परमेश्वर के सामने [नीतिवचन 25:1–7]

परमेश्वर के सामने

 

 

 

[नीतिवचन 25:1–7]

 

 

स्विट्जरलैंड के जिनेवा शहर के सुधारक जॉन कैल्विन के जीवन को दिशा देने वाले सिद्धांतों में से एक सिद्धांत था "कोराम डेओ" (Coram Deo)। यह लैटिन शब्द *कोराम* (जिसका अर्थ है "की उपस्थिति में" या "के सामने") और *डेओ* (जिसका अर्थ है "परमेश्वर") से मिलकर बना है, जिसका अर्थ है "परमेश्वर के सामने" जीना। इसका मतलब सिर्फ़ लोगों के सामने अच्छा दिखना (*कोराम होमिनिबस*) या दुनिया की नज़र में सम्मान और सफलता पाना (*कोराम मुंडो*) नहीं है, बल्कि पूरी तरह से "परमेश्वर के सामने" (*कोराम डेओ*) जीना और उनकी अच्छी और उत्तम इच्छा को खोजना है (रोमियों 12:2)। 16वीं सदी में—जब बहुत ज़्यादा भ्रष्टाचार फैला हुआ था—इस वाक्यांश ने उस जीवन-शैली को दर्शाया जिसे अपनाने के लिए सुधारकों ने ईसाइयों से आग्रह किया था: परमेश्वर के अधिकार और उनकी उपस्थिति में जीना, साथ ही उनके नाम की महिमा करना और उन्हें आदर देना। इसके अलावा, इसने मार्टिन लूथर जैसे सुधारकों—जिन्होंने प्रोटेस्टेंट सुधार आंदोलन की शुरुआत की थी—द्वारा दिए गए पाँच नारों के लिए आधार का काम किया: *सोला स्क्रिप्टुरा* (केवल पवित्र शास्त्र), *सोला फिडे* (केवल विश्वास), *सोला ग्रेशिया* (केवल अनुग्रह), *सोलस क्राइस्टस* (केवल मसीह), और *सोली डेओ ग्लोरिया* (केवल परमेश्वर की महिमा)। "आज हमारे लिए, विश्वास का सच्चा 'कोराम डेओ' जीवन वह है जो परमेश्वर पर केंद्रित हो—जीवन को उनके नज़रिए से देखना, उस परमेश्वर का भय मानना ​​जो हमारे सामने हैं, उस परमेश्वर पर भरोसा करना जो हमेशा हमारे साथ हैं, और न केवल परमेश्वर के सामने बल्कि लोगों के सामने भी वही विश्वास बनाए रखना।" आज के अंश—नीतिवचन 25:5 और 6—में, नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान "राजा के सामने" वाक्यांश को दो बार दोहराते हैं। इसके ज़रिए, वह इसराइल के लोगों को सिखाते हैं कि उन्हें राजा की उपस्थिति में कैसा व्यवहार करना चाहिए। जब ​​मैंने इस शिक्षा को अपने जीवन में लागू करने के बारे में सोचा, तो मुझे एहसास हुआ कि हमें इन सीखों को "परमेश्वर के सामने"—जो राजाओं के राजा हैं—व्यवहार में लाना चाहिए। यह सोच सही है क्योंकि इस अंश के दूसरे पद में, सुलैमान परमेश्वर और सांसारिक राजा के बीच तुलना करते हैं। नीतिवचन 25:2 को देखिए: "बात को छिपा रखना परमेश्वर की महिमा है, परन्तु बात की तह तक पहुँचना राजाओं की महिमा है।" इसका क्या मतलब है? सबसे पहले, सुलैमान की इस बात पर गौर करें कि "बात को छिपा रखना परमेश्वर की महिमा है।" इसका क्या अर्थ है? इसका मतलब है कि परमेश्वर—जिनका ज्ञान किसी भी इंसान से कहीं ज़्यादा है, जिनकी बुद्धि इतनी गहरी है कि हम उसे पूरी तरह समझ नहीं सकते (भजन संहिता 92:5; उपदेशक 3:11), और जिनके काम हमारी समझ से परे हैं (अय्यूब 5:9; भजन संहिता 145:3)—उन्हें किसी से सलाह लेने की ज़रूरत नहीं है; इसलिए, वे बातों को छिपाकर रखते हैं (मैकआर्थर)। उदाहरण के लिए, अय्यूब 5:9 को देखिए: "वह ऐसे अद्भुत काम करते हैं जिन्हें समझा नहीं जा सकता, ऐसे चमत्कार करते हैं जिन्हें गिना नहीं जा सकता।" क्या हम पूरी तरह समझ सकते हैं कि परमेश्वर की क्या इच्छा थी कि उन्होंने अय्यूब को इतनी तकलीफ़ सहने दी? क्या आप और मैं सचमुच परमेश्वर के दिल की बात पूरी तरह समझ सकते हैं? इसीलिए प्रेरित पौलुस ने रोमियों 11:33–34 में कहा: "ओह, परमेश्वर की बुद्धि और ज्ञान की गहराई कितनी अद्भुत है! उनके फ़ैसले कितने गहरे हैं और उनके रास्ते कितने अनसुलझे हैं! प्रभु का मन किसने जाना है? या कौन उनका सलाहकार रहा है?" मुझे नए भजन 620 के दूसरे पद के बोल याद आते हैं: "भले ही प्रभु की इच्छा को समझना मुश्किल हो, पर मैं जानता हूँ कि मैं हमेशा उनके मकसद के दायरे में हूँ..."

 

भाइयों और बहनों, परमेश्वर के मन को सचमुच कौन जान सकता है—या उसकी गहराई को कौन समझ सकता है? कोई भी परमेश्वर के फ़ैसलों की गहराई को नहीं समझ सकता। कोई भी परमेश्वर की विशालता को नहीं माप सकता, जिनकी समझ से बाहर है (यशायाह 40:28) और जिनकी महानता को समझा नहीं जा सकता (भजन संहिता 145:3)। इसलिए, परमेश्वर बातों को छिपाकर रखते हैं; दूसरे शब्दों में, वे कुछ बातें अपने तक ही सीमित रखते हैं। यही परमेश्वर की महिमा है (नीतिवचन 25:2)। लेकिन राजा के बारे में क्या? नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान ने आज के वचन (नीतिवचन 25:2) के दूसरे हिस्से में ऐसा क्यों कहा कि "बात की तह तक पहुँचना राजाओं की महिमा है"? इसका कारण यह है कि राजा एक इंसान होता है, भगवान नहीं; भगवान द्वारा नियुक्त शासक के तौर पर, उसे यह पता लगाना या जांचना होता है कि देश (इसराइल, भगवान के लोग) पर ठीक से शासन करने के लिए क्या जानना ज़रूरी है (मैकआर्थर)। राजा दाऊद और उनके बेटे सुलैमान इसके उदाहरण हैं। 1 इतिहास 22:12 में, राजा दाऊद अपने बेटे सुलैमान से कहते हैं: "प्रभु तुम्हें बुद्धि और समझ दें और तुम्हें इसराइल का शासक बनाएं, ताकि तुम अपने प्रभु परमेश्वर के नियम का पालन कर सको।" उनके पिता, राजा दाऊद ने यह प्रार्थना क्यों की कि भगवान उनके बेटे सुलैमान को बुद्धि और समझ दें? इसका कारण यह था कि वह अपने पिता के बाद राजा बनना चाहते थे और इसराइल देश पर अच्छी तरह शासन करना चाहते थे। इसलिए, सुलैमान के राजा बनने के बाद, एक रात भगवान उनके सामने प्रकट हुए और पूछा, "जो कुछ भी तुम चाहते हो कि मैं तुम्हें दूं, वह मांगो" (2 इतिहास 1:7); जवाब में, सुलैमान ने भगवान से "बुद्धि और ज्ञान" मांगा (पद 10)। इसका कारण क्या था? राजा सुलैमान ने "धन-दौलत या सम्मान," "अपने दुश्मनों की मौत," या "लंबी उम्र" के बजाय "बुद्धि और ज्ञान" क्यों मांगा (पद 11)? ऐसा इसलिए था ताकि वह इसराइल के लोगों का—भगवान के उन लोगों का, जिन्हें भगवान ने उनकी देखभाल और शासन में सौंपा था—सही ढंग से न्याय कर सकें (पद 11)। आखिरकार, क्योंकि सुलैमान की बुद्धि और ज्ञान की मांग से प्रभु प्रसन्न हुए (1 राजा 3:10), भगवान ने उन्हें "बुद्धिमान और समझदार हृदय" दिया (पद 12)। भगवान से मिली बुद्धि का इस्तेमाल करके, राजा सुलैमान ने दो वेश्याओं के मामले का कुशलतापूर्वक फैसला किया; यह देखकर कि भगवान की बुद्धि उनमें थी और उन्हें सही फैसले लेने में सक्षम बनाती थी, इसराइल के लोग उनके प्रति श्रद्धा रखने लगे (पद 28)। इस तरह, राजा सुलैमान ने भगवान के लोगों का प्रभावी ढंग से न्याय करने और उन पर शासन करने के लिए भगवान से बुद्धि मांगी। सचमुच, "मामले की तह तक जाना राजाओं की महिमा है" (नीतिवचन 25:2)। जो राजा इस तरह से मामलों की तह तक जाता है, उसके दिल के बारे में सुलैमान आज के वचन—नीतिवचन 25:3—में कहते हैं कि "राजाओं का मन थाह पाने योग्य नहीं है," ठीक वैसे ही जैसे "आकाश की ऊँचाई और पृथ्वी की गहराई" को मापा नहीं जा सकता। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि जिस तरह परमेश्वर—जो राजाओं का राजा है—अपनी सारी जानकारी राजा को नहीं बताता बल्कि कुछ बातें छिपाकर रखता है, उसी तरह राजा भी कुछ जानकारी अपनी प्रजा से छिपाकर रखता है, जिससे उसे जानना मुश्किल हो जाता है (वाल्वोर्ड)।

 

तो फिर, नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान हमें ऐसे राजा के सामने क्या करने के लिए कहते हैं? मैं इससे दो बातें सीखना चाहूँगा। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम विनम्रता से इन बातों को स्वीकार करें और राजाओं के राजा—परमेश्वर—की नज़र में उसे भाने वाला जीवन जिएँ।

 

पहली बात, हमें परमेश्वर के सामने से बुराई को दूर करना चाहिए।

 

आज का वचन देखिए, नीतिवचन 25:4–5: "चाँदी में से मैल दूर करो, तो सुनार के लिए एक पात्र तैयार हो जाएगा; राजा के सामने से दुष्ट को दूर करो, तो उसका सिंहासन धार्मिकता में स्थापित होगा।" आपको शायद पता होगा कि चाँदी से मैल कैसे हटाया जाता है, है ना? चाँदी को भट्टी में रखकर तेज़ आँच दी जाती है ताकि अशुद्धियाँ या मैल निकल जाए। हालाँकि, ये अशुद्धियाँ आसानी से अलग नहीं होतीं। इसलिए, शुद्ध चाँदी पाने के लिए इसे बार-बार तेज़ तापमान पर पिघलाना पड़ता है। ऐसा करने के लिए, कारीगर को तेज़ गर्मी का सामना करना पड़ता है और बहुत पसीना बहाना पड़ता है। फिर भी, कारीगर अपनी मनचाही शुद्ध चाँदी पाने के लिए ऐसी मेहनत से पीछे नहीं हटता। नीतिवचन 17:3 कहता है: "चाँदी के लिए मूषा और सोने के लिए भट्टी है, लेकिन प्रभु मन को परखता है।" इसका क्या मतलब है? जिस तरह कारीगर चाँदी को शुद्ध करने के लिए बार-बार तेज़ आँच पर पिघलाता है, उसी तरह परमेश्वर हमारे मन को शुद्ध करने के लिए हमें "दुःख की भट्टी" (यशायाह 48:10) से गुज़ारता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर हमें परीक्षाओं और दुखों—शुद्ध करने वाली आग—से गुज़रने देता है ताकि हममें मौजूद शारीरिक, सांसारिक और अशुद्ध बातें—जो मैल या अशुद्धियों की तरह हमसे चिपकी रहती हैं—दूर हो जाएँ। इसका एक बेहतरीन उदाहरण 'अय्यूब' है, जिनका ज़िक्र पुराने नियम (Old Testament) की 'अय्यूब की किताब' में मिलता है। अय्यूब 23:10 को देखिए: "लेकिन वह मेरा रास्ता जानता है; जब वह मेरी परीक्षा ले लेगा, तो मैं सोने की तरह निखरकर बाहर आऊंगा।" तो फिर, परमेश्वर हमें दुख की भट्टी से क्यों गुज़ारते हैं ताकि "चांदी से मैल को दूर किया जा सके"? नीतिवचन 25:4 का आखिरी हिस्सा देखिए: "...और वह सुनार के लिए एक बर्तन बनकर निकलेगी।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि वह चांदी से मैल हटाते हैं ताकि वह एक काम का बर्तन बन सके। इसी तरह, परमेश्वर हमें दुख की भट्टी से गुज़ारते हैं ताकि आखिर में हम शुद्ध सोने की तरह निखरकर बाहर आ सकें। इसका मकसद क्या है? परमेश्वर हमें शुद्ध सोने की तरह क्यों बनाते हैं? 2 तीमुथियुस 2:21 को देखिए: "इसलिए अगर कोई खुद को इन बुरी चीज़ों से साफ़ करता है, तो वह सम्मान का बर्तन बनेगा, पवित्र और मालिक के काम का, हर अच्छे काम के लिए तैयार।" वजह यह है कि प्रभु हमें साफ़ करते हैं और अपने इस्तेमाल के लायक बनाते हैं, और हमें प्रभु के लिए सम्मान के बर्तन में बदल देते हैं।

 

जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि इस सीख को अपने जीवन में कैसे लागू करें, तो मुझे एहसास हुआ कि हमें परमेश्वर के सामने अपने जीवन से बुराई को दूर करना होगा। हमें किस तरह की बुराई को दूर करना चाहिए? ऐसी ही एक बुराई है मूर्तिपूजा। ठीक वैसे ही जैसे शमूएल के समय में इस्राएलियों ने "बाल और अश्तोरेत की मूर्तियों को दूर किया और केवल प्रभु की सेवा की" (1 शमूएल 7:4), हमें भी किसी भी ऐसी चीज़ को—चाहे वह धन हो या कुछ और—जिसे हम परमेश्वर से ज़्यादा प्यार करते हैं, दूर कर देना चाहिए और केवल उसी की सेवा करनी चाहिए। एक और बुराई जिसे हमें दूर करना है, वह है "पत्थर का दिल"। यहेजकेल 36:26 में, परमेश्वर वादा करते हैं कि वे हमारे अंदर एक नई आत्मा डालेंगे और हमें एक नया दिल देंगे, हमारे शरीर से पत्थर का दिल हटाकर उसकी जगह मांस का दिल लगाएंगे (यहेजकेल 11:19 भी देखें)। हमें प्रार्थना में इस वादे को मज़बूती से थामे रखना चाहिए और अपने दिल को कठोर होने से बचाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें अपने दिल को मेहनत से तैयार करना होगा। हमें अपने ज़िद्दी, कठोर दिलों को परमेश्वर के वचन से—जो हथौड़े की तरह काम करता है—तोड़ना होगा और उन्हें कोमल दिलों में बदलना होगा। यह कोशिश आसान नहीं है; जैसे लॉन में पानी देने, घास काटने और लगातार देखभाल की ज़रूरत होती है, वैसे ही दिल को तैयार करने के लिए हमें परमेश्वर के वचन के साथ गंभीरता से जूझना पड़ता है। फिर भी, हमें यह सब प्रार्थना के ज़रिए करना चाहिए। प्रार्थना में, हमें अपने दिल के पापों के लिए पछतावा करना चाहिए, यीशु के कीमती लहू पर भरोसा करना चाहिए, और अपने दिल की ज़मीन को—जो कभी बंजर ज़मीन जैसी थी—मेहनत से जोतना चाहिए ताकि कोमल भावना बनी रहे। इसके अलावा, हमें परमेश्वर के सामने "अपने सभी पापों" (अपनी सभी अधार्मिकता) को दूर करना होगा (होशे 14:2)। याद रखें, हमारे प्रभु सभी अधार्मिकता से मुक्त हैं (2 इतिहास 19:7)। इसलिए, जो कोई भी प्रभु के नाम को पुकारता है, उसे अधार्मिकता से दूर हो जाना चाहिए (2 तीमुथियुस 2:19)।

 

दूसरी बात, हमें परमेश्वर के सामने खुद को बड़ा नहीं समझना चाहिए।

 

आज के वचन, नीतिवचन 25:6 को देखें: "राजा के सामने खुद को बड़ा न समझें, और महान लोगों की जगह पर खड़े न हों।" क्या आपने कभी किसी को अपने सामने खुद को श्रेष्ठ दिखाते हुए देखा है? अगर हाँ, तो जब उन्होंने ऐसा व्यवहार किया तो आपको कैसा लगा? एक ऑनलाइन पोस्ट में इसे इस तरह बताया गया है: “ऐसे व्यक्ति के साथ रहना जो हमेशा दिखावा करता है, थका देने वाला होता है। उनकी कभी न खत्म होने वाली अपनी तारीफ़ सुनना थकावट पैदा करता है और कभी-कभी अचानक चिड़चिड़ाहट भी लाता है। आपका मन करता है कि कहें, ‘प्लीज़ रुक जाइए। बस अपने उस द्वीप पर वापस चले जाइए जहाँ सिर्फ़ आपकी ही अहमियत है’” (इंटरनेट)। लोग दूसरों के सामने खुद को बेहतर क्यों दिखाते हैं? ऊपर से देखने पर, ऐसा व्यवहार बहुत ज़्यादा आत्मविश्वास जैसा लग सकता है; लेकिन असलियत इसके ठीक उलट हो सकती है—वे असल में किसी और की तुलना में ज़्यादा डरे हुए और असुरक्षित हो सकते हैं, और उनमें हीन भावना गहराई तक बैठी हो सकती है। वे अंदर की बेचैनी की वजह से भी ऐसा व्यवहार कर सकते हैं, और लगातार दूसरों से मंज़ूरी और पहचान पाने की कोशिश करते रहते हैं (इंटरनेट)। इसके अलावा, हम खुद को बेहतर इसलिए भी दिखा सकते हैं क्योंकि हम दबाव में रहे हैं और हमें लगता है कि हमें लोगों से उतनी पहचान नहीं मिली है जितनी मिलनी चाहिए थी (इंटरनेट)। तो, हम दूसरों के सामने खुद को बेहतर क्यों दिखाते हैं? नीतिवचन 12:9 कहता है: “आम आदमी होना और एक नौकर का होना, उस व्यक्ति से बेहतर है जो खुद को अहम दिखाता है लेकिन जिसके पास खाना नहीं है” (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। “आम आदमी होना” (या कम अहमियत वाला समझा जाना) विनम्रता के रवैये को दिखाता है—यानी दूसरों की राय की परवाह किए बिना खुद को निचले दर्जे में रखना और कभी भी खुद को बड़ा दिखाने की कोशिश न करना (1 शमूएल 18:23; डेलिट्ज़)। यह कहने का मतलब कि ऐसे व्यक्ति के “पास एक नौकर है”, यह है कि उसके पास इतनी हैसियत और साधन हैं कि वह अपनी सेवा के लिए किसी को रख सके (डेलिट्ज़)। ऐसे व्यक्ति को उस व्यक्ति से बेहतर माना जाता है जो खुद को अहम दिखाता है लेकिन जिसके पास खाना नहीं है—यानी, जो घोर गरीबी में जी रहा है। “खुद को अहम दिखाना” उस व्यक्ति के लिए कहा गया है जो घमंड में आकर खुद को बड़ा दिखाता है (फ्लेशर)। यह आयत उस वजह को बताती है कि हम अक्सर ऐसा व्यवहार क्यों करते हैं मानो हम दूसरों से बेहतर हों: यह घमंडी दिल से आता है जो लोगों के सामने दिखावा करना चाहता है। क्या यह अजीब बात नहीं है कि कोई व्यक्ति बहुत अमीर दिखना चाहता है जबकि असल में वह घोर गरीबी में जी रहा है? दिखावे के लिए बाहरी रूप-रंग को बहुत ज़्यादा सजाना—जबकि असल में अंदर कुछ खास न हो—न केवल अव्यावहारिक है, बल्कि दूसरों की नज़र में व्यक्ति के चरित्र पर भी बुरा असर डालता है। नीतिवचन 30:32 में लिखा है: “अगर तुमने खुद को बड़ा समझकर कोई मूर्खतापूर्ण काम किया है या कोई बुरी योजना बनाई है, तो अपना मुँह बंद कर लो” (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। बाइबल साफ़ कहती है कि जो लोग खुद को बड़ा समझते हैं, वे मूर्ख होते हैं। वे मूर्ख क्यों हैं? भजन संहिता 14:1 का पहला हिस्सा देखिए: “मूर्ख अपने मन में कहता है, ‘कोई परमेश्वर नहीं है’…।” जो व्यक्ति खुद को बड़ा समझता है, उसके मूर्ख होने का कारण यह है कि वह अपने मन में मानता है कि कोई परमेश्वर नहीं है। इसलिए, परमेश्वर के सामने विनम्रता से झुकने के बजाय, वे दूसरों के सामने खुद को बड़ा दिखाना पसंद करते हैं। भजन संहिता 10:4 देखिए: “दुष्ट व्यक्ति अपने घमंड में परमेश्वर की खोज नहीं करता; उसके सभी विचारों में परमेश्वर के लिए कोई जगह नहीं होती।” आखिरकार, बाइबल हमें बताती है कि जो लोग खुद को बड़ा समझते हैं, वे न केवल मूर्ख होते हैं, बल्कि अहंकारी भी होते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 25:6 में, नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान कहते हैं, “राजा के सामने खुद को बड़ा मत दिखाओ, और बड़े लोगों की जगह पर मत खड़े हो” [(संशोधित कोरियन वर्शन): “राजा के सामने खुद को बड़ा मत दिखाओ, और किसी ऊँचे पद वाले व्यक्ति की सीट पर जबरदस्ती मत बैठो”]।” इस वचन पर सोचते हुए मुझे दो घटनाओं की याद आई जो मैंने कोरिया में मिनिस्ट्री (सेवा कार्य) सीखते समय अनुभव की थीं। पहली घटना तब हुई जब मैं सीनियर पास्टर और एसोसिएट पास्टर्स के साथ चर्च के एक जोड़े के घर पास्टोरल विज़िट पर गया था। जब सीनियर पास्टर सोफ़े पर बैठे, तो मुख्य एसोसिएट पास्टर उनके बगल में बैठे, और बाकी लोग भी अपने पद के अनुसार बैठते गए। सौभाग्य से, मुझे किचन टेबल के पास एक कुर्सी पर बैठना पड़ा। दूसरी घटना तब हुई जब पास्टोरल स्टाफ़ चर्च के मुख्य प्रवेश द्वार पर फ़ोटो खिंचवा रहा था; सीनियर पास्टर ने अचानक अपने ठीक बगल में खड़े एजुकेशनल पास्टर से दूसरी तरफ़ जाने के लिए कहा। मुझे यह देखकर हैरानी हुई कि फ़ोटो खिंचवाते समय भी वे अपने पद के अनुसार ही खड़े हो रहे थे। दोस्तों, नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान आज के वचन—नीतिवचन 25:6—में ऐसा क्यों कहते हैं कि “राजा के सामने खुद को बड़ा मत दिखाओ, और बड़े लोगों के बीच अपनी जगह मत बनाओ”? आयत 7 को देखिए: "किसी बड़े आदमी के सामने शर्मिंदा होने से बेहतर है कि वह आपसे कहे, 'यहाँ ऊपर आ जाइए।'" क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? सोचिए कि हम घमंड में आकर बड़े नेताओं के बीच बैठ जाते हैं, और उनमें से कोई हमसे कहता है, "यह आपकी सीट नहीं है; वहाँ जाकर बैठिए।" यह कितना शर्मनाक होगा! इससे कहीं बेहतर है कि हम खुद को विनम्र रखें और नीचे की सीट पर बैठें, और फिर उनमें से कोई नेता हमारे पास आकर कहे, "कृपया, ऊपर आकर यहाँ बैठिए।" नया नियम (New Testament) लूका 14:8–10 में ऐसी ही सीख देता है: "जब आपको किसी शादी की दावत में बुलाया जाए, तो सम्मान वाली जगह पर न बैठें, कहीं ऐसा न हो कि आपसे ज़्यादा खास व्यक्ति को बुलाया जाए, और जिसने आपको और उसे बुलाया है, वह आकर आपसे कहे, 'इस व्यक्ति के लिए जगह छोड़ दीजिए,' और तब आपको शर्मिंदा होकर सबसे निचली जगह लेनी पड़े। लेकिन जब आपको बुलाया जाए, तो जाकर सबसे निचली जगह पर बैठें, ताकि जब बुलाने वाला व्यक्ति आए तो वह आपसे कहे, 'दोस्त, ऊपर आ जाइए'; तब आपके साथ मेज़ पर बैठे लोगों के सामने आपको सम्मान मिलेगा।" आप क्या सोचते हैं?

 

मैं परमेश्वर के वचन पर इस चिंतन को समाप्त करना चाहूँगा। मैंने हाल ही में "I Stand Before the Lord" (मैं प्रभु के सामने खड़ा हूँ) नामक एक गॉस्पेल गीत के बोल पढ़े: "प्रभु, मेरे परमेश्वर, मैं आपके सामने खड़ा हूँ; पवित्र प्रभु, मैं आपकी आराधना करता हूँ। जब मैं आपके सामने घुटने टेकता हूँ और आपका दर्शन चाहता हूँ, तो आप मेरे पास आते हैं और मेरे जीवन को छूते हैं। जब मैं आपके सामने घुटने टेकता हूँ और आपकी दया चाहता हूँ, तो आप मेरे पास आते हैं और मुझे नया बनाते हैं। आपका अटूट प्रेम मेरे सारे दर्द और आँसू मिटा देता है। आपका हाथ मुझे थामे रखता है; अब मैं आपकी आराधना करने के लिए उठता हूँ" (इंटरनेट)। प्रियजनों, जिस दिन प्रभु वापस आएँगे, वे हमारे सारे पापों को पूरी तरह मिटा देंगे, हमें शानदार आध्यात्मिक शरीर देंगे और हमें स्वर्ग के अनंत राज्य में ले जाएँगे। उस समय, हम विनम्रतापूर्वक प्रभु के स्वर्गीय सिंहासन के सामने झुकेंगे और परमेश्वर की मुक्ति और विजय के लिए उनकी स्तुति करेंगे। "हम सब मिलकर प्रभु की स्तुति करते हुए सिंहासन के सामने इकट्ठा होते हैं; परमेश्वर के प्रेम ने हमें अपना पुत्र दिया।

उनके लहू से हमें छुटकारा मिला है; क्रूस पर बहाया गया प्रेम पृथ्वी पर एक नदी की तरह बहता है।

हर देश, जाति और भाषा के लोग उद्धार पाते हैं और प्रभु की आराधना करते हैं।

उद्धार हमारे परमेश्वर का है जो सिंहासन पर विराजमान हैं और मेमने का है।

उद्धार हमारे परमेश्वर का है जो सिंहासन पर विराजमान हैं और मेमने का है।"