يجب علينا ممارسة ضبط النفس. [أمثال 25: 16-28]

 

يجب علينا ممارسة ضبط النفس.

 

 

 

[أمثال 25: 16-28]

 

 

تخبرنا رسالة تيموثاوس الثانية (3: 3) أنه في "الأيام الأخيرة" - وهي فترة عصيبة (الآية 1) - سيفتقر الناس (الآية 2) إلى ضبط النفس (الآية 3). وفي الواقع، حتى نحن المسيحيين غالباً ما نفشل في ممارسة ضبط النفس؛ بل نتصرف بما يخالف الروح القدس، متبعين شهوات الجسد ومنخرطين في أعمال الجسد (غلاطية 5: 17، 19). ومن بين أعمال الجسد هذه، تبدو خطايا مثل الزنا، والخصام، والحسد، ونوبات الغضب، والشقاقات، والتحزبات، والغيرة، والسكر، والعربدة (الآيات 19-21) منتشرة بشكل خاص بيننا. والسبب الجذري لذلك هو أننا لسنا خاضعين لسيطرة الروح القدس؛ وبعبارة أخرى، نحن نرتكب هذه الأفعال الجسدية لأننا لسنا ممتلئين بالروح القدس. ولهذا السبب، تأمرنا رسالة غلاطية (5: 16) قائلة: "اسلكوا بحسب الروح، فلا تُكمّلوا شهوة الجسد". فماذا يعني إذن السلوك بحسب الروح؟ إنه يعني الامتلاء بالروح القدس وإظهار ثمر الروح. وتتمثل ثمار الروح في "المحبة والفرح والسلام وطول الأناة واللطف والصلاح والإيمان والوداعة وضبط النفس" (الآيات 22-23). ​​وهنا، أود التركيز بشكل خاص على "ضبط النفس"؛ وذلك بسبب ما ذكره الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، في نص اليوم (أمثال 25: 28): "الإنسان الذي لا يضبط نفسه مثل مدينة مُقتحمة بلا أسوار" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الشخص الذي يفتقر إلى القدرة على ضبط النفس يشبه مدينة أسوارها محطمة، وتُركت بلا أي دفاعات"]. واليوم، ومن خلال التركيز على هذا النص وعنوان "يجب علينا ممارسة ضبط النفس"، أود أن نتعلم من الكتاب المقدس عن تسعة أمور دُعينا إلى كبح جماح أنفسنا عنها.

 

أولاً، يجب علينا ممارسة ضبط النفس فيما يتعلق بما نأكله. لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 25: 16: "إِنْ وَجَدْتَ عَسَلاً فَكُلْ كِفَايَتَكَ، لِئَلاَّ تَتَخَمَ فَتَتَقَيَّأَهُ" [(النسخة الكورية الحديثة) "إذا وجدت عسلاً، فتناوله باعتدال؛ فالإفراط في تناوله سيجعلك تتقيأ"]. ما هو الإفراط في الأكل؟ أليس هو تناول الطعام بما يتجاوز حداً معيناً؟ يمكن أن يؤدي الإفراط في الأكل إلى السمنة أو القيء. يقترح مقال نُشر على موقع *Health Chosun* (الإلكتروني) "9 طرق مفيدة لتغيير عادات الإفراط في الأكل":

 

(1) ابدأ بتناول مقبلات قبل الوجبة الرئيسية بـ 12 دقيقة.

 

"عندما نأكل حتى نشعر بالشبع، يفرز الجسم هرمون 'اللبتين' (leptin)، وهو هرمون يكبح الشهية ويشير إلى حالة الشبع. يرسل هذا الهرمون إشارة إلى مركز الشهية في الدماغ؛ وبمجرد أن يسجل الدماغ حالة الامتلاء، نتوقف عن الأكل. ومع ذلك، يستغرق الأمر ما لا يقل عن 12 دقيقة حتى يُفرز اللبتين وتصل إشارة الشبع تلك إلى مركز الشهية. لذا، دعونا نحفز إفراز اللبتين في وقت مبكر عن طريق تناول مقبلات خفيفة قبل الوجبة الرئيسية؛ فاستحثاث إفراز اللبتين مسبقاً يتيح لنا الشعور بالشبع بشكل أسرع أثناء الوجبة، مما يقلل بالتالي من كمية الطعام التي نستهلكها."

 

(2) الوقاية من مقاومة اللبتين. "يؤدي الاعتياد على الإفراط في الأكل إلى حالة تُعرف بـ 'مقاومة اللبتين'، حيث يصبح الجسم غير مستجيب لإشارات اللبتين. وفي هذه الحالة، ورغم إفراز كميات كبيرة من اللبتين، يفشل الجسم في رصد إشارة الشبع، مما يدفع المرء لتناول المزيد من الطعام ويؤدي في النهاية إلى السمنة. في الواقع، غالباً ما تكون مستويات اللبتين لدى الأشخاص الذين يعانون من السمنة أعلى منها لدى غير المصابين بالسمنة. تساهم أطعمة معينة في حدوث مقاومة اللبتين؛ وتُعد الأطعمة السكرية -مثل المشروبات الغازية والوجبات الخفيفة- أمثلة بارزة على ذلك. كما أن التوتر يحفز أيضاً مقاومة اللبتين؛ لذا من المهم الانتباه إلى نظامك الغذائي وتجنب تراكم التوتر."

 

(3) حسّن "كفاءة استهلاك الوقود" في جسمك من خلال ممارسة التمارين الرياضية. “حتى عند تناول الكمية نفسها من الطعام، تختلف قدرة الجسم على تحويل العناصر الغذائية إلى طاقة من شخص لآخر. ولزيادة كفاءة عملية التحويل هذه، تُعد ممارسة التمارين الرياضية بانتظام أمراً ضرورياً؛ إذ تعزز التمارين وظيفة الميتوكوندريا داخل الخلايا. وتعمل الميتوكوندريا بمثابة ’محطات توليد الطاقة‘ في الجسم، حيث تحوّل العناصر الغذائية إلى طاقة. وتُعد التمارين الهوائية (الأيروبيك) -مثل المشي والجري والمشي لمسافات طويلة والسباحة- فعالة بشكل خاص في هذا الصدد.”

 

(4) تعزيز إفراز السيروتونين. “السيروتونين هو ناقل عصبي في الدماغ، ويؤدي نقصه إلى تغيرات جسدية سلبية؛ إذ قد يتسبب في سلوك عدواني واكتئاب وزيادة في الشهية، مما قد يفضي إلى اضطراب نهم الطعام. وفي المقابل، يؤدي زيادة إفراز السيروتونين إلى تغيرات إيجابية؛ فتتحسن وظائف الجسم، ويرتفع المزاج، وتُكبح الشهية. لذا، ينبغي علينا تعزيز إفراز السيروتونين للوقاية من الإفراط في تناول الطعام. ولتحفيز إنتاج السيروتونين، من المفيد التعرض المتكرر لأشعة الشمس، أو أخذ أنفاس عميقة أثناء المشي، أو الاستماع إلى موسيقى مبهجة. كما يمكنك أيضاً تخيل أشياء سارة بوعي، والحرص على مضغ الطعام 30 مرة على الأقل قبل بلعه. ولا تنسَ تناول البروتين أيضاً؛ فهو مادة خام أساسية لإنتاج هرمونات مختلفة، مثل السيروتونين والإندورفين.”

 

(5) التركيز فقط على وجبتك أثناء تناول الطعام.

 

“إذا انشغلت بأنشطة أخرى -مثل مشاهدة التلفاز أو قراءة الصحيفة- أثناء تناول الطعام، فإن دماغك يفشل في تسجيل عملية الأكل بوضوح، مما يجعلك تشعر بالجوع مرة أخرى في وقت أقرب. وفي المقابل، فإن التركيز على الطعام يتيح لدماغك إدراك الوجبة، مما يساعد في منع الإفراط في تناول الطعام.”

 

(6) البدء بتناول الأطعمة ذات المؤشر الجلايسيمي المنخفض.

 

“ترتيب تناول الطعام مهم؛ لذا ابدأ بالخضروات الغنية بالألياف والفيتامينات والمعادن، وأجّل تناول الأطعمة التي تحتوي على الكربوهيدرات أو الدهون إلى النهاية. تمنح الخضروات شعوراً سريعاً ومستداماً بالشبع، مما يقلل بفعالية من كمية الطعام المستهلكة في المراحل اللاحقة من الوجبة. ويأتي البروتين كعنصر غذائي تالٍ ينبغي تناوله؛ فهو يحافظ على الشعور بالشبع لفترة أطول مقارنة بكمية مماثلة من الكربوهيدرات أو الدهون، كما يساعد في بناء الكتلة العضلية.”

 

(7) استخدام أطباق صغيرة وتقطيع المكونات إلى قطع كبيرة.

 

“استفد من التأثيرات البصرية؛ فعند وضع مكونات مقطعة إلى قطع كبيرة في طبق صغير، يجعل التباين البصري كمية الطعام تبدو أكثر وفرة مما هي عليه في الواقع.” (8) تحديد حجم الحصة قبل البدء في تناول الطعام. "عندما يكون مذاق الطعام شهياً، غالباً ما ينتهي بنا المطاف بتناول كميات تفوق ما خططنا له دون أن ندرك ذلك. ولتجنب الإفراط في الأكل، حدد حجم حصتك مسبقاً. فإذا كان هدفك هو تناول ثلثي وعاء من الأرز، ضع الثلث المتبقي جانباً في طبق منفصل قبل البدء. إن تناول حصة أصغر مقارنة بالآخرين يدفعك تلقائياً للمضغ ببطء لتتماشى مع وتيرتهم؛ وعملية المضغ هذه تحفز إفراز اللعاب، مما يساعد على الهضم."

(9) ضع العوامل النفسية في الاعتبار.

 

"قد يفرط الناس في تناول الطعام أو يندفعون للأكل بشراهة عند الشعور بالغضب أو الاكتئاب. ... 'من المهم أن تتحقق مما إذا كنت تأكل لأنك تشعر بالجوع فعلاً أم لكبت مشاعر معينة'. ... إذا كنت تفرط في الأكل لأسباب نفسية، فأنت بحاجة إلى إيجاد أنشطة بديلة للأكل. على سبيل المثال، إذا كانت لديك عادة الإفراط في الأكل عند الغضب، فاعقد اتفاقاً مع نفسك: 'في المرة القادمة التي أغضب فيها، سأتصل بصديق أو أذهب إلى الساونا'. كما تُعد ممارسة الرياضة أو الانخراط في هواية مفضلة بدائل ممتازة. إن الاعتماد على الإفراط في الأكل للتعامل مع المشكلات النفسية يخلق حلقة مفرغة؛ فالسمنة قد تؤدي إلى فقدان الثقة بالمظهر والشعور بالهزيمة. وإذا وجدت صعوبة في التوقف عن الإفراط في الأكل الناجم عن أسباب نفسية، فاطلب المشورة المهنية."

 

في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال (25: 16)، يقدم الملك سليمان نصيحة قائلاً: "إِنْ وَجَدْتَ عَسَلاً فَكُلْ مَا يَكْفِيكَ، لِئَلاَّ تَتَخَمَ فَتَتَقَيَّأَهُ". هنا، يوجهنا سليمان لتناول العسل ولكن باعتدال، محذراً من الإفراط فيه. وقد سبق لنا التأمل في موضوع "العسل" في سفر الأمثال (24: 13): "كُلِ الْعَسَلَ يَا ابْنِي لأَنَّهُ طَيِّبٌ، وَشَهْدُ الْعَسَلِ حُلْوٌ فِي حَلْقِكَ". يشجعنا كاتب سفر الأمثال على تناول العسل - وتحديداً "شهد العسل" - لكونه فائق الحلاوة. كما نظرنا في فوائد العسل للجسم؛ فعلى سبيل المثال، يُذكر أن كتاب "دونغوي بوغام" (مبادئ وممارسات الطب الشرقي) للمؤلف "هيو جون" يشير إلى أن العسل ينظم مستويات السكر في الدم لتخفيف التعب، وبفضل محتواه من الكالسيوم والمغنيسيوم، فهو فعال للغاية في مكافحة الأرق وآلام الأعصاب والتهاب المفاصل، كما يساعد في علاج أنواع مختلفة من الالتهابات (مثل الخراجات). في نص اليوم —سفر الأمثال 25: 16— ينصحنا الملك سليمان بتناول العسل بكميات كافية لفوائده الصحية، لكنه يحذر في الوقت نفسه من الإفراط في تناوله. وبعبارة أخرى، هو ينبهنا إلى مخاطر الإكثار منه، مشيراً إلى أن "كثرة أكل العسل ليست جيدة" (الآية 27). إنه يدعو في الجوهر إلى الاعتدال في الاستهلاك؛ فمهما بلغت فوائد طعام ما، فإن الإفراط في تناوله لا يعزز الصحة، بل يضر بالجسم. لذا، يكمن السر في الاعتدال (الآية 16، *النسخة الكورية المعاصرة*). "إن الاقتصار على تناول الأطعمة 'الصحية' فقط لا يضمن حياة مديدة ومفعمة بالصحة، بل إن الهوس بـ 'العافية' قد يسبب التوتر... ومن الضروري إيجاد توازن؛ أي الاستمتاع بالأطعمة التي تحبها باعتدال مع الحرص في الوقت ذاته على تناول العناصر الغذائية الضرورية... وقد صرح البروفيسور بارك تاي-سون، من قسم الغذاء والتغذية بجامعة يونسي، قائلاً: 'لا داعي لتصنيف الأطعمة تصنيفاً صارماً على أنها "جيدة" أو "سيئة" للجسم'". "طالما أنك لا تفرط في تناول الطعام، فمن المهم أن تشعر بالرضا النفسي عند تناول أطعمة قد تُعتبر -في سياق آخر- غير صحية. إن تصنيف أصناف مثل الكولا أو الدونات على أنها 'أطعمة ضارة' (junk food) وتجنبها تماماً -أو الهوس بحساب السعرات الحرارية خوفاً من السمنة- قد يؤدي إلى نتائج عكسية. إذا كنت تستمتع بطعام يُعتبر غير صحي، فلا بأس بتناوله باعتدال؛ فهذا أفضل بكثير من إجبار نفسك على تناول شيء لا تحبه لمجرد أنه يُعتبر 'مفيداً لك'. فالطعام ليس مجرد وسيلة لملء المعدة، بل هو مصدر للمتعة" (الإنترنت).

 

لذا، ينبغي لنا أن ننمي عادة الاستمتاع بطعامنا مع ممارسة الاعتدال وضبط النفس. آمل أن نتمكن -أنا وأنتم- من تعلم الاستمتاع بتناول الطعام باعتدال، وممارسة ضبط النفس بدلاً من الإفراط، حتى عندما يكون الطعام مفيداً جداً لصحتنا.

 

ثانياً، يجب علينا ألا نسعى وراء مجدنا الشخصي فحسب.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 25: 27: "أَكْلُ الْكَثِيرِ مِنَ الْعَسَلِ لَيْسَ جَيِّداً، وَالسَّعْيُ وَرَاءَ الْمَجْدِ الشَّخْصِيِّ بَاطِلٌ" [(النسخة الكورية المعاصرة): "تماماً كما أن الإفراط في تناول العسل ليس مفيداً، فإن السعي وراء المجد الشخصي وحده ليس مفيداً أيضاً"].

 

أيها الأصدقاء، ما هو "المجد" أو "الكرامة" (Honor)؟ يُعرّفه قاموس "إيسنس" الكوري (Essence Korean Dictionary) على النحو التالي (عبر الإنترنت): (1) سمعة تُعتبر ممتازة في العالم (مثل: استعادة كرامة المرء). (2) الوعي بالكرامة الأخلاقية، أو حالة الاعتراف بتلك الكرامة الأخلاقية واحترامها والثناء عليها من قبل الآخرين. (3) مكانة الشخص الاجتماعية أو قيمته. (4) لقب يُمنح -غالباً إلى جانب منصب أو لقب رسمي- لإظهار الاحترام وتقدير مساهمات الشخص (مثل: رئيس فخري / مواطن فخري). وقد عرّف القس "كيم مان-بونغ" المجد بهذه الطريقة (عبر الإنترنت): "المجد هو ’سمعة مجيدة تُكتسب من خلال السعي وراء أعمال صالحة لأهداف بارة وبطريقة صحيحة، مما يؤدي إلى تمجيد الله ونيل المحبة والاحترام والثناء من الناس‘". ينص سفر الأمثال 22: 1 على أن "الاسم الحسن يُختار بدلاً من الثروة العظيمة، والنعمة أفضل من الفضة أو الذهب". يوجهنا الكتاب المقدس لاختيار الاسم الحسن والنعمة بدلاً من الفضة أو الذهب أو الثروة الوفيرة.

 

عندما أتأمل في مفهومي "الاسم الحسن" و"النعمة"، أتذكر نوحاً من سفر التكوين. يخبرنا سفر التكوين 6: 8 أن نوحاً نال نعمة في عيني الرب. ويصفه سفر التكوين 6: 9 بأنه "رجل بار، كامل في جيله"، وأنه "سار بأمانة مع الله". أصلي أن يكون أطفالي الثلاثة -ديلان، ويري، وييون- مثل نوح، فينالوا نعمة عند الله. وآمل أن يحظوا باسم حسن يعرفه الله ويعترف به.

 

يجب علينا أن نعيش حياة صالحة لكي نموت ميتة صالحة. ولكن ماذا يعني أن نعيش حياة صالحة؟ وكيف يمكننا معرفة ما إذا كنا نعيش حياة جيدة؟ يبدو أن مسألة ما إذا كان المرء قد عاش حياة صالحة أم لا، لا يمكن تقييمها حقاً إلا بعد الموت. إذن، كيف يمكننا أن نعرف ذلك؟ يمكننا العثور على الإجابة من خلال النظر في "اسمنا". بعبارة أخرى، يمكننا تقييم كيف عشنا حياتنا من خلال ملاحظة ما إذا كان الناس يثنون على اسمنا في جنازتنا. يقول مثل قديم إن لكل إنسان ثلاثة أسماء: (1) الاسم الذي يطلقه الوالدان عليه، (2) الاسم الذي ينادينا به الآخرون، و(3) الاسم الذي نكتسبه لأنفسنا. فأي نوع من الأسماء نكتسبه؟ بصفتنا مؤمنين بيسوع، يجب أن نتأمل فيما إذا كان اسمنا يحظى بالثناء - ليس من الله فحسب، بل من الناس أيضاً - لأننا عشنا حياة بارة. ففي سفر الأمثال (الإصحاح 10، الآية 7)، يقول الكتاب المقدس: "ذِكْرُ الصِّدِّيقِ بَرَكَةٌ، وَاسْمُ الأَشْرَارِ يَتَعَفَّنُ". والرسالة هنا هي أن اسم الصديق يُمدح عند ذكره بعد الموت؛ إنه اسم مبارك. واستعارةً لكلمات سفر الجامعة (7: 1)، إنه "اسم حسن". ويؤكد الملك سليمان أن هذا الاسم الحسن أفضل من "الطيب النفيس"؛ فالاسم الحسن أثمن من الثروة الدنيوية.

 

ومع ذلك، وبالنظر إلى الشق الثاني من الآية 25: 27 في سفر الأمثال -وهي نصنا لهذا اليوم- نجد الملك سليمان يقرر أن "طلب المجد الذاتي باطل" (أو كما توردها *الترجمة الكورية المعاصرة*: "السعي وراء المجد الشخصي وحده لا طائل منه"). ثمة نقطة جوهرية يجب أن نتناولها هنا: هناك نوعان من المجد، وعلينا أن نميز بينهما. النوع الأول هو "الرغبة في المجد"؛ وهذه الرغبة هي هبة من الله، تماماً كالدوافع الفطرية للطعام أو النوم أو العلاقة الحميمة. فإذا كان هدفنا هو الاعتراف بالله كإله، وكانت أعمالنا صالحة في عينيه، وطرقنا بارة، وكانت النتيجة تجلب المجد لله وتبني جيراننا، فإن هذه الرغبة في المجد تكون مشروعة ومستحسنة (قارن: تثنية 26: 19). وفي المقابل، يجب علينا دائماً الحذر من "الطمع في المجد" -أي السعي وراء المجد الشخصي حيث يكون المجد بحد ذاته هو الهدف الوحيد، بغض النظر عن الوسائل أو الأساليب المستخدمة. إن التحذير الذي قدمه الملك سليمان في سفر الأمثال 25: 27 — بأن السعي وراء مجد الذات لا طائل منه (أو أنه باطل) — يشير تحديداً إلى هذا النهم للمجد. لماذا نقع فريسة لهذا النهم للمجد؟ غالباً ما نلاحظ أن أولئك الذين يسيطر عليهم توقٌ شديد للمجد هم أفراد عاشوا مع شعور بالإحباط لم يُعالَج؛ إذ فشلوا في نيل التقدير أو الثناء أو الاحترام أو الحب ممن كانوا يعنون لهم الكثير، كالوالدين أو الإخوة أو المعلمين أو الأصدقاء. "إذا تأملت في الصورة الذاتية لهؤلاء المهووسين بالمجد، ستكتشف مزيجاً من عقدتي النقص والاستعلاء. ونتيجة لذلك، فهم يقارنون مكانتهم باستمرار بمكانة الآخرين، ويبدون حساسية مفرطة تجاه كيفية تعامل الآخرين معهم. كما يكمن الحسد والغيرة تحت السطح، وتخيم مشاعر الغضب والتذمر على حياتهم".

 

إذن، كيف يمكننا التحرر من هذا التوق للمجد؟ "للخلاص من هذا التوق، علينا أن نعرض صورتنا الذاتية على مرآة كلمة الله ونعيد رسم الجوانب المشوهة فيها. وحين نجعل مجد الله — لا المجد الذاتي — غايتنا، ونسعى للقيام بأعمال تتوافق مع مشيئته عبر وسائل بارة — سالكين في الإيمان والرجاء والمحبة الموجودة في المسيح يسوع — حينئذٍ سيأتينا الثناء والمجد والكرامة كمكافأة لنعمة الله" (الإنترنت).

 

ثالثاً، يجب علينا ممارسة الاعتدال عند زيارة جيراننا.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 25: 17: "أقلل من دخولك بيت جارك؛ فكثرة التردد تجعلهم يكرهونك" [(ترجمة اللغة المعاصرة) "لا تتردد كثيراً على بيت جارك، وإلا سيسأم منك جارك ويبدأ في كرهك"]. كيف تشعر عندما يزورك جارك في منزلك بشكل متكرر؟ قد تشعر بالسعادة وترحب به في المرات القليلة الأولى، ولكن كيف سيكون رد فعلك إذا استمر الجار في المجيء باستمرار، حتى عندما تكون مشغولاً أو منهكاً؟ حتى مع الصديق المقرب، يمكن أن تصبح كثرة الزيارات عبئاً عليه. في نص اليوم، الأمثال 25: 17، ينصحنا الملك سليمان — كاتب سفر الأمثال — بعدم المبالغة في زيارة بيت الجار. ففي النهاية، يأمرنا الكتاب المقدس بمحبة جيراننا؛ ألا يعني حبهم اللقاء بهم مراراً، وزيارة منازلهم، وقضاء الوقت معاً؟ إن زيارة الجار ليست أمراً سيئاً بالتأكيد؛ بل هي في الواقع أمرٌ جيد. فبناء الصداقة والألفة من خلال التواصل المنتظم مع الجيران يُعدُّ أمراً إيجابياً. ومع ذلك، فإن الكلمة المفتاحية التي ينبغي ملاحظتها في الآية 17 هي "كثيراً" (أو "بإفراط"). وبعبارة أخرى، ورغم أن زيارة الجار أمرٌ جيد، إلا أن القيام بذلك *بشكل مفرط* قد يتحول إلى مصدر إزعاج لهم، ولذا نُصحنا بتجنب ذلك. وكما تأملنا في الآية 16 — حيث يُعد العسل مفيداً ولكن الإفراط في تناوله قد يضر بالصحة — فإن زيارة الجار أمرٌ جيد، لكن المبالغة فيها قد تؤدي إلى عواقب سلبية.

 

المعنى الحرفي للآية 17 من سفر الأمثال (وهي نص تأملنا اليوم) هو "اجعل قدميك (خطواتك) عزيزة". كيف يمكننا أن نجعل خطواتنا عزيزة؟ يجب ألا نبالغ في زيارة منزل الجار، ولا ينبغي أن نطيل البقاء بما يتجاوز حدود الترحيب (ميرفي). ما السبب في ذلك؟ يوضح النصف الثاني من الآية 17 السبب قائلاً: "لئلا يملّك ويبغضك". بعبارة أخرى، السبب وراء عدم وجوب زيارة جيراننا بشكل متكرر للغاية هو أنه "بخلاف ذلك، قد يضجر جارك منك ويبدأ في كرهك". ولذلك، قد يكون من الأفضل زيارة جيراننا على فترات متباعدة بدلاً من الزيارات المتكررة. هذه إحدى الطرق لجعل خطواتنا عزيزة. وأود أن أطلق على هذا اسم "مبدأ الندرة". يذكر *تفسير المعرفة الكتابية* (Bible Knowledge Commentary): "ينبغي للمرء أن يمتنع عن زيارة جاره بشكل متكرر لتجنب أن يكون مصدر إزعاج، ولكن عليه أن يزور بالقدر الكافي الذي يجعل لزياراته قيمة" (والفورد).

 

يجب أن تتسم زياراتنا للجيران بالاعتدال ومراعاة الآخرين، مع الحرص على ألا نصبح عبئاً عليهم. ولذا، آمل أن تصبح زياراتنا لجيراننا مناسبات ذات مغزى ومحل تقدير.

 

رابعاً، يجب علينا ضبط أقوالنا.

 

في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال (25: 16-28)، يقدم لنا الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، أربعة دروس تتعلق بكلامنا:

 

(1) يجب ألا نشهد زوراً ضد جارنا.

 

انظر إلى الآية 18 من سفر الأمثال 25 في نص اليوم: "الرجل الذي يشهد زوراً ضد جاره يشبه المِقمعة (الهراوة) أو السيف أو السهم الحاد". وفي سفر الأمثال 24: 28 -وهو نص تأملنا فيه سابقاً- قال الملك سليمان: "لا تشهد على جارك بلا سبب، ولا تخدع بشفتيك". يجب ألا نشهد زوراً ضد جيراننا بلا سبب، وألا نخدع جيراننا بأقوالنا. وهذا يعني أنه حتى لو كذب علينا أحدهم أو خدعنا، فلا ينبغي لنا أن نفعل الشيء نفسه معهم. وبالطبع، يجب علينا تجنب ذلك ليس فقط لأن الكتاب المقدس ينهانا عن الانتقام الشخصي، بل أيضاً لأننا، بصفتنا مسيحيين، مدعوون لعدم الكذب على جيراننا أو خداعهم. إذا كذبنا على جيراننا أو خدعناهم، فإننا نُرضي الشيطان؛ ذاك الذي هو كذاب وأبو الكذابين (يوحنا 8: 44). وعوضاً عن ذلك، ينبغي لنا أن نتصرف وفقاً للقاعدة الذهبية للمسيحية. فما هي القاعدة الذهبية؟ لننظر إلى ما ورد في إنجيل متى 7: 12: "فَكُلُّ مَا تُرِيدُونَ أَنْ يَفْعَلَهُ النَّاسُ بِكُمُ افْعَلُوهُ أَنْتُمْ أَيْضاً بِهِمْ...". يُعد هذا التعليم مبدأً جوهرياً يوجهنا بوضوح حول كيفية تطبيق وصية "أحب قريبك كنفسك" - وهي إحدى وصيتي يسوع العظيمتين. ويتمثل المبدأ في ضرورة أن نعامل الآخرين أولاً بالطريقة التي نرغب أن يعاملونا بها. فعلى سبيل المثال، إذا أردنا من شخص ما أن يفهمنا، فيجب علينا أولاً أن نبذل جهداً لفهمه. علينا أن ننمي عادة وضع أنفسنا مكان الآخرين؛ فحين نفعل ذلك، سنتمكن من معاملة الآخرين تماماً كما نود أن نُعامَل. وبشكل خاص، تماماً كما نرغب في الصدق من الآخرين، يجب علينا نحن أن نكون صادقين معهم أولاً. لا ينبغي أبداً أن ينطق لساننا بالكذب، ولا أن نشهد زوراً ضد جيراننا؛ بل يجب أن نكون أشخاصاً لا ينطقون إلا بالحق.

 

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 25: 18، يتناول الملك سليمان -كاتب سفر الأمثال- مجدداً مسألة الشهادة زوراً ضد القريب. وجوهر رسالته هو أن الشخص الذي يشهد زوراً ضد قريبه يشبه الهراوة أو السيف أو السهم الحاد. ماذا يعني هذا؟ أليست الهراوات والسيوف والسهام أسلحة تُحدث جروحاً قاتلة؟ المعنى هو أن من يشهد زوراً ضد قريبه يُلحق بذلك القريب جرحاً قاتلاً. لذا، يجب ألا نشهد زوراً ضد جيراننا، وألا نُلحق بهم جروحاً قاتلة.

 

(2) يجب ألا نُنشِد الأغاني لمن هم مثقلو القلب.

 

لننظر إلى سفر الأمثال 25: 20 في نص اليوم: "مَنْ يُغَنِّي أَغَانِيَ لِقَلْبٍ كَئِيبٍ، كَمَنْ يَخْلَعُ رِدَاءً فِي يَوْمٍ بَارِدٍ، أَوْ كَمَنْ يَسْكُبُ خَلّاً عَلَى الصُّودَا". ويذكر سفر الأمثال 10: 32 أن "شَفَتَيِ الصِّدِّيقِ تَعْرِفَانِ الْمَقْبُولَ" - أو بعبارة أخرى، ما يبعث على السرور والبهجة. فشفا الصديق تنطقان بكلمات ملائمة للموقف، مما يُدخل السرور على الآخرين. لقد تأملنا سابقاً في مفهوم "الكلمة المناسبة للموقف" (أو الكلمة الملائمة للظرف) الوارد في سفر الأمثال 25: 11-15. وعلمنا أن الكلمة العبرية التي تشير إلى "المناسبة" أو "الظرف" في هذا السياق تحمل معنى "العجلة"، مما يرمز إلى كلمات يتم ضبطها وتوجيهها بعناية لتلائم التوقيت والموقف المحدد. باختصار، أدركنا أن الكلمة التي تُقال مع مراعاة دقيقة للظروف تكتسب قيمة هائلة، إذ تشبه "تفاحاً من ذهب في أطباق من فضة". دعوني أطرح عليكم سؤالاً: هل يُعد مباركة الجار بصوت عالٍ في وقت مبكر من الصباح مثالاً على "الكلمة المناسبة للموقف"؟ من المرجح ألا يجيب أحد بـ "نعم". ولماذا ذلك؟ لأن أحداً لا يروق له أن تُلقى عليه البركات بصوت عالٍ في الصباح الباكر، مهما كانت نوايا المتحدث حسنة. وفي الواقع، ينص سفر الأمثال 27: 14 على ما يلي: "من يبارك جاره بصوت عالٍ في الصباح الباكر، يُحسب ذلك عليه لعنةً" (النسخة الكورية المعاصرة: "إذا بارك المرء جاره بصوت عالٍ منذ الصباح الباكر، فإن ذلك يُعتبر لعنة بدلاً من بركة"). ماذا نتعلم من هذا؟ الدرس الجوهري هنا هو أنه حتى عندما نتصرف وفقاً لحق الله، يجب علينا القيام بذلك في الوقت المناسب. ومهما كان العمل صالحاً، يتعين علينا اختيار اللحظة الملائمة لتنفيذه (بارك يون-سون).

 

في نص اليوم، أي سفر الأمثال 25: 20، يكتب الملك سليمان -مؤلف سفر الأمثال- قائلاً: "إن الغناء لقلبٍ مثقل بالهموم يشبه..."؛ إذ يصف الأمر بأنه كـ "خلع الرداء" و"سكب الخل على الصودا". وهنا، فإن العبارة التي تشير إلى "صاحب القلب المثقل" (والتي تُرجمت بـ "heavy heart" في الأناجيل الإنجليزية) تحمل في العبرية معنى "صاحب القلب الحزين" (حسب تفسير جيسينيوس). ويُشبّه الملك سليمان الغناء لشخص مثقل القلب بأمرين: (أ) يقول إن الغناء لشخص يعاني من ثقل في قلبه يشبه خلع الملابس في يوم بارد. تأملوا في هذا الأمر: لقد كان هذا الشتاء بارداً للغاية، ويعاني الكثيرون من الإنفلونزا؛ فمن ذا الذي قد يتجول بلا ملابس في يوم شديد البرودة كهذا؟ ألا يُفترض بالناس، في مثل هذه الحالة، أن يرتدوا ملابس أكثر دفئاً وسماكة؟ ومع ذلك، يذكر النص أن الغناء لشخص مثقل الهموم يشبه خلع المرء لملابسه في الطقس البارد. فماذا يعني ذلك؟ باختصار، يعني أن هذا التصرف غير ملائم للموقف (الآية 11). هل يمكنك أن تتخيل شخصاً يقترب منك ويغني بفرح بينما تشعر أنت بالحزن؟ بالتأكيد، لن يروق هذا الأمر لأحد. (ب) ويذكر النص أيضاً أن الغناء لشخص مثقل الهموم يشبه سكب الخل على "الصودا". تشير الكلمة المترجمة هنا بـ "صودا" إلى الكلمة العبرية *ناترون* (natron)، وهي مادة كانت تُعرف في العصور القديمة كمعدن قلوي طبيعي. ويُقال إن هذه المادة كانت تُستخدم لأغراض التنظيف في الشرق خلال تلك الحقبة (سوانسون). انظر إلى سفر إرميا 2: 22: "لأَنَّكِ وَإِنِ اغْتَسَلْتِ بِالنَّطْرُونِ وَأَكْثَرْتِ لِنَفْسِكِ مِنَ الأَشْنَانِ [الصابون]، فَقَدْ نُقِشَ إِثْمُكِ أَمَامِي، يَقُولُ السَّيِّدُ الرَّبُّ". ومن المعروف أن سكب الخل على صودا الخبز يسبب تفاعلاً فورياً مصحوباً بفقاعات. وبالمثل، فإن الغناء لشخص مثقل الهموم دون إبداء أي تعاطف لا يؤدي إلا إلى تأجيج حزنه وزيادة معاناته (ماك آرثر). لذا، لا ينبغي لنا أن نغني لمن يعانون من الحزن؛ بل علينا أن نتعاطف مع ضعف الحزانى (عبرانيين 4: 15) وأن "نبكي مع الباكين" (رومية 15: 17).

 

(3) يجب ألا نتحدث بالسوء عن الآخرين.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 25: 23: "رِيحُ الشِّمَالِ تَطْرُدُ الْمَطَرَ، وَالْوَجْهُ الْمُغْضَبُ يَطْرُدُ اللِّسَانَ الْوَاشِيَ". هنا، العبارة المترجمة بـ "اللسان الواشي" (أو "اللسان النمّام" في بعض الترجمات الحديثة) تعني حرفياً "لسان السرية"؛ أي أنها تشير إلى اللسان الذي يمارس الوشاية والتآمر الخبيث (والفورد). إذا تحدثنا بالسوء عن شخص ما في غيابه — كاشفين عيوبه ومحتقرين إياه — ووصلت تلك الكلمات أخيراً إلى مسامعه، ألن يغضب؟ وعلاوة على ذلك، إذا وشينا بشخص ما بادعاءات لا أساس لها من الصحة، أو حتى استخدمنا أساليب خداعية لإيذائه وتشويه سمعته، ألن يغضب بشدة لدرجة مقاضاتنا بتهمة التشهير؟

 

في رسالة يوحنا الثالثة، الموجهة إلى رجل يدعى غايس، نلتقي بشخصية داخل الكنيسة تدعى ديوتريفس، الذي كان "يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ الأَوَّلَ بَيْنَهُمْ" (3 يوحنا 1: 9-10). لم يكتفِ برفض استقبال الرسول يوحنا (الآية 9)، بل "ثرثر بخبث" عنه مستخدماً كلمات شريرة (الآية 10). لقد كان رجلاً يحتقر الرسل بقلة احترام؛ وبلغة العصر، كان شخصاً يسيء القول ويفتري على الراعي. إن شخصاً كهذا يحمل روحاً ضالة للغاية. فالمؤمنون داخل الكنيسة الذين يسيئون القول وينتقدون رعاتهم هم أناس ذوو روح فاسدة، تماماً مثل ديوتريفس. يجب ألا ننخرط أبداً في الوشاية أو النميمة الخبيثة — سواء ضد الرعاة أو ضد إخوتنا المؤمنين؛ فمثل هذا السلوك يدمر العلاقات حتماً. وإذا غرقت الكنيسة في الخلافات والانقسامات نتيجة لذلك، فمن الذي سيُسرّ بذلك؟ إن الوشاية والإساءة لإخوة الرب عمل أحمق وشرير (الآية 10). لذا، يجب علينا الحذر من مثل هؤلاء الأشخاص. ينص سفر الأمثال 10: 18 على ما يلي: "مَنْ يُخْفِي الْبُغْضَةَ فَشَفَتَاهُ كَاذِبَتَانِ، وَمَنْ يُشِيعُ الْمَذَمَّةَ فَهُوَ جَاهِلٌ". تصف "الترجمة الكورية المنقحة" الواشي بأنه "جاهل"، بينما تعبر "الترجمة الشائعة" عن ذلك بصراحة قائلة: "الشخص الذي اعتاد الإساءة للآخرين هو جاهل". وهكذا، تأمرنا الآية في سفر اللاويين 19: 16 قائلة: "لا تَسْعَ بَيْنَ قَوْمِكَ بِالْوِشَايَةِ". وتُترجمها "الترجمة الكورية المعاصرة" بعبارة: "لا تتجول وأنت تسيء إلى سمعة الآخرين". لذا، يجب ألا نسعى للحط من قدر الآخرين أو الإساءة إليهم؛ فالتحدث بالسوء عن الناس هو سلوك الأحمق. أما الحكيم فيتحرى الدقة والحذر فيما يقوله عن الآخرين، ولا سيما أنه لا يفشي أسرارهم (أمثال 11: 13)، وبالتالي فهو لا يسيء إلى سمعتهم. أصلي أن نكون جميعاً من هذا النوع من الناس.

 

(4) يجب أن نعلن الأخبار السارة بألسنتنا. انظر إلى نص اليوم، أمثال 25: 25: "خَبَرٌ سَارٌّ مِنْ أَرْضٍ بَعِيدَةٍ كَمَاءٍ بَارِدٍ لِنَفْسٍ عَطْشَانَةٍ". إن الحكيم لا يكتفي بالكف عن الإساءة للآخرين، بل يتجنب أيضاً إنشاد الأغاني لمن هم مثقلو الهموم، ولا يشهد زوراً ضد قريبه؛ بل على العكس، يشارك قريبه الأخبار السارة. ففي سفر الأمثال 25: 25، يذكر الملك سليمان -كاتب الأمثال- أن "الخبر السار من أرض بعيدة يشبه الماء البارد للنفس العطشانة". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الأخبار السارة تروي عطش قلوبنا، تماماً كما ينعش الماء البارد الشخص العطشان. وهذا يذكرنا بالمزمور 42: 1: "كَمَا يَشْتَاقُ الإِيَّلُ إِلَى جَدَاوِلِ الْمِيَاهِ، هكَذَا تَشْتَاقُ نَفْسِي إِلَيْكَ يَا اللهُ". وبينما نعيش في هذا العالم المليء بالخطايا، فإن الأخبار التي نسمعها يومياً تكاد تقتصر بالكامل على التقارير السيئة. ونتيجة لذلك، تعاني نفوسنا البارة حتماً من الضيق، تماماً كما عانت نفس لوط وتألمت أثناء عيشه في سدوم وعمورة (2 بطرس 2: 8). وهكذا، تتوق نفوسنا المضطربة بطبيعتها أكثر فأكثر إلى الرب. وعندما نقترب من عرش نعمة الله بروح عطشى، ما الذي ينعش نفوسنا المنهكة؟ إنه إنجيل يسوع المسيح؛ أي الأخبار السارة. لذا، يجب علينا أن نستخدم ألسنتنا لإعلان هذه الأخبار السارة: إنجيل يسوع المسيح.

 

خامساً، يجب علينا توخي الحذر عند وضع ثقتنا في الآخرين.

 

يجب أن نكون حذرين للغاية في وضع ثقتنا في الناس. عندما نمر بأوقات عصيبة وشاقة للغاية—تُنهك قوانا الجسدية والعاطفية—علينا أن نكون حذرين من الأشخاص الذين يقتربون منا ويعاملوننا بلطف مفرط. والسبب هو أننا قد نرضخ، في مثل هذه اللحظات، لإغراء الاعتماد على البشر بدلاً من الاعتماد على الرب. وعلينا، على وجه الخصوص، أن نبتعد عمن يتحدثون بلسانين (المخادعين). فعلى سبيل المثال، يجب أن نتجنب ذلك الشخص الموصوف في نص اليوم—سفر الأمثال 25: 18—الذي "يشهد زوراً على قريبه". ويجب علينا بشكل خاص ألا نضع ثقتنا في غير الأمناء أو المخادعين حين نواجه الشدائد.

 

في نص اليوم، أي سفر الأمثال 25: 19، يقول الملك سليمان—كاتب سفر الأمثال—إن "الاعتماد على غير الأمين في يوم الضيق يشبه السن المكسورة أو القدم المخلوعة" [(ترجمة اللغة العصرية): "إن الثقة بشخص غير أمين أثناء الأزمة تشبه مضغ الطعام بسن متخلخلة أو المشي بقدم مخلوعة"]. هنا، يحذر سليمان من الاعتماد على "غير الأمين". لماذا؟ لأن الاعتماد على غير الأمين يُشبَّه بـ "السن المكسورة أو القدم المخلوعة". هل يمكنك أن تتخيل محاولة الأكل بسن مكسورة؟ وهل ستحاول المشي معتمداً على قدم مخلوعة؟ يخبرنا الكتاب المقدس أن الاعتماد على غير الأمين في يوم الضيق—أي وقت الأزمة—يشبه ذلك تماماً (الآية 19). لذا، لا ينبغي لنا أن نعتمد على غير الأمناء في أوقات الشدة؛ بل يجب أن نعتمد على الله الأمين. يقول المزمور 125: 1: "الذين يتكلون على الرب مثل جبل صهيون، الذي لا يتزعزع بل يثبت إلى الأبد". يخبرنا الكتاب المقدس أن من يتكلون على الله سيظلون راسخين وثابتين إلى الأبد، تماماً مثل جبل صهيون، دون أن يتزعزعوا. إن "الجبل" رمز لـ "الثبات وعدم التزعزع والراحة" (بارك يون-صن). وتعلن الأسفار المقدسة أن من يثقون بالله سيقفون راسخين كالجبل—غير متزعزعين أمام أي محنة أو شدة—وسيتمتعون إلى الأبد بالسلام والراحة التي يمنحها الله. كيف يمكن ذلك؟ كيف يمكن للمرء أن ينعم بالسلام والراحة، وأن يثبت راسخاً كالجبل في هذا العالم المليء بالخطايا والمتاعب والمخاطر - بما في ذلك خطر الموت؟ الجواب هو أن الله يحمي أولئك الذين يضعون ثقتهم فيه (الآية 2). من الناحية الجغرافية، يُقال إن مدينة القدس محاطة بالعديد من الجبال (وفقاً للمفسر بارك يون-سون)؛ وكما تحيط هذه الجبال بالقدس، كذلك يحيط الله بمن يثقون به. وبعبارة أخرى، فإن من يثقون بالله يظلون في محضره إلى الأبد ويحظون بحمايته الأبدية.

 

أيها الأحباء، يدعونا الله قائلًا: "ادْعُنِي فِي يَوْمِ الضِّيقِ" (مزمور 50: 15). ولماذا؟ لأننا عندما نصرخ إلى الله الأمين في أوقات الشدة، فإنه يستجيب لنا (مزمور 20: 1) ويعزينا (2 كورنثوس 1: 4). علينا أن ندعو الله في يوم الضيق لأنه سينقذنا من تلك المحنة (مزمور 50: 15). لذا، أصلي لكي نكون جميعاً ممن يمجدون الله (الآية 15).

 

سادساً، يجب علينا أن نتجنب إضمار الكراهية. بمناسبة رأس السنة القمرية، شاهدت تقارير إخبارية تظهر عائلات تسافر إلى مسقط رأسها لزيارة الآباء والأمهات الأعزاء. كما استمعت إلى مقابلة مع شخص مسن عبّر عن سعادته برؤية أحفاده تفوق سعادته برؤية أبنائه أنفسهم. كم ينبغي لنا أن نكون ممتنين لاجتماع العائلة بأكملها في مكان واحد ومشاركة مثل هذه اللحظات المبهجة. إن العائلات المؤمنة بيسوع مدعوة للسعي نحو خلق "جنة على الأرض" داخل المنزل من خلال تطبيق وصيته المزدوجة: محبة الله ومحبة القريب. ومع ذلك، نجد أن الكراهية تتجذر في العديد من العائلات بدلاً من المحبة؛ فهناك أسر كثيرة تعاني من الجراح العاطفية والألم والدموع. لقد تفاقمت الخلافات الزوجية، وتزايدت العداوة في بيوت عديدة بين الآباء والأبناء في مواضع كان ينبغي أن تسود فيها المحبة، لا سيما وأن هذه العائلات تؤمن بيسوع.

 

إن غريزتنا الأولية تدفعنا إلى الانتقام؛ "نَفْسٌ بِنَفْسٍ، وَعَيْنٌ بِعَيْنٍ، وَسِنٌّ بِسِنٍّ، وَيَدٌ بِيَدٍ، وَرِجْلٌ بِرِجْلٍ" (تثنية 19: 21). وتدفعنا طبيعتنا الخاطئة إلى كراهية أعدائنا - بل وكراهيتهم بشدة لدرجة أننا نرغب في هلاكهم التام. ونتيجة لذلك، تميل غريزتنا إلى السعي وراء الانتقام بدلاً من الغفران. ومع ذلك، يوجهنا الكتاب المقدس قائلاً: "لاَ تَقُلْ: كَمَا فَعَلَ بِي هكَذَا أَفْعَلُ بِهِ. أَرُدُّ عَلَى الرَّجُلِ نَحْوَ عَمَلِهِ" (أمثال 24: 29). وعلاوة على ذلك، تخبرنا الآية 22 من الإصحاح العشرين في سفر الأمثال -التي تأملناها سابقاً- بما يلي: "لاَ تَقُلْ: سَأُجَازِي عَنِ الشَّرِّ! انْتَظِرِ الرَّبَّ فَيُخَلِّصَكَ". فعندما يأمرنا الكتاب المقدس ألا نقول "سأجازي عن الشر"، فهو يعني أنه لا ينبغي لنا محاولة إلحاق الألم بشخص ما لمجرد أنه تسبب لنا في المعاناة. وتذكر رسالة رومية 12: 19: "لاَ تَنْتَقِمُوا لأَنْفُسِكُمْ أَيُّهَا ​​الأَحِبَّاءُ، بَلْ أَعْطُوا مَكَانًا لِلْغَضَبِ، لأَنَّهُ مَكْتُوبٌ: لِيَ النِّقْمَةُ أَنَا أُجَازِي، يَقُولُ الرَّبُّ". بعبارة أخرى، السبب الذي يجعلنا ننتظر الله بدلاً من أخذ زمام الأمور بأيدينا هو أن الانتقام حقٌ له وحده وليس لنا؛ فهو الذي سيجازي نيابة عنا، ولذا فنحن مدعوون للثقة به والانتظار.

 

وفي نص اليوم، أي سفر الأمثال 25: 21، يوجهنا الكاتب قائلاً: "إِنْ جَاعَ عَدُوُّكَ فَأَطْعِمْهُ خُبْزًا، وَإِنْ عَطِشَ فَاسْقِهِ مَاءً". وبينما أتأمل في هذه الآية، أتذكر كلمات يسوع في إنجيل متى 5: 43-44: "سَمِعْتُمْ أَنَّهُ قِيلَ: تُحِبُّ قَرِيبَكَ وَتُبْغِضُ عَدُوَّكَ. وَأَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ: أَحِبُّوا أَعْدَاءَكُمْ. بَارِكُوا لاَعِنِيكُمْ. أَحْسِنُوا إِلَى مُبْغِضِيكُمْ، وَصَلُّوا لأَجْلِ الَّذِينَ يُسِيئُونَ إِلَيْكُمْ". إن غريزتنا هي أن نحب "قريبنا" ونكره "عدونا". وبالطبع، فإن "القريب" الذي نتصوره ليس هو نفسه القريب الذي يتحدث عنه يسوع؛ إن مفهوم "القريب" في أذهاننا يقتصر ببساطة على "أولئك الذين يحبوننا" (متى 5: 46)، في حين أن "القريب" الذي يشير إليه يسوع يشمل حتى أعداءنا. ولهذا السبب قال يسوع: "سَمِعْتُمْ أَنَّهُ قِيلَ: تُحِبُّ قَرِيبَكَ وَتُبْغِضُ عَدُوَّكَ. أَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ... أَحِبُّوا أَعْدَاءَكُمْ، وَصَلُّوا لأَجْلِ الَّذِينَ يَضْطَهِدُونَكُمْ". إن تعليم يسوع يدعونا إلى محبة أعدائنا. ونجد درساً عملياً وملموساً حول كيفية عيش هذه المحبة في نص اليوم: سفر الأمثال 25: 21. والدرس هو: إذا كان عدونا جائعاً، فعلينا أن نقدم له طعاماً ليأكل، وإذا كان عطشاناً، فعلينا أن نقدم له ماءً ليشرب. كيف يمكن تحقيق ذلك؟ وكيف يتسنى لنا تقديم الطعام والماء لأعدائنا؟ لقد وجدتُ الإجابة في رسالة رومية 5: 10: "لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا وَنَحْنُ أَعْدَاءُ قَدْ صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ، فَبِالأَوْلَى كَثِيراً وَنَحْنُ مُصَالَحُونَ نَخْلُصُ بِحَيَاتِهِ!". يخبرنا الكتاب المقدس أنه عندما كنا أعداءً لله، مات يسوع المسيح -ابن الله الوحيد- على الصليب من أجلنا، وبذلك صالحنا مع الله. وبعبارة أخرى، فبموته ونحن لا نزال أعداءً لله، أثبت يسوع "محبته لنا" (الآية 8). وعندما تملؤنا محبة الله المُعلنة هذه، نصبح قادرين على محبة أعدائنا بدلاً من بغضهم.

 

لماذا إذن يوجهنا كاتب سفر الأمثال -في نص اليوم، الأمثال 25: 21- لإطعام عدونا إن كان جائعاً وسقيه إن كان عطشاناً؟ لننظر إلى الآية التالية، الأمثال 25: 22: "فَإِنَّكَ تَجْمَعُ جَمْرَ نَارٍ عَلَى رَأْسِهِ، وَالرَّبُّ يُكَافِئُكَ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "حينئذٍ سيغمر عدوك شعورٌ لا يُحتمل بالخزي والعار، وكأن جمراً متقداً وُضع على رأسه، وستنال أنت مكافأة من الرب"]. ووفقاً للقس جون ماك آرثر، ففي الثقافة المصرية القديمة، إذا أراد شخص ما أن يُظهر توبته عن خطاياه علناً، كان يسير حاملاً وعاءً فيه جمر متقد على رأسه. وهنا، يرمز "الجمر المتقد" إلى الألم الحارق الناجم عن الخزي والشعور بالذنب (ماك آرثر). إذن، ما هو السبب الذي يدفع كاتب سفر الأمثال إلى إخبارنا بأن نطعم عدونا الجائع ونسقي عدونا العطشان؟ ولماذا يجب علينا أن نظهر المحبة لأعدائنا؟ هناك سببان: (1) أولاً، عندما نظهر المحبة لأعدائنا، فإنهم سيشعرون بالخجل إزاء الكراهية والاستياء والعداء الكامن في داخلهم (ماك آرثر). (2) ومع ذلك، هناك سبب أعظم؛ فعندما نظهر المحبة لأولئك الذين يعادوننا... فإن إظهار المحبة حتى للأعداء الذين يضطهدوننا يمكن أن يُذيب قلوبهم القاسية والباردة ويُحدث فيها تغييراً، محوّلاً إياهم إلى أصدقاء جدد لنا (بارك يون-سون). وقد اقتبس الرسول بولس هذا النص في رسالة رومية 12: 20. باختصار، يحث بولس القديسين في روما - وكذلك أنا وأنت - على محبة أعدائنا؛ والسبب هو أن القيام بذلك يمكن أن يُذيب قلوب أعدائنا ويسمح لنا بكسب أصدقاء في الرب.

 

تنص رسالة يوحنا الأولى 3: 15 على ما يلي: "كُلُّ مَنْ يُبْغِضُ أَخَاهُ فَهُوَ قَاتِلُ نَفْسٍ، وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ كُلَّ قَاتِلِ نَفْسٍ لَيْسَتْ لَهُ حَيَاةٌ أَبَدِيَّةٌ ثَابِتَةٌ فِيهِ". وبعبارة أخرى، فإن القول بأن من يبغض أخاه هو قاتل نفس - وأن القاتل يفتقر إلى الحياة الأبدية - ينطوي ضمناً على العكس: فأولئك الذين نالوا الحياة الأبدية بالإيمان بيسوع، ابن الله (1 يوحنا 5: 12-13)، يعيشون كمواطنين في ملكوت السماوات من خلال طاعة وصية يسوع المزدوجة بمحبة الله والقريب. ولذلك، أصلي لكي نمتنع عن بغض إخوتنا أو أعدائنا، ونصبح بدلاً من ذلك أشخاصاً يحبون ليس فقط القريب، بل الأعداء أيضاً.

 

سابعاً، يجب علينا الامتناع عن الخصام.

 

بصفتنا مسيحيين، نحن مدعوون لأن نعيش محبين لجيراننا كما نحب أنفسنا، تماماً كما أوصى يسوع. ومع ذلك، ورغم إدراكنا لهذا الأمر، فإننا أحياناً نبغض جيراننا بل ونخاصم من لا نودهم. فما هو السبب الجذري لذلك؟ يحدد سفر يعقوب (الإصحاح 4: 1) المصدر قائلاً: "مِنْ أَيْنَ الْحُرُوبُ وَالْخُصُومَاتُ بَيْنَكُمْ؟ أَلَيْسَتْ مِنْ هُنَا: مِنْ لَذَّاتِكُمُ الْمُحَارِبَةِ فِي أَعْضَائِكُمْ؟". إن سبب خصوماتنا يكمن في تلك الرغبات المتصارعة داخلنا، وعلينا أن نجاهد ضد هذه الرغبات. ويوجهنا الرسول بطرس في رسالته الأولى (2: 11) قائلاً: "أَيُّهَا ​​الأَحِبَّاءُ، أَطْلُبُ إِلَيْكُمْ كَغُرَبَاءَ وَنُزَلاَءَ، أَنْ تَمْتَنِعُوا عَنِ الشَّهَوَاتِ الْجَسَدِيَّةِ الَّتِي تُحَارِبُ النَّفْسَ". يجب علينا محاربة شهوات الجسد التي تصارع نفوسنا؛ وتُعد الرغبة في الخصام واحدة من هذه الشهوات الجسدية. لذا، يتحتم علينا محاربة هذه الرغبة في الخصام والتغلب عليها.

 

في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال (25: 24)، يتحدث الكاتب عن "المرأة المخاصمة" أو "المرأة التي تهوى الجدال". ويذكر أن العيش وحيداً في كوخ صغير خيرٌ من مشاركة منزل كبير مع امرأة مخاصِمة. ولكن، لماذا تخاصم الزوجة زوجها؟ إذا نظرنا إلى سفر الأمثال (15: 1) -وهو نص سبق وتأملنا فيه- نجد الكتاب المقدس يقول: "الْجَوَابُ اللَّيِّنُ يَصْرِفُ الْغَضَبَ، وَالْكَلاَمُ الْمُوجِعُ يُهَيِّجُ السُّخْطَ". هل يمكنك تخيّل المشهد؟ ينبغي علينا تهدئة غضب الطرف الآخر بكلمات لطيفة؛ أما إذا تحدثنا بقسوة مع شخص غاضب بالفعل -وهو ما يشبه سكب البنزين على النار- فكيف سيكون رد فعله؟ ويقول سفر الأمثال (15: 18): "الرَّجُلُ الْغَضُوبُ يُهَيِّجُ الْخِصَامَ، وَبَطِيءُ الْغَضَبِ يُسَكِّنُ الْخِصَامَ". إذا كنا سريعي الغضب والانفعال، فإننا حتماً نثير النزاعات؛ ويحدث هذا لأننا، في غمرة غضبنا، نعجز عن كبح ألسنتنا ونتحدث بتهور، مستخدمين كلمات قاسية تجرح الطرف الآخر (15: 4). لذا، نحن بحاجة إلى لزوم الصمت حين نغضب؛ وبعبارة أخرى، يجب علينا ضبط أقوالنا. فإذا فشلنا في السيطرة على مشاعر الغضب، فإن الكلمات التي تنطلق من أفواهنا قد تتحول بسهولة إلى كلمات قاسية. لذا، ونظراً لأن كلماتنا قد تجرح قلب الآخر، يجب علينا التروي في الكلام عند الغضب (يعقوب 1: 19). لقد تأملتُ اليوم في سبب نشوب الخلافات بين الزوجة وزوجها استناداً إلى نص سفر الأمثال 25: 23: "رِيحُ الشِّمَالِ تَطْرُدُ الْمَطَرَ، وَاللسَانُ الْوِشِيُّ يُثِيرُ الْغَضَبَ عَلَى الْوَجْهِ". يكمن سبب شجار الزوجة مع زوجها في "اللسان الوشي" (أي اللسان الذي يسيء للآخرين أو ينقل الوشايات). وهنا، يشير "اللسان الوشي" إلى "اللسان الخفي" أو الماكر؛ وتحديداً كلمات الشخص المتملق الذي يسعى لتحقيق مكاسب شخصية مع إلحاق الضرر بالآخرين (وفقاً لتفسير بارك يون-صن). فعندما يسمع الزوج مثل هذه الكلمات، يُستثار غضبه، مما يؤدي إلى نشوب صراع بين الزوجين. يخبرنا الكتاب المقدس اليوم بأن العيش وحيداً في كوخ صغير خيرٌ من مشاركة منزل كبير مع امرأة تملك مثل هذا اللسان الوشي؛ أي امرأة تتلفظ بكلمات تؤذي زوجها وتستخدم التملق لمصلحتها الخاصة. وتظهر أفكار مماثلة في سفر الأمثال 21: 9 و19، وهما نصان سبق لنا التأمل فيهما: "السُّكْنَى فِي زَاوِيَةِ السَّطْحِ خَيْرٌ مِنَ السَّكْنَى مَعَ امْرَأَةٍ مُخَاصِمَةٍ فِي بَيْتٍ مُشْتَرَكٍ... السُّكْنَى فِي أَرْضٍ خَرِبَةٍ خَيْرٌ مِنَ السَّكْنَى مَعَ امْرَأَةٍ مُخَاصِمَةٍ غَضُوبَةٍ". فبينما يتحدث سفر الأمثال 21: 9 ببساطة عن "امرأة مخاصمة"، تصفها الآية 19 بأنها "امرأة مخاصمة وغضوبة"؛ ويعود ذلك إلى أن السبب الجذري للشجار هو العجز عن ضبط النفس، مما يؤدي إلى نوبات الغضب. ويمكننا إدراك ذلك لأن سفر الأمثال 15: 18 —وهو نص تأملنا فيه سابقاً— يذكر أن "الرَّجُلُ الْغَضُوبُ يُهَيِّجُ الْخِصَامَ". وفي المقابل، يقول النص إن "بَطِيءَ الْغَضَبِ يُسَكِّنُ الْخِصَامَ" (الآية 18).

 

في العلاقة الزوجية، إذا عجز أحد الطرفين عن ضبط غضبه وكان سريع الانفعال، فإن الصراع يصبح أمراً حتمياً. ولماذا يحدث ذلك؟ أحد الأسباب هو أن الغضب غالباً ما يدفعنا إلى النطق بكلمات قاسية (الآية 1). عند التأمل في صورة "المرأة المشاكسة" أو "المرأة كثيرة الخصام والغاضبة"، نجد أن سفر الأمثال (19: 13) يصف الزوجة المشاكسة بأنها "كقطرات الماء المستمرة" (انظر أيضاً 27: 15). ماذا يعني هذا؟ إنه يشير إلى أن الزوجة التي تميل إلى الخصام مع زوجها تفعل ذلك مراراً وتكراراً—مما يترك أياماً قليلة من السلام—وبمجرد أن يبدأ الجدال، فإنها تتحدث بلا توقف، تماماً مثل تقاطر الماء المستمر (بارك يون-سون). إذا استمرت الزوجة التي تخاصم وتغضب بهذه الطريقة—كذلك التقاطر المستمر—في إطلاق كلمات الغضب، فكيف سيكون رد فعل زوجها؟

 

من الأفضل العيش في كوخ أو في البرية بدلاً من العيش في منزل كبير مع امرأة مشاكسة وغاضبة. إن العيش معاً بانسجام في كوخ متواضع—رغم ما فيه من عدم راحة—أفضل بكثير من العيش في منزل كبير ومريح وسط مشاحنات مستمرة. يجب علينا أن نلتزم ببناء زواج يسوده الانسجام في الرب.

 

ثامناً، يجب علينا الحذر من الاستسلام [للأشرار].

 

في نص اليوم، سفر الأمثال (25: 26)، يذكر الكاتب: "البار الذي يستسلم للأشرار يشبه بئراً عكرة أو نبعاً ملوثاً". هنا، تحمل الكلمة العبرية التي تعني "يستسلم" (أو "يفسح المجال") معنى الفشل أو السقوط أو التعثر. فالمرء يتعثر ويسقط لأنه في حالة من عدم الكفاية أو الضعف (سوانسون).

 

أيها الأصدقاء، عندما نكون في حالة من عدم الكفاية الروحية—لا سيما فيما يتعلق بإيماننا—ألا نتزعزع ونسقط في النهاية عندما نواجه صعوبات ومحنًا دينية مختلفة؟ لقد ساور صاحب المزمور هذا الخوف. انظروا إلى المزمور (13: 4): "لئلا يقول عدوي: ’لقد انتصرت عليه‘، ولئلا يبتهج خصومي عندما أتزعزع" [(النسخة الكورية المعاصرة) "لا تدع أعدائي يقولون: ’لقد هزمناك‘. ولا تدعهم يبتهجون لسقوطي"]. لقد خشي صاحب المزمور أن يدعي عدوه الانتصار ويبتهج عندما يتزعزع هو. أيها الأصدقاء، عندما يتزعزع إيماننا، فإننا نواجه خطراً كبيراً بالفشل والسقوط. وعلاوة على ذلك، في ظل حالة عدم الكفاية والضعف التي نعيشها، إذا تزعزع إيماننا، فإننا نخاطر بالموافقة على مضض مع خصومنا وقبول طرقهم. لذا، يجب ألا نتزعزع. ولمنع حدوث ذلك، علينا—كما يوجهنا الكتاب المقدس—أن نلقي أحمالنا على الله (مزمور 55: 22). وعندما نفعل ذلك، سيعضدنا الله ولن يسمح لنا أبداً بأن نتزعزع (الآية 22).

 

أيها الأصدقاء، بصفتنا مسيحيين تبررنا بالإيمان بيسوع ونلنا ذلك بنعمة الله، يجب علينا أن نميز بوضوح بين ما لا ينبغي أن نخضع له وما ينبغي أن نخضع له. إذن، أولاً، ما الذي يجب أن نخضع له؟ انظروا إلى رسالة رومية 8: 7: "اهتمام الجسد هو عداوة لله؛ إذ إنه لا يخضع لناموس الله، ولا يستطيع ذلك". يخبرنا هذا النص أن عقلية الجسد لا تفشل فقط في الخضوع لناموس الله، بل هي عاجزة عن ذلك. وفي المقابل، يعني هذا أننا—نحن المسيحيين الذين تصالحنا مع الله من خلال موت يسوع المسيح على الصليب—يجب أن نخضع لناموس الله (كلمته). ثم، ما الذي يجب ألا نخضع له؟ كما ورد في نص اليوم، سفر الأمثال 25: 26، يجب ألا نخضع للأشرار. فعلى سبيل المثال، عندما نعاني من الاضطهاد على أيدي الأشرار بسبب إيماننا بيسوع، يجب ألا نستسلم لهم؛ فالخضوع للأشرار بهذه الطريقة يشبه "تكدير البئر أو تلويث النبع" (الآية 26، *النسخة الكورية المعاصرة*). هل يمكنكم تخيل ذلك؟ إذا تلوثت بئر نظيفة—يستقي منها الناس للشرب—بالقاذورات، فلن يرغب أحد في استقاء الماء منها مرة أخرى. أعتقد أن حدثاً كهذا قد وقع في تاريخ الكنيسة الكورية: ألا وهو مشاركة المسيحيين الكوريين في عبادة أضرحة "الشنتو" خلال فترة الاستعمار الياباني. إنني أعتبر هذا الفعل خضوعاً للأشرار، كما يصفه نص اليوم. وبطبيعة الحال، تسبب هذا في خيبة أمل كبيرة لدى العديد من المسيحيين. إن الخضوع للأشرار بهذه الطريقة لا يشكل أبداً مثالاً حسناً للأجيال القادمة من المؤمنين. ولذلك، يجب علينا—نحن المسيحيين—ألا نخضع للأشرار؛ بل يجب أن نمتنع عن الخضوع لهم.

 

تاسعاً وأخيراً، يجب علينا ضبط قلوبنا والتحكم فيها.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 25: 28: "مَدِينَةٌ مُهَدَّمَةٌ بِلاَ سُورٍ، الرَّجُلُ الَّذِي لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى رُوحِهِ". تخيّل مدينةً أسوارها منهارة أو لا توجد لها أسوارٌ على الإطلاق. والآن، تصوّر جيشاً معادياً يشن هجوماً؛ فماذا سيحل بسكان هذه المدينة؟ إنهم، لكونهم مكشوفين تماماً وعاجزين عن الدفاع عن أنفسهم أمام العدو، سيخسرون الحرب حتماً. يخبرنا الكتاب المقدس أن الشخص الذي يفتقر إلى القدرة على ضبط قلبه هو تماماً مثل تلك المدينة. فأولئك الذين يفتقرون إلى ضبط النفس ولا يستطيعون كبح جماح أنفسهم، يكونون حتماً عرضةً للمتاعب والتجارب. على سبيل المثال، الشخص الذي لا يستطيع التحكم في غضبه -أي سريع الغضب- قد يقع في المتاعب والتجارب، وبالتالي يرتكب خطيئةً في حق الله. انظر إلى سفر الأمثال 14: 17 و29: "الْعَصَبِيُّ الْعُونُ يَعْمَلُ حَمَاقَةً، وَذُورُ الْمَكَايِدِ يُبْغَضُ... بَطِيءُ الْغَضَبِ كَثِيرُ الْفَهْمِ، وَقَصِيرُ الرُّوحِ يَرْفَعُ الْحَمَاقَةَ". يقرر الكتاب المقدس أن من يعجزون عن كبح غضبهم يرتكبون أفعالاً حمقاء؛ فالشخص سريع الغضب لا يفعل شيئاً سوى إظهار حماقته. ولهذا السبب يقول سفر الأمثال 29: 11: "الْجَاهِلُ يُظْهِرُ كُلَّ غَيْظِهِ، وَالْحَكِيمُ يُسَكِّنُهُ أَخِيراً".

 

يجب أن نكون قادرين على التحكم في غضبنا، وأن نتمكن من كبح جماحه. انظر إلى سفر الأمثال 16: 32: "بَطِيءُ الْغَضَبِ خَيْرٌ مِنَ الْجَبَّارِ، وَمَالِكُ رُوحِهِ خَيْرٌ مِمَّنْ يَأْخُذُ مَدِينَةً". يجب أن نكون ممن يملكون زمام أرواحهم؛ فيجب أن نكون بطيئي الغضب وأن نضبط انفعالاتنا ونكبح غيظنا.

 

أود أن أختتم هذه التأملات بالقول: يجب علينا ممارسة ضبط النفس. علينا أن نتحلى بضبط النفس فيما يتعلق بما نأكله، وسعينا وراء المجد، وتواتر زياراتنا لجيراننا، والكلمات التي ننطق بها، ومن نضع ثقتنا فيهم، وكراهيتنا، ومخاصماتنا، وكذلك قلوبنا. أصلي أن يثمر الروح القدس فينا ثمر ضبط النفس.