“주님 앞에 거룩하게 구별되고(순결함), 묶인 곳에서 풀려나며(자유함), 내 삶의 주권을 온전히 내어드릴 때(순종), 주님은 성도님의 삶을 향해 ‘내가 너를 쓰겠다!’ 하고 기쁘게 받아 주실 것입니다.”

“주님 앞에 거룩하게 구별되고(순결함), 묶인 곳에서 풀려나며(자유함), 내 삶의 주권을 온전히 내어드릴 때(순종), 주님은 성도님의 삶을 향해 ‘내가 너를 쓰겠다!’ 하고 기쁘게 받아 주실 것입니다.”

 

 

 

“예수께서 이 말씀을 하시고 예루살렘을 향하여 앞서서 가시더라 감람원이라 불리는 산쪽에 있는 벳바게와 베다니에 가까이 가셨을 때에 제자 중 둘을 보내시며 이르시되 너희는 맞은편 마을로 가라 그리로 들어가면 아직 아무도 타 보지 않은 나귀 새끼가 매여 있는 것을 보리니 풀어 끌고 오라 만일 누가 너희에게 어찌하여 푸느냐 묻거든 말하기를 주가 쓰시겠다 하라 하시매 보내심을 받은 자들이 가서 그 말씀하신 대로 만난지라 나귀 새끼를 풀 때에 그 임자들이 이르되 어찌하여 나귀 새끼를 푸느냐 대답하되 주께서 쓰시겠다 하고 그것을 예수께로 끌고 와서 자기들의 겉옷을 나귀 새끼 위에 걸쳐 놓고 예수를 태우니 가실 때에 그들이 자기의 겉옷을 길에 펴더라” (누가복음 19:28-36).

 

 

 

(1)   저는 오늘 본문 누가복음 19장 28-35절 말씀을 한국어 성경과 헬라어 성경으로 읽을 때 제일 먼저 예수님께서 예루살렘을 향하여 “앞서서 가시더라”는 헬라어 문장에 흥미를 갖게 되었습니다: “ἐπορεύετο ἔμπροσθεν ἀναβαίνων”(에포류에토 엠프로스덴 아나바이논).  그 이유는 이 문장의 직역인 “그는 앞서서 (예루살렘을 향해) 올라가시며 계속 행진하셨다”는 문장은 한국어 성경 개역개정인 “예수께서 … (예루살렘을 향하여) 앞서서 가시더라”와 좀 차이가 있기 때문입니다.  왜 이런 차이가 있으며 그 차이의 의미는 무엇일까요?

 

(a)   이 두 문장 사이에 느껴지는 어감의 차이는 헬라어 동사의 시제(상)와 분사의 결합 방식, 그리고 번역의 축약 과정에서 발생합니다.  이 차이가 생기는 이유와 그 안에 담긴 깊은 영적·신학적 의미를 인공지능이 세 가지로 나누어 설명한 것입니다(인터넷):

 

1.      번역의 차이가 발생하는 언어학적 이유

 

미완료 시제의 생동감 생략: 헬라어 동사 “ἐπορεύετο”(에포류에토)는 ‘가다, 행진하다’를 뜻하는 포류오마이(πορεύομαι)의 미완료 과거형입니다.  헬라어에서 미완료 시제는 과거에 그 행동이 단번에 끝난 것이 아니라, ‘계속해서 ongoing으로 진행되던 상태’를 생생하게 묘사합니다.  직역할 때 ‘계속 행진하셨다’는 느낌이 사는 이유가 바로 이 때문입니다.  반면 개역개정은 이를 평이한 과거형(~가시더라)으로 번역하여 이 지속적인 생동감이 조금 약해졌습니다.

 

‘올라가다’[ἀναβαίνων(아나바이논)]의 생략: 헬라어 분사 ‘ἀναβαίνων’(아나바이논)은 ‘올라가면서’라는 뜻입니다.  여리고(해저 약 250m)에서 예루살렘(해발 약 760m)까지는 실제로 가파른 오르막길이기 때문에 헬라어는 이를 정확히 반영했습니다.  한국어 성경은 바로 뒤에 나오는 “예루살렘을 향하여”라는 목적지에 ‘올라간다’는 개념이 이미 내포되어 있다고 보고, 문맥상 중복을 피하기 위해 ‘올라가시며’라는 단어 자체를 따로 번역하지 않고 “가시더라”로 통합(의역)했습니다.

 

2.      “계속 행진하셨다(미완료)”가 가지는 신학적 의미

 

예수님의 예루살렘 행진은 우발적인 걸음이 아니었습니다.  누가복음 9장 51절에서 이미 예수님은 “예루살렘을 향하여 올라가기로 굳게 결심”하셨습니다.

 

누가복음 19장 28절의 미완료 시제(ἐπορεύετο)는 그 굳은 결심이 흔들림 없이, 멈추지 않고, 묵묵히 지속되고 있음을 보여줍니다.  십자가라는 거대한 고통과 죽음이 기다리고 있음에도 불구하고, 인류 구원의 길을 향해 “걸음을 멈추지 않고 계속해서 전진하시는 예수님의 단호한 의지”가 이 미완료 동사에 고스란히 녹아 있습니다.

 

3.      “앞서서”[ἔμπροσθεν(엠프로스덴)] 가시는 목적과 의미

 

가장 중요한 단어는 “‘ἔμπροσθεν’”(엠프로스덴, 앞서서)입니다.  당시 제자들은 예수님이 예루살렘에 가면 로마를 전복하고 왕이 될 줄 알고 (바로 앞 비유인 ‘열 문화 비유’처럼) 세상적인 영광을 기대하며 뒤따랐을 것입니다.  동시에 무언가 모를 긴장감과 두려움도 있었을 것입니다.

 

이 상황에서 예수님이 무리의 ‘앞서서’ 걸어가신 것은 두 가지 의미를 지닙니다.

 

대속의 제물로서의 앞장: 구약의 양들이 도살장을 향해 가듯, 예수님은 인류의 죄를 짊어지실 유월절 어린양으로서 그 고난의 길을 피하지 않고 가장 선두에서 맞서며 걸어가신 것입니다.

 

목자로서의 모범: 요한복음 10장 4절 말씀처럼, 참목자는 “자기 양을 다 내놓은 후에 앞서 가면 양들이 그의 음성을 아는 고로 따라오는” 법입니다.  예수님은 제자들에게 “나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”고 하신 말씀을 몸소 보여주시기 위해, 먼저 고난의 오르막길을 앞장서서 걸어가시며 참된 제자의 길을 몸소 보여주신 것입니다.

 

요약하자면,

직역이 주는 “가파른 산길을 멈추지 않고 계속해서 앞장서서 올라가시는 생생한 예수님의 모습”은, 우리 성경의 단순한 “가시더라”보다 훨씬 더 비장하고 확고한 구속사적 의지를 보여줍니다.  예수님은 제자들을 뒤에서 떠밀지 않으시고, 십자가라는 가장 험난한 길을 언제나 가장 먼저, 그리고 끝까지 걸어가신 분임을 이 헬라어 문장이 증명하고 있습니다(인터넷).

 

(i)                  여기서 저는 예수님꼐서 인류의 죄를 짊어지실 유월절 어린양으로서 그 고난의 길, 즉 십자가라는 가장 험난한 길을 피하지 않고 가장 선두에서 서서 계속해서 걸어가시는 모습을 상상할 때 그 예수님의 모범을 본받아 예수님이 제자들인 우리도 예수님과 복음을 위하여 살다가 받는 모든 고난의 길을 계속해서 앞장서서 끝까지 걸어가야 한다는 교훈을 받습니다.

 

·         여기서 우리가 붙잡아야 할 핵심 교훈이 두 가지가 있습니다:

 

a.      피하지 않고 직면하는 신앙

 

예수님은 고난의 자리인 예루살렘을 우회하거나 피하지 않으셨습니다.  세상은 고통과 손해를 피하라고 가르치지만, 예수님을 따르는 제자들은 복음을 위한 고난이 찾아올 때 "도망치지 않고 그 길을 직면하는 굳건함"을 예수님으로부터 배웁니다.   그 험난한 길을 피하지 않는 단호함이 우리 삶의 자세가 되어야 합니다.

 

b.     뒤따라오는 이들을 위한 '선두의 영성'

 

예수님이 제자들 앞에서 먼저 걸어가시며 고난의 길을 '안전한 길(믿음으로 승리할 수 있는 길)'로 개척해 놓으셨듯이, 오늘 우리도 가정과 일터, 그리고 교회에서 누군가의 앞장에 서 있습니다.  내가 먼저 복음을 위해 손해 보고, 내가 먼저 용서하고, 내가 먼저 묵묵히 십자가의 길을 걸어갈 때, 우리의 뒤를 따르는 이들(가족, 이웃, 다음 세대)도 주저하지 않고 그 좁은 길을 따라올 수 있게 됩니다. 이것이 바로 "앞장서서 끝까지 걸어가는 제자의 삶"이 가진 위대한 영향력입니다(인터넷).

 

(2)   둘째로, 제가 관심을 갖게 된 문장은 “감람원이라 불리는 산쪽에 있는 벳바게와 베다니에 가까이 가셨”다[ἤγγισεν εἰς Βηθφαγὴ καὶ Βηθανίαν πρὸς τὸ ὄρος τὸ καλούμενον Ἐλαιῶν (엥기센 에이스 베스파게 카이 베다니안 프로스 토 오로스 토 칼루메논 엘라이온)](눅19:29)입니다.  저의 관심은 지리적으로 지금 예수님은 어디에 가까이 가신 것인지, 그리고 왜 누가복음의 저자 누가는 이리도 구체적으로 언급을 한 것인지 그 의도가 궁금해졌습니다.

 

1.      지리적 위치: 예수님은 지금 어디에 계신가?

 

결론적으로 예수님은 예루살렘 성벽 바로 동쪽 맞은편, 감람산 능선에 있는 종착지에 도착하신 것입니다.

 

여정의 끝: 예수님은 여리고(해저 250m)에서 출발해 가파른 유대 광야 오르막길을 걸어 마침내 예루살렘 근교인 해발 750~800m의 감람산(Mount of Olives)에 도달하셨습니다.

 

벳바게와 베다니: 이 두 마을은 감람산 동쪽 기슭(여리고에서 예루살렘으로 진입하는 길목)에 위치한 아주 작은 동네들입니다.  예루살렘 성전과는 직선거리로 불과 2~3km 남짓 떨어진, 그야말로 ‘예루살렘의 문턱’입니다.

 

구체적인 묘사: 누가는 "감람산이라는 산 곁에 있는 벳바게와 베다니"라고 표현함으로써, 독자들에게 예수님이 먼 길을 걸어 마침내 성전이 한눈에 내려다보이는 산 정상부 근처에 도달했음을 시각적으로 보여줍니다(인터넷).

 

2.      의사이자 역사학자인 누가가 이토록 구체적으로 기록한 의도

 

누가복음의 저자 누가는 세밀한 역사의식을 가진 인물입니다.  그가 이 장소를 구체적으로 나열한 데에는 세 가지 강력한 신학적·구속사적 의도가 있습니다.

 

① 스가랴 선지자의 메시아 예언 성취 증명

 

구약 성경 스가랴 14장 4절에는 메시아의 날에 대한 예언이 있습니다: "그 날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동쪽 감람 산에 서실 것이요 ...."  누가가 '감람산'이라는 지명을 정확히 명시한 이유는, 지금 나귀를 타고 예루살렘에 입성하시는 예수님이 바로 구약 선지자들이 예언했던 바로 그 메시아(왕)이심을 독자들에게 확증하기 위함입니다.  지리적 사실성이 곧 예언 성취의 정당성이 됩니다.

 

② 유월절 어린양의 선택 (출애굽기 전승의 성취)

 

출애굽기 12장 3절에 보면, 이스라엘 백성은 유월절 전 나흘 전(니산월 10일)에 성내로 들여보낼 유월절 양을 미리 선택해야 했습니다. 

 

당시 베다니와 감람산 기슭은 성전 제사에 바쳐질 수많은 양 떼를 임시로 기르고 보관하던 목초지였습니다.  누가가 이 장소를 언급한 것은, 예수님이 왕으로 입성하시는 동시에 '인류의 죄를 대속하기 위해 성전으로 걸어 들어가는 진짜 유월절 어린양'으로 구별되는 순간임을 공간적 배경을 통해 암시하는 것입니다.

 

③ 종말론적 심판과 구원의 장소 제시

 

유대 전통에서 감람산은 하나님이 임재하셔서 세상을 심판하시고, 메시아가 영광 중에 나타나실 종말론적 장소였습니다.  누가는 이 감람산을 기점으로 예수님의 지상 사역의 정점(십자가와 부활)이 시작됨을 알립니다.

 

흥미롭게도 누가는 나중에 보완 성격으로 쓴 사도행전 1장 11-12절에서 예수님이 하늘로 승천하신 곳 역시 바로 이 '감람산'이라고 기록합니다.  즉, 누가는 예수님이 왕으로 입성하신 곳, 떠나신 곳, 그리고 장차 다시 오실 곳이 모두 이 '감람산'임을 연결하기 위해 첫 단추를 정교하게 꿰고 있는 것입니다.

 

요약하자면,

누가가 기록한 벳바게, 베다니, 감람산이라는 구체적인 지명은 단순한 여행 경로의 기록이 아닙니다.  이는 "구약의 예언이 한 치의 오차도 없이 역사 속 실재하는 장소에서 성취되고 있으며, 예수님은 온 세상의 진정한 왕이자 대속의 제물로서 지금 인류 역사의 가장 중요한 문턱에 서 계신다"는 사실을 선포하는 정교한 신학적 서술입니다(인터넷).

 

(a)   여기서 저는 누가가 예수님이 왕으로 입성하신 곳, 떠나신 곳, 그리고 장차 다시 오실 곳이 모두 이 '감람산'임을 연결하기 위해 첫 단추를 정교하게 꿰고 있다는 사실이 매우 흥미롭습니다.  왜 ‘감람산’일까요?  우리에게 주는 구제척인 교훈은 무엇일까요?

 

(i)                  구약의 배경 속에서 ‘왜 감람산인가’를 추적해 보면, 우리 삶에 적용할 수 있는 매우 실제적이고 강력한 세 가지 교훈을 발견할 수 있습니다(인터넷):

 

a.      ‘위기’를 ‘가장 영광스러운 승리’로 바꾸시는 하나님

 

구약 역사에서 감람산은 원래 ‘가장 비참한 피난길’의 장소였습니다.  사무엘하 15장 30절을 보면, 다윗 왕이 아들 압살롬의 반역을 피해 머리를 풀고 맨발로 울며 도망쳐 올라갔던 통곡의 산이 바로 감람산입니다.

 

예수님은 다윗의 자손으로서, 조상 다윗이 눈물로 도망쳤던 그 치욕과 실패의 자리에 다시 서셨습니다.  그리고 그곳을 ‘진정한 왕의 입성(누가복음)’, ‘하늘 보좌로의 영광스러운 귀환(사도행전 1장)’, ‘장차 임할 최종적 승리(스가랴 14장)’의 장소로 완전히 뒤바꾸어 놓으셨습니다.

 

구체적 교훈: 우리 삶의 ‘감람산’은 어디입니까?  가족의 배신, 뼈아픈 실패, 눈물로 맨발로 걸을 수밖에 없는 고통의 자리가 있습니까?  주님은 우리가 낙심해 있는 바로 그 실패와 눈물의 자리를 가장 영광스러운 승리와 회복의 무대로 바꾸시는 분임을 믿고 소망을 품어야 합니다.

 

b.     으깨어짐을 통해 생명을 주시는 ‘감람나무(올리브)의 비밀’[여기서 “으깨어짐”이란 인류의 구원을 위해 기름 짜는 틀(겟세마네)과 십자가에서 자신의 온 몸과 영혼을 철저히 부수어 생명과 성령의 진액을 흘려보내신 예수 그리스도의 대속적 희생과 온전한 순종을 의미함(인터넷)]

 

감람산의 히브리어 이름은 ‘하르 핫제이팀(Har HaZeitim)’으로, 직역하면 ‘올리브 기름 짜는 틀의 산’입니다.  실제로 이 산기슭에는 예수님이 피땀 흘려 기도하신 ‘겟세마네(기름 짜는 틀)’ 동산이 있습니다.

 

올리브 열매는 단단한 틀에 들어가 완전히 깨어지고 으깨어져야만 성전을 밝히는 순결한 기름(성령의 상징)과 치유의 기름을 낼 수 있습니다.  예수님은 이 감람산에서 철저히 으깨어지는 십자가의 고난을 받아들이심으로 온 인류를 살리는 생명의 기름이 되셨습니다.

 

구체적 교훈: 우리 인생에 극심한 고난과 압박(으깨어짐)이 찾아올 때, 그것은 우리를 파멸시키려는 것이 아니라 우리 안의 위선과 찌꺼기를 짜내고 순수한 성령의 기름을 채우시려는 주님의 과정입니다.  고난의 맷돌 위에서도 원망하지 않고 주님의 뜻을 구하면, 우리의 삶은 타인을 치유하고 살리는 복음의 통로가 됩니다.

 

c.      떠나심과 다시 오심을 잇는 ‘소망과 사명의 삶’

 

누가는 예수님이 감람산에서 승천하실 때 천사들의 입을 빌려 이렇게 선포합니다: “너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라”(행 1:11).  왕의 입성과 떠나심이 감람산이었듯, 마지막 심판과 구원의 마침표 역시 감람산입니다.

 

이 지리적 일관성은 제자들에게 ‘역사는 우연히 흘러가는 것이 아니라, 주님의 정확한 계획 속에서 시작과 끝이 연결되어 있다’는 강력한 확신을 줍니다.

 

구체적 교훈: 예수님은 우리를 고아처럼 버려두지 않으시고, 반드시 영광의 왕으로 다시 오십니다.  따라서 제자는 영적 건망증에 빠져 세상에 안주하는 자가 아닙니다.  감람산에서 예수님의 승천을 바라보며 약속을 붙잡았던 제자들처럼, 우리도 다시 오실 주님을 기다리는 종말론적 신앙을 가지고 오늘 내게 주신 삶의 현장(가정, 일터)에서 신실하게 복음을 전하며 살아가야 합니다.

 

요약하자면,

누가가 꿴 ‘감람산’이라는 정교한 첫 단추는 우리에게 이렇게 속삭입니다.  “네 눈물의 자리는 승리의 자리가 될 것이며(다윗의 회복), 네가 겪는 으깨어짐은 생명의 기름이 될 것이고(올리브의 비밀), 너를 떠난 것처럼 보이는 주님은 반드시 영광 중에 다시 오실 것이다(재림의 소망)”(인터넷).

 

(3)   셋째로, 저는 “주가 쓰시겠다”[ὁ κύριος αὐτοῦ χρείαν ἔχει (호 퀴리오스 아우투 크레이안 에케이)](눅19:31, 34) 말씀하셔서 주님께 쓰임받은 “아무도 타 보지 않은 나귀 새끼”[πῶλον  ..  οὐδεὶς πώποτε ἀνθρώπων ἐκάθισεν (폴론  …  우데이스 포포테 안드로폰 에카디센)](30절)에 관심을 가지게 되었습니다.  아마도 그 이유는 제 안에 주님께 쓰임받고 싶은 간절한 마음이 있기 때문인 것 같습니다.  제게 주시는 교훈은 무엇일까요?

 

(a)   “누가가 기록한 이 짧은 두 문장(“주가 쓰시겠다”, “아무도 타 보지 않은 나귀 새끼”) 안에는, 주님께 쓰임받기를 열망하는 제자들이 반드시 가슴에 새겨야 할 세 가지 강력한 영적 교훈이 담겨 있습니다.

 

1.      ‘아무도 타 보지 않은’ 상태: 거룩함과 순결함의 준비

 

성경에서 ‘아무도 타 보지 않은(우데이스 포포테 에카디센)’ 동물은 오직 하나님께 드려지는 거룩하고 성별된 제물이나 왕의 전용 탈것을 의미합니다(민 19:2, 삼상 6:7).

 

주님께 쓰임받기를 원하는 우리가 가장 먼저 점검해야 할 것은 능력이 아니라 ‘거룩함’입니다.  디모데후서 2장 21절 말씀처럼, 큰 집에는 금 그릇과 은 그릇도 있지만 주인이 쓰시기에 합당한 그릇은 자신을 깨끗하게 하여 ‘거룩하고 주인의 쓰심에 합당한 그릇’입니다.

 

구체적 교훈: 세상의 가치관이나 죄의 때가 묻지 않은 상태, 즉 내 마음의 중심을 오직 주님만 타실 수 있도록 정결하게 구별하는 것이 쓰임받기 위한 첫 번째 준비입니다.  “내 삶의 안방에 주님 외에 다른 세상의 주인이 앉아 있지는 않은가?”를 날마다 점검해야 합니다.

 

2.      ‘매여 있는’ 상태를 푸시는 주님: 해방과 부르심

 

예수님은 제자들을 보내실 때 나귀 새끼가 ‘매여 있는 것(데데메논)’을 보리라 하셨고, 그것을 ‘풀어(뤼산테스)’ 끌고 오라고 하셨습니다(30절).  나귀 새끼는 주님이 부르시기 전까지 어딘가에 묶여서 아무것도 할 수 없는 무력한 존재였습니다.

 

우리 역시 마찬가지입니다.  주님의 부르심을 받기 전에는 상처, 과거의 얽매임, 두려움, 혹은 세상의 염려라는 끈에 단단히 매여 자유롭지 못한 존재였습니다.  하지만 주님은 ‘주가 쓰시겠다’ 하시면 우리를 묶고 있는 그 모든 결박을 먼저 풀어 주십니다.

 

구체적 교훈: 쓰임받기 위해 내 힘으로 무언가를 하려고 애쓰기 전에, 나를 얽매고 있는 죄와 상처의 사슬을 풀어 주시는 주님의 은혜를 경험해야 합니다.  주님은 우리를 묶어 두고 강제로 일 시키시는 분이 아니라, 우리를 자유하게 하신 후에 비로소 사명의 자리로 인도하시는 분입니다.

 

3.      ‘주가 쓰시겠다’: 소유권의 완전한 이양

 

헬라어 ‘ὁ κύριος(호 퀴리오스)’는 ‘그 주인’ 혹은 ‘그 주님’이라는 뜻입니다.  나귀에게는 원래 기르고 있던 세상의 주인들(33절)이 있었습니다.  그러나 만왕의 왕이신 예수님이 ‘그 주님이 필요로 하신다(크레이안 에케이)’라고 선포하시자, 진짜 주인들이 그 권리를 아무 조건 없이 양보합니다.

 

주님께 쓰임받는 인생의 핵심은 ‘내 삶의 소유권을 진짜 주인인 예수님께 양도하는가’에 달려 있습니다.  내 시간, 내 재능, 내 물질, 내 미래의 주인이 내가 아니라 주님임을 고백할 때, 주님은 가장 정확한 때에 우리를 가져다 쓰십니다.

 

구체적 교훈: 내 안에 쓰임받고 싶은 열망이 ‘내가 빛나고 싶어서’인지, 아니면 ‘오직 주님만 높이고 싶어서’인지를 정직하게 마주해야 합니다.  나귀 새끼는 예수님을 등에 태우고 걸어갈 때 무리에게 엄청난 찬양과 환호를 받았습니다.  그러나 그 환호는 나귀가 아니라 그 위에 타신 예수님을 향한 것이었습니다.  주님을 돋보이게 하기 위해 나는 묵묵히 걷는 나귀가 되겠다는 낮아짐의 태도가 있을 때, 주님은 우리를 가장 존귀하게 사용하십니다.

 

요약하자면,

주님은 대단하고 힘센 명마(말)를 찾지 않으시고, 보잘것없고 다뤄지지 않은 ‘나귀 새끼’를 지목해 부르셨습니다.  능력이 부족해서 쓰임받지 못하는 법은 없습니다.  주님 앞에 거룩하게 구별되고(순결함), 묶인 곳에서 풀려나며(자유함), 내 삶의 주권을 온전히 내어드릴 때(순종), 주님은 성도님의 삶을 향해 ‘내가 너를 쓰겠다!’ 하고 기쁘게 받아 주실 것입니다”(인터넷).

 

(4)   마지막 넷째로, 저는 오늘 본문 누가복음 19장 35-36절에서 말씀하고 있는 “겉옷”[τὰ ἱμάτια(타 히마티아)]에 대해서 관심을 가지게 되었습니다.  왜 예수님의 제자들은 “자기들의”[αὐτῶν(아우톤)] 겉옷을 나귀 새끼 위에 걸쳐 놓은 것일까요? (35절)  왜 무리는  “자기의”[ἑαυτῶν(헤아우톤)] 겉옷을 길에 편 것일까요? (36절)

 

(a)   헬라어 본문에서 제자들이 나귀 위에 얹은 ‘자기들의(αὐτῶν)’ 겉옷과, 무리가 길에 편 ‘자기의(ἑαυτῶν)’ 겉옷은 메시아를 맞이하는 자들이 행한 가장 최고의 영적 고백과 헌신을 담고 있습니다.  그 이유와 의미를 인공지능이 세 가지로 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.      역사적·문화적 배경: 최고의 예우와 왕의 대관식

 

당시 고대 근동과 이스라엘 문화에서 ‘겉옷을 길에 펴는 행위’는 새로운 왕이 등극할 때 백성들이 군주에게 표하는 가장 높은 수준의 경의와 복종을 의미했습니다.

 

구약 성경 열왕기하 9장 13절을 보면, 예후가 이스라엘의 왕으로 기름 부음을 받았을 때 무리가 일제히 “자기의 옷을 급히 가져다가 … 예후의 밑에 깔고” 나팔을 불며 “예후는 왕이다!”라고 외쳤던 사건이 나옵니다.

 

행동의 이유: 제자들과 무리는 지금 나귀를 타고 가시는 예수님을 단순한 랍비(스승)가 아니라, 구약의 예언대로 예루살렘에 입성하시는 ‘진정한 유대인의 왕, 메시아’로 인정하고 환영하기 위해 자신들의 겉옷을 던지고 길에 깔았던 것입니다.

 

2.      신학적 의미: ‘나의 소유권과 생명’을 주님 발앞에 바침

 

당시 유대인들에게 ‘겉옷’은 단순한 의복이 아니었습니다.  낮에는 따가운 햇볕을 막아주고, 밤에는 광야의 추위를 견디게 해주는 목숨과도 같은 ‘생존 도구’이자 자신의 전 재산이었습니다.  율법(출 22:26-27)에서도 가난한 자의 겉옷은 전당 잡히더라도 해가 지기 전에 반드시 돌려주라고 할 만큼, 겉옷은 그 사람의 신분과 생명 자체를 상징했습니다.

 

따라서 35절과 36절에서 제자들과 무리가 ‘자기들의(αὐτῶν, ἑαυτῶν)’ 겉옷을 아낌없이 던져 나귀에 얹고 길에 편 것은 다음과 같은 신앙적 선포입니다: "주님, 이제 내 생명과 내 신분, 내 전 재산의 소유권은 왕이신 주님의 발아래에 있습니다.  주님이 내 삶을 밟고 지나가셔도 좋습니다."라는 완전한 굴복과 충성의 고백입니다.

 

3.      우리에게 주는 구체적인 교훈: 내 겉옷을 벗어 드리는 삶

 

주님께 쓰임받기를 간절히 열망하는 우리에게 이 ‘겉옷’의 서술은 매우 실제적인 사명과 결단을 요구합니다.

 

① 주님이 편히 타실 수 있도록 내 겉옷을 얹어드려야 합니다(35절).

 

아직 길들여지지 않은 나귀 새끼(30절)는 왕이 타시기에 딱딱하고 불편했을 것입니다.  제자들은 주님이 조금이라도 편하게 타실 수 있도록 자신들의 안위와 체면(겉옷)을 벗어 나귀 등에 얹었습니다.  주님께 쓰임받고 주님을 모시는 인생이 되려면, 내 안의 거친 자아 위에 내 소중한 권리와 편안함을 내려놓아 주님이 내 삶에 편히 좌정하시도록 자리를 내어드려야 합니다.

 

② 왕의 행진을 위해 내 겉옷을 길에 펴야 합니다(36절).

 

예수님이 가시는 길은 영광의 길인 동시에 십자가의 고난으로 가는 길이었습니다.  무리는 그 길에 자신의 가장 귀한 옷을 깔아 먼지가 나지 않게 했습니다.  오늘날 우리가 복음과 예수님의 이름을 높이기 위해 내가 가진 시간, 물질, 재능, 그리고 내 자존심(겉옷)을 기꺼이 바닥에 깔아 드려 주님의 복음이 전진하게 하는 것, 그것이 바로 제자의 삶입니다.

 

요약하자면,

누가복음 19장 28절부터 36절까지 이어지는 우리의 묵상은 완벽한 구속사의 흐름을 보여줍니다.

 

a.      십자가를 향해 앞장서서 가시는(28절) 예수님을 보며 고난에 동참하기로 결단했고,

b.     실패의 자리를 승리로 바꾸시는 감람산(29절)에서 위로를 얻었으며,

c.      주가 쓰시겠다 하실 때 언제든 응할 수 있도록 나귀 새끼(30절)처럼 거룩하게 준비되기를 구했습니다.

d.     그리고 마지막으로, 그 왕 되신 주님 앞에 내 생명과 소유 같은 겉옷을 기꺼이 던져 까는(35-36절) 최고의 예배자로 서게 된 것입니다(인터넷).