伪善者…… [箴言 26:23-28]

伪善者……

 

 

 

[箴言 26:23-28]

 

 

当你来到神和祂的话语面前省察自己时，是否曾因发现内心显露出的伪善而感到挣扎？像我这样受托传讲神话语的牧者，在宣讲和教导神的信息时，难免会与自身生活中暴露出的伪善进行搏斗。有时——往往是在我宣讲完神的话语之后——内住的圣灵会向我显明，我的生活并未遵循我所传讲的信息；在那一刻，我会感到良心刺痛并倍感沮丧，因自己的伪善而觉得自己十分可悲。我重读了已故牧师玉汉钦（Ok Han-heum）的著作《玉汉钦牧师致牧师们》（*Pastor Ok Han-heum to Pastors*）中的一段话：“事实上，没有哪种职业比事奉神的职分更容易让人成为伪善者。也没有谁比牧师更容易沦为伪善者。如果这种伪善根深蒂固成为恶习，人的良心就会枯萎。因此，你必须意识到自己正站在可怕的悬崖边缘。务必铭记这一事实。”这些话语应当深深铭刻在我们的心中。关于“伪善一旦成为习惯，良心就会消失”的论述，深深触动了我。若成为一个良心麻木或良心丧失的牧师，那是何等危险的境地。约翰·加尔文（John Calvin）曾这样描述伪善者：“伪善者用‘热心’的面具，巧妙地掩饰了内心的骄傲。”我们必须时刻警惕那种披着热心外衣、实则掩盖骄傲的伪善。

 

纵观今天的经文——《箴言》26章24节，《现代韩语译本》（Hyundai-in-ui Seong-gyeong）这样写道：“伪善者用奉承的话语掩饰真实的内心” [（韩语修订版）：敌人用嘴唇伪装自己，内心却怀藏诡诈]。今天，我想基于《箴言》26章23-28节的经文，针对“伪善者的本质”这一核心要点进行反思，并从中汲取教训。

 

我们默想的核心在于：伪善者的言语与内心并不一致。每当听到“伪君子”（hypocrite）一词，我们往往会联想到“虚伪”（hypocrisy，韩语中称为 *oesik*）；但这个词究竟有何含义呢？在旧约希伯来语中，它的意思是“掩饰自己的人”或“伪君子”——换言之，即隐藏真实自我的人。在新约中，使用的是希腊语词汇 *hypokritēs*；该词最初指舞台上戴着面具的演员，后来演变为指代伪君子或装模作样的人。这一术语描述了一种虚假的态度——常见于宗教人士之中——即一个人维持着敬虔的外表，却缺乏敬虔的实质力量。虚伪最典型的例子，莫过于那些外表上树立虔诚基督徒形象，内心却怀揣虚假与伪善的人。法利赛人正是耶稣时代伪君子的典型代表。由于他们在犹太社会中地位显赫，且极度渴望展示自己的信仰，他们最终被视为虚伪、空洞的炫耀与矫揉造作的化身。他们是那种惯于虚假做作、炫耀自以为义的伪君子。奥古斯丁曾指出，正如演员假扮他人——扮演着不反映其真实身份的角色——任何试图表现出与真实自我不符形象的人，无论是在教会内还是日常生活中，本质上都是伪君子或演员。 17世纪英国清教徒传道人、神学家兼作家托马斯·沃森（Thomas Watson）在其著作《悔改》（*Repentance*）中写道：“伪善者需要悔改。伪善是圣洁的伪装；伪善者——即舞台上的演员——比单纯的道德主义者更进一步，他用宗教的外衣来装饰自己。他有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（《提摩太后书》3:5）。伪善者就像一所外表华丽的房子，内部的每个房间却漆黑一片。他是一根腐朽却镀了金的柱子；在他宣称信仰的面具之下，掩盖着传染性疾病的疮痍。伪善者或许不愿在脸上涂脂抹粉，却会为了假装圣洁而刻意修饰自己。正因为他外表看起来良善，他才可能变得极其邪恶。伪善者看似定睛仰望天堂，内心却充满了不洁的肉体私欲。他过着隐秘犯罪的生活，违背自己的良心。他听神的话语，却只是听入耳中而已。他对教会事务热心投入——赢得了他人的钦佩与赞赏——却忽略了家庭生活和私下的祷告。伪善者假装谦卑，实则是为了在世俗中谋取私利。他口称有信仰，却将其当作面具而非盾牌。他把圣经夹在腋下，却未将其铭刻在心。让我们拿起神话语的明灯，省察自己的内心，看看能否从中找到需要悔改的缘由”（网络资料）。

 

那么，让我们来看看伪善者的言语与内心之间存在的六种差异。

 

首先，伪善者的言语温和，内心却邪恶。请看今天的经文，《箴言》26章23节：“火热的嘴唇与邪恶的心，就像陶器上涂了一层釉。”你听说过 Krispy Kreme 甜甜圈吗？我刚听说它时，曾听人说这种甜甜圈入口即化。出于好奇，我特意去了一家 Krispy Kreme 门店，尝了一个刚出炉的原味糖霜甜甜圈；味道确实非常美味。我还记得有一次，妻子帮我修改了富勒神学院（Fuller Theological Seminary）的神学硕士（Th.M.）论文。当我问她想要什么奖励时，她提出要一打 Krispy Kreme 甜甜圈，于是我就买给她了。当然，这家店供应各种口味的甜甜圈，但我今天要重点谈论的是那种表面裹着糖浆涂层的甜甜圈（glazed doughnut）。这里的“glaze”（糖浆涂层/釉层）指的是覆盖在甜甜圈顶部的那层薄薄的糖质涂层。不过，这种涂层工艺并不局限于甜甜圈。鱼也可以进行“上釉”处理；在这种语境下，它指的是在冷冻鱼表面覆盖的一层薄冰，旨在防止鱼肉脱水或变质。在木材加工的最后工序中，也常使用这种涂层工艺；涂抹之后，木材会呈现出光亮迷人的色泽。此外，陶器也会进行上釉处理。上过釉的陶器看起来更光亮、更美观。在英语中，给陶器上釉的过程被称为“coating”（涂层/覆膜）；而在韩语中，我们则直接称之为给陶器施釉。

 

让我们来看看今天的经文——《箴言》26章23节，圣经上说：“火热的嘴唇和邪恶的心，就像覆盖着银渣的瓦器。”这里的“覆盖着银渣”指的就是那种表面涂了釉层的瓦器。这意指“言语温和却心怀恶念”的情况恰如其分地体现了这一点。试想一下：当一个人内心邪恶，却用“温和的嘴唇”来掩饰这种邪恶时，会是怎样一番景象？用《现代韩语译本》（Hyundai-in-ui Seong-gyeong）的话来说，当内心邪恶，却用“亲切的话语”给它加上一层光亮的外表——或者说将其掩盖起来——会发生什么呢？这难道不正是虚伪和伪善的写照吗？怀揣一颗邪恶的心，却巧妙地用亲切的话语将其包装起来？在这里，我们必须停下来思考一下“温和的嘴唇”这一说法。这里的“温和”可能暗示着“花言巧语”、“阿谀奉承”，甚至是“火热”的嘴唇（Swanson）。它描述的是这样一种伪善者：他们对他人心怀恶意，言谈却圆滑顺耳、极尽奉承，用听起来仿佛温暖而热切的爱意的话语，来掩饰自己邪恶的意图（Gesenius）。朴允善（Park Yun-sun）博士是这样描述的：“这指的是那种伪君子——或者说是阿谀奉承之徒——他们表现得极其热情亲切，言辞恳切，但内心却并非真心实意。”你能想象出那样的画面，对吧？你能想象出伪君子说话时的样子：尽管内心毫无诚意，却表现得无比热情亲切，不是吗？

 

当我想起圣经中那些心怀恶念却用热切、和善、充满爱意的话语来掩饰的人时，脑海中浮现出的第一个人，恰恰是一个未能成功掩饰的人——雅各的舅舅拉班。《创世记》31章1至2节记载，雅各听见拉班的儿子们议论说，他“夺去了我们父亲所有的”并“靠我们父亲的财产发了财”。雅各也察觉到，拉班对他的态度已不复从前。这段记载表明，拉班未能妥善掩饰自己的真实心态；他神态的变化如此明显，以至于连雅各都能察觉出来。我认为拉班的儿子们也是如此；他们同样未能掩藏对雅各的真实看法。他们彼此议论——声音大到雅各都能听见——指责雅各夺取了他们父亲的财产并借此发家致富。虽然他们很可能并未意识到雅各正在偷听，但真正懂得如何掩藏恶念的人，定会格外谨慎，确保对方听不到这些话。由此可见，无论是拉班还是他的儿子们，都没能成功掩饰自己的真实心态：拉班没能掩藏神态的变化，而他的儿子们也没能掩藏针对雅各的敌意言辞。这引发了我的进一步思考：圣经中究竟有谁成功地用温和、友善的话语掩饰了内心的恶念呢？我想到了《创世记》第3章中的那条蛇——正是它诱骗了人类的第一位女性。请听听那条蛇用来诱骗女人的话语，让我们再次回顾一下他们的对话：

 

蛇：“神真的说过，‘你们不可吃园中任何树上的果子’吗？”（第1节），

女人：“我们可以吃园中树上的果子，但神说过，‘园子中间那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死’”（第2–3节），

蛇：“你们不一定会死。因为神知道，你们吃那果子的日子，眼睛就会明亮，你们便如神一样，能知道善恶”（第4–5节）。那蛇的话语是何等甜美。听了这些甜言蜜语后，那女人看向了那棵树——其实她本不该注视它——发现它“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（第6节）。最终，她“摘下果子来吃了，又给她丈夫[亚当]吃，她丈夫也吃了”（第6节）。就这样，撒但巧妙地用温和、亲切的话语来包装其险恶用心。最典型的例子莫过于《马太福音》第4章中魔鬼试探耶稣的故事。耶稣禁食四十昼夜、感到饥饿之后，魔鬼——即那试探者——来到祂面前说道：

 

魔鬼：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（第3节）。耶稣：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’”（第4节）。

 

随后，魔鬼带耶稣进了圣城，叫祂站在殿顶上，说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上’”（第6节）。耶稣：“经上又记着说：‘不可试探主你的神’”（第7节）。

 

接着，魔鬼带耶稣上了一座极高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（第9节）。耶稣：“撒但，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂’”（第10节）。

 

朋友们，伪善者的内心是邪恶的。然而，伪善者却能巧妙地隐藏和伪装那颗邪恶的心。他们是如何伪装的呢？正如人们会在陶器表面镀银以增添光泽，伪善者也用温和的话语来掩饰其邪恶的内心，使其外表看起来光鲜亮丽。具体而言，他们给邪恶的内心披上一层善良的外衣，言谈间流露出温暖与爱意。那么，我们该如何应对呢？

 

(1) 我们必须在神面前省察自己。在省察的过程中，若圣洁的神借着祂神圣的话语揭露了我们内心的伪善，我们就必须承认并悔改这种伪善的罪。

 

(2) 如果我们身边有这样的伪善者，切不可轻信他们的话。

 

无论他们的言辞多么温和友善，我们都不可听信。即便他们那充满激情的言语让我们感受到某种“爱意”，我们也绝不能信以为真。

 

(3) 我们应当效法耶稣，用神的话语来战胜伪善者的言辞。

 

为此，我们必须被神的话语和圣灵充满。当我们被充满时，圣灵会赐予我们辨别伪善者言辞的能力。此外，圣灵会将神的话语带入我们的脑海——指引我们如何回应伪善者，如何抵御其诱惑——并借着神的话语使我们得胜。

 

在默想这段经文时，我写下了这样的话：“撒但那极具说服力且听起来十分悦耳的弥天大谎，表面上似乎合乎圣经，实则是在99%的真实经文基础上增减了仅仅1%的内容，从而扭曲了真理。若没有完全合乎圣经的心思意念，人就难免受骗……”愿我们都切慕神的话语，从而建立完全合乎圣经的心思意念。我祈求我们都能被神的话语充满，即便伪善者口吐温和之言，我们也能洞察其邪恶的内心。因此，切勿被伪善者那温和、温暖且友善的话语所蒙蔽。

 

其次，伪善者用奉承来掩饰内心的仇恨。

 

当你对某人怀有仇恨时，你能成功掩饰吗？你能与自己厌恶的人谈笑风生吗？我相信这绝非易事。约瑟兄弟的故事就是一个典型的例子。请看《创世记》37章4节：“他的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”约瑟的哥哥们恨他，是因为他们看到父亲雅各爱约瑟胜过爱他们。因此，圣经记载他们无法与约瑟和睦交谈。最终，他们未能掩饰对约瑟的仇恨。当约瑟向他们讲述自己的梦时，他们对他的仇恨反而加深了（第5节和第8节）。到了最后，他们彻底不再掩饰仇恨，甚至密谋杀害他（第18节）。另一个例子是大卫王的儿子暗嫩。在贪恋押沙龙的妹妹他玛（《撒母耳记下》13章4节）并强暴她之后（第14节），他转而极度憎恨她；圣经指出，他对她的恨意甚至超过了先前对她的爱意（第15节）。仇恨的情绪力量巨大，很容易以各种方式显露出来。这就是仇恨可怕的本质。请看今天的经文——《箴言》26章24节：“恨人的用嘴唇假装，心里却藏着诡诈”[（当代韩语译本）“伪善者用奉承的话掩饰真实情感”]。圣经告诉我们，伪善者甚至会在奉承的话语背后掩盖那种足以致人死地的仇恨。这多么可怕啊！令人震惊的是，伪善者竟然能隐藏如此强烈的恨意，甚至向自己厌恶的人献上奉承。在此语境下，希伯来语中表示“情感/态度”的词暗示着对他人的公开敌意与冲突——本质上就是与那人成为仇敌（Swanson）。换言之，当伪善者内心对仇敌怀有恨意时，他们会用奉承的言辞来掩饰这种仇恨。伪善者即便在掩饰之时，内心也时刻怀揣诡诈，反复盘算着如何背叛那个仇敌（Spence-Jones）。然而，他们口头上却对那人说着奉承的话。默想这段经文时，我不禁想起了加略人犹大——那个出卖耶稣的人。根据《马太福音》26章49节的记载，由祭司长和民间长老差遣的一大群人——带着刀棒——跟随加略人犹大（47节）来到耶稣正在祷告的客西马尼园，企图逮捕祂。犹大告诉众人：“我与谁亲嘴，谁就是那人”（48节），随后走向耶稣，说道：“拉比，你好！”并亲吻了祂（49节）。试想加略人犹大的所作所为：他内心蓄意背叛耶稣，却跟随祭司长和长老差遣的大队人马走向祂；外表上却用“拉比，你好！”的问候和亲吻来对待祂——这幅画面生动地展现了何为狡诈的伪善。在《路加福音》22章48节中，作者路加记录了耶稣对他说的话：“……犹大，你用亲嘴的暗号出卖人子吗？”与此同时，作者马太在《马太福音》26章50节中记录道：“朋友，做你来此要做的事吧。”耶稣洞悉加略人犹大的内心——知晓他那隐藏在虚伪言辞与亲吻之下的背叛意图。然而，尽管如此，耶稣仍对他说：“朋友，做你来此要做的事吧。”根据《七十士译本》，《箴言》26章24节的经文写道：“仇敌口中说着好话、许下诺言，心里却在诡诈地谋划欺骗。”换言之，伪善者掩饰自己对所厌恶之人的恨意，一边流泪，一边许下诺言，处心积虑地想要欺骗对方。大多数人很可能会被这种伪善者的眼泪所蒙蔽。那么，我们该如何真正识破那些用眼泪掩饰恨意的伪善者呢？

 

我们绝不可成为像这类伪善者那样，用奉承话来掩饰内心恨意的人。这是为什么呢？ 《诗篇》12篇3节告诉我们：“愿耶和华剪除一切谄媚的嘴唇和夸大的舌头。”与其阿谀奉承，我们应当给予诚实的责备。因为“责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的”（《箴言》28章23节）。我们必须警惕伪善者的谄媚之言。特别是要仔细辨别他们为了掩饰敌意而编造的奉承话。在默想《箴言》26章24节时，我写下了这样的话：“我相信，一个试图用谄媚来掩盖仇恨的人——尽管这种情感终究会以某种方式暴露出来——确实是个可怕的人。此外，我认为那些甚至能在流泪时掩饰内心仇恨的人，更是极其危险的。我们绝不能被这类伪善者的奉承和眼泪所蒙蔽。尤其是在神面前……”我们必须停止用自己那充满虚伪、谄媚和眼泪的祷告来欺骗自己。

 

第三，尽管伪善者的话语听起来悦耳，但他的内心却充满了邪恶的念头。

 

当一个人说话只是为了讨好你时，你能感受到他的真诚吗？就我个人而言，当有人说些仅仅是为了好听的话时，我往往很难感受到真正的诚意；那给人的感觉通常不过是一种客套的礼节罢了。尤其是当我明知那人对我心怀恶意时，更是如此；无论他们的话听起来多么悦耳，我都无法将其视为真诚之言。你呢？

 

请看今天的经文——《箴言》26章25节：“他用甜言蜜语，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的事”[（现代语言译本）“无论他的话听起来多么悦耳，你都不可相信，因为他的内心充满了邪恶的念头”]。正如《箴言》26章25节的现代语言译本所言，我们不能相信伪善者悦耳的话语，因为他的内心充满了邪恶的念头。事实上，正如我们在反思第24节时所看到的，伪善者利用谄媚的话语来掩饰对我们的仇恨；因此，无论他的话听起来多么动听，我们怎能相信呢？尤其是当我们明知他内心充满卑劣的念头时，又怎能相信他那动听的言辞呢？我们绝不可轻信他。若轻信伪善者那悦耳的话语，那便是愚蠢之举。

 

在默想这段经文时，我想起了那些愚昧的人。第一个愚昧的人是以色列王亚哈，他出现在《历代志下》第18章。我认为亚哈王愚昧，是因为他憎恨真先知米该雅，仅仅因为米该雅关于他的预言“总是不说吉语，常说凶言”（第7节）。相反，他的愚昧在于他宁愿听信那400位假先知所说的顺耳的假预言——例如：“可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手里”（第11节）。这段经文的背景如下：在与犹大王约沙法一同出征攻打基列的拉末之前（第3节），约沙法请亚哈“先求问耶和华的话”（第4节）。在听了那400位假先知所说的吉利预言后（第5节），约沙法问道：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？”（第6节）。亚哈提到了米该雅，但也承认自己憎恨他，因为米该雅从未预言过关于他的好事，总是说坏事（第7节）。当时，约沙法对亚哈说：“王不可这样说”（第7节）。另一群愚昧的人是先知耶利米时代的以色列人。他们拒绝听从神不断差遣的真先知的话（《耶利米书》26:5），转而听信那些散布谎言的假先知（27:10, 14–16）。换言之，他们没有听从真先知所宣告的神的审判信息（26:3, 13, 19），反而听信了那些宣扬平安的假先知（28:9）。尽管当时的局势远非平安，犹大百姓却听信并相信了那些高喊“平安了，平安了”的假先知（6:14, 8:11; 28:15）。这些假先知不仅预言“平安、平安”，还妄称：“你们必不服事巴比伦王”（27:9, 14）。尽管神显然并未差遣他们，犹大百姓却听信了他们假借神之名所说的谎言（10、14、15、16节）。他们是多么愚昧的百姓啊。

 

我相信今天的情况也如出一辙。我们这些基督徒往往缺乏智慧、行事愚昧，不愿听从纯正的教义；相反，我们随从自己的私欲，去听那些迎合我们心意、说“顺耳之言”的教师（正如《提摩太后书》4:3所描述的那样）。我们甚至对那些明知是伪善之徒所说的悦耳之辞深信不疑，并连声附和说“阿们”。这是何等愚蠢！《箴言》26:25告诫我们，不可相信这类伪善之徒的话，无论听起来多么动听。原因在于，他们的心中充满了邪恶的意念（25节）。

 

我们必须听从纯正的教义。即使纯正的教义并不悦耳或不合心意，我们也当乐意听从。当真理的话语——即圣灵的宝剑——责备并劝诫我们时，我们更应留心听从。无论真理的话语听起来顺耳与否，我们都必须凭信心领受，视其为滋养我们灵魂的神的话语。我们之所以能信靠神的话语，是因为祂对我们怀有无数宝贵而美好的意念（《诗篇》139:17-18）。

 

第四，即便伪善者用诡诈掩饰仇恨，其邪恶终必在会众面前显露出来。

 

请看今天的经文——《箴言》26:26：“虽用诡诈掩藏仇恨，他的邪恶必在会众面前显露” [现代韩语译本：“无论他如何掩饰自己的情感，他的恶行终必公之于众”]。我们此前曾默想过《箴言》26:24，其中提到“伪善者用奉承的话掩饰自己的情感”。这里所指的“情感”是仇恨之情；换言之，伪善者用奉承话来掩饰内心的仇恨。然而，今天的经文——《箴言》26章26节——所谈论的不仅仅是通过“奉承的话”（如24节所述）来掩饰仇恨，而是通过“诡诈”的手段。

 

依我之见，一个掩饰仇恨却欺骗他人的人，远比那些不加掩饰、公然流露仇恨的人更可怕、更危险。若要在圣经中寻找这类人的例子，我会想到一心想杀大卫的扫罗王，以及大卫的儿子押沙龙。扫罗王因强烈的嫉妒而动了杀机，并不停地企图取大卫的性命。他无法掩饰那股足以让他想要杀害大卫的强烈仇恨，反而将其公之于众，让所有人都看得到。就像扫罗一样，《创世记》中的以扫也未能掩饰自己的敌意；他痛恨弟弟雅各，甚至密谋要杀他（《创世记》27章41节）。相比之下，押沙龙却将仇恨深藏了整整两年。当他的妹妹他玛被大卫的另一个儿子暗嫩强暴并受辱后，押沙龙心中虽怀有深仇大恨，却未流露分毫；他未曾向暗嫩提及对方所犯的恶行，而是将怨恨隐忍了两年（《撒母耳记下》13章22-23节）。随后，在“两年后”，押沙龙设宴款待暗嫩及其他众王子，并最终杀害了暗嫩（23-29节）。深藏于心的仇恨是一件可怕且危险的事。如果我们憎恨某人，这种仇恨可能会随时间推移而积聚，最终导致我们对所憎恨之人犯下更大的罪行。

 

圣经《约翰一书》3章12节说道：“不可像该隐，他是属那恶者的，杀了自己的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是义的。” 《创世记》4章4至5节记载，该隐因神悦纳了他弟弟亚伯的供物却未悦纳自己的，便“大大发怒，变了脸色”。这让人联想到约瑟的哥哥们因见父亲雅各偏爱约瑟，便对他心生恨意，甚至无法与他和颜悦色地说话（《创世记》37章4节）。最终，该隐动手杀害了弟弟亚伯（4章8节）。神曾对该隐说：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它”（第7节）。由于该隐未按神眼中看为正的事去行，罪便潜伏在他心门之外。魔鬼就像一只露出利爪、伺机捕猎的猛虎，伏在该隐的心门前——视他为猎物——企图引诱并驱使他作恶。然而，该隐未能战胜罪；相反，他任由罪辖制自己，最终犯下了杀害亚伯的罪行。

 

亲爱的弟兄姊妹，魔鬼如今正“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。因此，圣经教导我们要“务要谨守、警醒”（彼得前书 5:8）。我们必须格外警惕撒旦在我们心中播下的仇恨。撒旦诱使我们拒绝宽恕那些我们所恨恶的人；换言之，他引诱我们违背神关于“宽恕”和“爱”的命令，从而使我们得罪神。他不断煽动我们去恨恶他人。结果如何呢？《约翰一书》2章11节说：“惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。”归根结底，撒旦不遗余力地想要让我们活在黑暗中，并蒙蔽我们的双眼。结果，我们因看不清前路而陷入迷茫，并反复犯下违背神话语的罪。然而，我们必须铭记：我们圣洁的神——那位鉴察人心的神——必会显明我们试图用诡诈掩盖的仇恨情绪。请再看今天的经文——《箴言》26章26节：“他虽用诡诈掩盖自己的恨，他的恶必在会众面前显露出来”[“无论他如何隐藏自己的情感，他的恶行终必公之于众”]。“罪性”驱使我们不断掩饰和隐藏自己的罪，但我们的神却会将我们隐秘的罪显明出来。请思想《以弗所书》5章11至13节：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。”朋友们，光岂不是能显明一切吗？同样，当神圣洁的光照在我们身上时，不仅是我们暗中所行的事，就连我们内心深处隐藏最深的罪，也必无可避免地被显明出来。你还记得大卫的故事吗？在与乌利亚的妻子拔示巴私通并得知她怀孕后，他最终为了掩盖这一切而害死了乌利亚。然而，神差遣先知拿单去见大卫，传达了这样的信息：“你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、在光天化日之下施行报应”（参《撒母耳记下》12:12）。

 

那么，神为何要揭露我们在暗中所犯的罪呢？为何神甚至要将我们内心深处隐藏的对他人的恨意公之于众？即便我们试图用欺骗的手段掩盖内心深处的恨意，神为何仍要将我们的恶行在会众面前显露出来呢？（参《箴言》26:26）我在《约翰一书》中找到了答案：（1）第一个原因是让我们明白，如果我们声称爱神却恨恶弟兄，我们就是说谎的人。请看《约翰一书》4章20节：“人若说‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（2）第二个原因是让我们明白，恨恶弟兄等同于谋杀，而永生并不存在于杀人者心中。请看《约翰一书》3章15节：“凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”归根结底，神通过揭露我们深藏的恨意，彰显了祂的圣洁，并赐予我们机会，让我们能为自己的虚谎和谋杀之罪认罪悔改。当这样的机会来临时，我们必须在圣洁的神和会众面前认罪悔改。尽管当罪行被揭露时，我们的本能反应可能是隐藏或掩盖，但我们必须像大卫——那位合神心意的人——一样，立即认罪悔改。

 

第五，伪善者挖了坑，结果自己却掉了进去。你是否还记得很久以前我们常唱的一首福音诗歌，名叫《哦，我们的灵魂已逃脱》？歌词大意如下：“噢，我们的灵魂像鸟儿一样逃脱了捕鸟人的网罗；/ 噢，我们的灵魂像鸟儿一样逃脱了捕鸟人的网罗；/ 噢，网罗已破，我们得享自由；我们的帮助在于主的名；/ 噢，网罗已破，我们得享自由；我们的帮助在于主的名。”我依稀记得小时候在主日学唱过这首赞美诗。如果没记错的话，当时甚至还有配套的舞蹈动作。但您知道吗？这首歌的歌词是出自圣经的。这段经文就是《诗篇》124篇7至8节：“我们好像鸟儿，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎造天地之耶和华的名。”当诗人前往圣殿时，他告诉以色列百姓：“若不是耶和华帮助我们”（124:1）——当以色列的敌人起来攻击时（第2节）——他们本会将百姓活活吞下（第3节）、冲走（第4节），并淹没他们的灵魂（第4-5节）。换言之，当以色列百姓处于极度危难和完全无助的境地时，他们向神呼求；借着那位造天地之主的帮助，他们得救了——就像鸟儿逃脱捕鸟人的网罗一样——并由此享受了自由。亲爱的弟兄姊妹，那位帮助我们的神，正是拯救我们并赐予我们自由的神。尽管撒但像捕鸟人一样设下网罗，企图困住我们并将我们囚禁在牢笼之中，但那位帮助我们的神——即造天地的主——却能打破这些网罗，将我们从牢笼中解救出来。就这样，神使我们在主里得享自由。

 

这种来自神的拯救，并非只有旧约《诗篇》第124篇所描述的以色列民才经历过；新约《使徒行传》第23章也记载了使徒保罗经历神拯救的事迹。根据该段经文，有一群四十多人密谋反对基督及其福音——同时也针对保罗本人——他们发誓在杀掉保罗之前不吃不喝（《使徒行传》23:12–13），并设下埋伏以实施计划（第16节）。他们做好了充分准备并潜伏起来，一心想要杀害保罗（第21节）。然而，神通过保罗的外甥向他揭示了这个阴谋。保罗请一位百夫长带这年轻人去见千夫长（第16–17节），千夫长随后下令百夫长准备一支队伍——包括200名步兵、70名骑兵和200名持矛兵——护送保罗安全前往凯撒利亚（第23节）。结果，保罗安然无恙地抵达了凯撒利亚（第33节）。尽管那些敌对主及其仆人的人可能不惜密谋杀害主的仆人，但那位扶助自己仆人的神，还是将保罗从他们手中救了出来。

 

弟兄姊妹们，撒但及其追随者企图使我们失去信心的决心是巨大的。正如那四十个密谋反对保罗的人发誓不吃不喝直到杀掉他一样，撒但及其势力也极力想要摧毁我们的信心。他们设计谋、设埋伏，不遗余力地企图让我们失去对耶稣的信心，背叛主并离弃祂。他们惯用的手段之一就是设下陷阱。他们挖好坑洞并精心伪装——将其遮盖以掩饰其真面目——并将其放置在我们信仰旅程的必经之路上。除非我们保持警醒、时刻防备并恒切祷告，否则即便心灵愿意，肉体却软弱；我们就有可能落入撒但的陷阱，犯下得罪神的罪。然而，即便在这样的时刻，我们的神仍使万事互相效力，叫我们得益处。祂引导我们将盼望寄托于拯救我们的神，并凭信心呼求祂；最终，祂将我们从陷阱中救出，并使那挖掘陷阱的撒但势力自食其果，落入其中。

 

请看今天的经文——《箴言》26章27节：“挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在自己身上。”这里希伯来语中的“陷坑”一词，特指为捕捉狮子而挖掘的坑洞（Brown）。深思这个词的含义，让我联想到了但以理在狮子坑中的故事。当玛代人大利乌作王时，他任命了三位总长，但以理便是其中之一。由于但以理表现出超乎其他总长与官员的卓越灵性，大利乌王有意立他治理全国（《但以理书》6:1–3）。然而，因着其他嫉妒他的总长与官员的阴谋诡计，但以理最终被扔进了狮子坑。但结果是，但以理凭着对神的信心，安然无恙地从狮子坑中获救（第23节）。可是，你知道接下来发生了什么吗？大利乌王召来了那些控告但以理并致使他被扔进坑里的人，下令将他们连同他们的妻子儿女，一并扔进同一个狮子坑中。结果，他们甚至还没落到底部，就被狮子扑住，连骨头都被咬碎了（第24节）。最终，正如我们今天所读的《箴言》26章27节前半部分所言，他们落入了自己亲手挖掘的陷坑（即狮子坑）之中。

 

你一定熟悉那句韩国谚语“自掘坟墓”吧？这个说法形象地比喻了那种导致自身毁灭的愚蠢行径。每当想到这句话，我便会想起《耶利米书》2章13节的话语：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”这段经文中提到的犹大百姓，正是亲手挖掘了属于自己的坟墓；他们犯下了一种愚蠢的罪行，导致了自身的毁灭。上帝用两种行为来描述这种自掘坟墓的愚蠢罪行：离弃作为“活水泉源”的上帝，以及“为自己凿出蓄水池”。犹大百姓在自掘陷阱的同时，离弃了上帝，转而追求“虚无之物”（第5节）或“无用之物”（第8、11节）。这些虚无无用之物，实际上就是敬拜除真神以外的神祇——即拜偶像。犹大百姓背弃上帝，转而面向自己亲手制造的神像（第27–28节）。对于这群背道悖逆的百姓，上帝借着先知耶利米说道：“你自己的恶行必惩治你，你的背道必责备你。你要知道，也要看见，离弃耶和华——你的上帝，且心中没有敬畏我的心，这是一件恶事，也是一件苦事；这是主——万军之耶和华说的”（第19节）。上帝向那些离弃祂而去拜偶像的犹大百姓宣告：离弃祂且不敬畏祂，既是恶行，也会带来苦难。犹大百姓通过自掘陷阱，实际上是为自己选择了一条充满苦难的道路。

 

试看《诗篇》35篇7节；圣经提到了那些图谋杀害大卫的人（第4节）——这些仇敌无故地张网设陷，企图困住他。当我们审视这类敌人时，会发现伪善者往往掩饰内心的仇恨，同时暗中挖掘陷阱，意图伤害其仇视的对象。然而，圣经告诉我们，他最终会跌入自己所挖的坑中。圣经教导说，人若滚石击人，那石头终必反过来击中自己（参《箴言》26:27；另参《诗篇》35:7，《当代韩语译本》）。试想一下：若要将石头滚下山去击打他人，首先必须费力将石头推上山坡。但如果在推石上山的过程中发生意外，会怎样呢？那个本想用石头击打敌人的人，岂不是反倒会被那块石头压得粉身碎骨吗？这说明了什么？这意味着，尽管伪善者企图陷害他人，但这种行为最终会导致他们自取灭亡（朴允善）。

 

那么，我们该当如何？我们必须仰望神。正如先知约拿身处大鱼腹中、深陷汪洋之时，仍再次仰望主圣洁的殿宇（约拿书 2:4），我们也当在身陷深渊般的坑洞时，再次仰望神。因为“救恩出于耶和华”（第 9 节）。即便在我们的眼中，处境似乎已绝无得救的希望（使徒行传 27:20），甚至让我们想要放弃生命，我们也必须仰望那位创造天地的神。我们必须向祂呼求，恳求神救我们脱离“为我们设的网罗和作恶之人的圈套”（诗篇 141:9）。在此过程中，我们要聆听神的声音，并坚守得救的盼望与确据（使徒行传 27:23–25）。我们要怀着信心祷告，相信神必将我们从那设坑害我们的伪善者手中救拔出来。当我们这样做时，神必救我们脱离那坑，并使那企图害我们的伪善者反倒落入其中。

 

第六，也是最后一点：伪善者会撒谎。

 

你是否认为，表面上善待他人，内心却怀有恨意，这算是一种谎言呢？根据我们此前默想过的《箴言》26章23节，这种行为涉及用“诡诈”来掩饰内心的恨意；这难道不是谎言吗？在圣洁的神面前，我们首先必须对自己诚实。那些为了掩盖内心恨意而露出的微笑、温和的话语等等，不仅欺骗了他人，也欺骗了我们自己。这与诚实相去甚远。我们基督徒必须诚实。我们的内心必须没有虚假或伪装。我们必须真实。我们首先要在神面前保持真实，也要在神面前对自己保持真实。与此同时，我们也必须对邻舍保持真实。要做到这一点，我们必须顺服神真理的话语。因此，我们的内心必须被真理充满。唯有如此，我们才能防止虚假渗透进我们的内心。

 

请看今天的经文——《箴言》26章28节：“虚谎的舌恨恶它所压伤的人；谄媚的口败坏人的事。”圣经说：“虚谎的舌恨恶它所压伤的人……”这是什么意思呢？意思是说，撒谎者恨恶某人，并给那人带来伤害。一个人撒谎，往往是因为心怀恨意，并在过程中伤害了对方。他们是如何造成这种伤害的呢？惯于撒谎的人会诽谤自己恨恶的人，从而损害其名誉（Walvoord）。你是否亲身经历过这种情况？是否有人因恨你而通过离谱的谎言或散布恶毒的流言来伤害你？如果撒谎者对某人怀有恨意，他们会不择手段地进行伤害；他们所做的绝不仅仅是撒谎。正如28节后半部分所示，撒谎者甚至会诉诸谄媚，以此来欺骗并伤害他们所恨恶的人。

 

朋友们，我们越是行事伪善，良心就越会变得麻木。而当良心变得麻木时，我们便不可避免地因伪善而沦为撒谎者（《提摩太前书》4章2节）。然而，圣经教导我们不可彼此说谎（歌罗西书 3:9）。说谎是“旧人”的行为（第9节）。因此，我们必须憎恶谎言（箴言 13:5）。我们不可说谎抵挡真理（雅各书 3:14）。特别要注意的是，我们不可自称认识神却不遵守祂的诫命，以此行虚谎之事（约翰一书 2:4）。神的一条诫命就是要爱邻舍。因此，如果我们口称爱神，却恨恶弟兄姊妹，我们就是在说谎（约翰一书 4:20）。我们不可作说谎的假见证人——这不仅指言语上的谎言，也包括行为和生活上的虚假（箴言 14:5）。相反，我们必须作神真实忠心的见证人。我们要见证耶稣就是基督。我们要用口传扬耶稣基督的福音，并以符合福音的生活来见证它。因此，我祈愿我们都能活出神真实忠心见证人的样式，将荣耀归给祂。

 

我想结束我们对神话语的默想。在过去几周里，围绕“伪善者……”这一主题，我们反思了伪善者言行不一的六种表现：（1）伪善者口中温和，内心却邪恶；（2）伪善者用奉承掩盖心中的恨意；（3）伪善者即使言语和善，内心却充满卑劣的意念；（4）伪善者虽用诡诈掩饰仇恨，其邪恶终必在会众面前显露；（5）伪善者挖坑陷害人，结果自己却掉进坑里；（6）伪善者说谎。耶稣在马太福音 23:25 曾说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”此外，伪善者用嘴唇尊敬神，心却远离祂（马可福音 7:6）。我们绝不可再有这种伪善的行为。我们必须承认罪孽并悔改。我们不可再过那种心口不一的生活，而必须诚实守信。我们的心要真诚，口也要诚实。当我们这样做时，“行事正直的，必得拯救”（箴言 28:18）。