夸口、称赞、愤怒、嫉妒与责备
[箴言 27:1–6]
你认为我们基督徒身上有什么吸引人的特质?圣经《提多书》2章10节说道:“不私拿东西,要显为忠诚,以致凡事尊荣我们救主神的道。”如今,我们基督徒似乎不再具备这种吸引力,失去了原有的魅力;我们的教会也不再拥有能打动世人心的力量。原因何在?因为我们没有遵行神的话语。我们口头上顺服神的话,行动上却违背它(参《提多书》1:16)。我们虽有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意(《提摩太后书》3:5)。若要成为有吸引力的基督徒,我们必须遵行神的话语。因此,我们必须让神的教导在这黑暗的世界中熠熠生辉。
今天,我想根据《箴言》27章1至6节的经文,探讨五个主题:夸口、称赞、愤怒、嫉妒与责备。在围绕这段经文默想这些主题时,我祈愿我们都能领受神的教导,并将其付诸实践。
首先,我们不可为明天夸口。
请看今天经文中的《箴言》27章1节:“不要为明日自夸,因为一日之内要生什么事,你尚且不能知道。”默想这段经文时,我不禁想起已故的安熙淑(Ahn Hee-sook)女士所作福音诗歌《我不知明天将如何》第一段的歌词:“我不知明天将如何,我只活在这一天;祸福皆非我能主宰,崎岖长路我已疲倦;主耶稣啊,请伸手握住我的手。我不知明天将如何,也不知未来有何变迁;父啊,求你扶持我,引领我走平安之路。”我也回想起曾读过她的著作——《若我灭亡,便灭亡》(*If I Perish, I Perish*)。在默想这一信息时,我上网查阅了关于她的书,并反思了她的信心。1939年——即日本殖民统治末期,当时她31岁——她坚决拒绝参与神社参拜;即便在全校师生被要求参加集体仪式时,她依然挺立、毫不妥协,拒绝向真神以外的任何神明鞠躬,以此彰显她坚定的信仰。此外,在帝国议会第74届会议期间,她竟在议事堂内宣告了来自耶和华神庄严的信息:“日本将遭硫磺火焚烧而毁灭”;随后她遭到逮捕入狱,在平壤监狱历经了六年的磨难。在狱中,她不仅活出了主真实的爱,还向狱友和看守传讲福音;《若我灭亡,便灭亡》(*If I Perish, I Perish*)一书记录了她如何帮助这些人恢复与神关系的感人故事。值得一提的是,已故的安熙淑(Ahn Hee-sook)女士——她不仅撰写了《若我灭亡,便灭亡》一书,还创作了福音歌曲《我不知明天将如何》(*I Know Not What Tomorrow Brings*)的歌词——在1945年8月15日国家光复后的8月17日获释,而当时距离她原定的处决时间仅剩数小时。了解这些背景后,我们便能体会到她歌词中那句“我不知明天将如何,也不知未来会怎样;我只过好每一天……”是源于她亲身的经历。
你知道明天会发生什么吗?真的有人能预知未来吗?《传道书》8章7节说道:“无人知道将来的事,谁能告诉他将来如何呢?”圣经宣告,无人知晓接下来会发生什么;没有人能够预言未来。因此,人们若无视这一真理,转而寻求那些妄称能预知未来的算命师,实属愚昧之举。就我个人而言,对于那些信奉耶稣的基督徒来说,盲目接受自称拥有“先知恩赐”之人所作的“先知性祷告”,也并非明智之举。 《传道书》7章14节指出:“遇亨通的日子,你当喜乐;遭患难的日子,你当思想:因为神使这两样并列,为的是叫人查不出未来会发生什么事”[(现代译本)“顺境时要快乐,逆境时要反思。既然神既赐福也降灾,无人能预知未来”]。圣经清楚告诉我们,神如此安排,使我们无法完全参透或预见未来。正因如此,祂将亨通(顺境)与患难(逆境)交织在一起。创世记中的约瑟便是一个典型的例子。《创世记》39章记载,约瑟之所以亨通,是因为神与他同在(创39:2, 3, 23)。然而,即便在这一段亨通的岁月中,约瑟也面临着诱惑(7–12节);在拒绝诱惑并逃离之后,他却遭诬陷并被下在监里(13–20节)。换言之,约瑟的一生并非只有亨通顺遂的时光,他也经历了患难的日子(传8:14)。更确切地说,尽管约瑟因神的同在而享有亨通,但他同时也历经了许多磨难。他十七岁时遭十个哥哥憎恨,险些丧命(创37章),随后被卖到埃及人波提乏家中(39:1)。此后,他忍受了十三年的苦难,最终在三十岁时成为埃及宰相。为何神按其主权旨意,让约瑟既经历亨通又遭遇患难呢?原因在于,神希望无法预知未来的约瑟能单单信靠祂。直到三十九岁(约二十二年后),约瑟才终于明白神差遣他去埃及的旨意。那旨意就是“保全生命”——具体而言,即“通过伟大的拯救保全他兄弟们的性命,并确保他们后裔在世上的存活”(45:5, 7)。唯有神知道约瑟的未来,也知道我们的未来。因此,我们必须凭信心过每一天的生活,单单仰赖神。
请看今天的经文——《箴言》27章1节:“不要为明日自夸,因为一日之内能生什么事,你尚且不知道。”圣经教导我们不要为明天夸口,因为我们无法预知未来一天会发生什么。然而,人在这一点上往往显得愚昧。路加福音12章16至21节记载的那个财主就是一个典型的例子。在这个比喻中,一位财主的田地大获丰收,以至于没有足够的仓库来储存庄稼。于是,他决定拆毁旧仓,建造更大的仓库,好容纳所有的粮食和财物。这让人联想到那些腐败的富人:除了合法的银行账户外,他们还在避税天堂设立空壳公司以逃避税收,并不断积累财富以满足贪欲。做完这些后,那财主打算安然休息、吃喝享乐(16-19节)。但神对他说:“无知的人哪!今夜必要取你的灵魂;你所预备的要归谁呢?”(20节)。神形容这个愚昧的财主是那种只为自己积攒财富,却不在神面前富足的人(21节)。另一个例子见于《雅各书》4章13至16节:“听啊,你们说:‘今天或明天我们要往某城去,在那里住一年,做生意赚钱。’其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是什么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。你们应当说:‘若是主愿意,我们就可以活着,也可以做这事或那事。’但如今你们竟夸口说大话;凡这样夸口都是恶的。”圣经说:“你们听着,那些说‘今天或明天我们要去某座城,在那里住一年,做生意赚钱’的人啊,你们并不知道明天会发生什么。你们的生命是什么呢?不过是转瞬即逝的雾气罢了。你们本该说‘如果主愿意,我们就能活着,做这事或那事’,却反而夸口炫耀;这种夸口都是邪恶的。”我们从这段经文中必须学到的教训是:不可虚妄夸口(第16节)。我认为这一点尤其适用于基督徒商人。圣经教导他们不可夸耀财富(诗篇49:6;耶利米书9:23),也不可倚靠钱财(诗篇49:6);相反,圣经指示我们要倚靠神。
圣经这样谈论“夸口”:“夸口的,当指着主夸口”(哥林多后书 10:17),以及“我若必须夸口,就夸那关乎我软弱的事”(11:30)。我们不应夸耀自己的长处,而应夸耀自己的软弱;若要夸口,必须指着主夸口。请看耶利米书 9:23–24:“耶和华如此说:‘智慧人不要因他的智慧夸口,勇士不要因他的勇力夸口,财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华,又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义,以此夸口。这是耶和华说的。’”我们应当以认识神为荣;这正是祂所喜悦的。在此背景下,基督徒商人虽须筹划如何获利,却绝不可忘记:生命不过是一片云雾,出现少时就不见了(雅各书 4:14)。因此,使徒雅各教导我们要培养一种心态和习惯,即说:“主若愿意,我们就可以活着,也可以做这事或那事”(第 15 节)。怀着这种态度,我们就不应为明天夸口,因为我们不知道明天会发生什么(箴言
27:1)。
其次,我们不可用自己的口称赞自己。请看今天的经文——箴言 27:2:“要让别人称赞你,不可用自己的口;让外人称赞你,不可用自己的嘴唇。”每当我默想这节经文,就会想起“自画自赞”(*jahwajachan*)这个成语。这个词字面意思是“称赞自己画的画”,指夸耀自己成就的行为(Naver 词典)。当交谈对象不断自夸时,你有什么感觉?你会觉得他们傲慢吗?当有人表现出高人一等的姿态时,你会感到厌烦吗?我曾在网上看到一条评论,有人说自己很想对那种人直言:“请停下来吧。回你自己的岛上去吧,在那里你是唯一了不起的人。”那么,人们为何表现出优越感?那些爱炫耀的人,其心理动机是什么?这可能源于自卑感。换言之,爱吹嘘的倾向往往是因为当事人内心深处觉得自己的成就还不够好。虽然那些表现出优越感的人表面上看似自信满满,但实际上,他们往往比任何人都更恐惧,内心也藏着更深的自卑感。此外,过度的自我标榜可能是一种防御反应,旨在掩饰内心焦虑而脆弱的一面。
就我个人而言,一提到“赞美”这个词,我就会想到两件事。(1)《箴言》27章21节的经文:“鼎为炼银,炉为炼金,人的称赞也试炼人。”有些译本将后半句译为:“人如何回应赞美,便显出其真实品格。”我认为这一点至关重要,因为我相信人在面对赞美时往往相当脆弱。特别是在我们服事教会——即基督的身体——并得到弟兄姊妹的赞美时,感觉固然很好;但这其中也存在明显的风险——或者说是诱惑——即我们可能会将荣耀归于自己,而不是归于神。此外,如果我们不知不觉地习惯了渴望会众的赞美,就可能为了博取人的认可,而不是为了得到主的嘉许而去服事教会。正因如此,每当我思考“赞美”这一概念时,总会想起《箴言》27章21节的后半句:“赞美试炼人。”(2)我下定决心,绝不吝啬给予赞美。大约十五年前,我和妻子在韩国生活期间,曾带领过一个夫妇小组;当时我们布置了一项任务,请他们列出五件希望从配偶那里得到的事——即丈夫希望从妻子那里得到什么,反之亦然。我和妻子在家也讨论过各自列出的清单,虽然大部分细节我已经记不清了,但有一件事我始终铭记在心:那就是妻子提到的她最希望从我这里得到的东西——“欣赏”。这让我意识到,自己过去是多么缺乏对妻子的欣赏与肯定。也许正是因为内心缺乏真正的感恩,我在表达谢意时也显得十分吝啬。反思自身,我发现自己不仅不善于表达感激,也不擅长给予赞美;我确实很少夸奖别人。我曾以此为借口告诉妻子,说自己从小到大很少得到父亲的夸奖。我想这与父亲那一代人的教养方式有关——那种常被形容为“策马加鞭”(即对已经跑得很好的马还要再抽一鞭子)的严厉风格。正因如此,每当父亲夸奖我时,我总会感到有些局促不安;我想这纯粹是因为我不习惯从他那里听到赞美之词。然而,在美国长大的我深信——就像许多美国父亲那样——赞美对于养育孩子至关重要。例如,当孩子把事情做好时,应当及时给予“做得好!”这样的肯定;反之,当孩子犯错时,给予安慰和鼓励——比如“没关系,下次你会做得更好”——也同样重要。既然知道自己过去不善于赞美,我便立志成为一个能大方称赞家人的丈夫和父亲。我特别希望能在家中看到《箴言》31章28节所描绘的那种景象:丈夫称赞贤德的妻子,孩子们在清晨醒来时向母亲表达感激之情。
我至今仍记得在韩国神学院求学时的一个片段。在一堂实践神学课上,我们有一个环节是让每位学生分享自己读过的一本书。我记得当时在教授和同学们面前,分享了李东元(Lee Dong-won)牧师所著的《家庭行传》(*Acts of the Family* /
*Gajeong-haengjeon*)一书。分享结束后,还有一段让其他同学对我的演讲进行点评的时间。一位年长的牧师曾对我做过一番评价,令我至今难以忘怀。他指出——大意是说——我的分享显得有些傲慢。此后,他便未再对我的分享提出任何批评,似乎是不愿多言。当时我感到十分错愕。为了与神学院的同学们分享阅读李东元(Lee
Dong-won)牧师著作时所领受的恩典与启发,我曾精心准备过那次分享;然而,当我听到的第一句反馈竟是“傲慢”时,我顿时语塞。我不记得后来发生了什么。回首往事,我推测这或许源于文化差异。由于曾在美留学,我将“充分准备”与“自信表达”视为积极特质,而非傲慢;但在韩国,这种态度却很可能被解读为目中无人。我至今仍持这种看法,这表明我当时绝无炫耀或自夸之意——换言之,我并非在自我标榜。也许在他人眼中,我显得“过于”自信了。但我认为,我当时流露出的并非傲慢,而是出于对那本书的热情与确信。这是因为我对“家庭”这一主题有着浓厚兴趣,并对李牧师的著作《家庭行传》(*The Acts of the Family* / *Gajeong
Haengjeon*)的内容产生了强烈共鸣。那位牧师的评价让我感到受伤——这很可能是因为我感到自己未被真正理解,反而遭到了误解。
请看今天的经文——《箴言》27章2节:“要让别人称赞你,不可用自己的口;让外人称赞你,不可用自己的嘴唇。”圣经教导我们:“要让别人称赞你,不可用自己的口。”换言之,这其中的教训是:我们不应自夸,而应让别人来称赞我们。这里值得注意的一点是,《箴言》27章2节中的“称赞”一词与第1节中的“夸口”一词,在希伯来语中是同一个词。这教导我们,不仅不应为明天夸口(第1节),也不应亲口夸耀(或称赞)自己。为什么不应称赞自己呢?我在《哥林多后书》10章12节找到了答案:“我们不敢将自己和那些自夸的人同列、相比。他们缺乏智慧,因为他们是按自己设定的标准来衡量和比较自己的。”我们不应称赞自己的原因在于,这样做意味着依据自己的标准来评价自己——这是一种不明智的行为。然而,这段经文同时也教导我们要让别人来夸奖(或称赞)我们。这意味着我们应当成为那种能得到他人称赞的基督徒。我之所以这样认为,是因为我们今天研读的这段《箴言》经文——特别是韩语修订版——两次重复了这一思想:“要让别人称赞你……”以及“让外人称赞你……”
朋友们,我们应当成为在教会内受人称赞的人(《哥林多后书》8章18节),也应当成为受主仆人称赞的人(《哥林多前书》11章11节)。特别是教会领袖,必须是受会众称赞的“虔诚人”(《使徒行传》22章12节);正如《使徒行传》6章中提到的那七位执事一样,他们必须“被圣灵和智慧充满”,并有美好的名声,受教会成员的称赞(《使徒行传》6章3节)。除了在教会中受人称赞外,我们还必须拥有(纯洁或经得起考验的)信心,使我们在耶稣基督显现时能得到祂的称赞(《彼得前书》1章7节)。 《哥林多后书》10章18节说:“蒙主称许的人,不是自夸的人,而是蒙主称赞的人。”我祈愿我们都能成为蒙主称许和称赞的人,而不是自夸的人。
第三,我们切不可任由愚妄的怒气发作。
请看我们今天的经文——《箴言》27章3节:“石头重,沙也重,但愚妄人的怒气比这两样更重。”每当我默想这节经文时,就会想起《箴言》中其他关于怒气的教导。例如,《箴言》12章16节说:“愚妄人的恼怒立时显露,通达人能忍辱藏羞。”又如《箴言》15章1节:“回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。”此外,提到“怒气”,还会让人想到《箴言》17章12节:“宁可遇见丢崽的母熊,也不可遇见行事愚妄的愚昧人。”你能想象遇到一只痛失幼崽的母熊的情景吗?
在电影《荒野猎人》(由2016年奥斯卡影帝莱昂纳多·迪卡普里奥主演)中,有一幕是母熊为了保护幼崽而袭击主角迪卡普里奥。那只熊的攻击极其凶猛可怕,主角险些丧命。请看《何西阿书》13章8节:“我必像丢崽的母熊攻击他们,撕裂他们的胸膛;又像狮子吞吃他们——野兽必将他们撕碎。”神的话语是何等令人战栗?听到神说祂要像痛失幼崽的母熊那样对待以色列人,撕裂他们的胸膛并吞吃他们,这实在令人恐惧。然而,《箴言》17章12节却说,遇见这样的熊,也好过遇见行事愚妄的愚昧人。这是为什么呢?因为愚昧人比痛失幼崽的母熊更危险。这怎么可能呢?为什么一个愚昧人比失去幼崽的母熊更危险?据约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)牧师所言,原因在于,当愚昧人发怒时,其非理性的程度甚至超过了那种状态下的母熊。你能想象这幅画面吗?你能想象一个愚昧人如何不理智地瞬间勃然大怒吗(箴言 12:16)?愚昧人不仅会表现出非理性的、突如其来的愤怒,还会因扭曲的念头而长期怀恨在心,最终甚至会杀害激怒他们的人。大卫的儿子押沙龙就是一个典型的例子(见《撒母耳记下》第13章);他怀恨长达两年,一心想要杀掉那个强暴了他妹妹的暗嫩。当一个人长期怀恨时,必然会陷入罪恶之中(朴允善)。
请看今天的经文——《箴言》27章3节:“石头重,沙土沉,但愚昧人的恼怒比这两样更重。”这是什么意思呢?意思是说,一个怀恨在心的人会让周围的人长期感到不快和难以忍受。对于愚昧人的愤怒而言,情况尤其如此(朴允善)。圣经暗示,与其忍受这种愤怒的愚昧人所带来的难以承受的折磨,倒不如去搬运沉重的石头或沙袋。换言之,一个暴怒的愚昧人带给我们的痛苦,比石头或沙土还要沉重。毕竟,谁愿意与这样一个既愚昧又易怒的人来往呢?因此,我们绝不可去招惹那些容易发怒的愚昧人;事实上,我们甚至不应靠近他们。原因在于,这种愚昧人以行恶为乐(10:23)。此外,一个以作恶为乐的愚昧人,是那种一心一意悖逆神话语的人。既然这样的人只会给他人带来伤害,我们不仅要避免靠近他,更要彻底远离他。
第四,我们不可嫉妒。
请看今天的经文——《箴言》27章4节:“忿怒是残忍的,怒气是狂澜,但在嫉妒面前,谁能站得住呢?” [(当代韩语译本)
“虽然愤怒既残酷又具有破坏性,但与嫉妒相比,它根本算不了什么。”] 每当我默想这节经文时,总会想起扫罗王。一想到扫罗王的愤怒,脑海中便浮现出《撒母耳记上》20章30至31节的话语:“扫罗向约拿单发怒,对他说:‘你这悖逆、顽梗妇人的儿子!难道我不知道你选择了耶西的儿子,以致羞辱了你自己,也羞辱了你母亲的羞耻吗?只要耶西的儿子活在世上,你和你的国位就无法稳固。所以,现在派人把他带到我这里来,因为他是个该死的人。’” 这段经文的背景是:当扫罗王企图杀害大卫时(第1节),深爱大卫如同爱自己性命的约拿单(第17节)承诺会满足大卫的一切愿望(第4节)。于是,大卫请求允许他躲藏在田野里直到第三天晚上;他解释说,虽然按惯例他应出席新月节与王共进晚餐,但他需要回故乡伯利恒一趟(第5节)。他告诉约拿单,如果扫罗问起他,就说明大卫请求去伯利恒的事;如果扫罗回答“好”,大卫就平安无事;但如果扫罗发怒,那就表明他决意要杀大卫(第6-7节)。新月节到了,扫罗王入席进食时,大卫的座位是空的(第25节),但扫罗当时并未说什么(第26节)。然而,当第二天大卫的座位依然空着时,扫罗便问儿子约拿单:“为什么大卫昨天和今天都没来赴宴?”(第27节)。约拿单回答父亲扫罗王说:“大卫恳切地请求我准许他去伯利恒。他告诉我,他的家族要聚在一起献祭,而且他的哥哥也吩咐他必须去,所以我便让他去了。这就是他没有来赴王宴的原因”(28–29节,《当代韩语译本》)。扫罗王听后勃然大怒,冲着儿子约拿单喊道:“你这个疯子!难道我不知道你已经站在了耶西那个卑贱的儿子一边吗?你这样做,难道不顾及这会给你自己和你母亲带来羞辱吗?”(30节,《当代韩语译本》)。
请看今天的经文——《箴言》27章4节:“忿怒是残忍的,怒气是狂澜,唯有嫉妒,谁能抵挡得住呢?”正如这节经文所述,怒气确实既残忍又具有破坏力。然而,圣经告诉我们,即便如此残忍且具破坏力的怒气,与嫉妒相比也显得微不足道。在我看来,圣经中谈到了两种嫉妒。
(1) 第一种是良善的嫉妒——即我们基督徒应当具备的嫉妒。事实上,这正是神自己的嫉妒。
这方面的一个典型例子,是祭司亚伦之孙、以利亚撒之子非尼哈所表现出的那种出于神的嫉妒。在《民数记》25章11节中,神两次告诉摩西,非尼哈的行动是出于“我的嫉妒”。当以色列人停留在什亭时,他们不仅与摩押女子行淫(第1节),还向这些女子的神明叩拜——从而参与了对巴力毗珥的崇拜——这激起了神对他们的烈怒(第1-3节)。结果,百姓的首领们被处决,并被悬挂在耶和华面前示众(第4节),另有两万四千名以色列人死于瘟疫(第9节)。当时,全体以色列会众都在会幕门口哭泣。就在那时,西缅支派一个宗族的首领心利的儿子心利(第14节),在摩西和全体会众的注视下,将米甸人的一位族长苏尔的女儿哥斯比(第15节)带到了同胞面前(第6节)。非尼哈目睹此景,因着对神的热心,从会众中站起来,用枪刺透了心利和哥斯比的腹部,将他们击杀(第7-8节)。因此,神止息了向以色列人发出的烈怒,没有将他们灭绝(第11节)。非尼哈的这种热心是“从上头来的”(《雅各书》3章17节);这是一种蒙神喜悦的、合乎圣经的热心。
我们也必须像非尼哈那样,对神怀有同样的热心,并付诸行动。例如,丈夫应当热切地保护自己的妻子。道格拉斯·威尔逊(Douglas Wilson)在《改革宗婚姻》(*Reformed
Marriage*)一书中列举了丈夫的六项职责;关于第三项职责,他写道:“丈夫必须满怀热心,保护自己的妻子”(出埃及记
34:14)。此处所指的“热心”是一种敬虔的热心,不带罪的成分。
(2) 第二种嫉妒是不好的(有罪的)——是我们基督徒必须摒弃的。这就是那种带有杀意的嫉妒。
扫罗王怀有的那种杀意嫉妒就是一个典型的例子。《撒母耳记上》18章9节告诉我们,扫罗王用嫉妒的眼光注视着大卫——一个合神心意的人。虽然韩语圣经将该动词简单译为“密切注视”,但《新国际版圣经》(NIV)则译为“怀着嫉妒的眼光注视”。根据《新斯特朗希伯来语和希腊语词典》(*The New Strong's Dictionary of Hebrew
and Greek Words*),该希伯来语动词的原意正是“怀着嫉妒的眼光注视”。扫罗为何对大卫怀有如此嫉妒之心?这始于“那一天”——即大卫击杀非利士人歌利亚凯旋归来的日子。以色列各城的妇女们走出来(撒上 18:6),载歌载舞地唱道:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万”(第7节)。听到这些话,扫罗既不悦又愤怒,说道:“他们归大卫万万,归我千千,只剩下王位没有给他了”(第8节)。从那天起,扫罗便开始用嫉妒的眼光注视大卫。试想一下:扫罗王原本是这出戏的主角,但大卫——一个甚至连副导演都不是的牧童——在击杀歌利亚后,一跃成为主角,赢得了所有人的关注与爱戴。大卫成了众人瞩目和喜爱的焦点。扫罗的儿子约拿单爱大卫,如同爱自己的性命(1、3节);扫罗的女儿米甲(20、28节)以及以色列和犹大的众百姓也都爱他(16节)。那么,扫罗当时作何感想呢?特别是扫罗——他亲眼看见并意识到神已离开自己而与大卫同在(12、14、28节)——当“从神那里来的恶魔”猛烈地降在他身上时(10节),他却怀着嫉妒之心不断盯着大卫。真正可怕的是,怀着这种嫉妒之心看待大卫的扫罗,最终竟企图杀害他。当大卫弹琴时,扫罗掷出手中的长矛,企图将大卫钉在墙上(10–11节)。尽管那次企图未遂,但从那时起,扫罗便不断试图杀害大卫。嫉妒能驱使人犯下谋杀的罪。最终,由于扫罗看见并知道神与大卫同在,他便“越发惧怕大卫,终身作了大卫的仇敌”(29节)。他终其一生都在试图杀害大卫。然而众所周知,因着神与大卫同在,大卫最终成为了以色列王,而扫罗王却战死沙场。那个因嫉妒而企图杀害大卫的扫罗,自己反倒成了被杀的人。这正是罪恶的嫉妒所带来的结局。
因此,我们必须留意今日经文中《箴言》27章4节的话语:“忿怒是残忍的,怒气像洪水泛滥,但在嫉妒面前,谁能站得住呢?”[(当代韩语译本)“怒气既残忍又具有破坏力,但与嫉妒相比,它根本算不了什么。”]
虽然这节经文通过比较指出嫉妒比愤怒更残忍、更具破坏力,但我曾思考过两者之间的关系。这种思考使我意识到:一个愤怒的人未必怀有嫉妒之心,但一个嫉妒的人却极易产生愤怒。正因如此,我认为嫉妒比愤怒更危险。请看《箴言》6章34节:“因为嫉妒激起丈夫的烈怒,他在报仇时绝不留情。”这段经文揭示了一位因嫉妒而怒火中烧、进而寻求报复的丈夫。事实上,我们有时确实会听到关于此类由嫉妒和愤怒驱使的丈夫实施报复行为的新闻报道。《雅歌》8章6节也指出:“嫉妒如阴间之火般残酷;它燃烧起来,犹如烈焰。”
那么,我们该如何战胜像扫罗那样有罪的嫉妒呢?我在《诗篇》73篇中找到了答案。诗人亚萨曾因羡慕狂傲之人和恶人的亨通(第3节)而险些跌倒(第2节);然而,只有当他进入神的圣所,明白了恶人的最终结局时(第17节),他才战胜了这种有罪的嫉妒。换言之,亚萨战胜这种有罪的嫉妒,是因为他定睛仰望神——意识到圣洁公义的神将如何审判恶人(第17–20节)——并承认在地上除了主以外,他别无所求(第25节)。关键在于:我们不可带着那种有罪的、充满杀意的嫉妒眼光去看待他人;相反,我们必须透过神那神圣的“嫉妒”之眼,单单仰望主。当我们这样做时,就能战胜那些悄然潜入我们内心的嫉妒——那种属世的、非属灵的、甚至带有魔鬼性质的嫉妒。我们将获得胜利,因为神正以祂那“嫉妒”的目光看顾着你我,祂既不打盹,也不睡觉。
第五,也是最后一点,我们必须出于爱心去责备。
请看今天的经文——《箴言》27章5至6节:“当面的责备,强如暗中的爱情。朋友加的伤痕,出于忠诚;仇敌连连亲嘴,却是多余。”每当我默想这些经文时,内心总会感到矛盾,甚至有愧疚感。原因在于,尽管圣经宣告“当面的责备强如暗中的爱情”,但我却未能——且至今仍未能——有效地进行这种责备。既然连表达“暗中的爱情”我都感到吃力,更遑论做到那更高尚的“出于爱心的责备”了;因此,这段经文总会引发我内心的挣扎,并刺痛我的良心。在事工中,每当我回想起那些本应出于爱心——并顺服神的话语——去责备神所托付给我的群羊,却未能付诸行动的时刻,我便看到了自己的不顺服。即便我承认这一点,脑海中仍会闪过一个念头:“反正他们未必会听。”然而,我也在想:也许神仅仅是希望我发出那出于爱心的责备,至于对方听不听,反倒是次要的。每当读到《箴言》27章5至6节,我便面临这种挣扎。在这份挣扎中,我内心深处渴望看重那一句出于爱心的责备,远胜过万语千言虚情假意的赞美。当我因偏离神话语的界限而陷于罪中时,我不愿听信周围人那些仅仅如同“亲嘴”般的言语。此外,当我犯错时,我愿做这样的人:宁可要一个出于神的爱、通过责备我的罪来引导我走正路的朋友,也不要一个通过掩盖我的罪来表达“爱”的朋友。这不正是“朋友相感,如同铁磨铁”(第17节)的真义吗?
请看今天的经文——《箴言》27章5至6节:“当面的责备,强如暗中的爱情。朋友加的伤痕,出于忠诚;仇敌连连亲嘴,却是多余。”在《箴言》27章5节中,圣经指出:“当面的责备,强如暗中的爱情。” 《当代韩国语译本》将其译为:“当面责备胜过暗中的爱。”提到圣经中那些敢于当面责备他人的人,你会想到谁呢?我会想到先知拿单,他曾当面责备大卫王。这个著名的圣经故事讲述了先知拿单如何因罪责备大卫王。大卫王在与乌利亚的妻子拔示巴同房并发现她怀孕后,试图掩盖自己的罪行,最终甚至借刀杀人,害死了忠心的士兵乌利亚。由于“大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦”(撒母耳记下 11:27),神差遣先知拿单去责备大卫夺取乌利亚妻子的罪;拿单为此讲了一个关于城中富户与穷人的比喻(12:1–4)。大卫听后勃然大怒,对拿单宣告说:“我指着永生的耶和华起誓,行这事的人该死!”(第5节)。也许是因为他为了掩盖罪行而极力压抑良心的缘故,大卫竟然没有意识到,那个“该死”的人正是他自己。就在那时,拿单直截了当地责备他说:“你就是那人!”(第7节)。这番责备是何等令人震惊啊!大卫绝未料到自己竟是那个“该死”的人,因此当拿单明确指出“你就是那人”时,他定然感到无比震惊。当我们未能认清自己的罪,而圣洁的神揭示了我们行为的真相时,我们的良心难道不会受到深刻的震撼吗?
《传道书》7章5节也有类似的教导:“听智慧人的责备,强如听愚昧人的歌唱。”所罗门王在此提到的“愚昧人的歌唱”,指的是“恶人虚假的安慰”(朴允善语)。所罗门王是在告诫我们要提防恶人所提供的虚假安慰。我们为何必须警惕这种虚假的安慰呢?所罗门王在《传道书》7章6节解释了其中的原因:“愚昧人的笑声,就像锅底下荆棘的爆裂声;这也是虚空。”简而言之,我们之所以必须提防“愚昧人的歌声”——即恶人所提供的虚假安慰——是因为这种安慰毫无益处。所罗门将这种徒劳无益比作“荆棘的爆裂声”来加以描述。这究竟是什么意思呢?当你听到“荆棘爆裂声”时,你会想到什么?荆棘燃烧时会发出巨大的响声,不是吗?然而,它们却无法产生足够的热量来烧开锅里的水。鉴于在圣经中“荆棘”常被用来象征恶人(参《撒母耳记下》23:6;《那鸿书》1:10),所罗门的意思是:恶人所表达的虚假安慰——往往伴随着他们对肉体享乐的追求——虽然看似能带来片刻的慰藉,却转瞬即逝。它根本无法提供真正的安慰。归根结底,恶人的安慰是空洞无物的。因此,所罗门教导我们,应当留意的不是愚昧人的歌声,而是智慧人的责备。这位“传道者”所罗门通过这段经文传达的教训是:智慧人的责备胜过愚昧人的赞美(或鼓励)。
你是否曾当面责备过某人?我想,相比于直言不讳地责备,我们或许更习惯于将爱意藏在心底。然而,圣经告诉我们,当面的责备胜过暗中的爱。这是为什么呢?请看今天的经文——《箴言》27章6节:“朋友加的伤痕出于忠诚,仇敌连连亲嘴却是多余。”当面的责备之所以胜过暗中的爱,是因为尽管朋友直率的责备可能会刺痛我们的心,但这种伤痕是出于忠诚可靠的(第6节)。圣经告诉我们,这远胜于仇敌那充满欺骗的亲吻。为何如此?因为仇敌恨恶我们,企图通过虚伪的亲吻来败坏我们;而朋友爱我们,则希望通过诚实的责备来造就我们。我们必须明白,朋友对我们的责备是出于爱。我们还必须明白,朋友出于爱心的责备所带来的情感上的痛苦,实际上对我们是有益的。我们也应当有能力通过充满爱心的责备,给朋友带来这种有益的“创伤”;借此,我们可以彼此砥砺。智者会谦卑地听取挚友的责备,将其视为个人成长的契机,从而变得更像主。我祈愿你我都能成为这样的智者。
最后,让我们结束这次对神话语的默想。我们基于《箴言》27章1至6节反思了五个要点:(1)
不可夸耀明天(第1节);(2)
不可自夸(第2节);(3)
不可任由愚昧的怒气发作(第3节);(4) 不可心怀嫉妒(第4节);以及 (5) 要出于爱心进行责备(第5-6节)。愿我们都能谨记这些教导,不夸耀明天或自夸,避免愚昧的怒气与嫉妒,转而给予出于爱心的责备。
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