الافتخار، والمدح، والغضب، والغيرة، والتوبيخ [أمثال 27: 1-6]

  

الافتخار، والمدح، والغضب، والغيرة، والتوبيخ

 

 

 

[أمثال 27: 1-6]

 

 

ما هي السمة الجذابة التي نتميز بها نحن المسيحيين؟ تنص رسالة تيطس 2: 10 في الكتاب المقدس على: "غير مختلسين، بل مُظهرين كل أمانة صالحة، لكي يزيّنوا تعليم الله مخلّصنا في كل شيء". لم نعد نحن المسيحيين نتمتع بتلك الجاذبية؛ لقد فقدنا رونقنا. لم تعد كنائسنا تملك القدرة على أسر قلوب الناس في هذا العالم. ما السبب في ذلك؟ السبب هو أننا لا نطيع كلمة الله. نحن نطيع كلمة الله بأقوالنا، لكننا نعصاها بأفعالنا (قارن: تيطس 1: 16). لدينا صورة التقوى ولكننا نفتقر إلى قوتها (2 تيموثاوس 3: 5). ولكي نصبح مسيحيين جذابين، يجب علينا أن نطيع كلمة الله. لذا، علينا أن ندع تعاليم الله تتألق بوضوح في هذا العالم المظلم.

 

أود اليوم أن أتأمل في خمسة مواضيع مستمدة من النص الوارد في سفر الأمثال 27: 1-6. هذه المواضيع الخمسة هي: "الافتخار"، و"المدح"، و"الغضب"، و"الغيرة"، و"التوبيخ". وبينما نتأمل في هذه المواضيع الخمسة التي يتمحور حولها نص اليوم، أصلي لكي ننال جميعاً الدروس التي يقدمها الله ونضعها موضع التنفيذ.

 

أولاً: يجب ألا نفتخر بالغد.

 

انظروا إلى الآية 1 من الإصحاح 27 في سفر الأمثال (نص اليوم): "لا تفتخر بالغد، لأنك لا تعلم ماذا يلد اليوم". وبينما أتأمل في هذا النص، أتذكر كلمات المقطع الأول من الترانيمة الإنجيلية "لا أعرف ماذا يحمل الغد" (I Know Not What Tomorrow Brings)، التي كتبتها الراحلة السيدة "آن هي-سوك" (Ahn Hee-sook): "لا أعرف ماذا يحمل الغد؛ أعيش يوماً بيوم. لا المصيبة ولا الحظ السعيد بيدي لأتحكم فيهما. يمتد الطريق الوعر بلا نهاية وأشعر بالتعب؛ يا رب يسوع، مُدَّ يدك وأمسك بيدي. لا أعرف ماذا يحمل الغد، ولا ما يخبئه المستقبل؛ يا أبتاه، ثبّتني وأرشدني في طريق السلام". كما أتذكر قراءتي لكتابها المعنون: *إن هلكت، فَلْأَهْلِك* (If I Perish, I Perish). بينما كنت أتأمل في هذه الرسالة، بحثت عن الكتاب عبر الإنترنت وتأملت في إيمانها. ففي عام 1939 -أي قرب نهاية فترة الاستعمار الياباني، وحين كانت في الحادية والثلاثين من عمرها- رفضت بثبات المشاركة في طقوس العبادة في مزارات الشنتو؛ وحتى عندما طُلب من جميع الطلاب حضور مراسم مشتركة، وقفت بشموخ وثبات، مبرهنةً على عزمها الإيماني برفضها الانحناء لأي إله سوى الإله الحق. وعلاوة على ذلك، وخلال الدورة الرابعة والسبعين للبرلمان الإمبراطوري، أعلنت رسالة مهيبة من الرب يهوه مفادها أن "اليابان ستُدمر بنار الكبريت" داخل مبنى البرلمان نفسه؛ وعلى إثر ذلك، أُلقي القبض عليها وسُجنت، حيث عانت ست سنوات من المشقة في سجن بيونغيانغ. وخلال فترة سجنها، لم تكتفِ بتجسيد محبة الرب الحقيقية، بل شاركت الإنجيل مع رفيقاتها في السجن والحراس على حد سواء؛ إذ يروي كتاب "إن هلكت، فقد هلكت" (If I Perish, I Perish) قصصاً مذهلة عن كيفية مساعدتها لهم في استعادة علاقتهم بالله. ومن الحقائق المثيرة للاهتمام أن السيدة الراحلة "آن هي-سوك" -التي لم تكتفِ بتأليف كتاب "إن هلكت، فقد هلكت"، بل كتبت أيضاً كلمات ترنيمة الإنجيل "لا أعرف ما يحمله الغد"- قد أُطلق سراحها في 17 أغسطس 1945، عقب التحرير الذي تم في 15 أغسطس، وذلك قبل ساعات قليلة فقط من موعد إعدامها المقرر. ومعرفة هذه التفاصيل تجعلنا ندرك أن الكلمات التي كتبتها - "لا أعرف ما يحمله الغد، ولا ما يخبئه المستقبل؛ فأنا أعيش يوماً بيوم..." - قد نبعت من تجربتها الشخصية الواقعية.

 

هل تعرف ما يخبئه الغد؟ هل هناك حقاً من يعرف المستقبل؟ ينص سفر الجامعة (8: 7) على ما يلي: "لأَنَّهُ لاَ يَعْلَمُ مَا سَيَكُونُ. لأَنَّهُ مَنْ يُخْبِرُهُ كَيْفَ يَكُونُ؟"؛ إذ يعلن الكتاب المقدس أنه لا أحد يعلم ما سيحدث تالياً، ولا يوجد من يملك القدرة على التنبؤ بالمستقبل. لذا، فمن الحماقة حقاً أن يتجاهل الناس هذه الحقيقة ويلجأوا إلى العرافين الذين يدعون زوراً القدرة على التنبؤ بما سيحدث. وشخصياً، لا أرى حكمة في قبول المسيحيين المؤمنين بيسوع -بشكل أعمى- لـ "صلوات نبوية" يقدمها آخرون يدعون امتلاكهم لموهبة النبوءة. يقول سفر الجامعة 7: 14: "فِي يَوْمِ الْخَيْرِ كُنْ مَسْرُورًا، وَفِي يَوْمِ الشَّرِّ تَأَمَّلْ: اللهُ جَعَلَ هذَا وَذَاكَ، لِكَيْلاَ يَجِدَ الإِنْسَانُ شَيْئًا بَعْدَهُ" [(الترجمة المعاصرة) "افرح عندما تسير الأمور على ما يرام، وتأمَّل حين تواجه الصعاب. فبما أن الله يمنح السعادة والمشقة معاً، فلا أحد يستطيع معرفة ما سيحدث لاحقاً"]. يخبرنا الكتاب المقدس بوضوح أن الله قد رتّب الأمور بحيث لا يمكننا استيعاب المستقبل بالكامل أو التنبؤ به؛ ولهذا السبب مزج بين أوقات الرخاء (حين تسير الأمور على ما يرام) وأوقات الشدائد (المشقة). وتتبادر إلى الذهن شخصية يوسف في سفر التكوين كمثال على ذلك؛ إذ يذكر الإصحاح 39 أن يوسف كان ناجحاً وموفقاً لأن الله كان معه (تكوين 39: 2، 3، 23). ومع ذلك، ففي خضم هذه الحياة المزدهرة، واجه يوسف تجربة (الآيات 7-12)؛ وبعد أن رفض تلك التجربة وهرب، وُجِّهت إليه اتهامات باطلة وسُجِن (الآيات 13-20). بعبارة أخرى، لم تقتصر حياة يوسف على أيام الرخاء فحسب، بل مرَّ أيضاً بأيام الشدائد (الجامعة 8: 14). ولنكن أكثر دقة: لقد تحمّل يوسف -الذي اتسمت حياته بالنجاح والرخاء لأن الله كان معه- الكثير من المصاعب؛ ففي سن السابعة عشرة، أبغضه إخوته العشرة الأكبر سناً وكادوا يقتلونه (تكوين 37) قبل أن يُباع ويُؤخذ إلى بيت فوطيفار المصري (39: 1). ثم عانى من المشقة لمدة ثلاثة عشر عاماً قبل أن يصبح في النهاية رئيساً للوزراء في مصر وهو في سن الثلاثين. لماذا سمح الله، بمشيئته السيادية، ليوسف أن يختبر كلاً من الرخاء والشدة؟ السبب هو أن الله أراد من يوسف -الذي لم يكن بوسعه استشراف المستقبل- أن يضع ثقته فيه وحده. ولم يدرك يوسف الغاية الإلهية من إرساله إلى مصر إلا عندما بلغ التاسعة والثلاثين من عمره (أي بعد حوالي اثنين وعشرين عاماً)؛ وتلك الغاية كانت "إنقاذ الأرواح"، وتحديداً "الحفاظ على حياة إخوته من خلال خلاص عظيم وضمان بقاء نسلهم على الأرض" (45: 5، 7). الله وحده يعلم ليس فقط مستقبل يوسف، بل مستقبلنا نحن أيضاً. ولذلك، يجب علينا أن نعيش كل يوم بالإيمان، معتمدين على الله وحده.

 

تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 27: 1: "لا تفتخر بالغد، لأنك لا تعلم ماذا يخبئه اليوم". يخبرنا الكتاب المقدس ألا نفتخر بالغد، لأننا لا نعلم ما قد يحمله يوم واحد. ومع ذلك، غالباً ما يبدو البشر حمقى في هذا الصدد. وخير مثال على ذلك هو مَثَل الرجل الغني الوارد في إنجيل لوقا 12: 16-21. في هذا المَثَل، وجد رجل غني - أثمرت حقوله حصاداً وفيراً - نفسه بلا مكان لتخزين محاصيله؛ فقرر هدم مخازنه الحالية وبناء أخرى أكبر لتستوعب كل ما لديه من حبوب وممتلكات. وهذا يذكّرنا بالأثرياء الفاسدين الذين - إلى جانب حساباتهم المصرفية المشروعة - يؤسسون شركات وهمية في ملاذات ضريبية للتهرب من الضرائب وتكديس ثروات هائلة إشباعاً لجشعهم. وبعد أن فعل ذلك، خطط الرجل الغني للراحة والأكل والشرب والاستمتاع بالحياة (الآيات 16-19). لكن الله قال له: "يا أحمق! إن طُلبَتْ منك نفسك هذه الليلة، فلمن تكون كل تلك الأشياء التي ادخرتها؟" (الآية 20). لقد وصف الله هذا الغني الأحمق بأنه شخص يكدس الثروة لنفسه ولكنه ليس غنياً أمام الله (الآية 21). وهناك مثال آخر في رسالة يعقوب 4: 13-16: "اسمعوا، يا من تقولون: 'اليوم أو غداً نذهب إلى مدينة معينة، ونقيم فيها سنة، ونتاجر ونربح'. أنتم لا تعلمون ماذا سيحدث غداً. ما هي حياتكم؟ إنكم بخار يظهر قليلاً ثم يزول. بل ينبغي أن تقولوا: 'إن شاء الرب، سنعيش ونفعل هذا أو ذاك'. ولكنكم الآن تفتخرون بتكبركم، وكل افتخار كهذا هو شر". يقول الكتاب المقدس: "اسمعوا لي يا من تقولون: 'اليوم أو غداً سنذهب إلى مدينة معينة، ونقيم فيها سنة، ونمارس التجارة ونربح المال'. أنتم لا تعرفون ماذا سيحدث غداً. فما هي حياتكم؟ إنكم لستم سوى بخار يظهر لفترة وجيزة ثم يزول. وبدلاً من أن تقولوا: 'إن كانت مشيئة الرب، فسنعيش ونفعل هذا أو ذاك'، فإنكم تتباهون في كبريائكم؛ وكل تباهٍ من هذا النوع هو شر". والدرس الذي يجب أن نتعلمه من هذا النص هو ألا ننساق وراء التباهي الباطل (الآية 16). وأعتقد أن هذا ينطبق بشكل خاص على رجال الأعمال المسيحيين؛ إذ يعلّمهم الكتاب المقدس ألا يفتخروا بثرواتهم (مزمور 49: 6؛ إرميا 9: 23) أو يعتمدوا عليها (مزمور 49: 6)، بل يوجهنا بدلاً من ذلك إلى الاعتماد على الله.

 

يتحدث الكتاب المقدس عن "الافتخار" قائلاً: "مَن يَفتَخِرُ فَليَفتَخِرْ بالرَّبِّ" (2 كورنثوس 10: 17)، و"إنْ كانَ لا بُدَّ مِنَ الافتِخارِ، فسأفتَخِرُ بما يَدُلُّ على ضَعفي" (11: 30). لا ينبغي لنا أن نفتخر بقوتنا، بل بضعفنا؛ وعندما نفتخر، يجب أن يكون افتخارنا بالرب. تأمل في ما ورد في سفر إرميا 9: 23-24: "هكذا يقولُ الرَّبُّ: لا يَفتَخِرَنَّ الحكيمُ بحِكمَتِهِ، ولا القَوِيُّ بقُوَّتِهِ، ولا الغَنِيُّ بغِناهُ. بل مَن يَفتَخِرُ فَليَفتَخِرْ بهذا: أنَّهُ يَفهَمُ ويَعرِفُني، وأنِّي أنا الرَّبُّ الصَّانِعُ رَحمةً وعَدلاً وبِرّاً في الأرضِ؛ لأنِّي بهذهِ الأُمورِ أُسَرُّ، يقولُ الرَّبُّ". ينبغي أن نفتخر بمعرفة الله؛ فهذا ما يُرضيه. وفي هذا السياق، ورغم أن على رجل الأعمال المسيحي وضع خطط لتحقيق الربح، إلا أنه يجب ألا ينسى أبداً أن حياته ليست سوى بخار يظهر لفترة وجيزة ثم يزول (يعقوب 4: 14). لذا، يوجهنا الرسول يعقوب لتبني عقلية وعادة قول: "إنْ شاءَ الرَّبُّ وعِشنا، فسنَفعَلُ هذا أو ذاكَ" (الآية 15). وبهذا الموقف، لا ينبغي لنا أن نفتخر بالغد، لأننا لا نعلم ما قد يحمله اليوم (أمثال 27: 1).

 

ثانياً، يجب ألا نمدح أنفسنا بألسنتنا. لننظر إلى نص اليوم، أمثال 27: 2: "لِيَمدَحْكَ غَيرُكَ لا فَمُكَ، وليَكُنْ ذلكَ مِنَ الغَريبِ لا مِن شَفَتَيكَ". عندما أتأمل في هذه الآية، أتذكر المصطلح الكوري *jahwajachan* (المدح الذاتي). يعني هذا المصطلح حرفياً "مدح لوحة رسمها المرء بنفسه"، ويشير إلى فعل التباهي بإنجازات الفرد الشخصية (قاموس Naver). كيف تشعر عندما يستمر الشخص الذي تتحدث معه في مدح نفسه؟ هل تراه متكبراً؟ وهل تجد الأمر مرهقاً عندما يتصرف شخص ما بتعالٍ؟ قرأتُ ذات مرة تعليقاً على الإنترنت لشخص عبّر عن رغبة ملحة في أن يقول لمثل هذا النوع من الناس: "رجاءً توقف. عُد ببساطة إلى جزيرتك الخاصة حيث تكون أنت الوحيد العظيم". إذن، لماذا يتصرف الناس بتعالٍ؟ وما هي الخلفية النفسية لمن يستعرضون أنفسهم؟ قد ينبع هذا السلوك من "عقدة النقص"؛ فبمعنى آخر، قد تنشأ النزعة إلى التباهي لأن الشخص يشعر في قرارة نفسه بأن إنجازاته غير كافية. ورغم أن من يتصرفون بتعالٍ قد يبدون واثقين جداً في الظاهر، إلا أنهم في الواقع غالباً ما يكونون أكثر خوفاً ويحملون شعوراً بالنقص أعمق من أي شخص آخر. وعلاوة على ذلك، يمكن أن يكون الإفراط في مدح الذات رد فعل دفاعياً يهدف إلى إخفاء قلب قلق وهش.

 

شخصياً، عندما أفكر في كلمة "المدح"، يتبادر إلى ذهني أمران: (1) الآية الواردة في سفر الأمثال 27: 21: "بُوتَقَةٌ لِلْفِضَّةِ وَكُورٌ لِلذَّهَبِ، وَالإِنْسَانُ يُخْتَبَرُ بِالْمَدْحِ الَّذِي يَتَلَقَّاهُ". وتُصيغ بعض الترجمات الشائعة الشق الثاني من هذه الآية هكذا: "يُعرف طبع الإنسان الحقيقي من خلال كيفية استجابته للمدح". وأنا أعتبر هذه نقطة جوهرية، لأني أؤمن بأن الناس غالباً ما يكونون في حالة ضعف أو هشاشة عندما يتعلق الأمر بالمدح. فعلى وجه الخصوص، عندما نخدم الكنيسة -أي جسد المسيح- ونتلقى الثناء من الإخوة والأخوات، فإن ذلك يمنحنا شعوراً طيباً بالتأكيد؛ غير أن هناك خطراً محدقاً -أو تجربة- تتمثل في احتمال أن ننسب المجد لأنفسنا بدلاً من أن ننسبه لله. وفضلاً عن ذلك، إذا اعتدنا دون وعي منا على التوق إلى نيل المديح من الجماعة، فإننا نخاطر بأن نصبح نخدم الكنيسة سعياً وراء استحسان البشر بدلاً من السعي لنيل الثناء من الرب. ولهذا السبب، كلما تأملت في مفهوم "المدح"، أتذكر الشق الثاني من الآية في سفر الأمثال 27: 21: "المدح يختبر الإنسان". (2) لقد عقدت العزم على ألا أكون بخيلاً في تقديم المديح. فقبل نحو خمسة عشر عاماً، حين كنت وزوجتي نعيش في كوريا، كنا نخدم مجموعة من الأزواج؛ وطلبنا منهم إنجاز مهمة تتمثل في كتابة قائمة بخمسة أمور يتمنونها من شركاء حياتهم -أي ما يريده الزوج من الزوجة، والعكس صحيح. ناقشتُ أنا وزوجتي قوائمنا الخاصة في المنزل، ورغم أنني نسيت معظم التفاصيل، إلا أن هناك أمراً واحداً لم أنسه أبداً: أول شيء قالت زوجتي إنها تريده مني. كان ذلك الشيء هو "التقدير". وهذا يكشف مدى تقصيري في إظهار التقدير لزوجتي؛ فمن المرجح أنني -بسبب افتقاري إلى قلب ممتن حقاً- كنت بخيلاً أيضاً في التعبير عن الامتنان. وعندما أراجع نفسي، أدرك أنني لا أفتقر فقط إلى التعبير عن الامتنان، بل أنا أيضاً مقصّر في تقديم الثناء؛ فأنا بالفعل شحيح في مدحي للآخرين. كان العذر الذي قدمته لزوجتي هو أنني لم أتلقَّ الكثير من الثناء من والدي أثناء نشأتي. وأعتقد أن السبب في ذلك يكمن في أسلوب التربية الذي اتبعه جيل والدي، وهو نهج غالباً ما يوصف بالمصطلح الكوري *juma-gapyeon* (أي جلد الحصان الذي يركض جيداً بالفعل). ولهذا السبب لا أزال أشعر بالحرج عندما يثني عليّ والدي؛ وأظن أن السبب ببساطة هو أنني لم أعتد على تلقي مثل هذا الثناء منه. ومع ذلك، وبحكم نشأتي هنا في الولايات المتحدة، فإنني أؤمن -تماماً كما يفعل الآباء الأمريكيون- بأن الثناء أمر جوهري في تربية الأطفال. فعلى سبيل المثال، من المهم أن نقول "أحسنت!" عندما ينجز الطفل عملاً ما بشكل جيد. وفي المقابل، عندما يرتكبه الطفل خطأً ما، فإن تقديم المواساة والتشجيع -مثل قول: "لا بأس؛ يمكنك أن تبلي بلاءً حسناً في المرة القادمة"- لا يقل أهمية عن ذلك. وإدراكاً مني لميلي إلى الشح في الثناء، فإنني أطمح لأن أصبح زوجاً وأباً يثني بسخاء على أفراد عائلته. وعلى وجه الخصوص، أرغب في رؤية ذلك المشهد الموصوف في سفر الأمثال (الإصحاح 31، الآية 28) يتحقق في منزلي: زوج يثني على زوجته الفاضلة، وأبناء يعبرون عن امتنانهم لأمهم عند استيقاظهم في الصباح.

 

لا أزال أتذكر لحظة محددة من فترة دراستي في المعهد اللاهوتي في كوريا. فخلال درس في اللاهوت العملي، عقدنا جلسة قدم فيها كل طالب عرضاً عن كتاب كان قد قرأه. وأتذكر أنني قدمت عرضاً عن كتاب *أعمال العائلة* (Gajeong-haengjeon) للقس "لي دونغ-وون" أمام الأستاذ وزملائي في المعهد. وبعد ذلك، أتيحت الفرصة للطلاب الآخرين لتقديم ملاحظاتهم ونقدهم لعرضي. أدلى قسٌ يكبرني سناً بملاحظة لم أستطع نسيانها قط؛ فقد أشار -في جوهر الأمر- إلى أن طريقتي في العرض بدت وكأنها تنم عن الغطرسة. لم يوجه لي أي انتقاد آخر بخصوص العرض بعد ذلك، إذ بدا وكأنه لم يرغب في الخوض في الأمر أكثر. لقد شعرت بذهول شديد حينها؛ فقد أعددت العرض بجدية وإخلاص لمشاركة زملائي في المعهد اللاهوتي ما نلته من نعمة وإلهام عند قراءة كتاب القس "لي دونغ-وون"، إلا أنني عجزت عن الكلام تماماً حين كانت أول ملاحظة أتلقاها هي أن عرضي بدا متعجرفاً. لا أتذكر ما حدث بعد ذلك، ولكن عند التأمل في تلك التجربة، أظن أن الأمر ربما كان يتعلق باختلاف ثقافي؛ فبحكم دراستي في الولايات المتحدة، كنت أعتبر الإعداد المتقن والعرض الواثق سمات إيجابية -وليست دليلاً على الغطرسة- بينما قد يُنظر إلى هذا السلوك في كوريا على أنه تكبّر وتعالٍ. وحقيقة أنني ما زلت متمسكاً بهذا الرأي تشير إلى أنني لم أقصد قط التباهي أو التفاخر بنفسي أثناء ذلك العرض؛ بعبارة أخرى، لم أكن أسعى لمدح نفسي أو إبراز ذاتي. ربما بدوت واثقاً "أكثر من اللازم" في نظر الآخرين، ومع ذلك، أزعم أن ما كنت أشعر به لم يكن غطرسة، بل شغفاً وقناعة راسخة بالكتاب الذي قرأته؛ فقد كان لدي اهتمام عميق بموضوع الأسرة، وتأثرت بشدة بمضمون كتاب القس "لي" المعنون بـ "أعمال الأسرة" (Gajeong Haengjeon). لقد آلمتني تلك الملاحظة التي أبداها القس، ولعل السبب في ذلك هو شعوري بأنني لم أُفهم على حقيقتي، بل أُسيء فهمي.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 27: 2: "لِيَمْدَحْكَ غَرِيبٌ لاَ فَمُكَ، أَجْنَبِيٌّ لاَ شَفَتَاكَ". يخبرنا الكتاب المقدس: "لِيَمْدَحْكَ غَرِيبٌ لاَ فَمُكَ". بعبارة أخرى، الدرس المستفاد هو أنه لا ينبغي لنا أن نمدح أنفسنا بأفواهنا، بل يجب أن نترك الآخرين يمدحوننا. وثمة نقطة جديرة بالاهتمام هنا، وهي أن كلمة "مدح" في سفر الأمثال 27: 2 وكلمة "افتخار" في الآية 1 هما في الأصل العبري كلمة واحدة. وهذا يعلمنا أنه لا ينبغي لنا أن نفتخر بالغد (الآية 1) فحسب، بل لا ينبغي لنا أيضاً أن نفتخر بأنفسنا (أو نمدحها) بأفواهنا. لماذا لا ينبغي لنا أن نمدح أنفسنا؟ لقد وجدت السبب في رسالة كورنثوس الثانية 10: 12: "لا يمكننا أن نصنّف أنفسنا أو نقارنها بأولئك الذين يمدحون أنفسهم؛ فهم يفتقرون إلى الحكمة لأنهم يقيّمون أنفسهم ويقارنونها وفقاً لمعايير وضعوها هم بأنفسهم". إن السبب في عدم وجوب مدحنا لأنفسنا هو أن ذلك ينطوي على تقييم الذات بناءً على معاييرنا الخاصة، وهو تصرف يفتقر إلى الحكمة. ومع ذلك، يعلمنا هذا النص أيضاً أن نسمح للآخرين بأن يفتخروا بنا (أو يمدحونا). وهذا يعني أنه ينبغي لنا أن نكون مسيحيين يتلقون المديح من الآخرين. وسبب تبنيّي لهذا الرأي هو أن النص الذي نتأمله اليوم من سفر الأمثال — وتحديداً في "النسخة الكورية المنقحة" — يكرر الفكرة مرتين: "لِيَمْدَحْكَ غَرِيبٌ..." و"لِيَمْدَحْكَ أَجْنَبِيٌّ...".

 

أيها الأصدقاء، ينبغي أن نكون أشخاصاً يتلقون المديح داخل الكنيسة (كورنثوس الثانية 8: 18). كما ينبغي أن نكون أشخاصاً يتلقون المديح من خدام الرب (كورنثوس الأولى 11: 2). ويجب على قادة الكنيسة، على وجه الخصوص، أن يكونوا "رجالاً تقاة" (أعمال الرسل 22: 12) يحظون بمدح الجماعة؛ إذ يجب عليهم — على غرار الشمامسة السبعة المذكورين في سفر أعمال الرسل 6 — أن يكونوا "مملوئين من الروح القدس والحكمة" وأن تكون "سمعتهم طيبة" بين أعضاء الكنيسة (أعمال الرسل 6: 3). وفضلاً عن تلقي المديح من الناس داخل الكنيسة، يجب أن نتحلى بإيمان (نقي أو مُصَفَّى) يؤهلنا لنيل المديح من يسوع المسيح عند ظهوره (بطرس الأولى 1: 7). تنص رسالة كورنثوس الثانية 10: 18 على ما يلي: "ليس من يمدح نفسه هو من ينال استحسان الرب، بل من يمدحه الرب هو المستحق لذلك". أصلي لكي نكون جميعاً أشخاصاً ينالون استحسان الرب ومديحه، بدلاً من أن نكون أشخاصاً يمدحون أنفسهم.

 

ثالثاً، يجب ألا نفسح المجال للغضب الأحمق.

 

لننظر إلى سفر الأمثال 27: 3، وهو النص الذي نتأمله اليوم: "الحجر ثقيل والرمل ذو وزن، لكن غضب الأحمق أثقل منهما كليهما". شخصياً، عندما أتأمل في هذه الآية، أتذكر نصوصاً أخرى في سفر الأمثال تتحدث عن الغضب وسبق لنا تأملها. على سبيل المثال، انظر إلى سفر الأمثال 12: 16: "الأحمق يُظهر انزعاجه فوراً، أما الرجل الحكيم فيتغاضى عن الإهانة". كذلك، تأمل سفر الأمثال 15: 1: "الجواب اللين يصرف الغضب، أما الكلمة القاسية فتُهيّج الغضب". وإلى جانب هذه الآيات، فإن ذكر "الغضب" يستحضر إلى الذهن سفر الأمثال 17: 12: "أن تصادف دبة سُلبت صغارها خيرٌ لك من أن تصادف أحمقاً في حماقته". هل يمكنك أن تتخيل مواجهة دبة أم سُلبت صغارها؟

 

في فيلم *The Revenant* (العائد) - من بطولة ليوناردو دي كابريو، الحائز على جائزة الأوسكار لأفضل ممثل عام 2016 - يوجد مشهد تهاجم فيه دبة بطل الفيلم، دي كابريو، في محاولة لحماية صغيرها. تهاجم الدبة بضراوة مرعبة لدرجة أن البطل يكاد يلقى حتفه. انظر إلى سفر هوشع 13: 8: "سأهاجمهم كدبة سُلبت صغارها وأمزق صدورهم؛ وكأسد سألتهمهم - وسيمزقهم وحش بري". كم هي مرعبة كلمات الله هذه! إنه لأمر مخيف حقاً أن نسمع الله يقول إنه سيواجه شعب إسرائيل كدبة أم سُلبت صغارها، فيمزق صدورهم ويلتهمهم. ومع ذلك، يقرر سفر الأمثال 17: 12 أن مواجهة مثل هذه الدبة خيرٌ من مواجهة أحمق يتصرف بحماقته. لماذا؟ لأن الأحمق أكثر خطورة من دبة أم سُلبت صغارها. كيف يمكن ذلك؟ كيف يكون الأحمق أخطر من دبة فقدت صغارها؟ يرى القس جون ماك آرثر أن السبب يكمن في أن الأحمق يفتقر إلى العقلانية أكثر من تلك الدبة الهائجة. هل يمكنك تصور ذلك؟ هل يمكنك تخيل أحمق يثور غضباً بشكل فوري وغير عقلاني (أمثال 12: 16)؟ لا يقتصر الأمر على إظهار الحمقى لغضب فوري وغير عقلاني فحسب، بل يمكنهم أيضاً إضمار ضغينة تغذيها أفكار ملتوية لفترة طويلة، مما قد ينتهي بهم إلى قتل الشخص الذي يصبون عليه جام غضبهم. وخير مثال على ذلك هو أبشالوم، ابن داود، المذكور في سفر صموئيل الثاني (الإصحاح 13)؛ فقد ظل يضمر غضبه لمدة عامين بنية قتل أمنون، الذي كان قد اغتصب أخته. وعندما يحتفظ المرء بالغضب لفترة طويلة كهذه، فإنه يقع حتماً في الخطيئة (بارك يون-سون).

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 27: 3: "الحجر ثقيل والرمل وزنه ثقيل، أما غضب الأحمق فأثقل منهما كليهما". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الشخص الذي يضمر الغضب يجعل الحياة كريهة ولا تُطاق للآخرين لفترة طويلة. وينطبق هذا بشكل خاص على غضب الأحمق (بارك يون-سون). يشير الكتاب المقدس إلى أن حمل حجر ثقيل أو كيس رمل ثقيل أهون من تحمل العذاب الذي لا يُطاق والذي يسببه أحمق غاضب كهذا. بعبارة أخرى، إن الضيق الذي يسببه لنا الأحمق الغاضب أثقل وطأة من الحجر أو الرمل. ففي النهاية، من ذا الذي يرغب في معاشرة شخص أحمق وغاضب كهذا؟ لذا، يجب ألا نخالط الشخص الأحمق سريع الغضب؛ بل لا ينبغي لنا حتى الاقتراب منه. والسبب هو أن هذا الشخص الأحمق يجد متعة في فعل الشر (10: 23). وعلاوة على ذلك، فإن الأحمق الذي يبتهج بارتكاب السوء هو شخص يكرس نفسه تماماً للتمرد على كلمة الله. وبما أن شخصاً كهذا لا يسبب للآخرين سوى الأذى، فلا يجب علينا تجنب الاقتراب منه فحسب، بل علينا الابتعاد عنه تماماً.

 

رابعاً: يجب ألا نكون حسودين.

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 27: 4: "الغضب قسوة والسخط طوفان جارف، ولكن من يستطيع الصمود أمام الحسد؟" [(النسخة الكورية المعاصرة) "على الرغم من أن الغضب قاسٍ ومدمر، إلا أنه لا يُقارن بالغيرة."] شخصياً، كلما تأملت في هذه الآية، أتذكر الملك شاول. وعندما أفكر في غضب الملك شاول، تتبادر إلى ذهني كلمات سفر صموئيل الأول (20: 30-31): "فاشتعل غضب شاول على يوناثان وقال له: ’يا ابن المرأة الملتوية والمتمردة! ألا أعلم أنك اخترت ابن يسى لتجلب العار على نفسك وعلى عورة أمك؟ طالما بقي ابن يسى حياً على الأرض، فلن يثبت ملكك ولا أنت. لذا، أرسل رجالاً وأحضره إليّ، لأنه رجلٌ محكوم عليه بالموت‘". وتتمثل خلفية هذا النص في أنه عندما سعى الملك شاول لقتل داود (الآية 1)، وعد يوناثان -الذي كان يحب داود كنفسه (الآية 17)- بتنفيذ كل ما يرغب فيه داود (الآية 4). حينها طلب داود السماح له بالاختباء في الحقول حتى مساء اليوم الثالث، موضحاً أنه رغم توقع حضوره مأدبة الملك بمناسبة عيد رأس الشهر، إلا أنه بحاجة للذهاب إلى مسقط رأسه في بيت لحم بدلاً من ذلك (الآية 5). وأخبر داود يوناثان بأنه إذا سأل شاول عنه، فعلى يوناثان أن يذكر طلب داود للإذن بزيارة بيت لحم؛ فإذا كان رد شاول "حسناً"، فسيكون داود في أمان، أما إذا غضب شاول، فسيدل ذلك على عزمه قتله (الآيتان 6-7). وعندما حلّ عيد رأس الشهر وجلس الملك شاول لتناول الطعام، كان مقعد داود فارغاً (الآية 25)، ومع ذلك لم يقل شاول شيئاً (الآية 26). ولكن، عندما ظل مقعد داود فارغاً في اليوم التالي أيضاً، سأل شاول ابنه يوناثان: "لماذا لم يأتِ داود إلى المأدبة لا بالأمس ولا اليوم؟" (الآية 27). أجاب يوناثان أباه الملك شاول قائلاً: "لقد ألحَّ عليَّ داود طالباً إذني للذهاب إلى بيت لحم. وأخبرني أن عائلته تجتمع لتقديم ذبيحة، وأن أخاه أمره بالحضور، فسمحتُ له بالذهاب؛ ولهذا السبب لم يحضر إلى مائدة الملك" (الآيتان 28-29، *النسخة الكورية المعاصرة*). وما إن سمع الملك شاول ذلك حتى استشاط غضباً، وصرخ في وجه ابنه يوناثان قائلاً: "أيها المجنون! أظننتَ أنني لا أعلم أنك انحزتَ إلى جانب ذلك الابن الوضيع ليسّى، متجاهلاً العار الذي تجلبه بذلك على نفسك وعلى أمك؟" (الآية 30، *النسخة الكورية المعاصرة*).

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 27: 4: "الغضب قسوة، والسخط طوفان، ولكن من يقف أمام الغيرة؟". وكما تشير هذه الآية، فإن الغضب قاسٍ ومدمر بالفعل. ومع ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أن حتى هذا الغضب القاسي والمدمر يبدو ضئيلاً وهامشياً عند مقارنته بالغيرة. وفي رأيي، يتحدث الكتاب المقدس عن نوعين من الغيرة:

 

(1) النوع الأول هو الغيرة الحميدة — وهي نوع ينبغي علينا نحن المسيحيين أن نتحلى به. إنها، في الواقع، غيرة الله نفسه.

 

وخير مثال على ذلك هو الغيرة المقدسة التي أظهرها فينحاس، ابن ألعازار وحفيد الكاهن هارون. ففي سفر العدد 25: 11، يخبر الله موسى مرتين بأن فينحاس قد تصرف بدافع "غيرتي". فبينما كان بنو إسرائيل يقيمون في شطيم، لم يكتفوا بممارسة الفساد الأخلاقي مع نساء موآب (الآية 1)، بل سجدوا أيضاً لآلهة أولئك النساء — مشاركين بذلك في عبادة "بعل فغور" — مما أثار غضب الله عليهم (الآيات 1-3). ونتيجة لذلك، أُعدم قادة الشعب وعُلِّقوا تحت الشمس أمام الرب (الآية 4)، وهلك 24 ألفاً من بني إسرائيل بسبب وباء (الآية 9). ووقف كل جماعة بني إسرائيل يبكون عند مدخل خيمة الاجتماع. وفي تلك الأثناء، أحضر زمري (الآية 14) — وهو ابن سالو وأحد رؤساء بيوت الآباء في سبط شمعون — امرأةً تدعى كزبي (الآية 15) — وهي ابنة صور، أحد رؤساء القبائل المديانية — إلى قومه من بني إسرائيل على مرأى من موسى والجماعة بأسرها (الآية 6). وعندما رأى فينحاس ذلك، قام من وسط الجماعة مدفوعاً بغيرة مقدسة لله، وطعن كلاً من زمري وكزبي برمح في بطنيهما فأرداهما قتيلين (الآيات 7-8). وبناءً على ذلك، صرف الله غضبه عن بني إسرائيل ولم يُفْنِهم (الآية 11). لقد كانت غيرة فينحاس هذه "من فوق" (يعقوب 3: 17)؛ لقد كانت غيرةً مقدسة (أو غيرةً لله) نالت رضا الله.

 

علينا نحن أيضاً أن نتحلى بنفس الغيرة لله التي تمتع بها فينحاس، وأن نترجم هذه الغيرة إلى أفعال. فعلى سبيل المثال، ينبغي للزوج أن يكون غيوراً في حماية زوجته. ففي كتاب *الزواج المُصلَح* (Reformed Marriage)، يحدد المؤلف دوغلاس ويلسون ستة واجبات للزوج؛ وفيما يتعلق بالواجب الثالث، يذكر قائلاً: "يجب أن يكون الزوج غيوراً وأن يحمي زوجته" (خروج 34: 14). والغيرة المقصودة هنا هي غيرة إلهية مقدسة، لا تشوبها خطيئة.

 

(2) النوع الثاني من الغيرة هو نوع سيء (خاطئ) يجب علينا نحن المسيحيين تجنبه؛ ألا وهو الغيرة القاتلة.

 

وخير مثال على ذلك هو الغيرة القاتلة التي تملكت الملك شاول. يخبرنا سفر صموئيل الأول (18: 9) أن الملك شاول كان ينظر إلى داود —الرجل الذي كان حسب قلب الله— بعين الغيرة والحسد. فبينما تترجم الترجمة الكورية الفعل ببساطة بمعنى "راقب عن كثب"، تترجمه "النسخة الدولية الجديدة" (NIV) بعبارة "راقب بعين الغيرة". ووفقاً لـ *قاموس سترونغ الجديد للكلمات العبرية واليونانية* (The New Strong's Dictionary of Hebrew and Greek Words)، فإن معنى الفعل العبري الأصلي هو "المراقبة بعين الغيرة". لماذا نظر شاول إلى داود بمثل هذه الغيرة؟ لقد بدأ الأمر في "ذلك اليوم"؛ اليوم الذي عاد فيه داود بعد قتله لجليات الفلسطيني. إذ خرجت النساء من جميع مدن إسرائيل (1 صم 18: 6) وهن يرقصن ويغنين: "ضرب شاول ألوفه، وداود ربواته" (الآية 7). استاء شاول واشتد غضبه لسماع هذه الكلمات، قائلاً: "لقد نسبوا لداود ربواتٍ (عشرات الآلاف) ولي ألوفاً فقط؛ فماذا بقي له سوى المُلك؟" (الآية 8). ومنذ ذلك اليوم فصاعداً، بدأ شاول ينظر إلى داود بعين الغيرة. تخيّل الأمر: كان الملك شاول هو بطل المشهد، ولكن بعد أن قتل داود —وهو فتى راعٍ لم يكن حتى مساعد مخرج في هذا المشهد— العملاقَ جليات، صعد داود ليصبح الشخصية الرئيسية، مستحوذاً على اهتمام الجميع ومحبتهم؛ إذ أصبح داود محط أنظار الجميع وموضع عاطفتهم. أحب يوناثان بن شاول داود كنفسه (الآيتان 1 و3)، وكذلك أحبته ميكال ابنة شاول (الآيتان 20 و28) وكل شعب إسرائيل ويهوذا (الآية 16). فكيف كان شعور شاول إذن؟ على وجه الخصوص، كان شاول -الذي رأى وأدرك أن الله قد فارقه وصار مع داود (الآيات 12 و14 و28)- يراقب داود بعين الحسد بينما كانت "روح رديئة من قِبَل الله" تحل عليه بقوة (الآية 10). والأمر المخيف حقاً هو أن شاول، الذي نظر إلى داود بمثل هذا الحسد، سعى في النهاية لقتله. فبينما كان داود يعزف على القيثارة، رمى شاول الرمح الذي كان بيده قاصداً تثبيت داود في الحائط (الآيتان 10-11). ورغم فشل تلك المحاولة، استمر شاول في محاولاته لقتل داود منذ ذلك الحين فصاعداً. إن الحسد يمكن أن يدفع الإنسان إلى ارتكاب خطيئة القتل. وفي النهاية، ولأن شاول رأى وعلم أن الله مع داود، فقد "ازداد خوفاً من داود وصار عدواً له طوال حياته" (الآية 29)، وقضى حياته محاولاً قتل داود. ومع ذلك، وكما نعلم، ولأن الله كان معه، أصبح داود ملكاً على إسرائيل، بينما لقي الملك شاول حتفه في المعركة. لقد كان شاول -الذي سعى لقتل داود بدافع الحسد- هو من انتهى به المطاف مقتولاً؛ وهذه هي بالضبط عاقبة الحسد الآثم.

 

لذا، علينا أن نُصغي إلى كلمات سفر الأمثال 27: 4 في نص اليوم: "الغضب قاسٍ والسخط كالسيل الجارف، ولكن من يستطيع الصمود أمام الحسد؟" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الغضب قاسٍ ومدمر، لكنه لا يُقارن بشيء أمام الحسد."] وبينما تعقد هذه الآية مقارنة بينهما موحيةً بأن الحسد أكثر قسوة وتدميراً من الغضب، فقد تأملتُ في العلاقة بينهما. وهذا التأمل يقودني إلى الاعتقاد بأنه في حين أن الشخص الغاضب ليس بالضرورة حسوداً، فإن الشخص الحسود قادر تماماً على الغضب. ولهذا السبب أؤمن بأن الحسد أخطر من الغضب. انظر إلى سفر الأمثال 6: 34: "لأن الحسد يثير غضب الزوج، ولن يُظهر رحمةً حين ينتقم." يكشف هذا النص أن الزوج الغيور قد يستبد به الغضب ويسعى للانتقام؛ وبالفعل، كثيراً ما نسمع أخباراً عن مثل هذه الأعمال الانتقامية التي يرتكبها أزواج تملكتهم الغيرة والغضب. وعلاوة على ذلك، يذكر سفر نشيد الأنشاد (8: 6): "الغيرة قاسية كالقبر؛ لهيبها لهيب نار متقدة".

 

إذن، كيف يمكننا التغلب على الغيرة الآثمة كتلك التي تملكت شاول؟ لقد وجدتُ الإجابة في المزمور 73. لقد كاد المرنم "آساف" أن يتعثر ويسقط (الآية 2) بعد أن تملكه الحسد تجاه المتكبرين ورخاء الأشرار (الآية 3)؛ غير أنه لم يتغلب على غيرته الآثمة إلا عندما دخل إلى مقدِس الله وأدرك المصير النهائي للأشرار (الآية 17). وبعبارة أخرى، انتصر آساف على هذه الغيرة الآثمة حين ثبّت نظره على الله —مدركاً كيف سيدين الله القدوس العادلُ الأشرارَ (الآيات 17–20)— وحين أقرّ بأنه لا يشتهي أحداً على الأرض سوى الرب (الآية 25). وهذا هو المفتاح: يجب ألا ننظر إلى الآخرين بعيون الغيرة الآثمة القاتلة، بل ينبغي أن نتطلع إلى الرب وحده بعيون "غيرة الله" ذاتها. وحين نفعل ذلك، نستطيع التغلب على تلك الغيرة —الدنيوية وغير الروحية والشيطانية— التي تتسلل خلسةً إلى قلوبنا؛ وسننتصر لأن الله يرعانا بعيون غيرته المقدسة، فهو لا ينعس ولا ينام.

 

خامسًا وأخيرًا، يجب علينا تقديم التوبيخ بدافع المحبة.

 

تأمل في نص اليوم، من سفر الأمثال 27: 5-6: "التوبيخ الظاهر خير من الحب المستور. جروح الصديق أمينة، أما قُبَل العدو فكثيرة ومخادعة". شخصيًا، كلما تأملت في هذه الآيات، ينتابني شعور بالتضارب بل وبالذنب أيضًا. والسبب هو أنه بينما يعلن الكتاب المقدس أن التوبيخ الظاهر أفضل من الحب المستور، إلا أنني فشلت -وما زلت أفشل- في تقديم هذا التوبيخ بفعالية. وبما أنني أجد صعوبة حتى في التعبير عن الحب المستور بشكل سليم، فإنني أجد نفسي أقل قدرة على القيام بذلك الفعل الأسمى المتمثل في التوبيخ بدافع المحبة؛ ولذا، يثير هذا النص دائمًا صراعًا داخليًا ويُشعرني بوخز الضمير. وفي خدمتي، حين أتأمل في الأوقات التي كان ينبغي عليّ فيها توبيخ الرعية التي ائتمنني الله عليها بدافع المحبة -طاعةً لكلمته- لكنني تقاعست عن ذلك، فإنني أرى عصياني أنا. وحتى وأنا أقر بذلك، تراودني فكرة تقول: "على الأرجح، لم يكونوا ليصغوا إليّ على أية حال". ومع ذلك، أتساءل أيضًا عما إذا كان الله يريد مني ببساطة أن أقدم ذلك التوبيخ المفعم بالمحبة، بغض النظر عما إذا كانوا قد استمعوا أم لا. هذا هو الصراع الذي أواجهه كلما مررت بنص الأمثال 27: 5-6. وفي خضم هذا الصراع، يتوق قلبي لأن أُقدّر كلمة توبيخ واحدة تُقال بمحبة أكثر بكثير من عشرة آلاف كلمة مديح تفتقر إلى الصدق. فعندما أخطئ بالخروج عن حدود كلمة الله المكتوبة، لا أريد أن أسمع من المحيطين بي كلمات تشبه مجرد "قُبَل". وعلاوة على ذلك، عندما أرتكب خطأً، أريد أن أكون ذلك الشخص الذي يفضل صديقًا يرشده إلى الطريق القويم عبر توبيخ خطيئته بدافع محبة الله، بدلاً من صديق يعبر عن المحبة بالتستر على تلك الخطيئة. أليس هذا هو معنى أن يشحذ الصديقُ صديقَه، "كما يشحذ الحديدُ الحديدَ" (الآية 17)؟

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 27: 5-6: "التوبيخ الظاهر خير من الحب المستور. جروح الصديق أمينة، أما قُبَل العدو فمخادعة". ففي الآية 5 من الإصحاح 27 من سفر الأمثال، يقرر الكتاب المقدس: "التوبيخ الظاهر خير من الحب المستور". تُترجم "النسخة الكورية المعاصرة" هذه العبارة قائلة: "توبيخ المرء في وجهه خيرٌ من الحب المكتوم". من يتبادر إلى ذهنك عند التفكير في شخصية من الكتاب المقدس وجهت توبيخاً صريحاً وعلنيّاً؟ يتبادر إلى ذهني النبي ناثان، الذي وبّخ الملك داود في وجهه. تروي هذه القصة الكتابية الشهيرة كيف وبّخ النبي ناثان الملك داود على خطيئته؛ فبعد أن ضاجع بثشبع —زوجة أوريا— واكتشف حملها، حاول الملك داود التستر على خطيئته، وانتهى به الأمر بارتكاب جريمة قتل عبر تدبير مقتل جنديه المخلص أوريا. ولأن "الأمر الذي فعله داود ساء في عيني الرب" (صموئيل الثاني 11: 27)، أرسل الله النبي ناثان لتوبيخ داود على خطيئة أخذ زوجة أوريا، مستخدماً مَثَلاً عن رجل غني ورجل فقير في المدينة نفسها (12: 1-4). استشاط داود غضباً وقال لناثان: "حيّ هو الرب، إن الرجل الذي فعل هذا يستحق الموت!" (الآية 5). ولعل داود —بسبب محاولاته المستميتة للتستر على خطيئته التي أدت إلى إسكات ضميره— لم يدرك أنه هو نفسه الرجل الذي "يستحق الموت". وحينها وبّخه ناثان مباشرةً قائلاً: "أنت هو الرجل!" (الآية 7). يا له من توبيخ صادم! فمن المؤكد أن داود لم يعتبر نفسه الشخص الذي "يستحق الموت"، ولذا لا بد أنه أُصيب بذهول تام عندما قال له ناثان بوضوح وحزم: "أنت هو الرجل". عندما نعجز عن إدراك خطايانا على حقيقتها كخطايا، ثم يكشف الله القدوس أفعالنا ويُظهر حقيقتها، ألا يتلقى ضميرنا صدمةً عميقة؟

 

ونجد فكرةً مماثلة في سفر الجامعة 7: 5: "سماع توبيخ الحكيم خيرٌ من سماع أغنية الحمقى". وتشير "أغنية الحمقى" التي ذكرها الملك سليمان هنا إلى "التعزية الزائفة التي يقدمها الأشرار" (حسب تفسير بارك يون-سون). يحذرنا الملك سليمان من التعزية الزائفة التي يقدمها الأشرار؛ فلماذا يجب علينا الحذر من مثل هذه التعزية الزائفة؟ يوضح الملك سليمان سبب ذلك في سفر الجامعة 7: 6: "لأَنَّهُ كَضَجِيجِ الشَّوْكِ تَحْتَ الْقِدْرِ، هكَذَا ضِحِكُ الْجَاهِلِ. هذَا أَيْضًا بَاطِلٌ". باختصار، السبب الذي يدعونا للحذر من "أغنية الجاهل" —أي التعزية الزائفة التي يقدمها الأشرار— هو أن هذه التعزية عديمة الجدوى. يصف سليمان هذا البطلان بمقارنته بـ "ضجيج الشوك". ماذا يعني هذا؟ وما الذي يتبادر إلى ذهنك عند سماع عبارة "ضجيج الشوك"؟ إن الشوك يُصدر صوتاً عالياً وصاخباً عند احتراقه، أليس كذلك؟ ومع ذلك، فهو يعجز عن توليد الحرارة اللازمة لغلي الماء في القدر. ونظراً لأن "الشوك" غالباً ما يرمز إلى الأشرار في الكتاب المقدس (2 صموئيل 23: 6؛ ناحوم 1: 10)، فإن سليمان يشير إلى أن التعزية الزائفة التي يبديها الأشرار —غالباً أثناء سعيهم وراء ملذات الجسد— قد تبدو مريحة للحظة عابرة، لكنها سرعان ما تتلاشى؛ فهي لا تقدم أي عزاء حقيقي على الإطلاق. في الجوهر، تُعد تعزية الأشرار تعزية جوفاء. ولذلك، يعلمنا سليمان أن ما ينبغي لنا الإصغاء إليه ليس أغنية الجاهل، بل توبيخ الحكيم. إن الدرس الذي ينقله سليمان، "الجامعة" (أو الواعظ)، من خلال هذا النص هو أن توبيخ الحكيم أفضل من مديح —أو تشجيع— الجاهل.

 

هل سبق لك أن وبّخت شخصاً ما في وجهه؟ أظن أننا اعتدنا أكثر على إضمار المحبة الخفية بدلاً من توجيه التوبيخ المباشر. ومع ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أن التوبيخ العلني أفضل من المحبة المستترة. ما السبب في ذلك؟ لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 27: 6: "أَمِينَةٌ هِيَ جُرُوحُ الْمُحِبِّ، وَغَاشَّةٌ هِيَ قُبُلاَتُ الْعَدُوِّ". إن التوبيخ العلني أفضل من المحبة المستترة؛ لأنه على الرغم من أن توبيخ الصديق المباشر قد يجرح قلوبنا، إلا أن ذلك الجرح "أمين" وجدير بالثقة (الآية 6). ويخبرنا الكتاب المقدس أن هذا الأمر أسمى وأفضل من قبلات العدو الخادعة. ولماذا ذلك؟ لأن العدو يبغضنا ويسعى لإسقاطنا من خلال قبلات خادعة، بينما يحبنا الصديق ويسعى لبنائنا من خلال توبيخ صادق. علينا أن ندرك أن صديقنا يوبخنا بدافع المحبة. علينا أيضاً أن ندرك أن الألم العاطفي الناجم عن توبيخ الصديق المحب هو في الواقع أمرٌ مفيد لنا. وينبغي لنا نحن أيضاً أن نكون قادرين على توجيه مثل هذه "الجراح النافعة" لأصدقائنا من خلال التوبيخ النابع عن المحبة؛ فبهذه الطريقة، يمكننا أن نصقل بعضنا البعض. فالشخص الحكيم يستمع بتواضع لتوبيخ الصديق المحب، ويتخذه فرصةً للنمو الشخصي، ويصبح أكثر شبهاً بالرب. وأنا أصلي لكي نكون أنا وأنت من هؤلاء الحكماء.

 

أود أن أختتم تأملنا في الكلمة. لقد تأملنا في خمس نقاط مستمدة من سفر الأمثال 27: 1-6: (1) يجب ألا نفتخر بالغد (الآية 1)؛ (2) يجب ألا نمدح أنفسنا بأفواهنا (الآية 2)؛ (3) يجب ألا نفسح المجال للغضب الأحمق (الآية 3)؛ (4) يجب ألا نضمر الغيرة (الآية 4)؛ و(5) يجب أن نوجه التوبيخ بدافع المحبة (الآيات 5-6). وتماشياً مع هذا الدرس، أصلي لكي نمتنع جميعاً عن الافتخار بالغد أو مدح أنفسنا، ونتجنب الغضب الأحمق والغيرة، ونقدم بدلاً من ذلك توبيخاً نابعاً من المحبة.