愚昧人 [箴言 26:1-12]

愚昧人

 

 

[箴言 26:1-12]

 

 

当五十位95岁或以上的老人被问及“如果能重活一次，你会选择怎样生活？”时，三个最普遍的答案中，排在首位的是：“我会过一种每日反省的生活”（来源：互联网）。今天，我们要将这一点付诸实践。也就是说，我们要花时间反省——或者对照——作为属灵镜子的神的话语。这次反省的核心问题是：若以圣经为准绳来衡量，我们究竟是智慧人还是愚昧人？

 

首先，让我们来看看圣经中描述的“智慧人”的五个特征。

 

(1) 智慧人乐于聆听。

 

请看箴言 15:31：“听从生命责备的，必常在智慧人中间。”智慧人不仅听从神的命令（10:8），也留心听取劝告（12:15）。

 

(2) 智慧人拥有知识。

 

请看箴言 10:14：“智慧人积存知识，愚妄人的口却招致败坏。”此外，智慧人也乐于分享知识（15:7）。

 

(3) 智慧人敬畏神并远离恶事。

 

请看箴言 14:16：“智慧人谨慎，远离恶事；愚妄人却狂傲自恃。”智慧人行在“向上的生命之道”上（15:24）。

 

(4) 智慧人善用言语。请看箴言 16:23：“智慧人的心使他的言语审慎，并增添他唇间的知识”[（当代韩语译本）“智慧人的话语总是审慎且有说服力的”]。智慧人用言语保护自己（14:3，当代韩语译本）。

 

(5) 智慧人能克制怒气。

 

请看箴言 29:11：“愚妄人怒气全发，智慧人却能忍气克制。”那么，圣经中所描述的“愚昧人”究竟是指什么样的人呢？我们可以将这类在灵性上愚昧之人的特征归纳为四点：

 

(1) 圣经称不认识神的人为愚昧人。

 

请看《诗篇》14篇1节：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。”

 

(2) 圣经称轻视罪恶的人为愚昧人。

 

请看《箴言》14章9节：“愚妄人犯罪，以为戏耍；正直人互相喜悦。”

 

(3) 圣经称厌恶听取责备的人为愚昧人。请看《箴言》1章22–25节：“‘你们愚昧人喜爱愚昧，好讥诮的人喜欢讥诮，愚顽人恨恶知识，要到几时呢？你们当因我的责备回转；我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。我呼唤，你们不肯听从；我伸手，无人理会；你们轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备……’”

 

(4) 圣经将那些不为自己的灵魂（即来世）做准备的人描述为愚昧人。

 

请看《路加福音》12章16–21节：“耶稣就用比喻对他们说：‘有一个财主，田产丰盛；自己心里思想说：“我的出产没有地方收藏，怎么办呢？”又说：“我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？”凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。’”

 

在今天的经文——《箴言》26章1–12节——中，《箴言》的作者所罗门王谈到了“愚昧人”。我想反思一下他所描述的“愚昧人”的九种特质，并领受神希望我们从中学习的功课。

 

首先，尊荣不宜加于愚昧人身上。你知道谁保持着美国棒球史上安打数最多的纪录吗？那就是皮特·罗斯（Pete Rose）。他在1963年至1986年间的23年职业生涯中，于大联盟出战3,562场比赛，累计安打数达4,256支，创下了历史最高纪录。他的安打纪录极其惊人，除了他之外，仅有泰·科布（Ty Cobb，4,191支安打）一位球员曾达到4,000支安打的里程碑。尽管这一纪录理应让他入选美国职棒大联盟（MLB）名人堂，但他却因赌博问题被棒球界拒之门外长达近30年。美国棒球名人堂旨在表彰那些为这项运动的发展做出贡献的人士。要获得入选资格，大联盟球员必须至少拥有10年的参赛经历，并已退役满5年；候选人由美国棒球记者协会（BBWAA）成员投票选出，获得75%或以上选票者方可入选。1989年，时任辛辛那提红人队（Cincinnati Reds）主教练的罗斯卷入了涉嫌对自己球队比赛进行下注的丑闻。在大联盟展开调查期间，尽管他极力否认指控，但最终与联盟达成协议：接受终身禁赛以换取停止调查，随后离开了棒球界。15年后的2004年，他出版了自传，并在书中承认了赌博的事实。然而，随着领导层的更迭，新任大联盟主席罗布·曼弗雷德（Rob Manfred）似乎为罗斯入选名人堂开启了一扇可能的大门。你对此有何看法？他究竟应该入选美国棒球名人堂，还是不应该呢？让我们重温一下《箴言》25章27节这段我们曾默想过的经文，圣经上说：“吃蜜过多是不好的，寻求自己的荣耀也是徒劳的”[（当代韩语译本）“正如吃蜜过多无益，单单追求自己的荣耀也无益”]。在这里，我们探讨过关于“荣耀”的两种态度：即“对荣耀的向往”与“对荣耀的贪求”。而在《箴言》25章中……当作者在27节提到“寻求自己的荣耀无益”（或“徒劳”）时，他所指的“荣耀”实际上是指那种贪婪地追求荣耀的心态。这种贪求荣耀的行为是什么呢？那就是不择手段地寻求个人的荣耀——将荣耀本身视为终极目标——这是我们所有人都必须时刻警惕的。例如，我想起了旧约《撒母耳记上》25章中出现的拿八。他“非常富有”，拥有三千只绵羊和一千只山羊（第2节）。然而，经文形容他“为人刚愎凶恶”（第3节）。由于他以恶报善对待大卫（第21节），大卫决意要加害他的全家（第17节），并要除灭他家中所有的男丁，不留一人活口（第22节）。请听听他那聪慧的妻子亚比该俯伏在大卫脚前所说的话：“我主啊，愿这罪责归于我——单单归于我。请容许您的婢女在您面前说话，并听听她的话语。我恳求我主，不要理会那个恶人拿八，因为他的名字与他本人十分相符：他的名字叫拿八，他确实是个愚顽人”（第24–25节）。对于这样一个愚顽人来说，“荣耀”真的合适吗？

 

如果有人无缘无故地恨恶、咒诅并逼迫我们，我们该怎么办呢？我们必须向神祷告，并默想神的教导（即祂的话语）。请看《诗篇》119篇78节：“愿骄傲人蒙羞，因为他们无理地诽谤我；至于我，我要默想你的训词。”诗人祷告求神使那些无理诽谤他的骄傲人蒙羞，同时也立志默想主的教导。这是为什么呢？当诗人遭受骄傲人无理诽谤时，为何决定向神祷告并默想主的教导？请看《诗篇》119篇86节和161节：“你一切的命令尽都信实；求你帮助我，因人无故地逼迫我……首领无故地逼迫我，但我的心敬畏你的话语。”原因在于，他信靠主的命令，敬畏主的话语，胜过惧怕权势者。正如诗人一样，即使有人无缘无故地找麻烦、诽谤或咒诅我们，我们也必须立志向神祷告并默想主的话语。我祈求我们能真正将这一决心付诸行动。

 

当我默想今日经文中提到的“无故的咒诅”时，我不禁想到了耶稣——祂被钉死在十字架上，而十字架正是“咒诅之木”（参《申命记》21:23）。在当时的犹太人看来，拿撒勒人耶稣因自称是神的儿子而被控犯有亵渎罪（参《马太福音》26:65），并最终死于十字架上，这被视为遭受了神的咒诅。然而，身为真正神儿子的耶稣之所以死在十字架（即咒诅之木）上，是为了赦免我们所有的罪，并将我们从本应承受的永恒咒诅与灭亡中拯救出来。我们本有充分的理由遭受咒诅，但耶稣——这位本无任何理由死在咒诅之木上的人——却担当了我们所有的罪，死在了十字架上。他这样做是为了消除降在我们身上的咒诅，并赐予我们永生的福分（申命记 23:5；尼希米记 13:2；以弗所书 1:3 等）。既然领受了这永生的福分和各样属灵的福气，我们又该如何生活呢？作为耶稣的门徒，即使面对毫无根据的批评、侮辱甚至咒诅，我们也必须默默顺服主的话语，履行托付给我们的使命。为此，我们必须向我们所信靠的神祷告，并默想我们所信奉的神的话语。然而，如果我们犯了确实招致批评、侮辱甚至咒诅的罪，我们就必须像大卫那样，忍受并听完那些咒诅（撒母耳记下 16:5 等）。当大卫因自己的罪而逃避叛逆的儿子押沙龙，并遭到便雅悯人示每咒骂时，他听取了咒骂的每一个字，并承认是“耶和华吩咐他咒骂大卫的”（16:5 等）。在听取这些咒诅时，他相信神会垂顾他的苦情，并以善意来回报这些咒诅（第 12 节）。我祈愿你我都拥有这样的信心，使我们能够忍受咒诅——无论这些咒诅是应得的还是不应得的。神必会以善意回报我们。

 

第三，杖是为愚昧人的背准备的。

 

我最近看到一则韩国新闻报道，内容关于法国一项反对体罚的公益宣传；其中有一个母亲扇孩子耳光的镜头。孩子挨打的原因似乎是在餐桌上打翻了饮料，或者是制造了过大的噪音。报道的焦点在于欧洲各地关于是否应在法律上禁止体罚的激烈争论。据报道，欧洲委员会——该大陆主要的各项人权监督机构——向法国发出了警告，因为尽管法国签署了《欧洲社会宪章》（该宪章承诺保护儿童），却尚未在法律上禁止体罚。虽然该委员会 47 个成员国中有 27 个国家（包括瑞典和德国）已经禁止了体罚，但法国和英国等国家仍然容忍这种行为。教皇方济各也对这一争议发表了看法；他以一位会对孩子进行体罚但绝不打脸的父亲为例，指出适当的体罚是有必要的。

 

您怎么看？您认为在养育子女的过程中，适当的体罚是必要的吗？在韩国，父母体罚子女的问题已变得相当严重——超过八成的虐待儿童案件发生在家庭内部——以至于国会最近通过了一项在法律上禁止体罚儿童的法案。鉴于超过八成的虐待儿童案件发生在家里，我们很难完全体会家庭内部父母体罚子女问题的严重性。这或许反映了亲子关系中根深蒂固的问题。虽然我坚信家庭中绝不应发生虐待儿童的行为，但有时我对当今新闻中描绘的“虐待儿童”的定义存有疑问。经上网查询，我找到了《儿童福利法》第3条第7项中的定义：“‘虐待儿童’是指成年人（包括监护人）实施的涉及身体、精神或性暴力或残酷对待的行为，这些行为损害儿童（18岁以下人士）的健康或福祉，或阻碍其正常发展；同时也包括儿童监护人的遗弃或忽视行为。”前阵子，一位著名的美式足球运动员因似乎对孩子实施了体罚而引发了巨大争议。看到那篇新闻报道时，我不禁纳闷：这看起来明明是一位父亲在管教孩子，媒体为何要将其炒作成如此重大的事件？这让我反思，我们是否已进入这样一个时代：由于存在真正虐待子女的父母，即便是出于爱而管教孩子的行为，如今也受到了法律的限制。

 

谈到管教孩子，我非常认同泰德·特里普（Tedd Tripp）牧师在其著作《牧养孩子的心》（*Shepherding a Child’s Heart*）中提出的两种方式：(1) 充分而深入的沟通，以及 (2) 杖责（管教的杖）。当然，按照主的“教导”来养育孩子，意味着应优先考虑对话而非动用杖责。我相信，在养育子女的过程中，这两种方式必须相辅相成。尽管重视沟通至关重要，但我同样认为，如果孩子拒不听劝、犯下过错、毫无悔意且执意抗命，父母就必须动用杖来管教他们。这一观点基于《希伯来书》12章6节的教导：“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”此外，还可参阅《箴言》13章24节：“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”这些经文教导我们，对于自己所爱的孩子，必须忠实地施行管教。

 

《箴言》26章3节的后半部分说道：“……鞭子是打愚昧人背的。”同样，《箴言》10章13节的后半部分也说：“……无知人的背上必挨杖打。”这是什么意思呢？这表明神通过惩罚和灾祸来管教那些傲慢、顽固——即被称为“愚昧人”——的人（朴允善）。那么，圣经为何提到要用杖打愚昧人的背呢？原因之一是“愚昧人往往傲慢自大”。请看《箴言》14章3节：“愚妄人口中骄傲，如杖责打己身；智慧人的嘴必保守自己。”另一个原因是，需要用管教的杖来纠正愚昧人的愚行。请看《箴言》22章15节：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖能将愚蒙远远赶除”[（韩国现代译本）“孩子容易有愚蠢的行为，但管教的杖能纠正这一点”]。圣经教导说，必须用杖管教愚昧人，以挽救其灵魂免于死亡（阴间，即坟墓）。请看《箴言》23章13–14节：“不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”这些经文向我们表明，愚昧人需要管教——无论是用棍还是用杖。这一原则不仅适用于父母与子女的关系，也适用于父神与我们这些祂的儿女之间的关系。请看《诗篇》89篇32节：“我必用杖责罚他们的过犯，用鞭责打他们的罪孽。”在默想这些经文时，我想起了《以赛亚书》10章5节，神使用亚述国作为祂“怒气的杖”和手中的“棍”，去管教犯罪的北国以色列百姓。我也回想起《耶利米书》50–52章中的记载，神使用巴比伦作为祂愤怒的杖，去管教南国犹大。然而，归根结底，由于亚述和巴比伦在神面前变得愚妄狂傲（赛 10:12–16, 14:24–25；耶 50:29），神折断了那些杖并惩罚了他们。亲爱的弟兄姊妹，当我们愚昧地犯罪却不认罪、悔改并回转时，神便举起爱的杖来管教我们。借此，祂驱除我们的愚昧（箴 22:15），使我们谦卑（14:3），并赐予我们智慧（29:15）。请看箴言 29:15：“杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。”因此，当我们领受神的管教时，切不可灰心丧志（来 12:5），而应向神献上感谢。因为神管教我们，是出于祂的爱（第 6 节），并将我们视为祂的儿女（第 7 节）。此外，祂的管教也是为了我们的益处（第 10 节）。尽管管教在当时看来或许令人痛苦，但最终却能带来我们的生命陶造与更新（第 11 节）。

 

第四，我们不可照愚昧人的愚妄话回答他。

 

亲爱的弟兄姊妹，你是否曾与一个骄傲固执的人交谈过？如果没有，我请你不妨思考一下这个问题。你认为自己能与这样的人真正沟通吗？依我之见，有意义的对话是不可能实现的。特别是，我觉得如果我向一个心存骄傲、顽固不化的人提出良言劝告——甚至是出于爱的责备——他们非但不会听从，反而很可能会恼羞成怒。这是为什么呢？为什么与骄傲固执的人进行有意义的对话似乎是不可能的？原因在于，一个心存骄傲、顽固不化的愚昧人，总认为自己的行事方式是正确的（箴 12:15）。换言之，由于他们自以为有智慧（26:12），便不愿接受教导（10:8）；相反，愚昧人藐视智慧与管教（1:7）。确实，反观自身，我发现每当自己愚昧、内心变得骄傲顽固时，往往听不进任何人的劝告。那时，即便是我深为敬重的属灵导师的教导，我也置若罔闻。同样，有时面对那些自以为是、坚信自己所作所为完全正确的人，我会选择保持沉默，因为我觉得即便分享合乎圣经真理的话语，对方也根本听不进去。面对这种情形，圣经教导我们该如何行呢？

 

我们不可按愚昧人的愚昧话回答他。请看今天的经文——《箴言》26章4至5节：“不要照愚昧人的愚昧话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚昧话回答他，免得他自以为有智慧。”乍看之下，《箴言》的作者在这两节经文中似乎给出了相互矛盾的说法。换言之，第4节告诉我们不要按愚昧人的愚昧话回答他，而第5节却指示我们要按愚昧人的愚昧话回答他；因此，这两句话看似自相矛盾。然而，这些经文实际上教导了我们应对愚昧人的两种明智之举。

(1) 保持沉默。

 

当愚昧人对我们说话时，保持沉默而非予以回应，可能是一种明智的做法。请看今天的经文——《箴言》26章4节：“不要照愚昧人的愚昧话回答他，恐怕你与他一样。”如果有人说出歪曲真理的话，我们该如何回应呢？如果对方确信——甚至认定——自己那些歪曲事实的话就是真理，我们又该作何反应呢？如果我们附和说“是的，你是对的”，那便是顺应了他们的愚昧，等于参与到了他们的愚昧之中。反之，如果我们反驳说“不，你错了”，愚昧人又会有什么反应呢？他们难道不会恼羞成怒吗？这种情况下，还能进行真正的沟通吗？正因如此，圣经才说：“不要照愚昧人的愚昧话回答他”（第4节）。在这样的时刻，保持沉默才是明智的回应。

 

(2) 当愚昧人因无知而妄言时，为了他们灵魂得救的缘故，我们必须回应并教导他们。

 

请看今天的经文——《箴言》26章5节：“要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”如果愚昧人说出愚妄的话，我们若不保持沉默，而是针对其愚妄之处给予回应，会发生什么呢？圣经告诉我们，这样的人会自以为有智慧。这正是愚昧人严重的问题所在：他们视自己为智者（第5节）。这是极度的无知，也证明了他们的灵魂处于深深的黑暗之中。我们必须怜悯这样灵魂昏暗的人，并出于对他们得救的渴望，向他们传讲那位作为“光”的主的话语。在《约翰福音》18章19至24节中，我们看到耶稣向那位灵性无知且处于黑暗中的大祭司说了“当说的话”（第23节）。当时，站在耶稣身旁的一名“差役”用手打了祂（第22节）。正因为耶稣向那位灵性无知、处于黑暗中的大祭司说出了真理，祂才遭到了旁边守卫的掌掴（第23节，《当代韩语译本》）。因此，作为耶稣的门徒，我们也必须向那些无知且灵性处于黑暗中的愚昧人说出“当说的话”。无论他们是否听从，我们都必须出于对他们灵魂的怜悯和对他们得救的渴望，说出这些正确的话语。今天，当我反思既要在愚昧人面前保持沉默、又要用真理的话语进行教导这一课题时，我想起了当大祭司和整个公会企图寻找假见证来定耶稣死罪时，耶稣所作出的回应。尽管许多人站出来进行虚假指控，却找不到任何实质性证据，最终有两个人作证说：“这个人曾声称他能拆毁神的殿，并在三天内将其重建”（《马太福音》26章59–61节）。随后，大祭司站起来问：“对于这些指控，你为什么不回答呢？”（第62节）。耶稣的回应仅仅是沉默（第63节）。不仅是在那个时刻如此；当耶稣在总督彼拉多面前受到大祭司和长老们的指控时，祂再次“没有回答”（27:12）。彼拉多问祂：“你没听见他们作见证控告你吗？”（13节），但耶稣“连一句话也不回答”（14节）。就这样，面对那些妄作假见证陷害祂的愚昧大祭司和长老，耶稣以沉默作出了回应。以赛亚早在《以赛亚书》53章7节中就预言了这种回应：“祂受欺压的时候，却不开口；像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声。”后来，当大祭司问耶稣：“告诉我们，你是不是基督、神的儿子”（《马太福音》26:63）时，耶稣回答道：“这是你说的。但我告诉你们，从今以后，你们要看见人子坐在权能者的右边，驾着天上的云降临”（64节）。耶稣向那位愚昧的大祭司宣告自己就是基督、神的儿子，并教导说祂将坐在全能神的右边，驾着天上的云降临。那一刻，大祭司撕裂衣服，声称耶稣说了亵渎的话（65节）。随后，整个公会都高喊耶稣该死（66节）。那些在总督彼拉多面前控告耶稣的大祭司和长老，甚至要求将祂钉死在十字架上（27:22, 23）。于是，彼拉多下令鞭打耶稣，并将祂交出去钉十字架（26节）；耶稣在受尽苦难后，死在了十字架上（35节）。我希望我们也能像耶稣那样，学会适时保持沉默，并在必要时开口说话。特别是，我们绝不能因沉默而纵容愚昧人的愚行，从而同流合污；相反，出于对他们灵魂的怜悯，我们应当传讲耶稣基督的福音，引领他们得救。我祈愿我们都能做到这一点。

 

第五，我们不可与愚昧人分享消息。你可能在电视上见过一些士兵的画面，他们在伊拉克或阿富汗战争中失去了双腿——通常是因为炸弹袭击。我曾目睹过一个令人难忘的场景：有人专门负责一对一地训练这些士兵，最终帮助他们征服了一座高山（尽管我已经记不起山的名字了）。看着那六七位参与训练计划的士兵接受采访，我既惊叹又深受感动——他们中有的失去了一条腿，有的则失去了双腿，必须依靠假肢行动。我感到震惊，因为我意识到，即便像我这样拥有健全双腿的人，恐怕也无法在那样寒冷的天气里征服那样的高山；然而，他们究竟是如何做到的呢……这让我不禁怀疑，戴着假肢真的能做到这种事吗？看着这些士兵的采访，我觉得那位负责训练计划的人所做的工作真是崇高无比。看到这个人帮助那些本可能因失去肢体或接受截肢手术而陷入绝望的士兵，在身心两方面变得坚强并重获希望，这实在令人倍感欣慰。众所周知，这些士兵是奉美军之命前往伊拉克或阿富汗作战的，他们在那里受了伤，被迫截去双腿——这绝非他们所愿。没有一个人是主动选择截肢的；相反，他们失去肢体或必须接受截肢，完全是因为作为美国士兵忠实履行了作战职责。

 

在今天的经文——《箴言》26章6节——中，圣经指出，“差遣愚昧人传信”就像“砍断自己的脚”一样。谁会想要砍断自己的脚呢？如果有人真这么做了，我们会认为他神志正常吗？除非丧失了理智，否则谁会自愿截去双脚呢？然而，圣经告诉我们，差遣愚昧人传信就如同砍断自己的脚（《箴言》26:6）。这是什么意思？圣经为何这样说？试想一下：如果我们砍断了自己的脚，会发生什么？我们还能正常行走吗？当然不能。不妨这样设想：如果一位徒步送信的邮差——或者说一位信使——被迫只能用一条腿去送信，他能仅凭这一条腿——且不借助假肢——顺利完成任务吗？《圣经》告诉我们，托付愚昧人传信，情形正是如此。此外，《圣经》的《当代韩语译本》在描述托付愚昧人传信这一行为时（具体见《箴言》26章6节后半部分），将其比作“自饮毒药”。喝下毒药会有什么后果？人会死，对吧？喝毒药难道不是一种自取灭亡的行为吗？《圣经》教导说，托付愚昧人传信，恰恰就是这样。

 

提到圣经中那些因传达消息而招致自身伤害甚至毁灭的愚蠢之人，你会想到谁？我首先想到的是那个向大卫报告扫罗王及其子约拿单死讯的人。《撒母耳记下》第一章记载了这样一个场景：一名来自扫罗（以色列）营地的亚玛力人（第8节）走向大卫，俯伏在地（第2节），并传达了消息：“扫罗和他的儿子约拿单都死了”（第4节）。大卫随即问这年轻人：“你怎么知道扫罗和他的儿子约拿单死了呢？”（第5节）。年轻人回答说，在基利波山（第6节），扫罗曾对他说：“杀了我吧”（第9节）；他意识到扫罗王已无生还可能，便杀了他，取下扫罗头上的冠冕和臂上的臂钏，带去给大卫（第10节）。大卫听后撕裂衣服，哀哭禁食直到晚上，因为扫罗、约拿单、神的百姓以及以色列家都倒在了刀下（第11–12节）。随后，他质问那个“报信”的亚玛力人：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不惧怕呢？”（第14节），并下令让手下的一名年轻人处决这名亚玛力人。结果，这名亚玛力年轻人被处死（第15节）。对于这名落得如此下场的亚玛力年轻人，你有何感想？你如何看待这个外邦亚玛力人——他无视杀害耶和华受膏者扫罗王的恐惧，将其杀害，取下其头上的冠冕和臂上的臂钏，并带着死讯将其呈献给大卫？难道你不觉得他真的很愚蠢吗？也许在他看来，他以为大卫听到扫罗王及其子约拿单的死讯，并看到王冠和臂钏被呈到面前时会感到高兴。此外，他将这些王室信物带给大卫，这表明他可能已认同大卫为以色列下一任君王，甚至可能还指望获得奖赏。有一点是肯定的：那个亚玛力人带给大卫的消息，最终导致了他自己的灭亡与丧命。

 

《撒母耳记下》第四章还介绍了另外几个愚蠢的人，他们所传达的消息同样招致了自身的祸患与毁灭。这两人是比录人临门的儿子利甲和巴拿；他们杀死了扫罗的第四子伊施波设，割下他的首级，并将其带到大卫面前（第5节）。利甲和兄弟巴拿假借买麦子之名进入伊施波设的住所，趁他在床上午睡时将其杀害并割下首级（第5–7节）。他们连夜沿亚拉巴大道逃跑（第6节），抵达希伯仑后，将伊施波设的首级呈献给大卫王，说道：“看哪，这是扫罗之子伊施波设的首级——他曾是你的仇敌，一心想要取你的性命。今日，耶和华已为我主我王在扫罗及其后裔身上报了仇”（第8节）。大卫王作何回应呢？“……我指着救我脱离一切患难、永活的耶和华起誓：从前有人告诉我‘看哪，扫罗死了’，自以为带来了好消息，我却在洗革拉将他捉住并处死——那就是我给他的‘奖赏’。如今，恶人在无辜之人的家中、床上杀害了他，我又岂能不向你们讨回这血债，并将你们从地上除灭呢？”（第9–11节）。他下令年轻人处决这二人；他们杀死了利甲和巴拿，砍断了他们的手脚，并将尸体悬挂在希伯仑的水池旁（第12节）。这就是利甲和巴拿兄弟俩的结局——这两个愚蠢的人误以为自己给大卫王带去了好消息，实则亲手掘下了自己的坟墓。他们在不知会招致祸患与毁灭的情况下，将消息传给了大卫王，却错误地以为那是一则好消息。当我默想这段经文时，脑海中浮现出一个念头：“如果教会差遣愚昧人去向世人传扬福音——即耶稣基督的好消息——会发生什么事呢？”你们怎么看？这样做真的能造福基督的教会，还是反而会造成伤害——甚至是自招的损害？难道这不会带来伤害吗？从某种意义上说，我认为基督的教会目前正做着一件伤害自己的愚昧之事。也就是说，我们基督徒本应进入世界作光作盐，却反受黑暗世界的影响而得罪神；我们就像失了味的盐，无法彰显福音的大能与影响力。若我们在这种状态下去传扬福音——即耶稣基督的好消息——必然会给教会带来伤害。原因何在？简单来说，就是我们变得迟钝且愚昧了。我们如何得知这一点呢？请看《诗篇》19篇7节：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。”我们变得愚昧的明证在于：我们本应通过爱慕、聆听、学习并昼夜默想神那信实而全备的话语来增长智慧，却未能这样做。换言之，我们愚昧的证据就是我们不爱慕神的话语，也不昼夜默想它。弟兄姊妹们，我们必须爱慕并珍视神的话语，并昼夜默想它。在此过程中，我们必须凭信心求神赐予我们智慧。我们要带着神所赐的智慧，进入世界传扬福音——即耶稣基督的好消息。关于那些带着智慧进入世界传扬福音之人的脚踪，《罗马书》10章15节说道：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”

 

第六，愚昧人所说的箴言既无力量，又充满危险。圣经中哪位人物以双腿瘸腿而闻名？在旧约《撒母耳记下》第9章中登场的人物是米非波设——他是约拿单的儿子，也是扫罗的孙子。正是大卫向米非波设施予了恩典（第1、7节）。大卫是如何彰显这恩典的呢？他将原本属于米非波设祖父扫罗的所有土地归还给他，并安排他常在王的席上吃饭（第7、11、13节）。换言之，大卫允许米非波设——这位双脚残疾的约拿单之子——像王的亲生儿子一样，与王同席用餐（第11、13节）。很长一段时间里，我读这段经文时，并未完全领会大卫允许双脚残疾的米非波设像王子一样同席用餐所彰显的恩典之深厚。然而，当我将此事与《撒母耳记下》5章8节后半部分的内容结合起来默想时，便有了更深的理解：“那日大卫说：‘凡攻打耶布斯人的，必须通过水沟，去攻击大卫心里所恨恶的“瘸子和瞎子”。’所以有话说：‘瞎子、瘸子不得进宫。’”显然，这段经文揭示了大卫曾对“瘸子和瞎子”怀有恨意，但他却允许双脚残疾的米非波设“常在王的席上”吃饭，且待遇“如同王的儿子一般”（9:11；13）。这充分彰显了大卫向米非波设所施予的浩大恩典。那么，大卫为何要向这位双脚残疾的米非波设施予如此巨大的恩惠呢？这当然是因为约拿单曾视大卫如己命，并与他立了盟约（《撒母耳记上》18:3，20:16–17）；此外，由于乔纳森对大卫的爱“奇妙非常，胜过妇女的爱情”（《撒母耳记下》1:26），大卫出于忠实履行与乔纳森所立之约的愿望，向乔纳森的儿子米非波设施予了恩慈。然而，当我默想《撒母耳记下》第7章中关于神与大卫所立之约的经文时，我深受触动：大卫之所以向米非波设施恩，其根本原因在于他自己已经领受了——并且获应许将来必领受——神借着与他所立之约（即“大卫之约”；8–9节）所赐予的“极大”（21节）恩慈（15节）。

 

在今天的经文——《箴言》26章7节——中，作者写道：“瘸子的腿空悬无用……”现代译本将其表述为：“就像瘸子那无力垂挂的腿一样毫无用处。”默想这节经文时，你是否联想到了我们之前探讨过的第6节？在那一节里，作者指出，托付愚昧人传话，无异于砍断自己的双脚。神志清醒的人绝不会砍断自己的双脚；若有人在神志不清时做出这种可怕的举动，必然会丧失正常行走的能力。同样，将信息托付给愚昧人也是一种缺乏理智的行为——是一个严重的错误——这注定无法有效地传达信息。紧接着，作者在第7节宣告道：“瘸子的腿空悬无用，愚昧人口中的箴言也是如此。”

 

请问，瘸子那无力垂挂的双腿有什么用处吗？那些软弱无力、无法支撑身体的腿，能用来行走或奔跑吗？作者要表达的核心观点在于：正如那些无力垂挂、毫无用处的腿起不到任何作用一样，愚昧人口中的箴言——即“教导与劝诫的话语”——也完全是徒劳无用的。为什么愚昧人说的箴言毫无用处呢？原因很简单：因为它出自愚昧。试想一下，让一个愚昧人去讲箴言，这本身难道不显得有些荒谬吗？愚昧人的口中能吐出什么样的教导与劝诫之言呢？那些话语会充满智慧吗？我认为，一个愚昧人——既不自知愚昧，却又自以为有智慧——试图去教导或劝诫他人，这本身就是毫无道理的。如果一个愚昧人自己都不懂得何时、何地或如何将箴言应用在生活中，却试图教导别人，那么这句箴言还能真正具有力量或效用吗？一句出自愚昧人之口的箴言——因为他自己并未将其付诸实践——必然是苍白无力且毫无用处的。你同意吗？反之，当一个有智慧的人在将箴言应用到自己的生活中之后再与我们分享时，那句箴言便能对我们产生真正的益处与价值。在今天的经文——《箴言》26章9节中，作者再次谈到了“愚昧人口中的箴言”。他指出：“愚昧人口中的箴言，好比醉汉手中的荆棘。”试想一下，一个醉汉手里拿着荆棘，你会想到什么？换个角度想，如果醉汉手里拿的是一把刀呢？你会觉得那很危险，对吧？况且，醉汉拿着荆棘时可能会跌倒，被刺扎伤；被刺扎到是很痛的，不是吗？同样地，愚昧人口中的箴言也会带来痛苦——不仅是对愚昧人自己，对听者也是如此——并且潜藏着危险。这是因为愚昧人很容易误用或曲解箴言（麦克唐纳语）。

 

如今，似乎有太多的基督徒曲解了神的话语，或者误解并误用了它。在那些对属灵之事深感兴趣并热切寻求神话语的人当中，似乎也有许多人误解、误用并曲解了神的话语，从而给自己的属灵生命造成了致命的伤害。尤为令人担忧的是，这些人往往会向他人宣扬自己那些被曲解的教导，从而给周围人的属灵生命也带来同样毁灭性的伤害。因此，我们在灵性上必须保持警醒。我们需要具备属灵的敏锐度，并通过神的话语和祷告进一步磨练这种敏锐度。我们要运用属灵的辨别力，区分愚昧人的箴言与智慧人的箴言。并且，正如《箴言》13章20节所言，我们要“与智慧人同行”（现代韩语译本）。唯有如此，我们才能获得智慧。

 

“教导智慧人，他就越发有智慧；

指教义人，他就增长学问”（9:9）。

 

第七，不应雇用愚昧人。

 

众所周知，韩国射箭运动以其卓越的水平享誉世界。特别是女子射箭队，从1984年奥运会到2004年奥运会，包揽了个人赛和团体赛的所有金牌。韩国射箭选手的技艺极其高超，以至于在几届奥运会上，他们射出的箭甚至击碎了安装在靶心位置的摄像机。试想一下，如果一个拥有如此高超技艺的人向路人胡乱射箭，会发生什么事呢？

 

在今天的经文——《箴言》26章10节——中，作者将雇佣愚昧人（或随意找个路人）的人，比作一个胡乱射箭伤人的弓箭手。其要旨在于：雇佣愚昧人——或者仅仅是随意找个路人——可能会带来灾难性的后果。毕竟，如果弓箭手胡乱射箭，谁愿意被射中呢？显然，任何人都会试图躲避，以免受伤。这生动地说明了雇佣愚昧人是多么危险。正如我们在第6节所学到的，把信息托付给愚昧人，就像砍断自己的脚或喝毒药一样，是自毁行为。通过愚昧人传话或雇佣愚昧人，会给自己带来致命的伤害。正因如此，每当机构想要招聘人员时，都会要求申请人提交简历。招聘负责人随后会审查申请材料和简历，以决定是否录用该人。教会也是如此。当收到简历后，教会理事会或招聘委员会会进行审查，如果有意向，便会安排面试。他们为什么要这样做呢？因为引入不合适的人进入教会可能会造成严重的伤害。我至今仍记得几年前发生的一件事：当时，来自东部某教会的几位长老来访。我认识的一位牧师（住在南加州）申请了他们教会主任牧师的职位，这些长老特意从东海岸飞来，就是为了见我并了解关于他的情况。由此可见，一些教会在聘请牧师时是何等谨慎和严谨。那么，你能想象这样一种情景吗：教会的招聘委员会在寻找主任牧师时，竟然随意从街上拉个路人来担任教会的领袖？如果真发生了这种事，教会将会变成什么样呢？岂不是会陷入一片混乱吗？

 

最近，我重读了自己于2011年3月写的一篇灵修短文，题为《失调的家庭，失调的教会》，内容基于《士师记》17章1-2节和18章19节。文中提到的“失调家庭”是指一个名叫米迦的人的家；至于“失调教会”，我起这个标题时联想到的是但支派——一个失调的支派。我之所以形容米迦的家庭失调，是因为尽管儿子曾从母亲那里偷走了一千一百舍客勒银子，后来又因惧怕咒诅而归还，但这位母亲——完全凭一己之意——竟祝福了他，祈愿他蒙耶和华赐福（17:2）。一个母亲怎能祈求上帝祝福那个偷了自己东西的儿子，而不是追究他的责任呢？她的行为令人费解。更不可思议的是，她虽声称要将找回的银子分别为圣献给耶和华，却拿出了二百舍客勒银子交给银匠，铸造了一尊偶像，并将其给了儿子（3-4节）。她的所作所为实在荒谬。那么米迦呢？他把母亲给的那尊偶像留在了自己家中（4节）。令人震惊的是，这位领受了母亲祝福（“我儿啊，愿你蒙耶和华赐福”）的米迦，甚至拥有一个神堂（即“神之屋”）（5节）。这对母子的行径完全随心所欲。如果这还不算失调家庭，那什么才算呢？我之所以认为但支派是一个失调的支派，也是有原因的。米迦擅自制作并保留了一件以弗得（大祭司穿的圣衣）以及一尊被称为“特拉芬”（家神像）的偶像（5节）。然而，当一位来自犹大伯利恒的年轻利未人（7节）来到位于以法莲山地的米迦家中（8节）寻找落脚之处时，米迦承诺每年提供“十舍客勒银子、一套衣服和食物”，从而聘请这位年轻利未人做自己的“父亲和祭司”（10节）。于是米迦宣称：“现在我知道耶和华必赐福与我了”，他认为有位利未人作他的祭司便能确保这一点（13节）。与此同时，但支派试图夺取拉亿（Laish）之地（18:7）作为他们的产业，并从族中差派了五名勇士去侦察那片土地。他们在视察该地后返回，召集了六百名但支派的人，回到米迦的家（13、15节）并进入屋内（17节）。他们夺走了米迦的雕像、以弗得、家中的神像以及铸像（17节），然后对那位年轻的利未人说：“跟我们走吧，作我们的父和祭司。究竟哪样更好呢？是作一个人的家里的祭司，还是作以色列一个支派和宗族的祭司？”（19节）。这位利未祭司“心里喜悦”，便带上以弗得、家中的神像和雕像，加入了但支派的人群（20节）。结果，但支派最终陷入了拜偶像的境地。这是一个处于极度混乱状态的支派。

 

我不禁想到，这反映了当今许多教会的状况。问题首先在于我们这些牧者。我认为，不合格的人成为牧者是一个重大问题。究其原因，我发现神学院在录取候选人时缺乏严格的审查。在我看来，更严重的问题是存在所谓的“幽灵神学院”——即那些未获认证或不合法的机构。我怀疑这些神学院为了维持运营的经济压力，可能会录取那些完全不合格的人。北国以色列的耶罗波安王正是这么做的；他任命普通人担任“邱坛”的祭司——任何自愿的人都可以成为祭司（列王纪上 13:33）。同样，我担心如今许多神学院也是来者不拒——仅经过草率的审查便录取申请人，让他们修读神学。在今天的经文——《箴言》26章10节中，圣经指出：“雇佣愚昧人或路人的，就像乱射箭伤人的弓箭手”（《当代韩语译本》）。这是什么意思呢？这意味着，任何雇佣愚昧人或随意找个路人来做事的人，必然会给他人带来伤害。《箴言》的作者将这样的人比作“乱射箭伤人的弓箭手”。这生动地说明了，若不核实资格便随意雇佣他人（例如雇佣愚昧人），后果将是灾难性的（朴允善）。如果公司高层雇佣了愚昧人或路人，公司会变成什么样？在那里工作的人又会遭遇什么？同样，如果教会的遴选委员会聘请了一位愚昧的牧师担任主任牧师，该教会及其会众又会面临怎样的境况？基于《箴言》26章6至10节，朴允善博士归纳了“愚昧牧者”的四个特征：(1) 愚昧的牧者是不认识神的人（《诗篇》14:1）。因此，不认识神的愚昧牧者无法领受神的启示，只能完全依赖属人的、机械式的知识。(2) 愚昧的牧者轻视罪恶（《箴言》14:9）。由于他们对罪的态度轻率，便不会为了抵挡罪而竭力争战，甚至流血舍命（《希伯来书》12:4）。(3) 愚昧的牧者厌恶受责备（1:20–33）。尽管圣经看重责备，愚昧的牧者却不以为然（参 27:5–6）。(4) 愚昧的牧者不为灵魂和来世做准备（《路加福音》12:16–21）。他们对基督的盼望仅限于今生（《哥林多前书》15:19）。《箴言》反复强调，这类愚昧人必受管教：“刑罚是为亵慢人预备的，鞭打是为愚昧人的背预备的”（《箴言》19:29）；“鞭子是为马，嚼环是为驴，杖是为愚昧人的背”（26:3）。据报道，Facebook 首席执行官马克·扎克伯格（Mark Zuckerberg）透露了他在招聘员工时遵循的一项原则：“我只会雇佣那些直接为我工作的人。”他进一步解释道：“最重要的是保持团队尽可能精简。”他指出：“Facebook 服务于全球数十亿用户，但我们的团队人数却不足一万人。”他强调，“现代技术使这一切成为可能”，并提到“大公司往往容易变得臃肿”（互联网）。如果你是雇主，在招聘时会如何应用《箴言》26章10节的教导呢？我思考了以下两点：（1）我们必须尽可能彻底地考察候选人。即使候选人是经人推荐而来——或者即使我们与推荐人非常熟识——我们也必须亲自仔细审查和评估申请人。（2）我们不应雇佣愚昧人，而应雇佣智慧人。我们应当聘用那些敬畏神、遵行神的话语，并具备诚实忠信品格的人。

第八，愚昧人重复他愚昧的行径。

 

你见过狗吃自己的呕吐物吗？光是想到这一点，是不是就让你感到有些反感？虽然我不记得自己见过狗吃呕吐物，但我确实见过狗吃粪便。光是想到这事，是不是就让你觉得恶心？当你想象狗做这些事时，难道不觉得它真是一种愚蠢的动物吗？同样地，当我们人类一再做出愚昧的举动时，在神眼中这又是何等愚蠢呢！旧约《出埃及记》和《士师记》中的以色列人就是一个例子。他们一次又一次地向摩西——神所设立的领袖——甚至向神自己发怨言，同时也违背神的话语。以色列人一再犯下这些罪行，在神眼中——甚至在我们眼中——显得多么愚昧！然而，你不觉得这也反映了我们自己的行为吗？

 

在今天的经文《箴言》26章11节中，圣经说道：“狗怎样转过来吃自己所吐的，愚昧人也照样行愚昧的事。”朴允善（Park Yun-sun）博士解释了《箴言》作者将愚昧人比作狗的两个原因：

 

(1) 这里的“愚昧人”并非指一般意义上“头脑简单”或“孩子气”的人，而是指那些“惯于犯罪”的人。

换言之，这段经文所描述的愚昧人，是指那些在犯罪时内心毫无愧疚感的人。我们常称这类人的良心已经麻木了。圣经《提摩太前书》4章2节（韩语修订版）提到他们的良心被“烙印”（即被热铁烙过），而《现代人圣经》则将其译为良心“麻木”。那么，圣经说谁的良心麻木了呢？经文指出他们是“说谎的人，良心被烙印”（或“说谎的伪君子”）（第2节）。这种愚昧人认为不洁之事并无不妥；在这方面，他就像狗一样。耶稣说：“不要把圣物给狗”（马太福音 7:6），这暗示狗无法认识圣物的价值。

 

(2) “愚昧人”指的是那些“心肠刚硬、拒绝离弃罪恶并继续犯罪”的人。

 

换言之，愚昧人就是不悔改的人。一个典型的例子是《出埃及记》中的埃及法老。尽管他经历了十灾，且表面上偶尔看似悔改，但他从未真正悔改；相反，他一再使自己的心刚硬。圣经指出，这种愚昧人——即那些心肠刚硬、拒绝离弃罪恶、不断重蹈覆辙却毫无良心愧疚的人——是在“重复他的愚昧”。此外，《箴言》中也有这样的经文：“愚昧人的心宣扬愚昧”（12:23），“愚昧人的口喜爱愚昧”（15:14）并“吐露愚昧”（15:2），以及“愚昧人显露愚昧”（13:16）。不仅如此，《箴言》还指出“愚昧人的产业就是愚昧”（14:24），且“愚昧便是愚昧人的惩戒”（16:22）。

 

那么，愚昧人一再犯下的这种“愚昧”（愚昧行为）究竟是什么呢？一个例子见于《箴言》17:9：“遮掩过错的，寻求人爱；屡次重提的，离间密友。”智慧人寻求爱，因而遮掩密友的过失；而愚昧人却反复重提这些过失，从而在朋友之间制造隔阂。另一个例子见于《诗篇》78:41：“他们再三试探神，惹动以色列的圣者。”以色列人在出埃及期间究竟是如何一再试探神的呢？他们因不信神、因不满而发怨言以及违背神的话语而得罪了神。这正是愚昧人一再犯下的那种愚昧行为。我们切不可像以色列人那样“再三试探神”，也不可一再惹动以色列的圣者发怒（诗篇 78:41）。你知道，如果我们像以色列人那样行事愚昧，反复试探神并惹祂发怒，神会怎么做吗？请看耶利米书 25章4节：“耶和华也从早起来，差遣祂一切的仆人众先知到你们这里来，只是你们没有听从，也没有侧耳听从。”神“一次又一次”（殷切地）差遣祂的仆人来到我们中间。借着他们，神反复告诉我们：“要回头，离开恶道和恶行”（第5节）。

 

即使在今天，我们的神仍在不断地向我们说话。我们必须聆听并顺服祂反复说的话语。我们必须归向神。我们必须向祂承认自己的愚昧，离弃愚昧，并悔改。我们绝不可重蹈覆辙，回到罪恶的习惯中；绝不可再次行出愚昧之事。相反，我们必须回转，变得有智慧——不再重复愚昧的行径，而是成为不断将神的话语付诸实践的人。

 

第九点，也是最后一点：愚昧人自以为有智慧。

 

我至今仍记得大学时代，那时有一位牧师每周都会来校园一次，在一位高年级学生居住的校外公寓里带领小组查经。在那段时期——当我接受门徒训练并学习“五大确据”时——我始终铭记关于救恩确据的教导，即基于“事实、信心、感觉”这三个概念的真理。之所以记忆犹新，是因为当时我缺乏那种建立在神话语之客观事实上的救恩确据。事实上，由于那时的信仰生活受情绪主导，我感到缺乏救恩确据的时候，远比拥有确据的时候多。当时我所学的五大确据之一，是关于神引导的确据。支持这一确据的经文是箴言3章5至6节：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”自从学习了这些经文以来，在我的信仰历程中，我经常经历到内住的圣灵将这些话语带入我的脑海。每逢那时，我便有幸能深入默想那段经文；其中最触动我心弦的，是那句教导：“不可倚靠自己的聪明。”直到今天，这句话对我而言依然至关重要。

 

我最近重温了2011年2月17日我在周三祷告会上的讲道记录——那篇讲道题为《智慧人（一）》，基于《箴言》3章1至10节——特别是其中关于第5节和第6节的论述：“智慧人将神的命令铭刻在心版上并付诸实践，他们全心全意地倚靠——或信靠——自己所爱的那位神（《箴言》3:5-6）。在此，‘全心倚靠神’意味着‘专一的信靠’。这种倚靠被形容为‘孩童般的信靠’（朴允善语）。全心倚靠神，就是以单纯、如孩童般的信心完全信靠祂（朴允善语）。若要对神怀有这种孩童般的信靠，我们就不可倚靠自己的聪明。我们越是倚靠自己的聪明，就越无法以单纯、如孩童般的心去信靠神。”随后，我讲解了《箴言》3章7节：“不可自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事。”“当我们倚靠自己的聪明时，最终往往会自以为有智慧。特别是当我们凭着自己的聪明行事并取得成功时，常会误以为那是出于自己的智慧。那些这样倚靠自己聪明的人，便自视聪明。正因如此，所罗门王告诫我们不可自以为有智慧。这如何才能做到呢？唯有当我们敬畏神时，才有可能做到。” “当我们敬畏神时，就能‘远离自以为有智慧的恶行’（第7节）。如果我们不依靠神，也不在一切事上认定祂，这就证明我们实际上是在依靠并认定自己。这表明我们视自己为有智慧的人。这种心态是不敬畏神之愚昧人的妄想（14:16）。这种自以为有智慧的虚妄念头，其根源在于骄傲——即心高气傲（罗马书 12:16）。我们为何会心高气傲？这是因为我们不深切认识至高的神。若不深切认识神，我们便会自以为有智慧（箴言 3:7），行事为人也自视聪明（罗马书 12:16）。一旦陷入这种骄傲，即便我们认识神，却不将荣耀归给祂，也不感谢祂；相反，我们的心思变得虚妄，愚顽的心变得昏暗，自称有智慧，反成了愚拙的人（1:21–22）。因此，我们切不可自以为有智慧，而当敬畏神，远离恶事。出于对神的敬畏，我们不应心高气傲，而应甘于卑微。简而言之，敬畏神的智慧人是谦卑的。我们必须敬畏神，远离恶事，行在谦卑之中。神必高举并大大使用那些如此谦卑的人。”

 

在今天的经文——箴言 26章12节中，圣经告诉我们：“你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。”若直接从希伯来语原文翻译，这段经文的意思是：“你见那自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望”（朴允善译）。当我们用自己的眼光审视自己时，为何会认为“我很聪明”？为何会自以为有智慧？虽然其根源无疑是骄傲，但我一直在思考这种骄傲究竟源于何处。换言之，我思考了为何我们会透过傲慢的视角，自以为有智慧。我脑海中浮现出《罗马书》2章19至23节的经文：“……你确信自己是给瞎子领路的，是黑暗中之人的光，是愚昧人的师傅，是婴孩的导师，在律法上有知识和真理的模范——那么，你这教导别人的，岂不教导自己吗？你这传讲不可偷窃的，自己偷窃吗？你说不可奸淫的，自己奸淫吗？你这厌恶偶像的，自己抢劫庙宇吗？你这夸口律法的，却因违犯律法而羞辱神吗？”就像法利赛人一样，我们变得傲慢并自以为有智慧，因为我们热衷于教导他人，却未能将神的话语应用在自己身上——甚至在生活中违背了那话语本身。自以为有智慧是极其危险的；这样的人既不领受神话语的教导，也无力领受。

 

对于那些自以为有智慧的人来说，是没有希望的。正因如此，我们今天的经文——《箴言》26章12节的后半部分——指出，​​愚昧人反倒比自以为有智慧的人更有希望。你可能会问，愚昧人怎么会有希望呢？然而圣经宣告，愚昧人确实比自以为有智慧的人更有希望。这暗示了那些自以为有智慧的人是何等缺乏未来与希望。然而，对于那些拥有神所赐智慧的人来说，他们有未来，且他们的指望必不致断绝（《箴言》24章14节）。因此，让我们不要自以为有智慧；相反，让我们凭信心向神祈求，活在神所赐的智慧中——正如祂所应许的：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主必赐给他”（《雅各书》1章5节）。当我们这样做时，我们就真正拥有了未来和希望。