在神面前 [箴言 25:1–7]

在神面前

 

 

 

[箴言 25:1–7]

 

 

“Coram Deo”（在神面前）这一短语，是瑞士日内瓦宗教改革家约翰·加尔文（John Calvin）一生所遵循的指导原则之一。这个拉丁语词汇由 *Coram*（意为“在……面前”）和 *Deo*（意为“神”）组合而成，寓意着一种“在神面前”的生活方式。它意味着，人活着不应仅仅是为了在人面前表现良好（*coram hominibus*），或在世人眼中赢得荣誉与成功（*coram mundo*），而是要单单“在神面前”（*Coram Deo*）生活，寻求祂那良善且完美的旨意（罗马书 12:2）。在那个极度腐败的16世纪，这一短语概括了宗教改革家们所倡导的基督徒生活方式：即活在神的权柄之下，在神里面生活，同时尊崇祂的名并归荣耀给祂。此外，它也构成了马丁·路德（开启了宗教改革运动）等改革家所推崇的五大口号的基石，即：唯独圣经（*Sola Scriptura*）、唯独信心（*Sola Fide*）、唯独恩典（*Sola Gratia*）、唯独基督（*Solus Christus*）和唯独神的荣耀（*Soli Deo Gloria*）。“对于生活在当今时代的我们而言，真正的‘Coram Deo’（在神面前）的信仰生活，是以神为中心的生活——即从神的视角看待人生，敬畏那位在我们面前的神，信靠那位时刻与我们同在的神，并且无论是在神面前还是在人面前，都持守同样的信心。”在今天的经文——《箴言》25章5节和6节——中，作者所罗门王两次使用了“在王面前”这一短语。借此，他教导以色列百姓应当如何在君王面前为人处世。当我思考如何将这一教导应用到我们自己的生活中时，我意识到，我们应当将这些功课付诸实践——即“在神面前”，也就是在万王之王面前。这种推论是合理的，因为在该段经文的第2节中，所罗门将神与地上的君王进行了类比。请看《箴言》25章2节：“将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。”这是什么意思呢？首先，让我们思考所罗门所说的“将事隐秘，乃神的荣耀”。这话是什么意思？它意味着神——祂拥有远超任何人的知识，拥有我们无法测度的智慧深度（《诗篇》92:5；《传道书》3:11），且祂的作为是我们无法理解的（《约伯记》5:9；《诗篇》145:3）——不需要任何人的谋略；因此，祂将事情隐秘起来（麦克阿瑟语）。例如，请看《约伯记》5章9节：“他行大事不可测度，行奇事不可胜数。”对于神为何允许约伯遭受那样的苦难，我们能完全理解祂的旨意吗？你我能真正完全明白神的心意吗？正因如此，使徒保罗在《罗马书》11章33至34节中这样说道：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？”我不禁想起《新编赞美诗》第620首第二节的歌词：“虽主旨意难测透，深知我总在祂旨意中……”

 

弟兄姊妹们，谁能真正知道——或测透——神的心意呢？没有人能测透神的判断。没有人能衡量神的浩大，祂的智慧无法测度（《以赛亚书》40:28），祂的伟大无法测度（《诗篇》145:3）。因此，神将事情隐秘；换言之，祂将某些事留给自己。这就是神的荣耀（《箴言》25:2）。但君王又是如何呢？为什么《箴言》的作者所罗门王在今天经文的后半部分（《箴言》25:2）说“将事察清，乃君王的荣耀”呢？原因在于，君王是人而非神；作为神所立的统治者，他必须探究——或查明——那些为了妥善治理国家（即以色列，神的子民）所必需了解的事项（麦克阿瑟语）。大卫王和他的儿子所罗门便是这方面的典范。在《历代志上》22章12节中，大卫王对儿子所罗门说：“愿耶和华赐你智慧聪明，使你治理以色列国，遵行耶和华你神的律法。”为何父亲大卫王祈求神赐予儿子所罗门智慧与聪明呢？因为他希望儿子能继承王位，并妥善治理以色列国。因此，在所罗门即位后，神曾于某夜向他显现，问道：“你愿我赐你什么，你可以求”（《历代志下》1:7）；所罗门随即向神祈求“智慧和知识”（第10节）。他为何这样做呢？所罗门王为何祈求“智慧和知识”，而不是“资财、丰富、尊荣”、“仇敌的性命”或“长寿”呢（第11节）？这是为了让他能妥善审判以色列百姓——即神托付给他照管和治理的子民（第11节）。最终，由于所罗门祈求智慧与知识的心意蒙主喜悦（《列王纪上》3:10），神便赐予了他一颗“智慧聪明的心”（第12节）。所罗门王运用神所赐的智慧，巧妙地断决了那起涉及两名妓女的案件；当以色列百姓看到神所赐的智慧在他里面，使他能作出公正的判决时，便对他心生敬畏（第28节）。就这样，所罗门王向神寻求智慧，以便有效地审判并治理神的子民。诚然，“察明事理，乃君王的荣耀”（《箴言》25:2）。关于这种深思熟虑、探究事理的君王之心，所罗门在今天的经文——《箴言》25章3节——中指出：“君王的心难测”，就像“天之高、地之深”一样。这是什么意思呢？这暗示着，正如万王之王——神——并不向君王显明祂所有的知识，而是将某些事隐藏起来一样，君王也将某些知识对臣民隐瞒，使其变得难以测度（沃尔沃德语）。

 

那么，作为《箴言》作者的所罗门王，教导我们在这样一位君王面前应当如何行事呢？我想从中汲取两个教训。愿我们能谦卑地领受这些教训，并在万王之王——神——的眼中，活出令祂喜悦的生活。

 

首先，我们必须在神面前除去邪恶。

 

请看今天的经文，《箴言》25章4至5节：“除去银子里的渣滓，就有银匠作器皿的银子出来；除去王面前的恶人，王的国位就靠公义坚立。”对于如何除去银子里的渣滓，你大概有个大致的了解吧？人们将银子放入炉中，施以高温，以消除其中的杂质，即渣滓。然而，这些杂质并不容易去除。因此，为了获得纯银，必须在高温下反复冶炼。在这个过程中，银匠必须忍受酷热，挥汗如雨。尽管如此，为了得到心目中的纯银，银匠并不回避这种艰辛的劳作。《箴言》17章3节说：“鼎为炼银，炉为炼金，惟有耶和华熬炼人心。”这是什么意思呢？正如银匠用高温反复冶炼银子以使其纯净一样，神也带领我们经历“苦难的炉”（《以赛亚书》48章10节）来熬炼我们的心。换言之，神允许我们经历试炼与苦难——即熬炼之火——以此除去那些像渣滓或杂质一样附着在我们身上的属肉体、属世俗及不洁净的成分。旧约《约伯记》中的约伯就是一个极好的例子。请看《约伯记》23章10节：“然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。”那么，神为何要让我们经历苦难的熔炉，以“除去银子里的渣滓”呢？请看《箴言》25章4节的后半部分：“……就必出来作银匠的器皿。”这是什么意思呢？意思是祂除去银子里的杂质，使其成为有用的器皿。同样地，神带领我们经历苦难的熔炉，好让我们最终能像精金一样显现出来。这样做的目的是什么？神为何要让我们成为精金？请看《提摩太后书》2章21节：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”原因在于，主洁净并预备我们，使我们合乎祂的使用，将我们转变为归主所用的贵重器皿。

 

在思考如何将这一教训应用到生活中时，我意识到我们必须在神面前除去生命中的恶。我们需要除去什么样的恶呢？其中一种恶就是拜偶像。正如撒母耳时代的以色列人“除掉诸巴力和亚斯他录，单单事奉耶和华”（撒母耳记上 7:4）那样，我们也必须摒弃任何我们爱之胜过爱神的事物——无论是财富还是其他任何东西——并单单事奉祂。我们必须除去的另一种恶是“石心”。在以西结书 36:26 中，神应许要将新灵放在我们里面，赐给我们新心，从我们的肉体中除掉石心，换上肉心（参以西结书 11:19）。我们必须在祷告中紧紧抓住这一应许，并警惕我们的心变得刚硬。为此，我们必须勤勉地耕耘我们的心。我们必须用神的话语——它就像锤子一样——击碎我们那顽固、刚硬的心，将其转变为柔软的心。这种努力并不容易；正如草坪需要浇水、修剪和持续照料一样，耕耘内心也需要我们认真地与神的话语角力。然而，我们必须通过祷告来完成这一切。在祷告中，我们要为心中的罪感到懊悔，依靠耶稣的宝血，并勤勉地耕耘那曾经如同荒地般的心田，以保持一颗柔软的心灵。此外，我们必须在神面前除掉“我们所有的罪”（即一切不义之事）（何西阿书 14:2）。请记住，我们的主毫无不义（历代志下 19:7）。因此，凡称呼主名的人，都必须离开不义（提摩太后书 2:19）。

 

其次，我们不可在神面前自高自大。

 

请看今天的经文，箴言 25:6：“不要在王面前妄自尊大，不要站在大人物的位置上。”你是否见过有人在你面前表现得高人一等？如果有，当他们那样做时，你的感受如何？网上有这样一段描述：“和那些总是爱炫耀的人在一起，真的很累。听着他们喋喋不休的自我吹嘘，人会感到疲惫，有时甚至会突然产生烦躁情绪。你真想对他们说：‘请停下来吧。回你自己的岛上去吧，在那里你是唯一重要的人’” (Internet)。为什么人们会在别人面前表现出优越感呢？表面上看，这种行为似乎显示出极高的自信；然而，事实可能恰恰相反——他们内心深处可能比任何人都更恐惧、更缺乏安全感，这种行为往往源于根深蒂固的自卑感。他们也可能是出于内心的焦虑而表现出这种姿态，不断寻求他人的认可与肯定 (Internet)。此外，我们表现出优越感，也可能是因为长期承受压力，觉得没有得到足够的认可 (Internet)。那么，我们为何要在人前表现得高人一等呢？《箴言》12章9节说道：“被人轻看却有仆人，胜过自尊自大却缺衣少食”（《当代韩语译本》）。“被人轻看”（或被视为无名小卒）指的是一种谦卑的态度——即甘愿处于卑微的地位，不在乎他人的看法，也从不寻求抬高自己（《撒母耳记上》18:23；Delitzsch）。说这样的人“有仆人”，意味着他们拥有相应的地位和财力去雇佣他人为自己服务（Delitzsch）。与那些摆出显赫姿态却缺衣少食——即生活极度贫困——的人相比，这种人的境况要好得多。“自尊自大”（或“装作重要”）指的是那些出于傲慢而自我吹嘘的人（Fleisher）。这段经文揭示了我们为何常表现得高人一等：这源于一颗骄傲的心，渴望在人前炫耀自己。明明生活极度贫困，却想要装出拥有巨额财富的样子，这难道不有些荒谬吗？过度修饰外表以营造富足的假象——而内在却空虚贫乏——不仅不切实际，也无法在他人眼中树立良好的品格形象。 《箴言》30章32节说：“你若行事愚妄，自高自大，或是起了恶念，就当用手捂口”（《当代韩语译本》）。圣经明确指出，那些自高自大的人是愚昧的。他们为何愚昧？请看《诗篇》14篇1节的前半部分：“愚顽人心里说：‘没有神’……”一个自高自大的人之所以愚昧，是因为他们心里认为没有神。因此，他们不愿在神面前谦卑降卑自己，反而喜欢在人面前抬高自己。请看《诗篇》10篇4节：“恶人面带骄傲，说：‘耶和华必不追究’；他一切所想的，都以为没有神。”归根结底，圣经告诉我们，那些自高自大的人不仅愚昧，而且狂傲。

 

在今天的经文——《箴言》25章6节中，《箴言》的作者所罗门王说道：“不要在王面前自高，不要站在大人物的位置上”[（《修订版韩语译本》）：不要在王面前抬高自己，也不要挤进高位者的席位]。反思这节经文，让我想起了在韩国学习事奉期间经历的两件事。第一件事发生在我和主任牧师及副牧师们一同去探访教会一对夫妇的家中时。当主任牧师坐在沙发上时，首席副牧师便坐在他身旁，其他人似乎也按职位高低依次入座。幸运的是，我最终坐在了厨房餐桌旁的一把椅子上。第二件事发生在牧师团队于教会正门合影时；主任牧师突然叫站在他身旁的教育牧师挪到另一边去。这让我意识到，即使在拍照时，他们似乎也是按职位高低来安排站位的。朋友们，《箴言》的作者所罗门王为何在今天的经文——《箴言》25章6节——中说“不要在王面前自高，也不要在大人物中间占一席之地”呢？请看第7节：“与其在贵族面前受辱，不如听他对你说：‘请上座。’”你能想象那个画面吗？试想一下，如果我们傲慢地在政界要人中间入座，结果其中一人却对我们说：“这不是你的位子，去那边坐吧。”那该是多么丢脸啊！相比之下，如果我们谦卑地选择较低的座位，随后那位要人走过来对我们说：“请上来坐这里”，那要好得多。新约圣经在路加福音14章8至10节也给出了类似的教导：“当你受邀参加婚宴时，不要坐在尊贵的席位上，以免主人邀请了比你更尊贵的人，而那位邀请你们双方的主人走过来对你说：‘把位子让给这个人吧’，那时你便羞愧地去坐末席了。相反，当你受邀时，去坐在末席，这样当邀请你的主人走过来时，他可能会对你说：‘朋友，请上座’；那时，你在同席的人面前就会倍感荣耀。”你觉得呢？

 

我想结束这段关于神话语的默想。最近我读到一首名为《我站在主面前》的福音歌曲的歌词：“主啊，我的神，我站在祢面前；圣洁的主，我敬拜祢。当我跪在祢面前寻求祢的面时，祢来到我身边并触动我。当我跪在祢面前寻求祢的怜悯时，祢来到我身边并使我焕然一新。祢那永不止息的爱洗去了我所有的痛苦与泪水。在祢手的扶持下，我起身敬拜祢”（网络资料）。亲爱的弟兄姊妹，当主再来的日子，祂将彻底除去我们所有的罪，赐予我们荣耀的灵体，并带领我们进入永恒的天国。那时，我们将谦卑地俯伏在主天上的宝座前，赞美神的救恩与胜利。我们齐聚宝座前，同心颂赞主；神因着爱，赐下了祂的爱子。

我们蒙祂宝血救赎；那在十字架上倾注的爱，如江河般流淌遍地。

万国、万族、万民的人都蒙拯救，敬拜主。

救恩属于我们的神——那坐在宝座上的，也属于羔羊。

救恩属于我们的神——那坐在宝座上的，也属于羔羊。