세상은 언제나 눈에 보이는 거대한 성과와 숫자로 사람을 평가하지만, 우리 주님의 관심은 "내게 주어진 평범하고 작은 일상을 어떤 마음가짐(신뢰와 순종)으로 살아내었는가"에 있습니다.

세상은 언제나 눈에 보이는 거대한 성과와 숫자로 사람을 평가하지만, 우리 주님의 관심은 "내게 주어진 평범하고 작은 일상을 어떤 마음가짐(신뢰와 순종)으로 살아내었는가"에 있습니다. 

 

  

 

“그들이 이 말씀을 듣고 있을 때에 비유를 더하여 말씀하시니 이는 자기가 예루살렘에 가까이 오셨고 그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각함이더라 이르시되 어떤 귀인이 왕위를 받아가지고 오려고 먼 나라로 갈 때에 그 종 열을 불러 은화 열 므나를 주며 이르되 내가 돌아올 때까지 장사하라 하니라 그런데 그 백성이 그를 미워하여 사자를 뒤로 보내어 이르되 우리는 이 사람이 우리의 왕 됨을 원하지 아니하나이다 하였더라 귀인이 왕위를 받아가지고 돌아와서 은화를 준 종들이 각각 어떻게 장사하였는지를 알고자 하여 그들을 부르니 그 첫째가 나아와 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 열 므나를 남겼나이다 주인이 이르되 잘하였다 착한 종이여 네가 지극히 작은 것에 충성하였으니 열 고을 권세를 차지하라 하고 그 둘째가 와서 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 다섯 므나를 만들었나이다 주인이 그에게도 이르되 너도 다섯 고을을 차지하라 하고 또 한 사람이 와서 이르되 주인이여 보소서 당신의 한 므나가 여기 있나이다 내가 수건으로 싸 두었었나이다 이는 당신이 엄한 사람인 것을 내가 무서워함이라 당신은 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두나이다 주인이 이르되 악한 종아 내가 네 말로 너를 심판하노니 너는 내가 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두는 엄한 사람인 줄로 알았느냐 그러면 어찌하여 내 돈을 은행에 맡기지 아니하였느냐 그리하였으면 내가 와서 그 이자와 함께 그 돈을 찾았으리라 하고 곁에 섰는 자들에게 이르되 그 한 므나를 빼앗아 열 므나 있는 자에게 주라 하니 그들이 이르되 주여 그에게 이미 열 므나가 있나이다 주인이 이르되 내가 너희에게 말하노니 무릇 있는 자는 받겠고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라 그리고 내가 왕 됨을 원하지 아니하던 저 원수들을 이리로 끌어다가 내 앞에서 죽이라 하였느니라”(누가복음 19:11-27).

 

 

(1)   저는 오늘 본문 누가복음 19장 11-27절 말씀을 한국어 성경으로와 헬라어 성경으로 읽을 때 제일 먼저 묵상하고 싶은 말씀은 바로 11절입니다: “그들이 이 말씀을 듣고 있을 때에 비유를 더하여 말씀하시니 이는 자기가 예루살렘에 가까이 오셨고 그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각함이더라.” 

 

(a)   제가 이 11절 말씀을 묵상하고 싶어진 이유는 예수님께서 “은 열 므나 비유”를 “그들”에게 말씀하신 이유가 “자기가 예루살렘에 가까이 오셨고 그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각”했었기 때문이기 때문입니다.

 

(i)                  첫째 이유는, “자기가 예루살렘에 가까이 오셨”기 때문입니다[διὰ τὸ ἐγγὺς εἶναι Ἰερουσαλὴμ αὐτὸν (디아 토 엥귀스 에이나이 이에루살렘 아우톤)](11절).

 

1.      지리적 마침표와 영적 정점

 

여정의 끝: 누가복음 9장 51절에서 예수님은 "예루살렘을 향하여 올라가기로 굳게 결심"하셨습니다.  그 오랜 '예루살렘으로의 여정'이 이제 여리고를 지나 종착지인 예루살렘 바로 앞(약 24km 거리)까지 도달한 순간입니다.

 

시간의 임박함: 예루살렘에 가까이 오셨다는 것은 예수님께 곧 닥쳐올 십자가 고난과 죽음, 그리고 부활의 시간이 눈앞에 임박했음을 의미합니다.

 

2.      긴장감의 극대화

 

무리들의 기대감: 예루살렘은 유대의 종교와 정치의 중심지입니다.  예수님이 이곳에 가까워지실수록, 무리들의 마음속에는 "이제 마침내 때가 왔다!  예루살렘에 들어가기만 하면 로마를 뒤엎는 혁명이 일어날 것이다"라는 정치적 흥분과 긴장감이 최고조에 달했습니다.

 

예수님의 비장함: 무리들은 축제와 영광을 기대하며 올라갔지만, 예수님은 인류의 죄를 대속하기 위한 '죽음의 길'로 걸어가고 계셨습니다.  이 공간적 좁혀짐(가까이 오심)은 인간들의 세속적 기대와 예수님의 십자가 사명 사이의 극명한 대조를 보여줍니다(인터넷).

 

·         여기서 인간들의 세속적 기대와 예수님의 십자가 사명 사이의 극명한 대조란 다음과 같습니다:

 

a.      정치적 해방 vs 죄로부터의 구원

 

인간들의 기대: 로마의 압제(식민 지배)를 물리치고 이스라엘을 독립시킬 정치적·군사적 영웅을 원했습니다.

 

예수님의 사명: 인간을 억누르는 진짜 죄와 사망의 권세를 깨뜨리기 위해 오신 영적 구원자였습니다.

 

b.     당장의 왕관 vs 다가오는 십자가

 

인간들의 기대: 예루살렘에 들어가자마자 예수님이 다윗의 왕좌에 앉아 왕의 영광(왕관)을 누릴 것으로 믿었습니다.

 

예수님의 사명: 그 예루살렘에서 무리에게 버림받고, 채찍에 맞으며, 가시관을 쓰고 십자가에 못 박혀 죽으셔야 했습니다.

 

c.      눈에 보이는 국가 vs 눈에 보이지 않는 통치

 

인간들의 기대: 영토와 주권을 즉시 회복하는 세상적이고 외적인 나라가 즉시(당장에) 세워지기를 바랐습니다.

 

예수님의 사명: 먼저 인간의 마음속에 임하고 성령으로 다스려지는 내면적이고 영적인 하나님 나라를 시작하려 하셨습니다.

 

요약하자면 무리들은 "자신들의 힘과 영광을 더해줄 왕"을 원했으나, 예수님은 "자신을 철저히 낮춰 인류를 살릴 제물"이 되기 위해 예루살렘으로 가셨던 것입니다(인터넷).

 

(ii)                둘째 이유는, “그들은 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각”했기 때문입니다(눅19:11).

 

1.      시간적 타이밍의 오해 [“당장에”(παραχρῆμα)]

 

무리들의 생각: 예루살렘에 도착하기만 하면 영화의 클라이맥스처럼 ‘그 순간 즉시(당장에)’ 하나님의 나라가 완성될 줄 알았습니다.

 

감추어진 진실: 하나님 나라의 완성에는 ‘시간차’가 있었습니다.  초림(십자가와 부활)으로 하나님 나라는 이미 시작되었지만, 최종 완성은 먼 훗날 주님의 재림 때 이루어집니다.  무리들은 이 거대한 구속사의 스케줄을 전혀 몰랐던 것입니다.

 

2.      과정 없는 영광의 추구

 

무리들의 생각: 고난이나 희생 없이 곧바로 승리와 영광, 풍요를 누리는 하나님 나라를 원했습니다.

 

예수님의 사명: 주님은 영광 이전에 반드시 십자가의 죽음이라는 통과의례가 있어야 함을 아셨습니다.   비유 속 귀인이 ‘왕위를 받으러 먼 나라로 떠나는 과정’이 필요했듯, 예수님도 부활·승천하시어 하늘 보좌에 앉으시기 전 지상의 고난을 겪으셔야 했습니다.

 

3.      기다림의 사명 망각

 

무리들의 생각: 하나님 나라가 당장 눈앞에 기적처럼 펼쳐질 것이라 믿었기에, 자신들이 해야 할 ‘역할’이나 ‘책임’은 생각지 않고 그저 수동적인 구경꾼으로 대기하고 있었습니다.

 

예수님의 의도: 예수님은 이어지는 은 열 므나 비유를 통해 “내가 다시 올 때까지 장사하라(사명을 다해 일하라)”고 명령하십니다.  즉, 하나님 나라의 완성을 기다리는 동안 제자들은 이 땅에서 치열하게 주님의 복음을 전하고 맡겨진 사명을 감당해야 함을 깨닫게 하신 것입니다.

 

결국 두 번째 이유는 인간들의 조급함과 영적 무지를 보여줍니다.  그들은 당장의 영광을 원했지만, 예수님은 사명의 시간과 기다림의 훈련을 주기 원하셨습니다(인터넷).

 

·         여기서 하나님 나라의 완성을 기다리는 동안 우리에게 주신 사명의 시간과 기단림의 훈련은, 예수님이 바로 뒤이어 말씀하신 '열 므나의 비유'(눅 19:12~27) 속에 구체적으로 담겨 있습니다.  주님은 단순히 가만히 앉아서 시간을 보내라고 하지 않으셨습니다(인터넷):

 

a.      주님이 주신 '사명의 시간' : 장사하는 삶

 

비유에서 주인은 종들에게 한 므나씩 주며 "내가 돌아올 때까지 장사하라"고 명령합니다.  여기서 장사는 구체적으로 다음을 의미합니다.

 

복음의 가치 유통하기: 므나는 모든 종에게 똑같이 한 므나씩 주어졌습니다.  이는 차별 없이 주어진 '구원의 복음'과 '성령의 은혜'를 뜻합니다.  사명의 시간은 이 복음의 가치를 내 안에만 가두지 않고, 삶의 현장에서 이웃에게 전하고 나누며 '영적 이윤'을 남기는 시간입니다.

 

일상의 선교사로 살기: 특별한 성직자만 사명자가 아닙니다.  가정, 직장, 학교 등 주님이 나를 보내신 일터에서 정직과 사랑으로 살아내어, 주님의 살아계심을 증명하는 모든 과정이 '장사'입니다.

 

치열한 영적 전투: 주인이 떠난 세상은 주님이 왕 되심을 거부하는 적대적인 환경입니다(14절).  이 거친 세상 한복판에서 타협하지 않고 믿음을 지키며 복음을 전하는 것은 치열한 영적 전투입니다.

 

b.     주님이 원하시는 '기다림의 훈련' : 충성과 신뢰

 

기다림은 지루한 공백이 아니라, 주님이 원하시는 성품으로 빚어지는 가장 역동적인 훈련의 시간입니다.

 

작은 일에 충성하는 훈련: 주인은 돌아와서 종들을 평가할 때 큰 업적이 아니라 "지극히 작은 것에 충성하였다"며 칭찬합니다.  눈에 띄는 화려한 결과가 없더라도, 매일 반복되는 평범한 예배, 기도의 자리, 작은 봉사를 묵묵히 지켜내는 훈련입니다.

 

신뢰를 지키는 훈련 (두려움 이겨내기): 한 므나를 수건에 싸 두었던 종은 주인을 '무서운 사람'으로 오해했습니다.  기다림이 길어지면 "하나님이 정말 살아계실까?  나를 보고 계실까?"라는 의심과 두려움이 찾아옵니다.  환경이 흔들려도 주님의 선하심과 다시 오심을 끝까지 믿는 신뢰의 훈련입니다.

 

청지기 의식 훈련: 내 시간, 내 재능, 내 물질이 내 것이 아니라 '주인이 잠시 맡겨두신 것'임을 기억하는 훈련입니다.  주인이 언제 오시더라도 부끄럽지 않게 결산할 수 있도록 매 순간을 가치 있게 사용하는 법을 배웁니다.

 

요약하자면, 주님이 주신 사명의 시간은 "복음으로 세상 속에서 장사하는 시간"이며, 기다림의 훈련은 "보이지 않는 주인을 끝까지 신뢰하며 작은 일에 성실함을 가꾸는 과정"입니다(인터넷).

 

(2)   둘째로, 저는 오늘 본문 누가복음 19장 13절 말씀을 헬라어 성경으로 읽을 때 “장사하라”는 헬라어 “Πραγματεύσασθε”(프라그마튜사스테)에 대해서 구체적으로 알고 싶어졌습니다.

 

1.      구체적인 성경적 의미

 

신약성경 전체에서 이 동사는 오직 누가복음 19장 13절에만 딱 한 번(Hapax Legomenon) 사용된 매우 독특하고 강렬한 단어입니다.

 

'수동적 대기'가 아닌 '치열한 활동': 영어 킹제임스 성경(KJV)은 이 단어를 "Occupy(점령하라, 차지하라)"로 번역했습니다.  단순히 자리를 지키고 앉아있는 것이 아니라, 주인이 올 때까지 그 땅에서 적극적으로 비즈니스를 수행하고, 영향력을 확장하며, 바쁘게 움직이라는 뜻을 내포합니다.

 

'위험 부담'을 감수하는 투자: 당시의 '장사(무역)'는 가만히 앉아서 돈을 버는 것이 아니었습니다.  강도의 위험, 사막과 바다의 위험을 뚫고 물건을 유통해야 하는 모험과 도전이었습니다.  즉, 주님이 주신 복음과 은혜의 가치를 땅에 묻어두지 말고, 세상 한복판으로 가지고 나가 치열하게 부딪히며 가치를 만들어내라는 뜻입니다.

 

2.      우리 삶을 향한 실제적 적용 (Pragmatic Application)

 

'프라그마튜사스테'[Πραγματεύσασθε (“장사하라”)]라는 주님의 준엄한 명령은 오늘날 우리에게 세 가지 구체적인 적용점을 줍니다:

 

복음의 '실용주의자(Pragmatic)'가 되십시오.

 

묵상: 복음은 머릿속으로만 연구하는 이론이나 신학적 교리가 아닙니다.

 

적용: 주님이 주신 한 므나(복음, 사랑, 은혜)를 내 삶의 실제적인 현장(가정, 직장, 대인관계)에서 사용하십시오.  힘들어하는 동료에게 따뜻한 위로를 건네고, 이웃에게 정직을 행하는 구체적인 '행동(Pragma)'으로 복음을 유통하는 장사를 시작해야 합니다.

 

'영적 게으름'이라는 안전지대에서 벗어나십시오.

 

묵상: 한 므나를 수건에 싸두었던 악한 종은 위험을 피하려다 아무런 열매도 맺지 못했습니다.

 

적용: "상처받기 싫어서", "거절당하기 두려워서" 믿음의 행동을 주저하고 있지는 않은지 돌아보아야 합니다.  세상 속에서 기독교인으로서 손해를 보거나 미움을 받을 수 있는 '위험'이 따르더라도, 담대하게 예수 그리스도의 사랑과 공의를 세상에 투자하는 삶을 살아야 합니다.

 

오늘이라는 일상을 '기회의 시장'으로 보십시오.

 

묵상: 장사꾼에게는 매일 만나는 사람과 시장의 환경이 모두 이윤을 남길 기회입니다.

 

적용: 주님이 다시 오실 날(미래)만 막연히 바라보며 오늘을 허비하는 것이 아니라, 나에게 주어진 오늘 하루의 시간, 나에게 맡겨진 물질과 재능을 통해 어떻게 하면 하나님의 기쁨(영적 이윤)을 남길 수 있을지 늘 치열하게 고민하고 경영해야 합니다(인터넷).

 

(a)   여기서 저는 잠언 16장 1, 3절 말씀이 생각났습니다: “마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로부터 나오느니라  …  너의 행사를 여호와께 맡기라 그리하면 네가 경영하는 것이 이루어지리라.”  예수님의 “장사하라”(눅19:13)는 말씀을 순종함에 있어서 우리가 잠언 16장 1, 3절 말씀에서 배워야 할 성경적인 경영학은 무엇일까요?

 

(i)                  두 말씀을 종합해 볼 때 우리가 배워야 할 성경적 경영학은 크게 3가지로 요약됩니다(인터넷):

 

a.      철저한 기획과 청지기적 책임 (잠 16:1)

 

사람의 책임: 잠언 16장 1절은 "마음의 경영은 사람에게 있다"고 말합니다.  계획을 세우고, 전략을 짜고, 비즈니스를 준비하는 것은 인간의 몫이며 마땅한 책임입니다.

 

적극적 순종: 예수님의 "장사하라"는 말씀 역시 가만히 앉아서 기다리는 것이 아니라, 치열하게 고민하고 행동하라는 뜻입니다.  성경적 경영은 게으름을 믿음으로 포장하지 않고, 최선을 다해 마음의 경영(기획과 전략)을 세우는 것에서 출발합니다.

 

b.     주권 인정과 유연한 리스크 관리 (잠 16:1)

 

말의 응답은 여호와께: 내가 아무리 완벽한 사업 계획서를 쓰고 시장을 분석했어도, 최종적인 열매와 응답은 하나님의 주권에 달려 있습니다.

 

위기 앞에서의 태도: 성경적 경영학자는 내 뜻대로 결과가 나오지 않거나 환경이 바뀔 때 낙심하지 않습니다.  "말의 응답은 여호와께 있다"는 것을 믿기에, 내 계획을 언제든지 하나님의 뜻에 맞추어 수정할 수 있는 영적 유연성을 가집니다.

 

c.      탁월함의 추구와 결과의 방탁 (잠 16:3)

 

행사를 맡기는 경영: "너의 행사를 여호와께 맡기라"에서 '맡긴다'는 것은 '굴려 버린다(Roll)'는 히브리어 원어적 의미를 가집니다.  즉, 내 사업의 무거운 짐과 염려를 하나님께 완전히 이전하는 것입니다.

 

이루어지는 경영: 내가 주인이 되어 아등바등 경영하는 것이 아니라, 나는 예수님의 명령에 따라 열심히 장사(수행)하고 결과는 하나님이 이루시도록 맡기는 것입니다.  이때 비로소 크리스천 기업가는 세상이 줄 수 없는 평안함 속에서 탁월하게 비즈니스를 수행할 수 있습니다.

 

결론적으로 성경적 경영학이란,

"가장 치열하게 계획하고 장사하되(눅 19:13), 그 결과와 주권은 온전히 하나님께 맡기는 것(잠 16:1,3)"입니다.  내가 내 비즈니스의 '소유주(Owner)'가 아니라 하나님의 사업을 맡은 '전문 경영인(CEO/청지기)'임을 인정할 때, 진정한 성경적 경영이 완성됩니다(인터넷).

 

(3)   셋째로, 저는 오늘 본문 누가복음 19장 14절에서 왜 “그 백성이 그를 미워하여” “이 사람이 우리의 왕됨을 원하지 아니하”였는지 그 구체적인 이유가 궁금해졌습니다.

 

(a)   여기서 백성들이 귀인을 미워하고 그가 왕이 되는 것을 반대했던 배경에는, 역사적 사건을 배경으로 한 정치적 이유와 예수님이 폭로하고자 하셨던 영적인 이유가 동시에 존재합니다.  구체적인 세 가지 이유를 인공지능이 다음과 같이 말했습니다(인터넷):

 

1.      역사적 배경: '아켈라오'의 폭정에 대한 백성들의 거부감

 

예수님이 이 비유를 말씀하실 때, 당시 말씀을 듣던 유대인들은 즉각적으로 실제 역사 속 한 인물을 떠올렸습니다.  바로 헤롯 대왕의 아들인 '헤롯 아켈라오(Herod Archelaus)'입니다.

 

실제 역사적 사건: 기원전 4년, 헤롯 대왕이 죽자 그의 아들 아켈라오는 유대의 왕위를 합법적으로 인정받기 위해 로마 총독과 황제(아우구스투스)가 있는 로마(먼 나라)로 떠나야 했습니다.

 

백성들의 사절단 파견: 아켈라오는 잔인하고 난폭한 인물이었습니다.  그래서 그를 극도로 미워했던 유대인들은 실제로 50명의 대표 사절단을 로마로 뒤따라 보내어 "이 사람을 우리의 왕으로 세우지 말아 주십시오"라고 황제에게 간청했습니다.

 

예수님의 비유 차용: 예수님은 여리고를 지나고 계셨는데, 여리고에는 바로 이 아켈라오가 지은 화려한 궁전이 있었습니다.  무리들은 그 궁전을 바라보며 예수님의 비유를 들었기에, 왕의 통치를 거부하는 백성들의 마음을 단번에 이해할 수 있었습니다.

 

2.      세속적 기준: 자신들의 기득권과 유익을 지키려는 마음

 

비유 속 '백성'들은 왕이 될 귀인의 지배를 받으면 자신들의 마음대로 살 수 없음을 잘 알고 있었습니다.

 

왕의 통치에 대한 거부: 그들은 자신들의 삶을 간섭하고, 세금을 걷고, 법을 세워 통제할 새로운 왕을 원하지 않았습니다.  내 삶의 주인이 내가 되어 내 욕심대로 살고 싶은 인간의 뿌리 깊은 이기심이 "우리의 왕 됨을 원하지 않는다"는 거부로 나타난 것입니다.

 

3.      영적 실상: 메시아 예수에 대한 유대 종교 지도자들의 배척 (예언적 의미)

 

이 비유는 예수님을 미워하여 십자가에 못 박을 유대인들과 종교 지도자들의 영적 실상을 고발하는 예언이었습니다.

 

진짜 왕을 거부한 백성: 유대인들은 자신들이 원하는 방식(로마를 무력으로 정복하는 정치적 메시아)으로 오지 않은 예수님을 미워했습니다.

 

"가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다":  훗날 예수님이 빌라도 앞에 서셨을 때, 대제사장들과 유대인들은 "이 사람이 우리의 왕이 되는 것을 원치 않는다"던 비유 속 백성들처럼, "가이사(로마 황제) 외에는 우리에게 왕이 없나이다(요 19:15)"라며 진짜 왕이신 예수님을 철저히 거부하고 미워했습니다.

 

요약하자면, 표면적으로는 당시 잔인했던 아켈라오 왕가에 대한 역사적 분노를 담고 있지만, 영적으로는 자신의 죄를 지적하고 삶을 다스리려 하시는 '진짜 왕 예수 그리스도'의 통치를 거부하는 인간의 완악함을 보여주는 장면입니다(인터넷).

 

(i)                  여기서 저는 영적으로는 자신의 죄를 지적하고 삶을 다스리려 하시는 '진짜 왕 예수 그리스도'의 통치를 거부하는 인간의 완악함과 예수님께서 은 열 므나 비유에서 말씀하신 “한 므나”를 그대로 주인에게 가지고 와서 “주인이여 보소서 당신의 한 므나가 여기 있나이다 내가 수건으로 싸 두었었나이다 이는 당신이 엄한 사람인 것을 내가 무서워함이라 당신은 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두나이다”(눅19:20-21절)라고 말한 “악한 종”(22절)이 생각났습니다.  무슨 연관성이 있을까요?

 

·         14절의 ‘왕의 통치를 거부하는 백성들’과 20-21절의 ‘한 므나를 수건에 싸 둔 악한 종’은 표현 방식만 다를 뿐, 본질적으로 ‘왕의 주권을 거부하고 대적하는 동일한 내면’을 공유하고 있습니다. 이 둘 사이의 긴밀한 연관성을 인공지능이 세 가지 영적 연결고리로 설명한 것입니다(인터넷):

 

a.      ‘반역(Rebellion)’의 다른 이름: 외적인 거부와 내적인 태만

 

14절의 백성들은 "우리는 저 사람의 통치를 받지 않겠다"라며 드러놓고 왕을 거부(외적 반역)했습니다.

 

20-21절의 악한 종은 겉으로는 주인의 종이라는 직분을 유지하고 있었지만, 주인의 명령인 "장사하라(프라그마튜사스테)"를 철저히 무시한 채 아무것도 하지 않았습니다.

 

명령을 따르지 않고 수건에 싸 둔 것은, 왕의 법과 주권을 따르지 않겠다는 ‘소극적이고 은밀한 반역(내적 거부)’입니다.  결국 백성들이나 악한 종이나 왕의 다스림을 거부하는 완악함은 똑같습니다.

 

b.     왕에 대한 ‘왜곡된 왜곡(Misrepresentation)’과 미움

 

백성들은 왕을 미워하여 왕이 되는 것을 막으려 했습니다.

 

악한 종 역시 주인을 향해 "당신은 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두는 엄한(인색하고 부당한) 사람"이라며 주인의 성품을 심각하게 왜곡하고 비난했습니다.

 

내가 내 삶의 주인이 되어 내 마음대로 살고 싶은 인간(완악함)은, 나를 다스리려는 주인을 항상 ‘나를 억압하고 착취하는 독재자’로 오해합니다.  주인의 선하심을 신뢰하지 않기에 미움과 두려움이 생기고, 결국 수건에 싸두는 행위로 이어진 것입니다.

 

c.      결산의 때에 맞이할 ‘비참한 운명(Judgement)’

 

비유의 결론에서 주인은 자신의 통치를 거부한 백성들(원수들)을 끌어다가 자기 앞에서 죽이라고 명령합니다(27절).

 

마찬가지로 악한 종 역시 "악한 종아"라는 준엄한 책망과 함께 가지고 있던 한 므나마저 빼앗기는 비참한 심판을 맞이합니다(22-24절).

 

주님의 주권적 통치를 거부한 자(백성)나, 주님의 은혜를 땅에 묻어두고 청지기의 사명을 저버린 자(악한 종)는 결국 하나님 나라의 영광에 참여하지 못한다는 동일한 결말을 맞이하게 됩니다.

 

요약하자면, 14절의 백성들이 보여준 완악함이 종들의 무리 안으로 들어왔을 때 나타난 구체적인 모습이 바로 ‘한 므나를 수건에 싸 둔 악한 종’입니다.  겉으로는 예배드리고 예수님을 주님이라 부르지만, 삶의 현장에서는 주님의 말씀대로 치열하게 ‘장사’하지 않는다면, 우리 역시 14절의 백성들이나 20절의 악한 종과 다를 바 없다는 무거운 경고를 줍니다(인터넷).

 

-          여기서 저는 예수님의 달란트 비유에 나오는 한 달란트 받았던 자가 주인에게 와서 “주인이여 당신은 굳은 사람이라 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄을 내가 알았으므로 두려워하여 나가서 당신의 한 달란트를 땅에 감추어 두었었나이다 보소서 당신의 것을 가지셨나이다”(마25:24-25)라고 한 말이 생각났습니다.  한 므나를 받은 사람과 한 달란트를 받은 사람을 비교할 때 비슷한 점과 다른 점(차이)는 무엇일까요?

 

1.      구체적인 공통점: 악한 종의 영적 실상

 

주인의 선하심을 거부하는 '불신': 두 사람 모두 주인을 "심지 않은 데서 거두는 엄한(굳은) 사람"으로 매도합니다.  주인은 그들에게 거액의 자본금을 무상으로 믿고 맡겨준 은혜로운 분인데도, 그들은 주인을 '종들의 고혈을 짜내는 독재자'로 오해했습니다.  하나님의 사랑과 은혜를 왜곡되게 바라보는 인간의 죄성이 똑같이 묻어납니다.

 

책임을 전가하는 '핑계와 게으름': 그들은 "당신이 무서워서 감추어 두었다"고 말하지만, 본질은 주인의 일에 관심이 없고 움직이기 싫었던 게으름이었습니다.  그들은 주인의 자산을 축내지 않고 그대로 돌려주었으니 자신에게 죄가 없다고 당당하게 핑계를 댑니다.

 

2.      구체적인 차이점과 영적 메시지

 

① 가치의 차이: 일상의 복음 vs 무한한 은사

 

한 므나: 노동자의 100일 치 품삯으로 귀하지만 노력하면 만질 수 있는 액수입니다.  "모든 그리스도인에게 차별 없이 공평하게 주어진 복음의 가치와 구원의 은혜"를 상징합니다.

 

한 달란트: 1달란트는 60므나에 해당하며, 노동자가 무려 20년 동안 한 푼도 쓰지 않고 모아야 하는 상상할 수 없는 거금입니다.  이는 하나님이 각 사람에게 초자연적으로 나누어 주신 "성령의 은사, 직분, 특별한 기회"를 상징합니다.

 

② 수건 vs 땅 속: 게으름의 태도 차이

 

므나 비유의 종: 돈을 수건에 싸두었습니다.  언제든지 마음만 먹으면 풀어서 장사할 수 있었지만, 주인의 명령을 귀찮게 여겨 방치해 둔 '태만함'을 뜻합니다.

 

달란트 비유의 종: 돈을 땅속 깊이 파묻었습니다.  이는 주인의 주권적 통치와 사명으로부터 자신의 삶을 철저히 격리하고, 하나님이 주신 은사를 완전히 매장해 버린 '영적 거부'의 강도가 더 셈을 보여줍니다.

 

③ 므나 비유와 달란트 비유의 결정적 초점 차이

 

므나 비유(누가복음)는 모두가 동일한 기회(1므나)를 받았는데, 결과에 따라 열 고을, 다섯 고을 등 '상급의 차이'가 나타납니다.  즉, 복음을 받은 성도들이 이 땅에서 얼마나 충성스럽게 삶을 경영했느냐(프라그마튜사스테)에 초점이 있습니다.

 

달란트 비유(마태복음)는 처음부터 출발선(5, 2, 1달란트)이 달랐지만, 남긴 종들에게는 "착하고 충성된 종아"라며 '동일한 칭찬과 구원의 기쁨'을 주십니다.  많이 남겼느냐가 아니라, 내게 주신 은사대로 최선을 다했는가를 보시는 것입니다.

 

결론적으로, 두 종은 모두 "하나님을 나를 구속하고 억압하는 무서운 분"으로 오해하여 사명을 팽개쳤다는 점에서 완벽히 같은 영적 병을 앓고 있었습니다

 

.하나님을 '엄한 분'이 아니라 '독생자까지 내어주신 사랑의 아버지'로 신뢰할 때만, 우리는 수건과 땅속에서 믿음을 꺼내어 세상 속으로 뛰어들 수 있습니다(인터넷).

 

(4)   넷째로, 저는 “주인”이 “악한 종”에게 “내가 네 말로 너를 심판하”겠다[Ἐκ τοῦ στόματός σου κρινῶ σε (에크 투 스토마토스 수 크리노 세)](눅19:22)라는 말씀의 구체적인 의미를 알고 싶어졌습니다.

 

(a)   이 말씀은, 성경 전체를 관통하는 매우 준엄하고도 공의로운 심판의 법칙을 담고 있습니다.  이 말씀의 구체적인 의미를 원어의 뜻과 문맥을 통해 인공지능이 세 가지로 설명한 것입니다(인터넷):

 

1.      헬라어 원어적 의미: "네 자신의 입으로부터"

 

“Ἐκ τοῦ στόματός σου” (에크 투 스토마토스 수): 직역하면 ‘네 입으로부터(Out of your own mouth)’입니다.  심판의 근거나 증거를 주인이 밖에서 찾아온 것이 아니라, 바로 종이 뱉은 말 자체에서 가져왔다는 뜻입니다.

 

“κρινῶ σε” (크리노 세): ‘너를 심판하겠다(I will judge you)’라는 뜻입니다.

 

종합적 의미: "너를 정죄하기 위해 다른 증인을 부를 필요가 없다.  방금 네 입으로 고백한 그 말이 곧 너를 유죄로 확정하는 결정적 증거(자백)가 되었다"는 선언입니다.

 

2.      구체적인 영적 의미 (왜 그의 말이 심판의 근거가 되었는가?)

 

① 논리적 모순을 통한 핑계의 무력화 (말의 모순 폭로)

 

악한 종은 주인을 변명하며 "당신은 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두는 엄한(인색하고 무서운) 사람인 줄 알았습니다"라고 했습니다.  주인은 그의 논리를 그대로 가져와 반박합니다: "네 말대로 내가 그렇게 무섭고 이익에 철저한 사람인 줄 알았다면, 너는 내 진노가 두려워서라도 그 돈을 은행에 맡겨 이자라도 붙게 했어야 맞지 않느냐?  그런데 너는 아무것도 하지 않았다."

 

즉, 종이 핑계로 댄 "주인이 무서웠다"는 말은 사실이 아니며, 본질은 주인의 명령에 순종하기 싫었던 ‘게으름과 악함’이었음을 종이 뱉은 말의 모순을 통해 완전히 드러내신 것입니다.

 

② 말이 곧 그 사람의 '내면(믿음)'이기 때문

 

성경에서 말은 단순한 소리가 아니라 그 사람의 마음과 영적 상태의 열매입니다(마 12:34 "마음에 가득한 것을 입으로 말함이라").

 

악한 종이 뱉은 말은 그가 주인을 전혀 신뢰하지 않았고, 주인의 통치를 미워했으며, 청지기로서의 주권도 인정하지 않았다는 내면의 완악함을 그대로 노출한 결과물이었습니다.  하나님은 먼 훗날 결산의 때에 우리가 뱉은 말, 곧 우리 중심의 고백을 근거로 정당하게 심판하십니다.

 

③ 자가당착(自家撞착)의 심판

 

종은 주인을 '부당한 착취자'로 정죄하려 했으나, 결국 그 정죄의 칼날이 자기 자신에게로 돌아왔습니다.  하나님이 억지로 벌을 주시는 것이 아니라, 인간이 하나님을 거부하고 왜곡했던 그 생각과 말 그대로 본인이 심판을 자초하게 됨을 의미합니다.

 

3.      우리 삶을 향한 묵상과 적용

 

이 말씀은 오늘날 하나님을 믿는다고 말하는 우리에게 엄청난 경고를 줍니다.

 

우리의 믿음의 고백과 삶의 불일치를 돌아보아야 합니다.

 

우리는 입술로 "예수님은 나의 주님이십니다", "하나님은 좋으신 분입니다"라고 고백합니다.  하지만 만약 삶의 자리에서는 주님이 무서워서, 혹은 주님을 신뢰하지 못해서 주신 복음과 은혜(므나)를 수건에 싸 두고 아무런 모험도 하지 않는다면, 주님은 훗날 우리의 입술의 고백을 가져와 "네가 나를 주라 부르면서 왜 내 말에는 순종하지 않았느냐"라며 '우리의 말로 우리를 심판'하실 수 있습니다(인터넷).

 

(5)   다섯째로, 저는 오늘 본문 누가복음 19장 23절 말씀의 의미를 알고 싶어졌습니다: “그러면 어찌하여 내 돈을 은행에 맡기지 아니하였느냐 그리하였으면 내가 와서 그 이자와 함께 그 돈을 찾았으리라 하고”[καὶ διὰ τί οὐκ ἔδωκάς μου τὸ ἀργύριον ἐπὶ τράπεζαν; κἀγὼ ἐλθὼν σὺν τόκῳ ἂν αὐτὸ ἔπραξα (카이 디아 티 우크 에도카스 무 토 아르귀리온 에피 트라페잔? 카고 엘돈 쉰 토코 안 아우토 에프락사)].

 

(a)   여기서 주인이 악한 종에게 던진 “그러면 어찌하여 내 돈을 은행에 맡기지 아니하였느냐…”라는 책망은, 하나님의 일을 수행할 때 우리가 취해야 할 ‘최소한의 성실함’과 ‘지혜로운 대안’이 무엇인지 보여주는 매우 중요한 말씀입니다.  헬라어 원문의 의미와 구체적인 영적 메시지를 인공지능이 세 가지로 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.      헬라어 원어적 배경

 

“τράπεζαν” (트라페잔): 원형은 '트라페자(τράπεζα)'로, 본래 ‘탁자, 테이블’을 의미합니다.  당시 환전상들이나 돈을 맡아 이자를 주던 금융업자들이 탁자를 놓고 일했기 때문에 성경에서 '은행'으로 번역되었습니다.

 

“σὺν τόκῳ” (쉰 토코): '토코스(τόκος)'는 '출산, 자녀'라는 뜻에서 유래하여 돈이 돈을 낳는 ‘이자(Interest)’를 뜻합니다.  즉, ‘이자와 함께’라는 의미입니다.

 

종합적 의미: "네가 직접 위험을 감수하며 거리에 나가 장사(투자)할 용기나 능력이 없었다면, 차선책으로 안전한 환전상(은행)의 테이블에 내 돈을 넘겨주기라도 했어야지, 왜 수건에 싸서 완전히 썩혀두었느냐?"라는 질책입니다.

 

2.      구체적인 영적 의미

 

① ‘위험 회피’라는 핑계의 완전한 박살

 

악한 종은 "주인이 엄해서 장사하다가 혹시 돈을 날려 먹으면 무서운 벌을 받을까 봐 아무것도 못 했다"고 변명했습니다.

 

하지만 주인의 반박은 명확합니다.  당시 은행에 돈을 맡기는 것은 원금이 보장되면서도 안전하게 이자(수익)를 낼 수 있는, 위험이 전혀 없는 합법적인 방법이었습니다.  결국 종이 아무것도 하지 않은 진짜 이유는 주인이 무서워서가 아니라, 주인의 돈이 불어나든 말든 아무런 관심도 없었던 ‘철저한 무관심과 영적 게으름’이었음을 폭로하시는 것입니다.

 

② 하나님 나라를 위한 ‘최소한의 성실함’ 요구

 

예수님은 우리 모두가 거창한 영적 영웅이 되거나, 엄청난 대박을 터뜨리는 대사업가가 되라고 요구하지 않으십니다.

 

직접 복음의 최전선에 뛰어들어 큰 열매를 맺지 못할지라도, 성도에게는 자신이 처한 상황에서 할 수 있는 '최소한의 노력과 성실'이 있어야 합니다.  은혜를 수건에 싸서 세상과 격리해 버리는 태도는 하나님이 주신 기회를 완전히 사장시키는 죄악입니다.

 

③ '연대와 협력'이라는 지혜로운 차선책 (은행의 영적 의미)

 

영적으로 '은행에 맡긴다'는 것은 내가 직접 주도적으로 장사할 역량이 부족할 때, 그 일을 잘할 수 있는 기관이나 공동체, 대안적 통로에 나에게 주신 자원을 흘려보내 협력하는 것을 의미합니다.  내가 직접 선교지에 가지 못한다면 선교 가시는 분들을 기도로 후원하거나, 내가 직접 물질을 굴릴 지혜가 없다면 교회의 거룩한 사역과 구제에 내 므나를 보태어 공동체의 이름으로 함께 '영적 이윤'을 남기는 방식입니다.  악한 종은 이 최소한의 연대조차 거부했습니다.

 

3.      우리 삶을 향한 묵상과 적용

 

이 말씀은 오늘날 우리에게 아주 실제적인 질문을 던집니다.

 

"혹시 실패가 두렵다는 핑계로 아무 시도도 하지 않고 있지는 않습니까?"  우리는 "나는 능력이 없어서", "상처받을까 봐", "교회가 알아주지 않아서"라는 이유로 주님이 주신 은혜와 시간, 직분을 방치하곤 합니다.  하지만 주님은 완벽한 성공을 요구하시는 것이 아니라, '은행에 돈을 밀어 넣는 것과 같은 작은 움직임과 시도'를 원하십니다.

 

작은 기도 모임에 참석하는 것, 작은 헌금을 드리는 것, 공동체의 사역에 조용히 이름을 얹는 것 등 우리가 할 수 있는 최소한의 순종을 시작할 때, 주님은 그것을 통해 '이자와 같은 풍성한 하나님 나라의 열매'를 거두어 가십니다(인터넷).

 

(6)   여섯째로, “무릇 있는 자는 받겠고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라”[ τῷ ἔχοντι δοθήσεται, ἀπὸ δὲ τοῦ μὴ ἔχοντος καὶ ὃ ἔχει ἀρθήσεται (토 에콘티 도데세타이, 아포 데 투 메 에콘토스 카이 호 에케이 아르데세타이)](눅19:26)는 말씀의 의미가 무엇일까요?

 

(a)   이 말씀은 영적 세계의 매우 강력하고 냉정해 보이는 법칙인 ‘영적 양극화의 원리’를 담고 있습니다.  세상적인 자본주의 논리처럼 보이지만, 사실은 은혜에 반응하는 태도에 따라 영적 자산이 어떻게 변화하는지 보여주는 엄중한 진리입니다.  헬라어 원어와 문맥을 통해 그 구체적인 의미를 인공지능이 세 가지로 설명한 것입니다(인터넷):

 

1.      헬라어 원어적 의미: "가진 자와 가지지 못한 자"

 

“τῷ ἔχοντι δοθήσεται” (토 에콘티 도데세타이): ‘가진 자에게는 주어질 것이다’라는 뜻입니다.  여기서 동사 '에코(ἔχω, 가지다)'는 단순히 물질을 소유한 상태가 아니라, 주인이 준 것을 ‘붙잡고 적극적으로 활용하는 상태’를 의미합니다.

 

“ἀπὸ δὲ τοῦ μὴ ἔχοντος” (아포 데 투 메 에콘토스): ‘그러나 가지지 못한 자로부터는’이라는 뜻입니다.

 

“καὶ ὃ ἔχει ἀρθήσεται” (카이 호 에케이 아르데세타이): ‘그가 가진 것까지도 빼앗길 것이다’라는 뜻입니다. ' 아이로(αἴρω, 빼앗다/제거하다)'는 흔적도 없이 거두어 가시는 하나님의 주권적 박탈을 의미합니다.

 

2.      구체적인 영적 의미

 

① 사용하면 할수록 커지는 '은혜의 선순환' (있는 자는 받겠고)

 

하나님 나라의 자원(복음, 은혜, 성령의 능력)은 삶의 현장에서 적극적으로 사용하고 유통할 때 비로소 더 풍성해지는 특징이 있습니다.

 

비유 속에서 한 므나로 열 므나를 남긴 종은 주인의 마음을 시원하게 해드렸기에, 열 고을을 다스리는 권세뿐만 아니라 악한 종이 빼앗긴 한 므나까지 덤으로 받게 됩니다(24절).

 

주님이 주신 은혜와 직분에 감사하며 치열하게 순종(장사)하는 성도는, 신앙의 연륜이 쌓일수록 영적인 깊이와 능력, 그리고 하나님과의 친밀함이 더욱 눈사태처럼 불어나게 됩니다.  이것이 영적 선순환입니다.

 

② 방치하면 소멸하는 '영적 고갈의 법칙' (없는 자는 빼앗기리라)

 

반면, 주님이 주신 은혜를 소중히 여기지 않고 수건에 싸서 방치하는 자는 결국 자기가 원래 가지고 있던 최소한의 것(기회, 직분, 은혜의 감격)마저 상실하게 됩니다.

 

악한 종은 원금을 까먹거나 낭비하지 않고 '그대로' 보존했으니 본전은 했다고 생각했습니다.  하지만 하나님 나라에서 '현상 유지'나 '영적 정체'는 곧 '퇴보와 소멸'을 의미합니다.

 

복음의 감격을 일상에서 사용하지 않고 쟁여두기만 하면, 시간이 흐를수록 그 구원의 감격마저 희미해지고 결국 아무런 열매도 없는 메마른 종교인으로 전락하여 모든 영적 특권을 박탈당하게 됩니다.

 

③ 행함이 없는 믿음의 허구성 폭로

 

26절에서 '없는 자'에게 '그 있는 것'을 빼앗는다는 표현은 모순처럼 보입니다.  없는데 어떻게 있는 것을 빼앗길까요?

 

이는 사실 "가진 줄로 착각하고 있던 껍데기"를 빼앗긴다는 뜻입니다.  악한 종은 겉으로는 '종'이라는 직분과 '한 므나'라는 자산을 가진 것처럼 보였지만, 주인을 향한 진정한 신뢰와 행동(장사)이 없었기에 실제로는 아무것도 가진 게 없는 자였습니다.  결산의 때에는 그 위선과 껍데기마저 철저히 벗겨지게 됩니다.

 

3.      우리 삶을 향한 묵상과 적용

 

이 말씀은 우리에게 오늘 나의 신앙이 '흘러가는 강물'인지, '고여서 썩어가는 우물'인지 돌아보게 만듭니다.

 

주님은 우리에게 엄청난 고난을 이겨내라고 하시기 전에, 이미 우리 손에 '한 므나'라는 구원의 복음과 성령의 은혜를 쥐여주셨습니다.

 

이것을 가지고 오늘 하루 만나는 사람들에게 사랑을 베풀고, 기도의 무릎을 꿇고, 말씀대로 정직하게 살아내는 '장사'를 시작하면, 내 안의 영적 자산은 '더욱 풍성하게 주어지는(δοθήσεται)' 은혜를 경험하게 됩니다.

 

반대로 훗날을 핑계 대며 오늘을 방치하면, 지금 겨우 붙잡고 있는 예배의 감격마저 빼앗기게(ἀρθήσεται) 될 것입니다(인터넷).

 

(7)   마지막 일곱째로, “잘하였다 착한 종이여 네가 지극히 작은 것에 충성하였으니 열 고을 권세를 차지하라”[ Εὖγε, ἀγαθὲ δοῦλε, ὅτι ἐν ἐλαχίστῳ πιστὸς ἐγένου, ἴσθι ἐξουσίαν ἔχων ἐπάνω δέκα πόλεων (에우게, 아가데 둘레, 호티 엔 엘라키스토 피스토스 에게누, 이스디 엑수시안 에콘 에파노 데카 폴레온)](눅19:17)는 말씀을 묵상하면서 주시는 교훈을 받고자 합니다.

 

(a)   이 말씀은, 주인이 다시 오시는 날(결산의 때)에 신실한 청지기들이 받게 될 최고의 찬사와 상급의 원리를 담고 있습니다.  이 은혜로운 말씀의 구체적인 교훈을 세 가지로 인공지능이 말한 것입니다(인터넷):

 

1.      헬라어 원어적 의미와 주님의 마음

 

“Εὖγε, ἀγαθὲ δοῦλε” (에우게, 아가데 둘레): '에우게(Εὖγε)'는 복음서 전체에서 오직 여기에만 단 한 번 나오는 감탄사로, 단순히 "잘했다"를 넘어 "와! 정말 대단하다! 최고다!"라며 주인이 벅찬 감동으로 외치는 극찬입니다.  '아가데 둘레(ἀγαθὲ δοῦλε)'는 "착한 종아"라는 뜻으로, 주인의 성품을 닮아 선하고 신실하게 살아낸 자를 부르는 사랑 가득한 호칭입니다.

 

“ἐν ἐλαχίστῳ πιστὸς ἐγένου” (엔 엘라키스토 피스토스 에게누): 직역하면 ‘가장 최소의 것(지극히 작은 것) 안에서 신실했구나’입니다.  '엘라키스토(ἐλάχιστος)'는 최상급 표현으로, 눈에 잘 띄지도 않는 가장 보잘것없는 크기를 뜻합니다.

 

“ἴσθι ἐξουσίαν ἔχων ἐπάνω δέκα πόλεων” (이스디 엑수시안 에콘 에파노 데카 폴레온): ‘너는 열 고을을 다스리는 권세를 가지라’는 뜻입니다.

 

2.      이 말씀이 우리에게 주는 세 가지 핵심 교훈

 

① 주님의 평가 기준: 결과의 크기가 아닌 '방향의 신실함'

 

주인은 종이 남긴 '열 므나'라는 액수보다, 그가 "지극히 작은 것에 충성했다[ἐν ἐλαχίστῳ πιστὸς]"는 사실에 감동하셨습니다.

 

세상은 언제나 눈에 보이는 거대한 성과와 숫자로 사람을 평가하지만, 우리 주님의 관심은 "내게 주어진 평범하고 작은 일상을 어떤 마음가짐(신뢰와 순종)으로 살아내었는가"에 있습니다.  매일 반복되는 작은 예배의 자리, 아무도 보지 않는 곳에서 행한 작은 선행과 정직이 주님 보시기에 가장 위대한 '충성(피스토스)'입니다.

 

② 상급의 법칙: '상상할 수 없는 은혜의 비대칭성'

 

종이 충성한 대상은 지극히 작은 '한 므나'(노동자 100일 치 품삯)에 불과했습니다.  그러나 주인이 보상으로 주신 것은 무려 '열 고을(Ten Cities)을 다스리는 통치권'이었습니다.

 

한 고을의 가치는 한 므나와는 비교조차 할 수 없을 정도로 거대합니다.  이는 하나님 나라의 상급이 우리가 행한 공로의 분량대로 정확히 계산되는 '거래'가 아니라, 우리의 작은 순종을 빌미 삼아 당신의 무한한 영광을 아낌없이 부어주시는 '도저히 측량할 수 없는 은혜'임을 보여줍니다.

 

③ 하나님 나라의 보상: 편안한 휴식이 아닌 '더 큰 사명과 영광'

 

주인이 준 상급은 "이제 돈 많이 벌었으니 아무것도 하지 말고 평생 놀고먹어라"가 아니었습니다.  오히려 더 넓은 영토를 다스리고 경영하는 '더 큰 책임과 권세'를 맡기셨습니다.

 

하나님 나라에서의 궁극적인 보상은 게으른 영생이 아니라, 왕이신 주님의 통치에 더 깊이 동참하는 영광스러운 파트너(동역자)가 되는 것입니다.  이 땅에서 소박하게 복음을 유통하던(장사하던) 자들은, 완성될 하나님 나라에서 주님과 함께 세상을 다스리는 진정한 왕권을 누리게 됩니다(인터넷).