أمام الله [أمثال 25: 1-7]

 

أمام الله

 

 

 

[أمثال 25: 1-7]

 

 

كانت عبارة "Coram Deo" (كورام ديو) إحدى المبادئ التوجيهية التي طبعت حياة جون كالفن، المُصلِح الديني القادم من جنيف بسويسرا. يجمع هذا المصطلح اللاتيني بين كلمتي *Coram* (بمعنى "في حضرة" أو "أمام") و*Deo* (بمعنى "الله") ليشير إلى مفهوم العيش "أمام الله". وهي تعني ألا يقتصر عيش الإنسان على محاولة الظهور بمظهر حسن أمام الناس (*coram hominibus*) أو السعي لنيل الشرف والنجاح في نظر العالم (*coram mundo*)، بل أن يعيش المرء "أمام الله" (*Coram Deo*) وحده، ساعياً وراء مشيئته الصالحة والكاملة (رومية 12: 2). وفي القرن السادس عشر -وهو عصر اتسم بفساد عظيم- لخصت هذه العبارة نمط الحياة الذي حثّ المُصلِحون المسيحيين على اتباعه: العيش تحت سلطان الله وفي رحابه، مع تعظيم اسمه وتقديم المجد له. وعلاوة على ذلك، شكلت هذه العبارة الأساس للشعارات الخمسة التي نادى بها مُصلِحون أمثال مارتن لوثر -الذي أطلق شرارة الإصلاح البروتستانتي- وهي: *Sola Scriptura* (الكتاب المقدس وحده)، و*Sola Fide* (الإيمان وحده)، و*Sola Gratia* (النعمة وحدها)، و*Solus Christus* (المسيح وحده)، و*Soli Deo Gloria* (المجد لله وحده). "بالنسبة لنا في عصرنا الحالي، فإن حياة الإيمان الحقيقية القائمة على مبدأ 'Coram Deo' هي حياة تتمحور حول الله؛ حيث ننظر إلى الحياة من منظوره، ونخاف الله القائم أمامنا، ونثق بالله الذي يرافقنا دائماً، ونحافظ على الإيمان ذاته ليس فقط أمام الله، بل أمام الناس أيضاً". وفي نص اليوم -الأمثال 25: 5 و6- يكرر الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، عبارة "أمام الملك" مرتين؛ ومن خلال ذلك، يُعلِّم شعب إسرائيل كيف ينبغي لهم أن يتصرفوا في حضرة الملك. وبينما كنت أتأمل في كيفية تطبيق هذا التعليم على حياتنا، أدركت أنه ينبغي علينا وضع هذه الدروس موضع التنفيذ "أمام الله" -ملك الملوك. ويُعد هذا المنطق سليماً وصائباً، لأن سليمان يعقد مقارنة في الآية الثانية من النص بين الله والملك الأرضي. تأمل في سفر الأمثال 25: 2: "مَجْدُ اللهِ إِخْفَاءُ الأَمْرِ، وَمَجْدُ الْمُلُوكِ الْبَحْثُ عَنِ الأَمْرِ". ماذا يعني هذا؟ أولاً، انظر إلى قول سليمان: "مَجْدُ اللهِ إِخْفَاءُ الأَمْرِ". ما معنى ذلك؟ إنه يشير إلى أن الله -الذي يمتلك معرفة تفوق بمراحل معرفة أي إنسان، وحكمة عميقة تفوق قدرتنا على الإدراك (مزمور 92: 5؛ الجامعة 3: 11)، وأعمالاً تعجز عقولنا عن استيعابها (أيوب 5: 9؛ مزمور 145: 3)- لا يحتاج إلى مشورة من أحد؛ ولذلك، فهو يخفي الأمور (ماك آرثر). على سبيل المثال، انظر إلى سفر أيوب 5: 9: "الصَّانِعُ عَظَائِمَ لاَ تُفْحَصُ، وَعَجَائِبَ لاَ تُعَدُّ". هل يمكننا أن ندرك تماماً مشيئة الله فيما يتعلق بالسماح لأيوب بتحمّل كل تلك المعاناة؟ هل يمكنني أنا وأنت أن نفهم حقاً وبشكل كامل قلب الله؟ ولهذا السبب تحدث الرسول بولس قائلاً في رسالة رومية 11: 33-34: "يَا لَعُمْقِ غِنَى اللهِ وَحِكْمَتِهِ وَعِلْمِهِ! مَا أَبْعَدَ أَحْكَامَهُ عَنِ الْفَحْصِ وَطُرُقَهُ عَنِ الاسْتِقْصَاءِ! لأَنْ مَنْ عَرَفَ فِكْرَ الرَّبِّ؟ أَوْ مَنْ صَارَ لَهُ مُشِيراً؟". أتذكر كلمات المقطع الثاني من الترانيمة رقم 620: "رغم أن مشيئة الرب قد تكون عصية على الإدراك، إلا أنني أعلم أنني دائماً ضمن مقاصده..."

 

أيها الإخوة والأخوات، من يستطيع حقاً أن يعرف -أو يدرك- فكر الله؟ لا أحد يستطيع سبر أغوار أحكام الله. ولا أحد يستطيع قياس عظمة الله، الذي لا يُفحص فهمه (إشعياء 40: 28) ولا تُستقصى عظمته (مزمور 145: 3). ولذلك، يخفي الله الأمور؛ وبعبارة أخرى، يحتفظ بأشياء معينة لنفسه. وهذا هو مجد الله (أمثال 25: 2). ولكن ماذا عن الملك؟ لماذا ذكر الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، في الشق الثاني من نص اليوم (أمثال 25: 2) أن "مَجْدُ الْمُلُوكِ الْبَحْثُ عَنِ الأَمْرِ"؟ يعود السبب في ذلك إلى أن الملك إنسان وليس إلهاً؛ وبصفته حاكماً عيّنه الله، يتحتم عليه البحث - أو التقصي - عما يجب معرفته ليتمكن من حكم الأمة (إسرائيل، شعب الله) حكماً سليماً (ماك آرثر). ويُعد كل من الملك داود وابنه سليمان مثالين على ذلك. ففي سفر أخبار الأيام الأول 22: 12، يقول الملك داود لابنه سليمان: "لِيُعْطِكَ الرَّبُّ حِكْمَةً وَفَهْماً، وَيُقِيمَكَ عَلَى إِسْرَائِيلَ، لِتَحْفَظَ شَرِيعَةَ الرَّبِّ إِلهِكَ". لماذا صلى أبوه الملك داود لكي يمنح الله ابنه سليمان الحكمة والفهم؟ السبب هو رغبته في أن يخلف أباه في المُلك ويحكم أمة إسرائيل حكماً صالحاً. وهكذا، بعد أن أصبح سليمان ملكاً، تراءى له الله ذات ليلة وسأله: "اطْلُبْ مَاذَا أُعْطِيكَ" (أخبار الأيام الثاني 1: 7)؛ فكان رد سليمان أن طلب من الله "حِكْمَةً وَمَعْرِفَةً" (الآية 10). وما سبب ذلك؟ لماذا طلب الملك سليمان "الحكمة والمعرفة" بدلاً من "الغنى أو الثروة أو الكرامة"، أو "موت أعدائه"، أو "طول العمر" (الآية 11)؟ لقد طلب ذلك ليتمكن من الحكم بالعدل بين شعب إسرائيل - شعب الله الذي ائتمنه الله على رعايته وحكمه (الآية 11). وفي النهاية، ولأن طلب سليمان للحكمة والمعرفة قد أرضى الرب (الملوك الأول 3: 10)، فقد منحه الله "قَلْباً حَكِيماً وَفَهِيماً" (الآية 12). وباستخدام الحكمة التي وهبه الله إياها، فصل الملك سليمان ببراعة في قضية المرأتين الزانيتين؛ وحين رأى شعب إسرائيل أن حكمة الله تحل فيه وتمكّنه من إصدار أحكام عادلة، هابوه وأجلوه (الآية 28). وبهذه الطريقة، سعى الملك سليمان لنيل الحكمة من الله ليحكم شعب الله ويدير شؤونهم بفعالية. فحقاً، "مَجْدُ الْمُلُوكِ فَحْصُ الأَمْرِ" (أمثال 25: 2). فيما يتعلق بقلب الملك الذي يستقصي الأمور بهذه الطريقة، يذكر سليمان في نص اليوم —سفر الأمثال 25: 3— أن "قلب الملوك لا يُستقصى"، تماماً مثل "علو السماوات وعمق الأرض". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أنه مثلما لا يكشف الله —ملك الملوك— عن كل معرفته للملك بل يخفي أموراً معينة، فإن الملك أيضاً يُبقي بعض المعرفة مخفية عن شعبه، مما يجعلها عصية على الاستقصاء (والفورد).

 

إذن، ماذا يخبرنا الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، أن نفعل في حضرة ملك كهذا؟ أود أن أستخلص درسين من هذا الأمر. أصلي أن نتقبل هذين الدرسين بتواضع وأن نعيش بطريقة ترضي الله —ملك الملوك— في محضره.

 

أولاً، يجب علينا أن نزيل الشر من أمام الله.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 25: 4-5: "انزع الزغل عن الفضة، فيخرج وعاء للصائغ؛ انزع الشرير من أمام الملك، فيثبت كرسيه بالبر". ربما تكون لديك فكرة عامة عن كيفية إزالة الزغل (الشوائب) من الفضة، أليس كذلك؟ توضع الفضة في أتون وتُعرَّض لحرارة عالية للتخلص من الشوائب أو الزغل. ومع ذلك، فإن هذه الشوائب لا تنفصل بسهولة؛ ولذلك، للحصول على فضة نقية، يجب صهرها مراراً وتكراراً في درجات حرارة عالية. ولتحقيق ذلك، يتعين على الصائغ أن يتحمل حرارة شديدة وأن يعرق بغزارة. ومع ذلك، لا يتراجع الصائغ عن هذا العمل للحصول على الفضة النقية التي ينشدها. يقول سفر الأمثال 17: 3: "البوتقة للفضة والأتون للذهب، وممتحن القلوب هو الرب". ماذا يعني هذا؟ تماماً كما يصهر الصائغ الفضة مراراً بحرارة عالية لتنقيتها، يقودنا الله عبر "أتون الضيق" (إشعياء 48: 10) لتنقية قلوبنا. بعبارة أخرى، يسمح الله لنا بالمرور بتجارب ومعاناة —أي نار التنقية— لتطهيرنا من العناصر الجسدية والأرضية وغير الطاهرة التي تلتصق بنا كالزغل أو الشوائب. يُعد أيوب -الذي وردت قصته في سفر أيوب بالعهد القديم- مثالاً بارزاً على ذلك. تأمل الآية في سفر أيوب 23: 10: "لأَنَّهُ يَعْرِفُ طَرِيقِي. إِذَا جَرَّبَنِي أَخْرُجُ كَالذَّهَبِ". فلماذا إذن يجعلنا الله نمر عبر أتون المعاناة لكي "ينزع الزغل عن الفضة"؟ انظر إلى الجزء الأخير من سفر الأمثال 25: 4: "... فَيَخْرُجُ إِنَاءً لِلصَّائِغِ". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أنه ينزع الشوائب (الزغل) من الفضة لكي تصبح إناءً نافعاً. وبالمثل، يقودنا الله عبر أتون المعاناة لكي نخرج في النهاية كالذهب الخالص. فما الغاية من ذلك؟ ولماذا يجعلنا الله نخرج كالذهب الخالص؟ تأمل الآية في رسالة تيموثاوس الثانية 2: 21: "فَإِنْ طَهَّرَ أَحَدٌ نَفْسَهُ مِنْ هذِهِ، يَكُونُ إِنَاءً لِلْكَرَامَةِ، مُقَدَّساً، نَافِعاً لِلسَّيِّدِ، مُسْتَعِدّاً لِكُلِّ عَمَل صَالِحٍ". والسبب هو أن الرب يطهرنا ويُعِدُّنا لنكون صالحين لاستخدامه، محوِّلاً إيانا إلى أوانٍ للكرامة من أجل الرب.

 

عند التفكير في كيفية تطبيق هذا الدرس على حياتنا، أدركتُ أنه يجب علينا إزالة الشر من حياتنا أمام الله. ما هو نوع الشر الذي يجب علينا إزالته؟ أحد أشكال هذا الشر هو عبادة الأوثان. وكما نزع بنو إسرائيل في زمن صموئيل "البعليم وعشتاروث وعبدوا الرب وحده" (1 صموئيل 7: 4)، يجب علينا نحن أيضاً أن نطرح جانباً أي شيء — سواء كان ثروة أو غير ذلك — نحبه أكثر من الله، وأن نعبده هو وحده. ومن الشرور الأخرى التي يجب علينا إزالتها "قلب الحجر". ففي حزقيال 36: 26، يعد الله بأن يضع روحاً جديدة فينا ويمنحنا قلباً جديداً، فينزع قلب الحجر من جسدنا ويستبدله بقلب من لحم (انظر أيضاً حزقيال 11: 19). يجب علينا التمسك بهذا الوعد في الصلاة والحذر من قسوة قلوبنا. وللقيام بذلك، علينا أن نعتني بقلوبنا باجتهاد؛ إذ يجب أن نحطم قلوبنا العنيدة والقاسية بكلمة الله — التي تعمل كالمطرقة — ونحولها إلى قلوب رقيقة. إن هذا الجهد ليس سهلاً؛ فكما تتطلب العشبة (المسطح الأخضر) السقي والقص والرعاية المستمرة، فإن تهيئة القلب تتطلب منا أن نجاهد بجدية مع كلمة الله. ومع ذلك، يجب علينا القيام بكل هذا من خلال الصلاة. ففي الصلاة، ينبغي أن نشعر بالندم على الخطيئة في قلوبنا، وأن نعتمد على دم يسوع الثمين، وأن نحرث تربة قلوبنا باجتهاد — تلك التي كانت يوماً ما أرضاً قاحلة — لنحافظ على روح رقيقة. علاوة على ذلك، يجب علينا إزالة "كل خطايانا" (كل إثم فينا) أمام الله (هوشع 14: 2). تذكر أن ربنا منزه عن كل إثم (2 أخبار الأيام 19: 7). ولذلك، فإن كل من يدعو اسم الرب يجب أن يحيد عن الإثم (2 تيموثاوس 2: 19).

 

ثانياً، يجب ألا نرفع أنفسنا أمام الله.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 25: 6: "لا تَتَفَاخَرْ أَمَامَ الْمَلِكِ، وَلا تَقِفْ فِي مَكَانِ الْعُظَمَاءِ". هل رأيت يوماً شخصاً يتصرف بتعالٍ أمامك؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف كان شعورك عندما تصرفوا بتلك الطريقة؟ يصف أحد المنشورات على الإنترنت الأمر قائلاً: "إن التواجد بصحبة شخص يتباهى باستمرار هو أمر مُنهك؛ فالاستماع إلى مدحه الذاتي الذي لا ينتهي يبعث على التعب، بل ويثير أحياناً شعوراً مفاجئاً بالانزعاج. إذ تشعر برغبة عارمة في أن تقول له: 'توقف رجاءً. عُد إلى جزيرتك الخاصة حيث لا أحد يهم سواك'" (الإنترنت). لماذا يتصرف الناس بتعالٍ أمام الآخرين؟ قد يوحي هذا السلوك ظاهرياً بثقة عالية بالنفس، لكن الواقع قد يكون مغايراً تماماً؛ فقد يكون هؤلاء الأشخاص في حقيقة الأمر أكثر خوفاً وافتقاراً للشعور بالأمان مقارنة بغيرهم، مدفوعين بشعور عميق بالنقص. كما قد يتصرفون بهذه الطريقة نتيجة قلق داخلي، وسعياً مستمراً للحصول على القبول والاعتراف من الآخرين (الإنترنت). وعلاوة على ذلك، قد نتصرف بتعالٍ لأننا عشنا تحت ضغوط، وشعرنا بأننا لم ننل ما يكفي من التقدير من الناس (الإنترنت). إذن، لماذا نتصرف بتعالٍ أمام الآخرين؟ ينص سفر الأمثال (12: 9) على ما يلي: "أن تكون شخصاً مغموراً (لا شأن له) ومع ذلك تملك خادماً، خيرٌ من أن تتظاهر بالأهمية وتفتقر إلى الطعام" (النسخة الكورية المعاصرة). تشير عبارة "أن تكون شخصاً مغموراً" (أو أن يُنظر إليك نظرة متواضعة) إلى موقف يتسم بالتواضع؛ أي وضع المرء نفسه في مكانة متواضعة دون الاكتراث لآراء الآخرين ودون السعي أبداً لتعظيم الذات (1 صموئيل 18: 23؛ ديليتش). أما القول بأن مثل هذا الشخص "يملك خادماً" فيعني أنه يتمتع بالمكانة والقدرة المالية التي تتيح له توظيف شخص لخدمته (ديليتش). ويُعتبر هذا الشخص في حال أفضل ممن يتظاهر بالأهمية بينما يفتقر إلى الطعام؛ أي الشخص الذي يعيش في فقر مدقع. وتشير عبارة "التظاهر بالأهمية" إلى الشخص الذي يروج لنفسه بدافع الغطرسة (فلايشر). يكشف هذا النص عن السبب الذي يجعلنا نتصرف غالباً وكأننا متفوقون على الآخرين: إنه ينبع من قلب متكبر يرغب في التباهي أمام الناس. أليس من العبث نوعاً ما أن يرغب المرء في الظهور بمظهر من يملك ثروة طائلة بينما يعيش في الواقع فقراً مدقعاً؟ إن المبالغة في تجميل المظهر الخارجي لخلق وهم بالوفرة - في حين أن الجوهر الداخلي فقير - ليس أمراً غير عملي فحسب، بل إنه لا يعكس صورة إيجابية عن شخصية المرء في نظر الآخرين. يقول سفر الأمثال 30: 32: "إِنْ حَمَقْتَ بِتَرْفِعِ نَفْسِكَ أَوْ تَآمَرْتَ عَلَى الشَّرِّ، فَضَعْ يَدَكَ عَلَى فَمِكَ" (النسخة الكورية المعاصرة). يوضح الكتاب المقدس بجلاء أن من يرفعون أنفسهم هم حمقى. ولماذا يُعدّون حمقى؟ لننظر إلى الجزء الأول من المزمور 14: 1: "قَالَ الْجَاهِلُ فِي قَلْبِهِ: لَيْسَ إِلهٌ"... إن سبب حماقة الشخص الذي يرفع نفسه هو أنه يؤمن في قرارة قلبه بأنه لا يوجد إله. ونتيجة لذلك، وبدلاً من أن يضع نفسه بتواضع أمام الله، فإنه يفضل تعظيم نفسه أمام الآخرين. لننظر أيضاً إلى المزمور 10: 4: "الشِّرِّيرُ بِحَسَبِ تَشَامُخِ أَنْفِهِ لاَ يَطْلُبُ. كُلُّ أَفْكَارِهِ أَنْ لاَ إِلهَ". وفي المحصلة، يخبرنا الكتاب المقدس أن من يرفعون أنفسهم ليسوا حمقى فحسب، بل متكبرون أيضاً.

 

في نص اليوم، أي سفر الأمثال 25: 6، يقول الملك سليمان -كاتب سفر الأمثال-: "لاَ تَرْفَعْ نَفْسَكَ فِي حَضْرَةِ الْمَلِكِ، وَلاَ تَقِفْ فِي مَكَانِ الْعُظَمَاءِ" [(النسخة الكورية المُراجعة): "لا ترفع نفسك أمام الملك، ولا تفرض نفسك لتجلس في مقعد شخص ذي مكانة رفيعة"]. لقد ذكّرني التأمل في هذه الآية بموقفين مررت بهما أثناء تعلمي للخدمة الرعوية في كوريا. وقع الموقف الأول عندما رافقتُ الراعي الرئيسي والقساوسة المساعدين في زيارة رعوية لمنزل أحد الأزواج في الكنيسة؛ فعندما جلس الراعي الرئيسي على الأريكة، جلس كبير القساوسة المساعدين بجانبه، وبدا أن الآخرين يحذون حذوهم وفقاً لترتيب الرتب والمناصب. ولحسن الحظ، انتهى بي المطاف جالساً على كرسي عند طاولة المطبخ. أما الموقف الثاني فقد حدث بينما كان الفريق الرعوي يلتقط صورة عند المدخل الرئيسي للكنيسة؛ إذ طلب الراعي الرئيسي فجأة من راعي الخدمة التعليمية -الذي كان يقف بجانبه مباشرة- أن ينتقل إلى الجانب الآخر. لقد لفت انتباهي أنهم، حتى عند التقاط الصور، كانوا يحرصون على ترتيب أنفسهم وفقاً للمراتب والمناصب. يا أصدقائي، لماذا يقول الملك سليمان -كاتب سفر الأمثال- في نص اليوم (أمثال 25: 6): "لا ترفع نفسك في حضرة الملك، ولا تدّعِ لنفسك مكاناً بين العظماء"؟ تأمل الآية السابعة: "لأَنَّهُ خَيْرٌ أَنْ يُقَالَ لَكَ: ارْتَفِعْ إِلَى هُنَا، مِنْ أَنْ تُحَطَّ فِي حَضْرَةِ الرَّئِيسِ". هل يمكنك تصور المشهد؟ تخيل أننا نجلس بتعالٍ بين سياسيين رفيعي المستوى، ثم يأتي أحدهم ليقول لنا: "هذا ليس مكانك؛ اذهب واجلس هناك". كم سيكون ذلك مهيناً! من الأفضل بكثير أن نتواضع ونجلس في مكان متواضع، ثم يأتي أحد هؤلاء السياسيين إلينا ويقول: "من فضلك، تفضل واجلس هنا". يقدم العهد الجديد درساً مشابهاً في إنجيل لوقا (14: 8-10): "مَتَى دُعِيتَ مِنْ أَحَدٍ إِلَى عُرْسٍ، فَلاَ تَتَّكِئْ فِي الْمُتَّكَأِ الأَوَّلِ، لَعَلَّ أَكْرَمَ مِنْكَ يَكُونُ قَدْ دُعِيَ مِنْهُ. فَيَأْتِيَ الَّذِي دَعَاكَ وَإِيَّاهُ وَيَقُولَ لَكَ: أَعْطِ مَكَانًا لِهذَا. فَحِينَئِذٍ تَبْتِدِئُ بِخَجَلٍ تَأْخُذُ الْمَوْضِعَ الأَخِيرَ. بَلْ مَتَى دُعِيتَ فَاذْهَبْ وَاتَّكِئْ فِي الْمَوْضِعِ الأَخِيرِ، حَتَّى إِذَا جَاءَ الَّذِي دَعَاكَ يَقُولُ لَكَ: يَا صَدِيقُ، ارْتَفِعْ إِلَى فَوْقُ. حِينَئِذٍ يَكُونُ لَكَ مَجْدٌ أَمَامَ الْمُتَّكِئِينَ مَعَكَ". ما رأيك؟

 

أود أن أختتم هذا التأمل في كلمة الله. لقد قرأت مؤخراً كلمات ترنيمة دينية بعنوان "أقف أمام الرب": "يا رب، يا إلهي، أنا أقف أمامك؛ أيها الرب القدوس، أنا أسجد لك. وبينما أجثو أمامك وأطلب وجهك، تأتي إليّ وتلمسني. وبينما أجثو أمامك وألتمس رحمتك، تأتي إليّ وتجددني. محبتك التي لا تزول تغسل كل آلامي ودموعي. وممسكاً بيدك، أنهض لأعبدك" (من الإنترنت). أيها الأحباء، في اليوم الذي يعود فيه الرب، سيمحو تماماً كل خطايانا، ويكسينا بأجساد روحية مجيدة، ويقودنا إلى ملكوت السماوات الأبدي. وحينئذ، سننحني بتواضع أمام عرش الرب السماوي ونسبح الله على خلاصه وانتصاره. "نجتمع أمام العرش، مسبّحين الرب معاً؛ فقد وهب اللهُ ابنَه بدافع المحبة.

لقد نلنا الفداء بدمه؛ فالمحبة التي سُكبت على الصليب تتدفق كالنهر في أرجاء الأرض.

يخلصُ أناسٌ من كل أمة وقبيلة ولسان، ويسجدون للرب.

الخلاص لإلهنا الجالس على العرش، وللحمل.

الخلاص لإلهنا الجالس على العرش، وللحمل."