合宜的话语 [箴言 25:11–15]

 

合宜的话语

 

 

 

[箴言 25:11–15]

 

 

前些日子，一位韩国牧师请我帮忙留意一下美国市面上关于“礼仪”的书籍。他提出这个请求，是因为觉得基督徒往往缺乏基本的礼仪；他希望能研究这一课题并撰写相关著作。他能萌生撰写此类书籍的念头，这让我觉得很有意思。之所以有这种感觉，是因为我认为大多数基督徒——包括我自己——往往忽视了基督徒礼仪的重要性，未能对此给予足够的重视。同时，我也认识到这样一本书的必要性。既然基督徒理应比非基督徒更讲究礼仪，我相信出版这样一本书，能成为我们改进自身的宝贵契机。

 

“好树品格学校”（Good Tree Character School）的代表李英淑（Lee Young-sook）博士在一篇题为《移民社区的儿童教育》的专栏文章中指出：“礼仪即品格。”她解释说，从小教导孩子礼仪，本质上就是教导他们尊重他人。她在文中强调，父母最重要的事工之一，就是帮助孩子从小培养积极的思维——这些思维能塑造成良好的习惯，并最终开花结果，形成优良的品格。她指出，引导孩子在与人交往时表现出良好的礼仪，是塑造品格的一种方式；她还列举了五条无论何时何地都应遵守的基本礼仪准则。其中两条原则是：“不要故意咒骂他人或说出伤害对方感情的话”，以及“不要说他人的坏话或恶语中伤他人”。

 

最近，我重读了自己于2014年2月12日在个人博客上发布的一篇名为《几句心里话》的文章。文中写道：“虽然我们应当考量对亲人说什么、何时说以及如何说，但也应时常下定决心，为了他们的缘故而*不*说某些话……”然而，当我再次读到这些文字时，脑海中浮现的第一个念头却是：“唉……我真不该对那个人说那样的话……”换言之，我意识到自己并未能活出我所写下的那些教导。在阅读圣经——特别是《箴言》——时，我们会发现许多关于言语的教导。以下是几个例子：“愚昧人的嘴招致争端，他的口自讨挨打”（18:6）；“义人的心思想如何回答，恶人的口却倾吐恶言”（15:28）；“多言多语难免有过失，谨守嘴唇的人才明智”（10:19）；以及“你要与邻舍争辩，但不可泄露他人的秘密”（25:9）。在这些经文中，我特别喜爱《箴言》15章23节：“人因回答得当而喜乐——合宜的话语是多么美好！”[（韩语现代译本）“人因回答得体而感到喜乐的情况很多。”] “在合适的时机说出合适的话，是多么宝贵啊！”我珍视这节经文，因为我经常经历圣灵借着我的口说出“合宜的话语”——即切合当时情境的话语——从而触动他人的心。我尤其多次见证内住的圣灵将神的话语带入我的脑海；当我分享那话语时，它有时带来安慰，但更多时候，它起到了责备和刺透良心的作用，引领听者悔改。因此，我相信《箴言》15章23节所描述的“合宜的话语”——即在恰当的时机以恰当方式说出的话——确实至关重要。

在今天的经文《箴言》25章11节中，《箴言》的作者所罗门王也谈到了“说得合宜的话”——即切合场合的话语：“说得合宜的话，就像银器里的金苹果。”这是什么意思呢？这里用来指代“场合”或“情境”的希伯来语词汇，带有“轮子”的含义，象征着一种能够根据具体情境和时机灵活转动与调整的事物（朴允善）。换言之，一句合宜的话——即根据情境和时机精心调整的话语——具有极高的价值，就像放在银盘上的金苹果一样。聚焦于这节经文，我想从今天的段落中汲取三个教训，探讨何为“合宜的话”（即恰当或适切的言语）。

 

首先，合宜的话是来自智者的责备。

 

看今天的经文——《箴言》25章12节：“智慧人的责备，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。”你是喜欢受赞扬还是被责备呢？本能上，我们都渴望赞扬；谁会喜欢被责备呢？我们那充满罪性的旧本性渴望他人的称赞，绝不愿听取责备。就我个人而言，对于父母那一代常见的韩国式育儿观念——特别是“策马加鞭”（意指在马儿跑得正好的时候还要再抽一鞭）的做法——我一直存有疑问。我始终不太理解，为何要给一匹正奔跑得很好的马再加一鞭。相比之下，我更习惯美式的育儿风格，即父母多给予孩子赞扬与鼓励。然而，如果这种赞扬仅仅流于表面或只是阿谀奉承，缺乏真诚的爱，那又当如何呢？反之，如果责备是出于对方真诚的爱，你是否会觉得这比那些空洞的赞扬更好？《箴言》27章6节谈到了这种责备：“朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。”前些日子默想这节经文时，我写了两段简短的感悟并发布在博客上：“我宁愿珍视一句充满爱意的责备，也不愿听万句虚情假意的赞扬。”“主里的真挚友谊，包含着谦卑接纳朋友那令人痛苦的责备。”诚然，被亲人或挚友责备，往往比被陌生人责备更令人痛苦，甚至可能留下更深的情感创伤。然而，圣经告诉我们，这种出于爱的朋友所造成的伤痕，却是值得信赖的。

 

我们今天的经文——《箴言》25章12节——这样说道：“智慧人的责备，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。”结合第11节来看，这段经文教导我们：在恰当的时机——即切合情境——所作出的责备，对于那些愿意听从的人而言，具有极高的价值，宛如金耳环或精金饰物一般珍贵。由此深思，我认为无论是提出适切责备的人，还是虚心听从责备的人，都是有智慧的。之所以认为提出责备者有智慧，是因为若没有智慧，便无法在合适的时机与情境下给出恰当的纠正。朴允善（Park Yun-sun）博士强调，劝诫者必须审慎考量各种因素并懂得自我节制，他提出了四点具体建议：(1) 唯有怀着爱与和平的心才开口；(2) 避免表现出贬低或侮辱的态度；(3) 避免仓促发言；(4) 避免言语失礼。然而，回想自己责备所爱之人的经历——反思当时究竟是出于爱与和平的心，还是仅仅因为急躁——我意识到，有时我的言辞确实过于冲动且带有情绪。与此同时，我也相信，能够谦卑听取此类责备的人，才是真正有智慧的。这是因为，若没有神所赐予的智慧，人的本能反应往往是抗拒责备，即便那责备完全在理。正如我们在默想《箴言》9章7至8节时所见，我们之所以不听从神那充满智慧的责备，根源在于内心的骄傲。这种骄傲使我们藐视并拒绝真理的教导与纠正，却极易听信世俗愚妄与诱惑的声音。归根结底，若没有神所赐的智慧，无论言辞多么正确，我们都会拒绝听取责备。

 

每当想到那些能谦卑、留心聆听责备的人，我脑海中浮现的便是诗人大卫。请看《诗篇》141篇5节：“任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我，这算为头上的膏油；我的头不应拒绝。然而，我仍要祷告，反对他们的恶行。”即使身处困境，大卫也未曾拒绝义人的责备，反而将其视为一种恩典。这怎么可能呢？面对逆境与苦难时，人的本能往往寻求的是安慰……我相信，这是因为大卫拥有谦卑与智慧。正因为大卫在神面前谦卑己心——在试炼、痛苦与逆境中，始终在祷告中仰望主——他才能够接纳义人的责备并视之为恩典，而非加以拒绝。在《传道书》7章5节中，所罗门王指出，智者的责备胜过愚昧人的称赞（或鼓励）。请看第5节：“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。”所罗门王此处提到的“愚昧人的歌唱”，指的是“恶人虚假的安慰”（朴允善语）。所罗门王是在告诫我们要警惕恶人所提供的虚假安慰。为何必须防备恶人虚假的安慰呢？原因在于：“愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆裂声；这也是虚空”（第6节）。简而言之，我们之所以必须防备“愚昧人的歌唱”——即恶人虚假的安慰——是因为这种安慰终究是徒劳的。相比恶人虚假空洞的安慰，我们应当更乐意接受智慧的责备——哪怕它像鞭子一样抽打在身上。这是因为，尽管此类责备那刺耳的话语或许会让我们当下的良心感到刺痛与内疚，但它们最终却能成为医治我们心灵与生命的良药。富勒神学院（Fuller Theological Seminary）的金世允（Kim Seyoon）教授在其著作《哥林多前书释义》（*Exposition of 1 Corinthians*）中写道：“人的批评与赞扬，归根结底都源于‘偏见’——即仓促且未经深思熟虑的判断——因此并无多大意义。真正重要的是神在末日审判时的评判与称许。……因此，福音的传讲者绝不可受会众批评或赞扬的影响；作为基督的仆人，他们必须对主保持绝对的忠诚。同样，会众也当明白，神——即主耶稣基督——才是我们众人的审判者，不应仅凭外表妄下论断”（金世允）。你对这些话有何感想？我衷心赞同金教授的观点，即“人的批评与赞扬归根结底源于偏见，并无多大意义”。我也完全认同“真正重要的是神在末日审判时的评判与称许”。特别是在面对责备时，我们应当虚心聆听智者提出的纠正——他们的言辞往往切合时宜——并停下来深思：“也许主正借着这位有智慧的弟兄或姊妹在责备我。”此外，当圣灵借着神神圣的话语责备我们的罪时，我们必须留心倾听（以弗所书 5:11）。因为神的责备能造益我们的灵魂（提摩太后书 3:16）。它带来怎样的益处呢？即便我们曾误入罪恶的歧途，也正是借着神的责备，我们得以悔改并重归正道。我祈愿我们——你我二人——都能接受这样的责备，悔改并走上公义的道路。

 

其次，在恰当的时机说出的话语，出自忠信之人之口，能使主的心得着舒畅。

 

炎炎夏日里，我在家中常做的一件事，就是把空水瓶装满净化水，然后放进冰箱冷藏。我这样做是因为想喝凉水。我通常会装满四五个瓶子，存放在冰箱里备用。然而，很多时候我回到家打开冰箱想喝杯冷饮，却发现连一瓶冷水都不剩了。原因很简单，全被我的三个孩子喝光了。哈哈。毕竟，在炎炎夏日里，他们也像我一样渴望喝到冷水。我以前试过把一瓶水藏在冰箱的抽屉里，但现在基本放弃了，因为总有一个孩子能把它找出来喝掉——这让我哭笑不得。哈哈。问题在于，他们喝完水后，既不把空瓶子重新装满水放回冰箱，也不做任何补充。当然，我最小的孩子艺恩（Ye-eun）偶尔也会像我一样，把瓶子装满水放回去。即使现在天气转凉，我依然习惯把水装好放进冰箱。我这样做，纯粹是因为我个人更喜欢喝冷水。请看今天的经文——《箴言》25章13节：“忠信的使者叫差他的人心里舒畅，就如收割时有冰雪使人凉爽。”在我们之前默想过的《箴言》25章5节中，所罗门王说道：“除去王面前的恶人。”一位敬畏神并恨恶邪恶（8:13, 16:12）的明君，会通过聆听并顺服神的话语来警惕自己不作恶，绝不偏离正道。此外，他绝不会袖手旁观，任由臣下作恶，而是会果断清除那些邪恶的官员。特别是，他会将那些诡诈、邪恶之徒从臣民中清除出去。他之所以这样做，是因为他深知，若不除去这些奸诈之徒，必会给自己带来祸患。既然君王受损即意味着国家受损，明君便会果断铲除这些奸诈的官员。通过这种方式，他以公义坚立了自己的王位（16:12）。不仅如此，明君还会将忠诚的臣子留在身边，以确保王位稳固，并乐于听取他们的谏言。请看《箴言》16章13节：“公义的嘴为王所喜悦；说话正直的，为王所喜爱。”这里，“说正直话的人”和“公义的嘴唇”指的是忠诚的臣子——即那些对君王直言不讳的人。这表明，明智的君王会将这样的忠臣留在身边，并听取他们的谏言。

 

在今天的经文——《箴言》25章13节中，《箴言》的作者所罗门王谈到了“忠信的使者”。他将这样的使者比作“收割时的凉水”，能给差遣他的主人带来心灵上的舒畅与快慰。“收割时的凉水”这一短语，若按希伯来语原文的语境理解，应为“收割时如雪般的清凉”。众所周知，在巴勒斯坦地区，收割季节是一年中最炎热的时候（朴允善语）。正如雪的清凉能缓解酷热，忠信的使者也能让主人的心感到舒畅。那么，忠信的使者究竟如何让差遣他的主人感到舒畅呢？通过圆满完成所托付的使命，忠信的使者给主人的心带来了极大的喜乐与舒畅（朴允善语）。履行使命，意味着受差遣者切实执行了差遣者的旨意。圣经中记载了许多忠信使者（或仆人）的例子，他们受差遣后，通过执行差遣者的旨意而忠实地完成了使命。我想列举其中一两个例子。其中一位是《旧约》创世记24章（第2节）中所描述的那位掌管亚伯拉罕所有家产的老仆人。他遵照主人亚伯拉罕的吩咐，前往亚伯拉罕的故乡和本族那里；他在那里选定利百加（第15节）作为亚伯拉罕之子以撒的妻子（第3–4节），并将她带回（第61节），使她成为以撒的妻子。就这样，亚伯拉罕这位年迈的仆人顺服了主人的命令并成全了其旨意，从而给主人的心带来了喜乐与舒畅。另一个例子见于《新约》——即《帖撒罗尼迦前书》3章4–10节中提到的保罗属灵的儿子提摩太。提摩太是由他的属灵父亲、使徒保罗差遣前往帖撒罗尼迦教会的（第6节）。保罗之所以差遣他，是因为保罗再也无法忍受对他们信心的不确定感；他希望确保帖撒罗尼迦的信徒不因所受的许多苦难而动摇（第3节），并防止那试探人的使保罗及其同工的劳苦归于徒然（第5节）。作为被差遣的人，提摩太忠实地完成了使命并回到保罗身边，带回了关于帖撒罗尼迦信徒信心与爱心的喜讯（第6节）。他还通过转达信徒对保罗及其同工的切切思念（第6节）以及分享他们信心的消息（第7节），给保罗带来了安慰。请看《帖撒罗尼迦前书》3章8至9节：“你们若靠主站立得稳，我们就活了。我们因你们，在神面前心里甚是喜乐；为这一切喜乐，能用何等的感谢为你们报答神呢？……”就这样，这位受差遣执行任务的提摩太，安慰并喜乐了那位差遣他去往帖撒罗尼迦教会的保罗的心。他是一位忠心的使者——正如今日经文《箴言》25章13节所描述的那样——给主人的心带来了舒畅与快慰。正如《箴言》作者所罗门王在今日经文（《箴言》25章14节）中所述，这样一位能让主人心感舒畅的忠心使者，绝不会进行“虚假的夸耀”。请看《箴言》25章14节：“空夸自己送礼物的人，好像无雨的云和风。”这是什么意思呢？就像无雨的云和风，看似大雨将至，最终却滴雨未降；同样，一个夸口要送礼却未兑现的人，会令对方感到失望。将此意涵应用于第13节提到的忠心使者身上，便意味着这样的使者绝不虚伪或不忠——绝不会空口夸耀而不付诸行动。此外，他绝不会让主人失望。相反，这位忠心的使者避免空洞的夸耀，而是诚实且坚定地将他对主人许下的承诺付诸行动。《创世记》24章中亚伯拉罕那位年迈的仆人便是一个极好的例子：在将手放在亚伯拉罕大腿下起誓之后，他确实履行了那誓言；他遵照主人的吩咐，前往亚伯拉罕的故乡，带回利百加作为以撒的妻子。同样，一位忠心的使者不仅仅是空谈；他会将自己的誓言付诸行动，完成主人托付的使命，从而使主人的心得到舒畅。

 

亲爱的弟兄姊妹，那位最深切地让差遣祂的主感到舒畅的，正是被差遣来到这世上的耶稣。耶稣最深切地满足了差遣祂的父神的心，并带给父神极大的喜乐。正因如此，父神论到耶稣时说：“……你是我的爱子，我所喜悦的……”（马可福音 1:11）。我们也当成为讨主喜悦的人。我们应当成为那些能让差遣我们来到这世上的主感到舒畅的人。为此，我们必须忠于主（提摩太后书 2:2）。圣经告诉我们，对管家的要求就是忠心（哥林多前书 4:2）。我祈愿你我都能靠着神的恩典，忠实地执行并完成主托付给我们的使命，从而使主的心得到舒畅。

 

第三，在恰当的时机说出的话，是温柔且有说服力的话语。

 

你拥有“温柔的舌头”吗？你说的话温柔吗？还是说，你有时会使用严厉的言语？正如我们此前在《箴言》15章1节中所思想的，圣经说：“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”你能想象那个画面吗？如果一个人正在发怒，你非但没有用温柔的话语平息对方的怒气，反而言语严厉——就像火上浇油一样——你认为对方会有什么反应呢？《箴言》15章18节指出：“暴怒的人挑起争端；不轻易发怒的人止息纷争。”如果我们性情急躁、容易发怒，就难免会挑起争端。这是因为我们在愤怒中无法约束言语，往往口不择言——说出严厉或伤人的话（15:4）。因此，我们在愤怒时需要管住自己的嘴；换言之，我们必须在言语上有所节制。如果我们无法控制愤怒的情绪，脱口而出的话语可能会十分尖刻。既然这类言语会伤害他人的心，我们在愤怒时就必须“快快地听，慢慢地说”（雅各书 1:19）。

 

近来，我一直在深刻反思自己的言语，并意识到自己做错了事。问题不在于我没能说出恰当的话，而在于我说了本不该说的话。这让我想到那句关于“谨言慎行”的教导。诚然，我口中所出的话语未必直接决定他人生死，但我意识到，绝不可低估言语可能带来的后果。《圣经》雅各书3章5节说道：“舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。”我们说出的话语可能会给他人带来深深的创伤、挫败感和失望。在当今的网络世界里，甚至出现过因一句不经意的网络留言而导致他人自杀的悲剧。那么，对于我们这些信奉耶稣的基督徒而言，我们的言语岂不更具分量吗？《箴言》18章21节告诉我们：“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”请看今天的经文——《箴言》25章15节：“恒久忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。”今天的经文鼓励我们要言语柔和。为什么呢？因为柔和的舌头甚至有折断骨头的力量。这究竟意味着什么？柔和的舌头怎能折断骨头呢？这意味着柔和的言语能够成就看似艰巨的任务（沃尔沃德/Walvoord）。它能成就什么样的艰巨任务呢？正如经文所述，它能改变“君王”的心意。这里的“君王”指的是位高权重的官员，例如法官。因此，这段经文暗示：当一个人试图从不公正的法官那里寻求公义判决时，很容易因法官的疏忽而感到愤愤不平；然而，如果此人能始终保持柔和的态度，法官的心便可能被触动（朴允善/Park Yun-sun）。这如何可能呢？我们怎能用柔和的舌头改变不公正法官的心意呢？答案在于“恒久的劝说”（第15节）。我们可以通过耐心的劝导来改变他人的心。我们可以用温和的言辞来转变他们的心意。我衷心希望，你我都能成为善于用充满说服力且温和的话语——即真正切合情境的话语——去赢得他人的人。