En lo más profundo del corazón del santo que ha recibido la gracia de la justificación brota un manantial de vida imposible de contener; por eso, rebosando de emoción, no puede sino alegrarse y alabar a Dios a gran voz.

En lo más profundo del corazón del santo que ha recibido la gracia de la justificación brota un manantial de vida imposible de contener; por eso, rebosando de emoción, no puede sino alegrarse y alabar a Dios a gran voz.

"Cuando ya se acercaba a la bajada del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos comenzó a regocijarse y a alabar a Dios a gran voz por todas las obras poderosas que habían visto, diciendo: '¡Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor! ¡Paz en el cielo y gloria en las alturas!' Entonces algunos de los fariseos de entre la multitud le dijeron: 'Maestro, reprende a tus discípulos.' Él respondió: 'Os digo que, si éstos callaran, las piedras clamarían.'"(Lucas 19:37–40).

(1) Al leer el pasaje de hoy, Lucas 19:37–40, tanto en la Biblia coreana como en el Nuevo Testamento griego, la primera pregunta que surgió en mi mente fue: ¿cuáles eran todas las "obras poderosas" (δυνάμεων, dynameōn) que había visto "toda la multitud de los discípulos" (ἅπαν τὸ πλῆθος τῶν μαθητῶν, *hapan to plēthos tōn mathētōn) (v. 37)?

(a) Lo siguiente es un resumen elaborado por inteligencia artificial (tomado de Internet), basado en el contexto general del Evangelio de Lucas y en su trasfondo histórico, acerca de lo que significa concretamente la expresión "todas las obras poderosas" (δυνάμεων, dynameōn) que los discípulos habían visto y por las cuales se regocijaban y alababan a Dios en Lucas 19:37.

1. Los acontecimientos inmediatamente anteriores: la sanidad de Bartimeo y la transformación de Zaqueo (Lucas 18–19)

Jesús y sus discípulos se encontraban en el último viaje hacia Jerusalén. Los milagros más recientes y más vívidos en la memoria de los discípulos eran los que habían ocurrido mientras atravesaban Jericó.

La sanidad del ciego Bartimeo (Lc 18:35–43): Justo antes de entrar en Jerusalén, Jesús abrió los ojos de un ciego que mendigaba junto al camino. En aquella ocasión también, todo el pueblo, al verlo, alabó a Dios.

La transformación de Zaqueo (Lc 19:1–10): Aunque no fue un milagro de sanidad física, los discípulos presenciaron directamente un milagro espiritual y moral, cuando el endurecido jefe de los recaudadores de impuestos se arrepintió y decidió compartir sus bienes.

2. Las señales manifestadas durante todo el camino hacia Jerusalén (Lucas 9–18)

Desde Lucas 9:51 hasta 19:27, el evangelista dedica una extensa sección al llamado viaje hacia Jerusalén (Travel Narrative). Durante ese recorrido, los discípulos contemplaron numerosas obras poderosas.

Entre ellas se encuentran:

* La sanidad del muchacho poseído por un demonio (Lc 9:37–43).
* La expulsión de un demonio que hacía mudo a un hombre (Lc 11:14).
* La sanidad, en día de reposo, de una mujer que llevaba dieciocho años encorvada (Lc 13:10–17).
* La sanidad, también en día de reposo, de un hombre enfermo de hidropesía (Lc 14:1–6).
* La limpieza de diez leprosos (Lc 17:11–19).

A lo largo de aquellos meses de viaje, los discípulos fueron acumulando el testimonio de la autoridad y el poder de Jesús. Cuando finalmente llegaron a la entrada de Jerusalén, descendiendo por el monte de los Olivos, toda la emoción contenida estalló en una explosión de gozo y alabanza.

3. El trasfondo visto a la luz del pasaje paralelo en el Evangelio de Juan: la resurrección de Lázaro

Aunque este acontecimiento no se menciona en el relato de Lucas, al considerar el contexto cronológico de los Evangelios en su conjunto—especialmente Juan 12—aparece otra "obra poderosa" de importancia decisiva.

La resurrección de Lázaro en Betania (Jn 11; 12:17–18): Jesús resucitó a Lázaro, quien llevaba ya cuatro días muerto, en Betania, un pueblo situado muy cerca de Jerusalén. Numerosas personas fueron testigos de esta señal extraordinaria.

Juan 12:18 declara explícitamente: "Por eso también la multitud salió a recibirle, porque habían oído que Él había hecho esta señal."

Es decir, muchos de los que clamaban en el camino del monte de los Olivos habían visto personalmente o habían oído de primera mano acerca de la asombrosa manifestación del poder (dýnamis) de Jesús al resucitar a Lázaro.

Resumen: Por consiguiente, la expresión "todas las obras poderosas" (δυνάμεων) no se refiere a un solo milagro en particular.

Más bien, abarca: los recientes y extraordinarios milagros, como abrir los ojos de los ciegos y resucitar a los muertos; y
todas las manifestaciones del poder de Jesús para sanar enfermedades y expulsar demonios que los discípulos habían presenciado a lo largo de su camino desde Galilea hasta Jerusalén.

Ahora que el Rey que poseía semejante poder estaba entrando en Jerusalén, los discípulos no podían contener su alabanza, pues esperaban que el reino del Mesías estuviera a punto de manifestarse (resumen generado por inteligencia artificial, tomado de Internet).

(i) Esto da lugar a otra pregunta: ¿Qué clase de reino mesiánico esperaban los discípulos?

Lo siguiente es un resumen elaborado por inteligencia artificial (tomado de Internet), basado en el desarrollo de Lucas 19 y en el contexto histórico de la dominación romana, acerca de las características concretas del reino mesiánico que los discípulos esperaban con tanta emoción.

El reino que ellos aguardaban con tanto entusiasmo no era un reino espiritual ni celestial, sino un reino muy terrenal, político y nacionalista.

a. Liberación política del Imperio romano (un Estado independiente)

En aquella época, Israel vivía bajo el dominio colonial del Imperio romano, sufriendo impuestos excesivos y constantes ofensas a su fe.

El Mesías que los discípulos esperaban era un rey dotado de un inmenso poder militar y político.

Creían que, una vez que Jesús entrara en Jerusalén,

expulsaría al ejército romano,
restauraría la soberanía de Judea, y
devolvería al reino de David su antiguo esplendor.

Ésta es precisamente la razón por la que, en el versículo 38, exclamaron:

"¡Bendito el Rey (βασιλεύς, basileús) que viene en el nombre del Señor!"

b. La llegada inmediata y visible del Reino de Dios

Los discípulos estaban convencidos de que este reino mesiánico aparecería de inmediato.

Esta expectativa queda claramente expresada al comienzo de Lucas 19.

Cuando Jesús se acercaba a Jerusalén, la multitud "pensaba que el reino de Dios iba a manifestarse inmediatamente" (παραχρῆμα, parachrēma) (v. 11).

Ellos creían que Roma sería derrotada y que el glorioso reino terrenal del Mesías aparecería en ese mismo instante, sin ninguna demora.

Mientras descendían por la ladera del monte de los Olivos, estaban convencidos de que presenciaban el gran punto de inflexión de la historia, el momento mismo en que comenzaría el reinado del Mesías.

c. Prosperidad económica y ascenso social

Para los discípulos, el reino mesiánico también implicaba recompensas concretas en esta vida.

Esperaban que, cuando Jesús ocupara el trono, ellos mismos recibirían los cargos más importantes de su reino.

De hecho, en repetidas ocasiones los Evangelios muestran a los discípulos discutiendo acerca de quién de ellos sería el mayor (Lc 9:46; 22:24).

En su manera de entender el reino mesiánico, los judíos que hasta entonces habían sido oprimidos pasarían a convertirse en la clase gobernante, y la pobreza y el hambre serían reemplazadas por una abundante prosperidad material.

Conclusión: el malentendido de los discípulos y las lágrimas de Jesús

En definitiva, el reino que esperaban los discípulos era un reino de poder perteneciente a este mundo, mientras que el reino que Jesús vino a establecer era un reino espiritual centrado en Dios, que vencería al pecado y a la muerte mediante Su crucifixión y resurrección.

Debido a esta profunda diferencia de perspectiva, los discípulos clamaban llenos de alegría, mientras que Jesús, inmediatamente después, al contemplar la ciudad de Jerusalén, rompió en llanto por ella (Lc 19:41).

(2) Segundo, Al leer el versículo 38 de Lucas 19 en el pasaje de hoy, surgió en mí el deseo de comprender el significado específico de estas tres expresiones:

«El Rey que viene en el nombre del Señor»
«Paz en el cielo»
«Gloria en las alturas»

(a) «El Rey que viene en el nombre del Señor» [ὁ βασιλεύς ἐν ὀνόματι Κυρίου (ho basileús en onómati Kyríou)]

Esta expresión constituye una proclamación oficial de la entronización del Mesías, en la que convergen las profecías del Antiguo Testamento, la esperanza mesiánica del pueblo judío y la teología distintiva del Evangelio de Lucas. Lo siguiente es un resumen elaborado por inteligencia artificial (Internet), que presenta claramente su significado teológico e histórico en tres aspectos.

1. El cumplimiento del Salmo 118: el «representante de Yahvé»

Esta confesión cita directamente el Salmo 118:26, un himno que los judíos cantaban mientras subían al templo durante las grandes fiestas, como la Pascua: «¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!»

Venir «en el nombre del Señor» (ἐν ὀνόματι Κυρίου) significa venir enviado con la autoridad y la plena potestad de Dios (Yahvé), el Soberano del universo; es decir, ser el legítimo representante de Dios.

Los discípulos estaban proclamando que Jesús era mucho más que un simple maestro religioso: Él era el Mesías prometido, anunciado durante miles de años en las Escrituras del Antiguo Testamento, que finalmente había llegado.

2. El énfasis intencional de Lucas: la inclusión de la palabra «Rey» (ὁ βασιλεύς)

En los pasajes paralelos de Mateo y Marcos se registra la expresión «el que viene en el nombre del Señor» o «Hijo de David».

Sin embargo, Lucas introduce deliberadamente la palabra «Rey» (ὁ βασιλεύς).

En aquella época, el título de «rey» era un término de enorme importancia política y, en la práctica, pertenecía exclusivamente al emperador romano (César).

Por ello, cuando los discípulos aclamaron a Jesús como «Rey», estaban rechazando implícitamente la autoridad del emperador romano que gobernaba Judea y haciendo una poderosa declaración tanto política como religiosa: «Ha llegado el verdadero Rey establecido por Dios; desde ahora cambiará el mapa del poder en el mundo.»

3. La relación con Zacarías 9:9: la paradoja del Rey humilde

Los discípulos proclamaban este título esperando a un poderoso monarca militar que derrotaría a Roma.

Sin embargo, Jesús asumió ese título de una manera completamente distinta.

No entró en Jerusalén montado sobre un caballo de guerra, sino sobre un pollino, cumpliendo así la profecía de Zacarías 9:9: «He aquí, tu Rey viene a ti; justo y salvador, humilde, montado sobre un asno.»

Así pues, aunque su título era «Rey», no era un rey que gobernara mediante la espada y la lanza, sino un Rey que establecería la paz entregando Su propia vida como rescate: un Rey con apariencia de siervo.

Resumen:
Cuando los discípulos proclamaron: «El Rey que viene en el nombre del Señor», lo que ellos entendían era: «El Rey Mesías investido con toda la autoridad de Dios para derrotar a Roma y restaurar el reino de David.»

Sin embargo, desde la perspectiva de Jesús, el verdadero significado era: «El Rey espiritual que salvaría a la humanidad del pecado, no por medio de la espada, sino mediante el amor manifestado en la cruz, e inauguraría el verdadero reinado de Dios.»

Las palabras eran las mismas, pero la naturaleza del Rey que contemplaban los discípulos y la que Jesús entendía de Sí mismo eran completamente diferentes (Internet).

(b) «Paz en el cielo» [ἐν οὐρανῷ εἰρήνη (en ouranō eirēnē)]

Esta proclamación constituye un profundo contraste con el himno que los ángeles cantaron en el nacimiento de Jesús y anuncia un cambio trascendental en la manera en que llega el Reino de Dios. Comparando este pasaje con el cántico angelical de Lucas 2:14 («paz en la tierra»), la inteligencia artificial ha resumido su significado concreto en tres puntos (Internet):

1. Contraste y cumplimiento del himno del nacimiento de Jesús (Lc. 2:14)

Al comparar estos dos himnos, situados al comienzo y casi al final del Evangelio de Lucas, puede apreciarse el gran desarrollo de la historia de la redención.

Nacimiento de Jesús (Lc. 2:14): «¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz entre los hombres en quienes Él se complace!»

Entrada triunfal de Jesús (Lc. 19:38): «¡Paz en el cielo y gloria en las alturas!»

Cuando Jesús vino a la tierra como un niño, la paz celestial comenzó a descender a la tierra; fue el punto de partida de Su primera venida.

En cambio, cuando ahora entra en Jerusalén camino a la muerte en la cruz, se proclama que esa paz ha quedado plenamente confirmada y consumada en el cielo.

Esto significa que el problema del pecado, que separaba a Dios y a la humanidad, ha sido resuelto, haciendo posible la reconciliación fundamental —la verdadera paz— entre el cielo y la tierra.

2. La confirmación de la «paz cósmica» en el tribunal de Dios

En el pensamiento griego, la expresión «paz en el cielo» no significa simplemente que el mundo situado sobre las nubes esté en paz.

En la Biblia, el cielo es el lugar donde se encuentra el trono de Dios, Su consejo celestial y Su tribunal.

Mediante la obra expiatoria del Mesías Rey, el poder de Satanás, que acusaba a la humanidad, fue quebrantado, y la justicia de Dios quedó plenamente satisfecha.

Es decir, en el tribunal celestial de Dios fue retirada Su ira contra la humanidad, y se proclamó esta victoria espiritual y cósmica: «Ahora ha sido declarada una paz eterna entre Dios y los seres humanos.»

3. La ironía del malentendido político de los discípulos

Cuando los discípulos entonaban este cántico, todavía esperaban una paz de carácter político y terrenal.

La paz que imaginaban era una versión judía de la Pax Romana: un estado en el que desaparecerían la opresión romana y las amenazas militares.

Su canto expresaba un sentimiento de triunfo: «¡El cielo nos ha ayudado! ¡La paz ha llegado para nosotros!»

Sin embargo, inmediatamente después de esta confesión, Jesús contempló Jerusalén y lloró sobre ella, diciendo: «¡Si también tú hubieras conocido en este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos» (Lc. 19:42).

Los discípulos cantaban acerca de una paz política, pero el verdadero significado de este pasaje era la paz espiritual con Dios que Jesús nos otorgaría mediante Su muerte derramando Su sangre en la cruz.

Resumen:
La expresión «Paz en el cielo» constituye una declaración de la historia de la redención: mediante la obra del Mesías Rey, la ira de Dios ha sido aplacada, y en el tribunal celestial ha quedado definitivamente ratificada la reconciliación y la paz eternas entre Dios y la humanidad.

Mientras los discípulos clamaban pensando en una victoria política, Dios estaba preparando la paz espiritual de la cruz para toda la humanidad. En ello reside la gran paradoja de este acontecimiento (Internet).

(c) «Gloria en las alturas» [δόξα ἐν ὑψίστοις (dóxa en hypsístois)]

Esta proclamación es un majestuoso himno de alabanza que revela el significado celestial de la entrada del Mesías en Jerusalén y que el plan de salvación de Dios ha llegado a su culminación definitiva. Esta expresión también forma pareja con el himno de los ángeles en Lucas 2:14 y encierra los siguientes tres significados concretos (resumen elaborado por inteligencia artificial, Internet):

1. Alabanza por la consumación definitiva de la obra salvadora de Dios (el Éxodo)

La palabra griega δόξα (dóxa) significa la presencia de Dios, Su resplandor y Su gloria, es decir, Su majestad y honor intrínsecos.

Asimismo, ὑψίστοις (hypsístois) está en plural y significa «los cielos más altos» (the highest heavens).

El propósito de la entrada de Jesús en Jerusalén era morir en la cruz y resucitar. Lucas describe este acontecimiento como el «éxodo» (Exodus, partida) de Jesús (Lc. 9:31).

Puesto que el gran drama de Dios para la salvación de la humanidad estaba a punto de llegar a su acto culminante, esta proclamación declara que al Dios que habita en los cielos más altos le corresponde recibir la máxima alabanza y gloria por Su sabiduría, Su justicia y Su amor.

2. La unión entre la humildad de la tierra y la grandeza del cielo

En ese momento, Jesús no iba montado sobre un majestuoso caballo blanco, sino que descendía por un camino polvoriento montado en un humilde pollino.

A los ojos humanos, era una escena de extrema humildad y sencillez.

Sin embargo, este himno proclama que precisamente ese camino de obediencia humilde revela, paradójicamente, la gloria del Dios que habita en los cielos más altos (ἐν ὑψίστοις) con un esplendor jamás visto en todo el universo.

La gloria del mundo —como la corona del emperador romano— es una gloria falsa. La única gloria verdadera, reconocida en el tribunal celestial, pertenece al Mesías que obedece la voluntad de Dios y avanza hacia la cruz. Ésta es la profunda verdad espiritual contenida en esta proclamación.

3. La culminación del paralelismo (quiasmo) entre el nacimiento de Jesús y Su entrada triunfal

En Lucas 2:14, los ángeles iniciaron este himno cuando Jesús nació en la tierra.

Lucas 2:14: «¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra… paz!»
Lucas 19:38: «…¡Paz en el cielo y gloria en las alturas!»

Cuando el niño Jesús vino al mundo, la alabanza del cielo fue proclamada a la tierra.

Ahora, al concluir Su ministerio terrenal y prepararse para regresar al cielo, los discípulos que están en la tierra reciben ese mismo himno celestial y lo elevan nuevamente hacia Dios. Así se produce una hermosa respuesta dentro de la historia de la redención que completa el arco narrativo iniciado con el nacimiento de Cristo.

Resumen:
La expresión «Gloria en las alturas» es una confesión de fe que proclama que la humillación de Jesús —montado en un pollino y caminando hacia la cruz— constituye, paradójicamente, la máxima manifestación de la gloria de Dios en los cielos más altos.

Mediante Su humillación voluntaria, Jesús cumple perfectamente el plan de salvación de Dios y hace resplandecer Su honor de la manera más plena posible. Por ello, este acto de abnegación no es una derrota, sino la gloria suprema del Dios Altísimo (Internet).

(3) En tercer lugar, cuando toda la multitud de los discípulos, llena de alegría, alababa a Dios a gran voz de esta manera (con tres alabanzas: «el Rey que viene en el nombre del Señor», «paz en el cielo» y «gloria en las alturas») (Lc. 19:37–38), «algunos de los fariseos de entre la multitud» dijeron a Jesús: «Maestro, reprende a tus discípulos» [Διδάσκαλε, ἐπιτίμησον τοῖς μαθηταῖς σου (Didáskale, epitimēson tois mathētais sou)] (v. 39).

¿Cuál fue la razón? ¿Por qué, al escuchar esta alabanza, se llenaron de indignación y dijeron: «Reprende a tus discípulos»?

(a) Los dos motivos del enojo y del temor de los fariseos

La exigencia de los fariseos de que se detuviera por la fuerza la alabanza de los discípulos tuvo simultáneamente un motivo religioso y un motivo político.

① Motivo religioso: temor y rechazo ante la "blasfemia"

La alabanza proclamada por los discípulos (v. 38) era una declaración oficial de la entronización del Mesías, basada en el Salmo 118 del Antiguo Testamento.

A los ojos de los fariseos, Jesús no era más que un rabino procedente de Galilea.

Por eso, considerar a un hombre así digno del título sagrado de «el Rey (Mesías) que viene en el nombre del Señor» les parecía una blasfemia arrogante que profanaba el nombre de Dios, además de un acto herético.

Por esa razón, en lugar de llamarlo «Rey», se dirigieron a Él con el título mucho más modesto de «Maestro» [Διδάσκαλε (Didáskale)], marcando deliberadamente una distancia.

② Motivo político: el temor a la represión sangrienta del Imperio Romano

Todo esto ocurría justo antes de la Pascua, la fiesta más importante del pueblo judío.

Millones de judíos llegaban a Jerusalén desde todas partes del mundo, mientras el gobernador romano Poncio Pilato había reforzado la presencia militar para vigilar cualquier posible levantamiento o disturbio.

En una situación tan delicada, ver a una gran multitud reunida a las puertas de Jerusalén (en la bajada del Monte de los Olivos) proclamando públicamente: «¡Ha venido un nuevo Rey, no el emperador romano!» era suficiente para provocar la intervención del ejército romano.

Los fariseos temían profundamente que, si aquello continuaba, los soldados romanos intervinieran y desencadenaran una masacre que no solo acabaría con los discípulos, sino también con toda la población de Jerusalén. (De hecho, en Juan 11:48 expresaron ese mismo temor diciendo: «Vendrán los romanos y nos quitarán nuestro lugar y nuestra nación.») (Internet).

(i) Al meditar sobre estas dos razones por las cuales los fariseos se llenaron de ira y temor, pensé que la incredulidad hacia nuestro Señor Jesucristo puede llevar fácilmente a las personas a vivir dominadas por el miedo.

A través del ejemplo de los fariseos podemos ver, con mayor profundidad, tres maneras en que la incredulidad produce temor (Internet).

a. El temor al poder del mundo cuando no se reconoce al verdadero Rey

Los fariseos temían la espada del ejército romano porque no creían que delante de ellos estuviera Jesucristo, el Rey de reyes que gobierna todo el universo y la historia.

Al no confiar en Dios, quien tiene en sus manos la vida, la muerte, la bendición y la adversidad, el poder político y militar visible de Roma (Pilato y el emperador) les parecía la fuerza más grande del mundo.

La incredulidad oscurece los ojos del ser humano, haciéndole temer más las amenazas visibles de este mundo que el poder eterno e invisible de Dios.

b. El temor a protegerse a uno mismo cuando no se cree en la justicia de Dios

Los fariseos tenían miedo de perder el sistema religioso que habían construido, sus privilegios y la aparente estabilidad de Jerusalén.

Si hubieran creído que Jesús era realmente el Mesías, habrían abandonado todos esos privilegios para seguirlo.

Sin embargo, la incredulidad produce la obsesión de pensar: «Yo mismo debo proteger mi vida.»

Como consecuencia, en lugar de confiar en la verdadera paz que Dios ofrece, terminaron aferrándose a la falsa paz que ellos mismos habían construido, llegando incluso a intentar impedir la entronización del Mesías por temor a perder su seguridad.

c. El consuelo contenido en las palabras: «Si estos callaran, las piedras clamarían» (v. 40)

Por eso, la respuesta de Jesús en el versículo 40 constituye una poderosa declaración dirigida a quienes viven cautivos por el temor nacido de la incredulidad.

La historia de la salvación de Dios y Su gloria no pueden detenerse por el miedo de los hombres, los cálculos de los políticos ni las amenazas de los ejércitos.

Aunque los seres humanos callen por temor, Dios cumplirá Su voluntad incluso levantando las piedras del camino.

Los fariseos intentaron silenciar a los discípulos por miedo; en cambio, los discípulos, porque creían en Jesús, pudieron proclamar Su alabanza con alegría incluso bajo la amenaza de Roma.

Este pasaje muestra de manera extraordinariamente clara que solo la fe verdadera es capaz de expulsar todo temor al mundo (Internet).

(4) Finalmente, en cuarto lugar, Jesús dijo a aquellos fariseos: «Si estos callaran, las piedras clamarían» [ὰν οὗτοι σιωπήσουσιν, οἱ λίθοι κράξουσιν (ean houtoi siōpēsousin, hoi lithoi kraxousin)] (Lc. 19:40). ¿Cuál es el significado concreto de estas palabras?

1. El trasfondo del Antiguo Testamento: el clamor de juicio y acusación (Habacuc 2:11)

Cuando Jesús pronunció estas palabras, los estudiosos judíos de la Escritura y los fariseos probablemente recordaron inmediatamente Habacuc 2:11: «Porque la piedra clamará desde el muro, y la viga le responderá desde la madera.» ([κράξει, kraxei, en la Septuaginta griega del Antiguo Testamento aparece la misma palabra griega utilizada aquí).

En el Antiguo Testamento, la expresión «las piedras clamarán» representa el clamor de la creación como testigo acusador contra la injusticia, la maldad y aquellos que se rebelan contra la voluntad de Dios.

Es decir, si los discípulos permanecieran en silencio aun viendo al Mesías, eso constituiría un enorme pecado de rechazo a la obra de Dios; por lo tanto, incluso las piedras del camino se levantarían para acusar esa incredulidad y proclamar el juicio.

2. La liberación espiritual de la creación y la alabanza universal (Romanos 8)

La palabra utilizada aquí para «clamar», κράξουσιν (kraxousin), no describe simplemente un ruido cualquiera, sino un grito intenso, como el grito de una mujer durante los dolores de parto o un clamor desesperado.

El apóstol Pablo dice en Romanos 8:22: «Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora.» Toda la creación esperaba con anhelo que el Mesías viniera, quitara la maldición de la tierra y restaurara el gobierno de Dios.

Por eso, si los seres humanos cerraran sus labios por miedo y dejaran de alabar, entonces toda la creación —representada aquí por las piedras— que esperaba la entrada del Mesías no podría contener su gozo y su emoción, y clamaría en alabanza.

Es una declaración cósmica: la llegada del Mesías es tan gloriosa que, aunque los seres humanos callen, la creación misma proclamará Su gloria.

3. La incredulidad de Israel y la profecía de la salvación de los gentiles (el cambio en la historia de la redención)

Juan el Bautista ya había advertido a los fariseos en Mateo 3:9: «Dios puede levantar hijos a Abraham aun de estas piedras.» En este contexto, las «piedras» simbolizan a aquellos considerados espiritualmente muertos y sin valor, es decir, a los gentiles.

Si los judíos de nacimiento (representados por los fariseos) rechazaban a Jesús e intentaban silenciar a sus discípulos, Dios levantaría a aquellos que eran considerados como piedras —los gentiles— para que proclamaran al Mesías como Rey y lo alabaran.

Esto señala un gran cambio en la historia de la redención.

Y, de hecho, en la historia posterior ocurrió precisamente eso: cuando muchos judíos permanecieron en silencio ante Cristo, pueblos de todas las naciones se levantaron para alabar a Jesucristo.

Resumen:
Estas palabras constituyen una declaración absoluta de la soberanía de Dios: el temor de los fariseos y la amenaza del poder humano (el ejército romano) jamás podrían impedir el plan de salvación de Dios.

Aunque los seres humanos callen por miedo, Dios es quien finalmente revela Su gloria, incluso mediante piedras sin vida si fuera necesario.

Por lo tanto, este versículo es una advertencia severa de juicio para aquellos atrapados por el temor de la incredulidad, pero para los discípulos que siguen al Señor como Rey es una enorme fuente de consuelo espiritual y una seguridad que les permite elevar sus voces en alabanza aun en medio de cualquier amenaza (Internet).

(a) Aquí, al meditar en que Dios, quien puede hacer que incluso las piedras se conviertan en descendientes de Abraham (Mt. 3:9), también declaró que las piedras mismas clamarían y alabarían al Mesías como si fueran seres vivos incapaces de contener la emoción que brota de ellas [κράξουσιν (kraxousin)] (Lc. 19:40), llego a creer lo siguiente:

Dios no permitirá que nosotros, los redimidos que hemos recibido el perdón de pecados y la justificación por medio de la muerte expiatoria y la resurrección de Jesucristo, permanezcamos en silencio. Él nos permite regocijarnos en una emoción que brota desde lo profundo y alabar a Dios con gran voz:

«¡Bendito sea el Rey de reyes que viene nuevamente en el nombre del Señor (en Su segunda venida)! ¡Paz en el cielo y gloria en las alturas!»

a. La explosión de la gracia que dio vida a quienes eran como piedras

Originalmente éramos como «piedras al borde del camino», seres espiritualmente sin vida, muertos en nuestras transgresiones y pecados.

Nosotros, que solo podíamos permanecer en silencio bajo la ira de Dios, fuimos limpiados por la sangre de Cristo en la cruz y vivificados por el Espíritu Santo, llegando a ser descendientes de Abraham, es decir, hijos de Dios.

Así como una piedra sin vida que pudiera clamar sería un milagro sobrenatural, la alabanza que brota de un pecador que comprende la gracia del Señor y no puede contener el gozo de la salvación es el mayor milagro espiritual que este mundo no puede detener.

b. La «emoción de la salvación» que nunca puede permanecer en silencio

Jesús nunca mantiene en silencio a aquellos que han recibido Su gracia.

Aunque las circunstancias del mundo nos opriman y las obstrucciones espirituales, como las de los fariseos, intenten impedir nuestra alabanza, el Espíritu Santo que habita en nosotros continuamente nos permite contemplar la gloria de Cristo.

En lo más profundo del corazón de los santos que han recibido la gracia de la justificación, brota una fuente de vida que no puede ser contenida; por eso, en medio de una emoción que irrumpe desde el interior, no podemos hacer otra cosa que regocijarnos y alabar a Dios con gran voz.

c. El cántico de Maranatha hacia el Rey que volverá

La alabanza que los discípulos proclamaron hacia Jesús en Su primera venida ahora alcanza su cumplimiento, a través de la iglesia de hoy que ha pasado por la cruz y la resurrección, como una alabanza de la segunda venida dirigida al Rey de reyes que regresará: «¡Bendito sea el Rey de reyes que viene nuevamente en el nombre del Señor! ¡Paz en el cielo y gloria en las alturas!» (Internet)