يجب ألا نصبح من هذا النوع من الأشخاص. [أمثال 28: 15-20]

 

يجب ألا نصبح من هذا النوع من الأشخاص.

 

 

 

[أمثال 28: 15-20]

 

 

في الأسبوع الماضي، اطلعتُ على تقارير إخبارية تفيد بأن الرئيس أكد أن لاعبي كرة القدم الأمريكية لا يُبدون احتراماً للعلم الأمريكي، كما أدلى بتعليقات غير لائقة بحقهم؛ وقد دفع هذا الأمر ليس فقط العديد من اللاعبين، بل أيضاً مالكي الفرق، إلى المبادرة والاحتجاج علناً. وبينما كنت أتابع هذه الأحداث، تأثرتُ كثيراً بمقابلة أجراها لاعب كرة قدم شهير، حيث صرّح بأن تعليقات الرئيس كانت "مُفرِّقة" - أي أنها تسببت في الشقاق والانقسام. وأنا أتفق معه في ذلك؛ إذ لا يمكنني حقاً استيعاب كيف يمكن لقائد وطني - أثناء إلقاء خطاب في تجمع عام يحضره الكثير من الناس ووسائل الإعلام - أن يستخدم ألفاظاً نابية ويُدلي بتصريحات تزرع الانقسام بدلاً من توحيد المواطنين.

 

أؤمن شخصياً بأن القيادة ذات أهمية بالغة. فأنا أعتبر الزوج والأب - أي رب الأسرة - عنصراً جوهرياً، تماماً كما أن الراعي حيوي للكنيسة والرئيس أساسي للأمة. ومع أن القيادة بحد ذاتها مهمة، إلا أنني أرى أن حكمة القائد أمر بالغ الأهمية بشكل خاص. يا لها من بركة عظيمة أن يقود الأسرة أو الكنيسة أو الأمة قائدٌ حكيم يتقي الله. لقد تأملنا سابقاً في مفهوم "الملك الحكيم" استناداً إلى سفر الأمثال 20: 26-30، واستعرضنا خمس نقاط رئيسية. وكمراجعة موجزة، أود أن أتأمل في هذه النقاط مرة أخرى وأن أصلي من أجل هؤلاء القادة الحكماء - سواء كانوا رؤساء أو رعاة أو أرباب أسر: (1) الملك (أو القائد) الحكيم يميّز بين البار والشرير، ويفصل بينهما، ويعاقب الشرير (20: 26). (2) الملك الحكيم يحكم الأمة بضمير حي أمام الله (20: 27). (3) الملك الحكيم يحمي نفسه بالرحمة والحق (20: 28). (4) الملك الحكيم يتمتع بالقوة والحكمة (20: 29). (5) الملك الحكيم يمارس التأديب (20: 30). بالتركيز على نص اليوم —سفر الأمثال 28: 15-20— وعنوان "يجب ألا نصبح مثل هؤلاء الناس"، أود أن أتأمل في خمسة أنواع من الأشخاص الذين لا ينبغي أن نكون مثلهم، وأن نستخلص الدروس المستفادة من ذلك.

 

أولاً، يجب ألا نصبح أشخاصاً حمقى يحبون الطمع.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 28: 15-16: "الحاكم الشرير الذي يظلم الفقراء يشبه أسداً يزأر ودباً جائعاً. الحاكم الأحمق يرتكب أعمالاً طاغية عظيمة، أما من يكره الطمع فسيتمتع بحياة مديدة" [(النسخة الكورية المعاصرة) "بالنسبة للفقراء، يُعد الحاكم الشرير وجوداً خطيراً، مثل أسد يزأر أو دب جائع؛ فالحاكم الأحمق يظلم شعبه، في حين أن الحاكم المستقيم يحظى بحياة سياسية طويلة"]. في هذه الآيات، يتحدث الكتاب المقدس عن "حاكم شرير" (الآية 15) و"حاكم أحمق". ويصف الكتاب المقدس هؤلاء القادة بأنهم يتصرفون بطغيان شديد —إذ يظلمون الفقراء ويسحقونهم— مشبهاً إياهم بـ "أسد يزأر أو دب جائع" (الآية 15، النسخة الكورية المعاصرة). تخيل، لو شئت، "أسداً يزأر ودباً جائعاً". لماذا يزأر الأسد؟ إنه يزأر لأنه جائع ويبحث عن طعام (بارك يون-سون). ماذا سيحدث لو ذهبنا أنا وأنت للتخييم في الجبال وواجهنا دباً يتضور جوعاً أو أسداً؟ يا له من موقف مرعب! في سفر الأمثال 17: 12 —وهو نص تأملنا فيه سابقاً— يقول الكتاب المقدس: "أن تصادف دبة ثكلى (سُلبت صغارها) خير لك من أن تصادف أحمقاً في حماقته". ماذا سيحل بنا لو واجهنا دبة سُلبت صغارها؟ يصف سفر هوشع 13: 8 مثل هذا اللقاء: "أواجههم كدبة ثكلى؛ أمزق صدورهم وألتهمهم كلبوة —كما يمزقهم وحش بري". كم هي مرعبة كلمات الله هذه! وكم هو مخيف أن نسمع أن الله سيواجه شعب إسرائيل كدبة ثكلى، يمزق صدورهم ويلتهمهم. ومع ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أن مواجهة دب كهذا أفضل من مصادفة أحمق يتصرف بحماقة. وهذا يعني أن الأحمق أكثر خطورة من دبّة سُلبت صغارها. كيف يمكن ذلك؟ وكيف يكون الأحمق أخطر من دبّة كهذه؟ السبب هو أن الشخص الأحمق يفتقر إلى العقلانية أكثر من الدبّة التي سُلبت صغارها حينما يسيطر عليها الغضب (ماك آرثر). ماذا سيحل بأمتنا لو كان رئيسنا قائداً أحمق كهذا؛ قائداً يفتقر إلى العقلانية عند الغضب؟ وماذا سيحدث لكنيستنا لو كان راعيها قائداً أحمق كهذا، أو لبيتنا لو كان الزوج أو الأب -أي رب الأسرة- رجلاً أحمق؟ هل يمكنك تخيل ذلك؟ في نص اليوم، سفر الأمثال 28: 16، يعقد الكتاب المقدس مقارنة بين "الحاكم الجاهل" -أي الحاكم الأحمق- وبين من "يبغض الطمع". وتُترجم "النسخة الكورية المعاصرة" عبارة "من يبغض الطمع" بـ "الحاكم المستقيم". ومن خلال المقارنة بين هذين النوعين من القادة، يلمح كاتب سفر الأمثال إلى أن الحاكم الجاهل والأحمق يحب الطمع، بخلاف الحاكم المستقيم الذي يبغضه. بعبارة أخرى، بينما يمقت الحاكم المستقيم الطمع، فإن الحاكم الأحمق والجاهل يحبه. ماذا سيحدث لو كان قادة أمتنا أشخاصاً حمقى يحبون الطمع؟ ألن يحب القادة الذين يحبون الطمع المال أيضاً؟ وماذا ستكون النتيجة؟ انظر إلى رسالة تيموثاوس الأولى 6: 10: "لأن محبة المال أصل لكل أنواع الشرور. وقد ضلَّ بعض الناس، في سعيهم وراء المال، عن الإيمان وطعنوا أنفسهم بأوجاع كثيرة" [*النسخة الكورية المعاصرة*: "محبة المال هي أصل كل أنواع الشرور؛ فمن يتوقون إليه يضلون عن الإيمان، ويعانون آلاماً شديدة وجروحاً عاطفية"]. إن القادة الذين يحبون المال والطمع يضلون حتماً عن الإيمان، ويعانون في النهاية آلاماً شديدة وجروحاً عاطفية. ومع ذلك، لا تنتهي المشكلة عند هذا الحد؛ فبسبب هؤلاء القادة، لا بد أن يعاني مواطنو الأمة التي يحكمونها، ورفقاؤهم في الكنيسة، وعائلاتهم هم أنفسهم، من آلام وأضرار جسيمة. فكّر فقط في كيف يمكن لهؤلاء القادة أن يمارسوا الطغيان والظلم واستغلال المواطنين (حزقيال 45: 9، *النسخة الكورية المعاصرة*). لو أن قادة أمتنا أحبوا الطمع — أي التوق إلى المال والسلطة — وارتكبوا أعمالاً استبدادية جسيمة (28: 16) من خلال اضطهاد الفقراء (الآية 15)، فكم من المعاناة سيتكبدها المواطنون؟ على سبيل المثال، طمع الملك آخاب في كرم نابوت وقتل رجلاً بريئاً (1 ملوك 21: 1–16)، بينما سعى الملك شاول مراراً لقتل داود للحفاظ على حكمه المديد (1 صموئيل 18: 6–19: 1) (بارك يون-صن). وحتى اليوم، كم يعاني المواطنون بسبب قادة العالم الذين يعشقون الطمع؟ وما أعظم معاناة الشعوب حين يضطهدها القادة ويحكمون باستبداد، مدفوعين برغبة في البقاء طويلاً في السلطة وتحقيق مكاسب مادية؟ وهل ثمة أمل حقيقي لهم؟

 

لو كان قادة كنيستنا مثل رعاة إسرائيل في زمن النبي إشعياء — أولئك الرعاة الذين استبد بهم الطمع ولم يسعوا إلا لملء بطونهم — فماذا كان سيحل بالجماعة؟ انظر إلى إشعياء 56: 11: "هذه الكلاب نهمة؛ لا تشبع أبداً. إنهم رعاة بلا فهم؛ كل واحد يتجه إلى طريقه الخاص، والجميع يسعون فقط وراء مكاسبهم الشخصية" [(الكتاب المقدس الكوري المعاصر) "إنهم رعاة بلا فهم، مثل الكلاب الجشعة، لا يعرفون الشبع أبداً ويسعون فقط وراء مصالحهم بأي وسيلة كانت"]. لماذا عجز رعاة إسرائيل عن النباح، وصاروا كالكلاب الخرساء؟ السبب هو أن "هذه الكلاب نهمة؛ لا تشبع أبداً" (الآية 11). لقد كانوا رعاة بلا فهم، اتجه كل منهم إلى طريقه الخاص، باحثين فقط عن مكاسبهم أينما كانوا، قائلين لبعضهم البعض: "هلمَّ، سآتي بالخمر؛ ولنملأ أنفسنا بالمسكر. سيكون الغد مثل اليوم، بل أفضل وأكثر وفرة" (الآيات 11–12). بعبارة أخرى، كان الطمع هو المحرك لرعاة إسرائيل لملء بطونهم فحسب؛ فقد عاشوا من أجل الملذات، منغمسين في شرب الخمر والمسكرات يوماً بعد يوم. لقد كانوا جاهلين كالعميان، وعاجزين عن تقديم تحذيرات قائمة على الحق كالخرس؛ وبدلاً من اتباع كلمة الله، أخذوا يقدسون أوهاماً باطلة تشبه أحلام اليقظة (الآية 10). لقد أحبوا الدعة والراحة (الآية 10) واستبد بهم الطمع (الآية 11). ومع ذلك، فقد افتقروا إلى الوعي الروحي وعاشوا حياة تتسم بالأنانية (الآية 11). وإذ انصب اهتمامهم فقط على شؤونهم الخاصة، قضوا أوقاتهم في السكر والسعي وراء الملذات (الآيات 11-12). لقد تجاهلوا الله وتباهوا بصلف وغرور بشأن المستقبل (الآية 12) (بارك يون-سون). لقد كان رعاة إسرائيل عديمي الفهم حقاً. ولو كان رعاة كنيستنا وشيوخها مثل أولئك الرعاة عديمي الفهم —أي رجالاً طماعين لا همَّ لهم سوى ملء بطونهم— فماذا كان سيحل بالجماعة؟ إن قادة كهؤلاء لا تدوم فترات قيادتهم طويلاً. وفي المقابل، يشير الجزء الأخير من سفر الأمثال 28: 16 إلى أن القادة المستقيمين الذين يبغضون الطمع سيحظون بفترات حكم طويلة (بارك يون-سون).

 

أي نوع من القادة نتوق إليه ونصلي من أجله؟ بالتأكيد، لا نريد أن يكون قادة أمتنا ممن يحبون الطمع؛ فالقادة الذين نرغب فيهم ونصلي لأجلهم هم أولئك الذين يمقتون الطمع ويتحلون بالنزاهة (أمثال 28: 16). أتذكر هنا القادة - رؤساء الألوف والمئات والخمسينات والعشرات - الذين أقامهم الله لمساعدة موسى عندما عجز عن تحمل العبء الثقيل لقيادة بني إسرائيل بمفرده أثناء رحلة الخروج. فوفقاً لسفر الخروج (18: 21)، أمر الله موسى باختيار رجال أكفاء من بين الشعب - رجال يتقون الله، ويتسمون بالصدق والنزاهة المطلقة - ليتولوا الإشراف على مجموعات تتألف من 1000 و100 و50 و10 أفراد. وهذا يوضح أن الصفات الجوهرية للقائد هي مخافة الله، والصدق، والطبع النزيه الذي يكره الكسب غير المشروع. أصلي أن يكون قادة أمتنا من هذا النوع: قادة حكماء يتقون الله، وأشخاصاً صادقين يكرهون الزيف، وأفراداً يتمتعون بالنزاهة ويمقتون الكسب غير المشروع. ومن خلال ذلك، أصلي أن تترسخ أمتنا وكنائسنا وعائلاتنا وتثبت (أمثال 29: 4)، وأن يعم الفرح بيننا جميعاً (الآية 2).

 

ثانياً، يجب ألا نكون ممن "يسفكون دماً بشرياً" (أي قتلة).

 

أحياناً، وبينما أشاهد الأخبار، أرى تقارير عن القبض على قتلة بعد سنوات من ارتكابهم لجرائمهم. إن رؤية مثل هذه الأخبار تجعلني أدرك أن القتلة، في نهاية المطاف، سيُقبض عليهم حتماً. ولست متأكداً تماماً، ولكن يبدو أن اختبار الحمض النووي (DNA) غالباً ما يلعب دوراً رئيسياً في القبض عليهم. وعند رؤية مثل هذه المشاهد في الأخبار - قتلة يُقبض عليهم في شيخوختهم بعد سنوات من الهروب، ليواجهوا السجن جزاءً لجرائمهم - قد يتأمل المرء في أنهم على الأرجح سيموتون في السجن قبل أن يكفّروا تماماً عن أفعالهم. فمن ناحية، قد يتساءل المرء لماذا لم يسلموا أنفسهم ببساطة، ويدفعوا الثمن، ويبدأوا حياة جديدة؛ ولكن من ناحية أخرى، يبدو أن غريزتنا بعد ارتكاب الجريمة تدفعنا للهروب بدلاً من الاعتراف ومواجهة العواقب. ومع ذلك، ومهما ابتعدوا في هروبهم، فإن هؤلاء القتلة يعانون بالتأكيد نوعاً خاصاً من المعاناة حتى اللحظة التي يُقبض عليهم فيها. تتمثل تلك المعاناة في وخز الضمير، أي الشعور بالذنب الناجم عن جريمة القتل التي ارتكبوها. وبالطبع، لا يعاني جميع القتلة من هذا الشعور بالذنب؛ فهناك من قست قلوبهم وماتت ضمائرهم تماماً، بحيث لا يشعرون بأي ندم حتى بعد إزهاق روح إنسان.

 

لننظر في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 17: "الإنسانُ المُثقَلُ بِدَمِ غَيرِهِ سَيَظَلُّ هارِباً حتَّى المَوتِ؛ فَلا يُساعِدْهُ أحَدٌ" [(النسخة الكورية الحديثة): "سيظل القاتل هارباً حتى الموت بسبب ذنب قتله لشخص ما. لا تساعدوا مثل هذا الشخص"]. تشير هذه الآية إلى أن القاتل، الذي ينوء تحت وطأة ذنب سفك دماء الآخرين، سيقع حتماً في الفخ مهما حاول الهرب باستماتة. وباختصار، يعني هذا أن القاتل سيُقبض عليه في نهاية المطاف (بارك يون-سون). والدرس الذي يعلمنا إياه الكتاب المقدس هنا هو أن القتل، بل وجميع أشكال الخطية، ستواجه في النهاية قصاص الله (بارك يون-سون). ويُعد الملك آخاب مثالاً بارزاً على ذلك؛ إذ ينص سفر الملوك الثاني 10: 10 على ما يلي: "اعْلَمُوا إِذَنْ أَنَّهُ لَنْ يَسْقُطَ شَيْءٌ مِنْ كَلاَمِ الرَّبِّ إِلَى الأَرْضِ، الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ الرَّبُّ عَلَى بَيْتِ أَخَابَ. فَقَدْ فَعَلَ الرَّبُّ مَا تَكَلَّمَ بِهِ عَنْ يَدِ عَبْدِهِ إِيلِيَّا". يشير هذا النص إلى اللعنة التي أعلنها الله ضد بيت آخاب على لسان النبي إيليا. وقد أعلن الله هذه اللعنة لأن بيت آخاب صنع الشر في عينيه (8: 27). وتمثل الشر الذي ارتكبه بيت آخاب في التخلي عن وصايا الله واتباع البعل (الملوك الأول 18: 18). وعلى وجه الخصوص، وتحت تحريض الملكة إيزابل، باع الملك آخاب نفسه لارتكاب الشر في عيني الرب؛ إذ تصرف بطريقة بغيضة للغاية بخضوعه للأصنام، تماماً كما فعل الأموريون - وهم القوم الذين طردهم الرب من أمام بني إسرائيل (21: 25-26). ونتيجة لذلك، تخلى بنو إسرائيل أيضاً عن عهد الرب، وهدموا مذابحه، وقتلوا أنبياءه بحد السيف (19: 10، 14). وفي النهاية، تسبب آخاب في جعل إسرائيل تخطئ (21: 22) وأثار غضب الله (الآية 22). وهكذا، خاطب اللهُ آخابَ على لسان إيليا قائلاً: "هَكَذَا قَالَ الرَّبُّ: فِي الْمَكَانِ الَّذِي لَحَسَتْ فِيهِ الْكِلاَبُ دَمَ نَابُوتَ، تَلْحَسُ الْكِلاَبُ دَمَكَ أَنْتَ أَيْضاً" (الآية 19). وعلاوةً على ذلك، تنبأ اللهُ -عبر إيليا- بمصير التابعين لإيزابل وآخاب: "إِنَّ الْكِلاَبَ تَأْكُلُ إِيزَابَلَ عِنْدَ سُورِ يَزْرَعِيلَ. وَمَنْ يَمُوتُ لِآخَابَ فِي الْمَدِينَةِ تَأْكُلُهُ الْكِلاَبُ، وَمَنْ يَمُوتُ فِي الْحَقْلِ تَأْكُلُهُ طُيُورُ السَّمَاءِ" (الآيتان 23-24؛ قارن مع: الملوك الثاني 9: 10). وماذا كانت النتيجة؟ تماماً كما نُبِّئَ، أُصيب آخابُ بسهمٍ أثناء الحرب ضد آرام؛ فظلَّ مُسنداً في مركبته مواجِهاً الآراميين حتى مات عند المساء، وتجمَّع الدمُ النازفُ من جرحه في أرضية المركبة (الملوك الأول 22: 34-35). وعندما غُسلت المركبةُ عند بركة السامرة -حيث كانت البغايا يغتسلن- لحست الكلابُ دمَ آخاب. وقد حدث ذلك تماماً كما قال الرب (الآية 38). كما تحقَّقَ قضاءُ اللهِ وانتقامُه من إيزابل، زوجة الملك آخاب، تماماً كما وعدَ على لسان النبي إيليا. فقد أقام اللهُ ياهو لتنفيذ الحكم على الملك آخاب وعائلته بأكملها؛ وبعد أن قتل ياهو إيزابل (الملوك الثاني 9: 33) وأمر قائلاً: "اذْهَبُوا وَانْظُرُوا تِلْكَ الْمَلْعُونَةَ وَادْفِنُوهَا" (الآية 34)، لم يجدوا منها شيئاً سوى جمجمتها وقدميها وكفي يديها (الآية 35). وكان هذا تحقيقاً للنبوءة التي نطق بها الربُّ على لسان عبده إيليا التشبي: "فِي حَقْلِ يَزْرَعِيلَ تَأْكُلُ الْكِلاَبُ لَحْمَ إِيزَابَلَ" (الآية 36). وفي النهاية، انتقم اللهُ من إيزابل دماءَ عبيده الأنبياء (الآية 7).

 

يتحدث الكتاب المقدس بوضوح عن هذا الأمر؛ إذ تنص رسالة رومية 2: 6 على أن الله "سَيُجَازِي كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ أَعْمَالِهِ". فيما يتعلق بهذا الجزاء، يقول الكتاب المقدس إن الله يمنح الحياة الأبدية لأولئك الذين "يصنعون الخير بصبر وثبات، ويسعون وراء المجد والكرامة وعدم الفناء" (الآية 7). ومع ذلك، فهو يعلن أنه سيجازي بالغضب والعقاب أولئك الذين "يتسمون بالأنانية، ويعصون الحق، ويتبعون الإثم" (الآية 8). وباختصار، فإن الله الذي يجازي يقضي بأن يكون هناك ضيق وكرب لمن يفعلون الشر (الآية 9)، بينما ينال المجد والكرامة والسلام من يفعلون الخير (الآية 10). ورغم أن الله هو بالفعل إله يجازي، إلا أن هناك نقطة قد يصعب استيعابها، وهي الفرق في كيفية تعامله مع بابل —تلك الأمة التي اتسمت بالغطرسة والثراء الفاحش والاستعباد للطمع— وبين تعامله مع شعب إسرائيل، الذين تمردوا عليه وارتكبوا خطايا جسيمة لدرجة أن الأرض امتلأت بتجاوزاتهم. يكمن الفرق في حقيقة أنه عندما جازى الله بابل، تلاشت الأمة من التاريخ تماماً كما تنبأ النبي إرميا؛ وفي المقابل، ورغم أن شعب إسرائيل استحق الهجر والدمار بسبب أفعاله، إلا أن الله لم يتخلَّ عنهم. فما هو السبب في ذلك؟ ولماذا لم يتخلَّ الله عن شعب إسرائيل أو يُهلكهم؟ السبب هو أن الله أحب شعب إسرائيل واختارهم. وبعبارة أخرى، لم يُتركوا لأنهم كانوا شعب العهد الذي اختاره الله. ورغم أن شعب إسرائيل لم يكونوا أمناء أو مخلصين بصفتهم شعب العهد، إلا أن الله ظل أميناً للعهد الذي قطعه معهم —فهو أمين ولا يمكنه أن ينكر ذاته— ولذلك لم يتخلَّ عنهم، رغم أنهم استحقوا النبذ. ومن الجوانب اللافتة للنظر في دينونة الله في زمن النبي حزقيال —الموجهة إلى بني إسرائيل الذين أضمروا الأصنام في قلوبهم ووضعوا لأنفسهم معثرات الإثم (حزقيال 14: 3، 4، 7)— هي أن الله، وفي خضم معاقبتهم (الآية 4)، وعد باستعادة قلوبهم (الآية 5). بعبارة أخرى، وعد الله باسترداد قلوب بني إسرائيل الضالين (الآية 5)، وقد أوفى بهذا الوعد من خلال القصاص لخطاياهم. أليس هذا أمراً مدهشاً؟ أليس أمراً مدهشاً أن الله، حين يُنزل القصاص على شعبه الذي اختاره وأحبّه بسبب خطاياهم، لا يكون هدفه هلاكهم، بل استعادة قلوبهم وإعادة بنائها؟ كم ينبغي لنا أن نكون ممتنين للغاية؛ فالله الذي يُظهر عدله بمعاقبة شعبه على خطاياهم، يقوم في الوقت ذاته باستعادتهم وبنائهم من جديد من خلال ذلك التأديب بالذات، سابغاً عليهم فيضاً من رحمته ومحبته ونعمته. وبالطبع، لا يعني هذا أننا مُعفَون من المسؤولية في هذا الأمر؛ فكما كانت مسؤولية بني إسرائيل—في خضم تاريخهم الذي شهد تلقّي قصاص الله ثم استعادة قلوبهم وإصلاحها على يديه—تتمثل في التوبة إليه، كذلك تقع على عاتقنا نحن مسؤولية التوبة عن خطايانا.

 

في العالم الذي نعيش فيه اليوم، كم نرى ونسمع عن أعمال آثمة؟ تأملوا، على وجه الخصوص، المعاناة التي يلحقها القادة الأشرار والحكام الحمقى بالمواطنين (أمثال 28: 15-16). بل لقد شاهدنا مقاطع فيديو تظهرهم وهم يقتلون أبناء شعبهم علانية. كيف يمكنهم استخدام الأسلحة الكيميائية ضد مواطنيهم، حتى أنهم يقتلون الأطفال الصغار؟ إن هؤلاء القتلة، الذين يسفكون دماء البشر، يندفعون بتهور نحو الفخاخ التي نصبوها لأنفسهم (الآية 17). ولا شك أن الله سيجازيهم على أفعالهم. فماذا عنا نحن المسيحيين المؤمنين بيسوع؟ بالطبع، قد لا يكون بيننا كثيرون ارتكبوا جريمة القتل فعلياً بسفك الدماء. ومع ذلك، تظل الحقيقة قائمة بأنه حتى بين أولئك الذين يعلنون إيمانهم بيسوع، هناك من يرتكب خطيئة القتل بحق الآخرين. غير أنني أؤمن بأن كلمات رسالة يوحنا الأولى 3: 15 تنطبق علينا جميعاً: "كُلُّ مَنْ يُبْغِضُ أَخَاهُ فَهُوَ قَاتِلُ نَفْسٍ..." ألا نرتكب أحياناً خطيئة القتل من خلال كراهيتنا لإخوتنا وأخواتنا؟ يجب أن نضع في اعتبارنا أن قصاص الله يتبع مثل هذه الخطيئة. ومع ذلك، فإن الله في قصاصه لا يصب غضبه الكامل علينا؛ بل إنه، من خلال الألم المؤقت للتأديب، يقودنا إلى الاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، فيصرفنا في النهاية عن الخطيئة ويعيدنا كأبناء لله يطيعون كلمته. وهكذا، يحوّلنا من قتلة يبغضون إخوتهم وأخواتهم إلى أشخاص يحبونهم بمحبة الرب. وإنها لصلاتي أن نصبح جميعاً أشخاصاً يحبون جيرانهم.

 

ثالثاً، يجب ألا نكون ممن "يسلكون في طرق ملتوية" (أي أولئك الذين يعيشون بالمكر والخداع). هل فكرت يوماً وقلت لنفسك: "لدي شخصية مزدوجة"؟ وفقاً لقاموس "نافر" (Naver)، تُعرَّف "الشخصية المزدوجة" بأنها مصطلح يصف مجازياً حالة يختلف فيها المظهر الخارجي للمرء عن حقيقته الداخلية. وماذا عن هذا الأمر—أن نكون مختلفين في الخارج عما نحن عليه في الداخل؟ ألم تمر علينا أوقات لاحظنا فيها هذا التناقض في أنفسنا؟ يذكر الكتاب المقدس أشخاصاً كانوا على هذه الشاكلة—أي أن مظهرهم الخارجي لم يكن يطابق حقيقتهم الداخلية؛ وهم الفريسيون. كانوا يصومون في الظاهر (متى 9: 14؛ مرقس 2: 18) ويؤدون العشور عن "النعناع والسذاب وكل بقل" (لوقا 11: 42؛ متى 23: 23)؛ ورفضوا مشاركة الطعام مع من اعتبروهم خطاةً وجباة ضرائب (مرقس 2: 16)، وكانوا يصلون منفصلين عن جابي الضرائب قائلين: "اللهم، أنا أشكرك أنني لست مثل باقي الناس: الخاطفين، والظالمين، والزناة، أو حتى مثل هذا الجابي" (لوقا 18: 11). ومع ذلك، كانوا في الباطن "محبين للمال" (لوقا 16: 14)، وامتلأت قلوبهم بالطمع والشر والفسق وكل أنواع القذارة (لوقا 11: 39؛ متى 23: 25، 27). وهكذا، اتسم الفريسيون بالازدواجية. وإلى جانبهم، يقدم الإصحاح الثاني عشر من إنجيل يوحنا شخصية أخرى تتسم بالازدواجية بين تلاميذ يسوع: يهوذا الإسخريوطي. فعندما زار يسوع بيت عنيا "قبل الفصح بستة أيام"، أخذت امرأة تدعى مريم "مناً من طيب ناردين خالص كثير الثمن، ودهنت قدمي يسوع ومسحت قدميه بشعرها" (يوحنا 12: 1-3). وحين رأى يهوذا الإسخريوطي ذلك، تساءل: "لماذا لم يُبع هذا الطيب بثلاثمائة دينار ويُعطَ للفقراء؟" (الآية 5). ولو كنا حاضرين في تلك اللحظة، لربما دفعنا سماع هذه الكلمات إلى الاعتقاد خطأً بأن يهوذا كان يهتم حقاً بالفقراء. غير أن الكتاب المقدس يكشف أنه قال ذلك "ليس لأنه كان يبالي بالفقراء، بل لأنه كان سارقاً، وكان الصندوق عنده، وكان يأخذ ما يُلقى فيه" (الآية 6). ورغم أنه بدا في الظاهر شخصاً يهتم بالفقراء، إلا أنه في الباطن... كان سارقاً. باختصار، كان يهوذا الإسخريوطي -أحد تلاميذ يسوع- شخصاً ذا شخصية مزدوجة. ويحضرني هنا كتاب بعنوان "77 سبباً لعدم رغبتي في الذهاب إلى الكنيسة" للمؤلف لي مان-جاي. يسرد الكتاب 77 سبباً لتجنب الكنيسة، ومن بينها: "لم أرَ مؤمناً حقيقياً في الكنيسة" و"أنا لا أحبها بسبب كثرة الأشخاص ذوي الشخصيات المزدوجة" (من الإنترنت). لماذا وصلت الكنيسة إلى هذه الحالة؟ لقد عدتُ مؤخراً لقراءة مقال كتبته منذ فترة (11 أبريل 2015): "يبدو أن كنيسة اليوم تُخرِّج أشخاصاً ذوي شخصيات مزدوجة بدلاً من تلاميذ ليسوع". بالطبع، أنا أشارك هنا أفكاري الشخصية فحسب. والسبب في شعوري هذا هو اعتقادي - بدءاً بنفسي - بأن التباين بين المظهر الخارجي والواقع الداخلي للمسيحيين أصبح أكثر وضوحاً لمن حولنا؛ وبعبارة أخرى، أصبح من الصعب العثور على صدق حقيقي بين المسيحيين. ويعود ذلك إلى ميل الكنيسة للتركيز على الممارسات الخارجية أكثر من التركيز على شخصية الفرد؛ فعلى سبيل المثال، بدلاً من تكريس جهودها لتنشئة مسيحيين صادقين حقاً، يبدو أن الكنيسة تشدد على أن يصبح الأفراد مسيحيين "خادمين"، حتى وإن وُجد انفصال بين سلوكهم الخارجي وذواتهم الداخلية. ونتيجة لذلك، ورغم اجتهادهم في الخدمة، فإن غياب الشخصية التي تعكس صورة يسوع غالباً ما يؤدي بهم إلى تشويه مجد الله بدلاً من تكريمه.

 

لننظر إلى الآية التي نتأملها اليوم، وهي سفر الأمثال 28: 18: "السَّالِكُ بِالاسْتِقَامَةِ يَخْلُصُ، وَالْمُعَوَّجُ فِي طُرُقِهِ يَسْقُطُ بَغْتَةً" [(الترجمة الكورية المعاصرة: "الذين يعيشون بصدق سيخلصون، أما الذين يعيشون بمكر فسيواجهون هلاكاً مفاجئاً")]. عند تأملنا لهذه الآية، نجد الكتاب المقدس يقرر أن "السَّالِكُ بِالاسْتِقَامَةِ يَخْلُصُ، وَالْمُعَوَّجُ فِي طُرُقِهِ يَسْقُطُ بَغْتَةً". وتترجمها النسخة الكورية المعاصرة هكذا: "الذين يعيشون بصدق سيخلصون، أما الذين يعيشون بمكر فسيواجهون هلاكاً مفاجئاً". يعقد كاتب سفر الأمثال هنا مقارنة بين "من يسلك باستقامة" (الشخص الذي يعيش بصدق) و"من يسلك في طرق ملتوية" (الشخص الذي يعيش بمكر). أما الترجمة الحرفية للنص العبري الأصلي فتقول: "من يسلك بنزاهة سيخلص، أما من يتعامل بازدواجية فسيسقط فجأة" (بارك يون-سون). أي نوع من الأشخاص هو هذا "المزدوج في سلوكه"؟ خير مثال على ذلك هو "الغني الذي يسلك طرقاً ملتوية" - أو "الغني غير الأمين" (كما ورد في الترجمة الكورية المعاصرة) - المذكور في الشطر الثاني من سفر الأمثال 28: 6، وهو نص سبق لنا تأمله. يصفه النص العبري الأصلي حرفياً بأنه "رجل غني يخدع الناس بسلوكه في طريقين" (وفقاً لـ "بارك يون-سون"). فمن هو الغني الذي يسلك طريقين؟ إنه شخص يتظاهر ظاهرياً بأنه يسلك طريق الخير، لكنه في الواقع يسلك طريق الشر (بارك يون-سون). ومن الأعمال الشريرة التي يرتكبها هذا الغني "مزدوج السلوك" هو "ظلم الفقراء" (الآية 3). ونجد مثالاً أكثر تحديداً لهذا الظلم في رسالة يعقوب 2: 6: "أما أنتم فقد أهنتم الفقير". "أليس الأغنياء هم الذين يضايقونكم ويجرونكم إلى المحاكم؟" (الترجمة الكورية المعاصرة). فالغني الذي يسلك طريقاً مزدوجاً لا يكتفي بازدراء الفقراء بل يظلمهم أيضاً، بل ويتمادى في مضايقتهم وجرهم إلى المحاكم لإلحاق الضرر بهم. إنه لأمر يصعب تصوره: أن يظهر المرء بمظهر فاعل الخير أمام الآخرين، بينما يظلم الفقراء (بشكل مخادع) من وراء ظهورهم. ومن خلال هذا التناقض بين سلوكهم العلني والخاص، يراكم هؤلاء الأغنياء "مزدوجو السلوك" ثرواتهم؛ ويبدو أنهم ينجحون في ذلك نجاحاً كبيراً. ونتيجة لذلك، قد يتساءل الفقراء الأبرار الذين يعانون من الألم: كيف ينعم هؤلاء الأغنياء الأشرار والمنافقون "بالراحة الدائمة ويزدادون ثراءً" (مزمور 73: 12)؟ مما يدفعهم للاعتقاد بأن الحفاظ على نقاء القلب وتجنب الخطيئة هو أمر عبثي لا طائل منه (الآية 13). ومع ذلك، يجب ألا ننسى أنه بينما يراكم هؤلاء الأغنياء المنافقون ومزدوجو السلوك ثرواتهم، فإنهم يراكمون أيضاً شرورهم. وكما ورد في الشطر الثاني من سفر الأمثال 28: 18، فإن هؤلاء الأغنياء "سيسقطون فجأة" [يواجهون دماراً مفاجئاً (الترجمة الكورية المعاصرة)؛ أو سيحل بهم حتماً وقت السقوط المحتوم (بارك يون-سون)].

 

ينص سفر الأمثال 28: 6 على أن الفقير الذي يسلك في الحق أفضل من الغني الشرير الذي يعيش حياة قائمة على الخداع والازدواجية: "خَيْرٌ الْفَقِيرُ السَّالِكُ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْغَنِيِّ الْمُعَوَّجِ الطُّرُقِ". والعبرة هنا هي أن سلوك الإنسان بصدق أو بنفاق — أي خداع الآخرين بالأكاذيب — هو أمر أكثر أهمية من كونه غنياً أو فقيراً. ويؤكد الكتاب المقدس أن أولئك الذين يسلكون طريقاً ملتوياً ومخادعاً سيتعثرون حتماً ويواجهون هلاكاً مفاجئاً، في حين أن الذين يعيشون بصدق واستقامة سينالون الخلاص والنجاة (الآية 18). لذا، يجب علينا أن نكون أشخاصاً يتسمون بالحق والاستقامة. وإنني أصلي لكي نكون أنا وأنت من بين الذين يخلصهم الله وينجيهم.

 

رابعاً، يجب ألا نكون ممن "يتبعون الباطل" (أي أولئك الذين يضيعون أوقاتهم سدى).

 

إذا اقتربنا من نهاية حياتنا ونظرنا إلى الوراء، وراودتنا فكرة: "آه، لقد عشتُ حياتي هباءً"، فكيف تظن سيكون شعورنا؟ ولا سيما إذا أدركنا أننا عشنا حياة تتسم بالفردية المفرطة، وكدحنا لأنفسنا فقط بدافع الطمع، لنخلص في النهاية إلى القول: "لقد كان تعبي بلا طائل ولا جدوى؛ لقد عشتُ حقاً هباءً" — فكيف ستكون حال قلوبنا حينئذ؟ انظر إلى سفر الجامعة 4: 8: "هُنَاكَ رَجُلٌ وَحِيدٌ لاَ ثَانِيَ لَهُ، وَلاَ ابْنَ لَهُ وَلاَ أَخَ، وَلاَ نِهَايَةَ لِكُلِّ تَعَبِهِ، وَعَيْنُهُ لاَ تَشْبَعُ مِنَ الْغِنَى... وَيَحْرِمُ نَفْسَهُ مِنَ الْخَيْرِ. هَذَا أَيْضاً بَاطِلٌ وَشُغْلٌ رَدِيءٌ". لماذا يسعى الناس على هذه الأرض وراء أمور تافهة ويعيشون حياة بلا جدوى؟ لقد وجدتُ السبب في رسالة رومية 1: 21: "لأَنَّهُمْ إِذْ عَرَفُوا اللهَ لَمْ يُمَجِّدُوهُ أَوْ يَشْكُرُوهُ كَإِلهٍ، بَلْ حَمَقُوا فِي أَفْكَارِهِمْ وَأَظْلَمَ قَلْبُهُمُ الْغَبِيُّ". فحتى لو عرفنا الله، ما لم نجدد أذهاننا ونتغير (12: 2)، فإننا لن نمجد الله ولن نشكره؛ وعلاوة على ذلك، ستصبح أفكارنا حتماً بلا جدوى (1: 21). بعبارة أخرى، يصبح تفكيرنا عديم القيمة وباطلاً. وحين نتبنى مثل هذه الأفكار العقيمة، فإننا لا نجد أنفسنا إلا منخرطين في أنشطة تافهة لا طائل منها.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 19: "مَنْ يَفْلَحُ أَرْضَهُ يَشْبَعُ خُبْزاً، وَمَنْ يَتْبَعُ الأَوْهَامَ يَشْبَعُ فَقْراً" [(النسخة الكورية المعاصرة): "المزارع الذي يعمل بجد يجد وفرة في الطعام، أما من يضيع وقته فيصبح فقيراً"]. في هذا النص، نرى كاتب سفر الأمثال يعقد مقارنة بين "من يفلح أرضه" و"من يتبع الأوهام". وهنا، فإن المعنى العبري للعبارة التي تشير إلى "من يتبع حياة التبذير" هو "من يسعى وراء أمور تافهة لا قيمة لها" (وفقاً للمفسر بارك يون-سون). بعبارة أخرى، يشير النص إلى أن أولئك الذين يسعون وراء أمور تافهة "يضيعون وقتهم" وينتهي بهم المطاف إلى الفقر (الآية 19، *النسخة الكورية المعاصرة*). ومن الأمثلة الكتابية البارزة على ذلك قصة الابن الضال الواردة في إنجيل لوقا، الإصحاح 15؛ فقد تسلم الابن الضال حصته من ميراث أبيه، وجمع كل ثروته، وسافر إلى بلد بعيد (الآيات 12-13). وهناك، بدّد الثروة بأكملها التي نالها من أبيه في حياة اتسمت بالإسراف والتهور (الآية 13). وعندما ضربت مجاعة شديدة تلك البلاد، وجد الابن الضال نفسه في نهاية المطاف يعاني من عوز شديد (الآية 14). باختصار، لقد انتهى به الحال إلى الفقر المدقع نتيجة سعيه وراء أمور تافهة وإضاعة وقته.

 

أيها الأصدقاء، إن العالم الذي نعيش فيه عالم باطل ولا معنى له. وقد سبق لي أن تأملت في أربعة أسباب تجعل هذا العالم بلا معنى، وذلك استناداً إلى سفر الجامعة 1: 1-11:

 

أولاً، هذا العالم بلا معنى لأنه لا يحقق أي فائدة حقيقية. وبعبارة أخرى، هو بلا معنى لأنه لا يتبقى منه أي شيء ذي قيمة دائمة.

 

لننظر إلى سفر الجامعة 1: 3: "أَيُّ مَنْفَعَةٍ لِلإِنْسَانِ مِنْ كُلِّ تَعَبِهِ الَّذِي يَتْعَبُهُ تَحْتَ الشَّمْسِ؟" تعني هذه الآية أن كل عمل نقوم به نحن البشر تحت الشمس - بمعزل عن الله - لا يحقق أي فائدة ولا يترك وراءه شيئاً. يصف سفر الجامعة (5: 15-16) كل عمل يُنجز في هذا العالم بعيداً عن الله بأنه "سعي وراء الريح". ففي النهاية، كيف يمكننا الإمساك بالريح؟ إنه جهد عقيم لا يجلب لنا أي نفع. ولذا، يعلن الملك سليمان، "الجامعة" (أو الواعظ)، أنه "لا يبقى شيء من إنجازات الحياة بعد الموت لمن ابتعد عن الله" (1: 3، بارك يون-سون). ومن ثم، يؤكد الواعظ أن هذا العالم عديم المعنى تماماً.

 

ثانياً، يكمن سبب خلو هذا العالم من المعنى في أن حياة الإنسان، مهما طالت، تعود حتماً إلى التراب.

 

تأمل ما ورد في سفر الجامعة (1: 5-6): "الشمس تشرق وتغرب، وتسرع عائدةً إلى حيث أشرقت. تهب الريح نحو الجنوب وتتحول نحو الشمال؛ تدور وتدور، وتعود دائماً إلى مسارها". تعني هذه الفقرة أنه "رغم أن أهل العالم قد يعيشون حياتهم بمعنويات عالية ونشاط كبير، إلا أنهم يعودون حتماً إلى التراب" (بارك يون-سون). ومهما بدا المرء قوياً ونشيطاً في شبابه (مزمور 39: 5)، فإن الإنسان في النهاية أصله من الأرض ولا بد أن يعود إليها. علينا أن ندرك الحقيقة القائلة بأن "كل جسد كالعشب، وكل مجده كزهر العشب" (1 بطرس 1: 24-25). ففي النهاية، يذبل العشب ويسقط الزهر (الآية 24). وعلينا أيضاً أن نصغي إلى كلمات المزمور (39: 6): "حقاً، يسير كل إنسان كخيالٍ عابر؛ عبثاً يكدح ويجمع الثروة، ولا يدري من سيأخذها". في المحصلة، حياتنا تشبه الريح؛ فكما تهب الريح جنوباً وتتحول شمالاً، وتدور هنا وهناك قبل أن تعود إلى مصدرها (الآية 6)، كذلك حياتنا—التي بدأت من التراب—تعود حتماً إلى التراب. ولهذا، يعلن الواعظ أن هذا العالم عديم المعنى تماماً.

 

ثالثاً، يكمن سبب خلو هذا العالم من المعنى في أن الطمع البشري لا يعرف الشبع. انظر إلى سفر الجامعة (1: 8): "كل الأمور مُتعبة؛ لا يستطيع الإنسان التعبير عنها؛ فالعين لا تشبع من النظر، والأذن لا تمتلئ من السمع". تشير العبارة القائلة بأن العين والأذن لا تشبعان — حتى بعد الرؤية والسماع — إلى أن الطمع البشري لا حدود له، تماماً كالبحر الذي لا يمتلئ أبداً رغم التدفق المستمر للمياه (الآية 7) (بارك يون-سون). وبالفعل، يبدو الطمع البشري بلا نهاية؛ فالناس يسعون وراء أمور شتى في هذا العالم الباطل لإشباع تلك الرغبة الجامحة، لكنهم في النهاية لا يجدون الرضا. وفيما يخص الملك سليمان، "الجامعة" (أو الواعظ)، يخبرنا سفر الجامعة (2: 10): "وَمَهْمَا اشْتَهَتْهُ عَيْنَايَ لَمْ أَمْنَعْهُ عَنْهُمَا. لَمْ أَمْنَعْ قَلْبِي مِنْ أَيِّ فَرَحٍ". لقد جرب سليمان كل ما اشتهته عيناه وسُرَّ به قلبه — واصفاً ذلك بأنه جزاء كل تعبه (2: 10) — إلا أنه اعترف في الآية 11 قائلاً: "ثُمَّ الْتَفَتُّ أَنَا إِلَى كُلِّ أَعْمَالِي الَّتِي عَمِلَتْهَا يَدَايَ، وَإِلَى التَّعَبِ الَّذِي تَعِبْتُهُ فِي عَمَلِهَا، فَإِذَا الْكُلُّ بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ، وَلاَ مَنْفَعَةَ تَحْتَ الشَّمْسِ" (الآية 11).

رابعاً، هذا العالم باطل لأن الناس في الأجيال اللاحقة لا يتذكرون أهل العصر الحاضر.

 

انظر إلى سفر الجامعة (1: 11): "لَيْسَ ذِكْرٌ لِلأَوَّلِينَ. وَحَتَّى الآخِرُونَ أَيْضاً الَّذِينَ سَيَأْتُونَ لاَ يَكُونُ لَهُمْ ذِكْرٌ عِنْدَ الَّذِينَ يَأْتُونَ بَعْدَهُمْ". يعجز الناس عن نيل الرضا لأنه لا يوجد شيء جديد حقاً في هذا العالم؛ فهو مجرد تكرار لما سبق (الآيتان 9-10؛ بارك يون-سون). وهكذا، أعلن الملك سليمان، "الجامعة"، أن هذا العالم باطل لأن الأجيال القادمة لا تتذكر أهل العصر الحالي (الآية 11؛ بارك يون-سون). فمهما امتلك المرء من ثروة أو سلطة أو نفوذ في الحاضر، فما الذي يبقى بعد الموت؟ كل شيء يُنسى في نهاية المطاف مع مرور الزمن. وفي النهاية، يمضي جيل ويأتي جيل آخر (الآية 3). ولأن الأجيال الماضية لا تُذكر، فإن هذا العالم يفتقر تماماً إلى المعنى. أيها الأحباء، بمجرد أن نموت، لا يمكننا العودة أبداً إلى هذا العالم (سفر الجامعة 3: 22؛ بارك يون-سون). ليس لدينا سوى حياة واحدة لنعيشها؛ لذا يجب ألا نضيعها في السعي وراء أمور الجسد، لأن مثل هذه المساعي عديمة الفائدة تماماً وعبثية.

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نعيش؟ بالنظر إلى الشطر الأول من الآية 19 في الإصحاح 28 من سفر الأمثال، نجد أن الكتاب المقدس يقول: "مَنْ يَشْتَغِلُ بِأَرْضِهِ يَشْبَعُ خُبْزاً..." [أو كما توردها "النسخة الكورية المعاصرة": "المزارع الذي يعمل بجد يجد وفرة في الطعام"]. ماذا يعني هذا؟ كانت فلاحة الأرض هي المهنة الشائعة في ذلك العصر (بحسب بارك يون-سون)، ويعلّمنا الكتاب المقدس أن العمل الجاد يؤدي إلى وفرة في الطعام. ولذلك، يجب علينا أن نعمل بجد واجتهاد في أماكن عملنا؛ فعندما نفعل ذلك، ستنعم بيوتنا بالوفرة (أمثال 27: 27). وعلاوة على ذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا أن السبب الذي يجعل الله يمنحنا الوفرة في كل شيء وفي كل حين -بينما نعمل بجد- هو تمكيننا من أن نزداد في كل عمل صالح (2 كورنثوس 9: 8). وإنها لصلاتي أن نصبح أنا وأنت من هذا النوع من الناس.

 

خامساً وأخيراً، يجب ألا نكون ممن "يستعجلون الغنى" (أي أولئك الذين يسعون بلهفة وتسرّع ليصبحوا أثرياء).

 

هل يُعد السعي ليصبح المرء غنياً خطيئة؟ وهل يُحظر على المسيحيين الرغبة في الثروة؟ يقول سفر الأمثال 23: 4: "لاَ تَتْعَبْ لِكَيْ تَصِيرَ غَنِيّاً. كُفَّ عَنْ فَهْمِكَ هَذَا!" [أو كما توردها "النسخة الكورية المعاصرة": "لا تكدح بشدة لتصبح غنياً؛ بل تحلَّ بحكمة ضبط النفس"]. عند قراءة هذا النص، لا يسع المرء إلا أن يستنتج أنه لا ينبغي للمسيحيين أن يسعوا ليصبحوا أغنياء. لماذا يخبرنا الكتاب المقدس ألا نسعى وراء الثروة؟ وما هو السبب؟ انظر إلى رسالة تيموثاوس الأولى 6: 9-10: "أَمَّا الَّذِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَكُونُوا أَغْنِيَاءَ فَيَسْقُطُونَ فِي تَجْرِبَةٍ وَفَخٍّ وَشَهَوَاتٍ كَثِيرَةٍ غَبِيَّةٍ وَمُضِرَّةٍ، تُغْرِقُ النَّاسَ فِي الْعَطَبِ وَالْهَلاَكِ. لأَنَّ مَحَبَّةَ الْمَالِ أَصْلٌ لِكُلِّ الشُّرُورِ، الَّذِي إِذِ ابْتَغَاهُ قَوْمٌ ضَلُّوا عَنِ الإِيمَانِ، وَطَعَنُوا أَنْفُسَهُمْ بِأَوْجَاعٍ كَثِيرَةٍ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "أولئك الذين يسعون ليصبحوا أغنياء يقعون في تجارب وفخاخ، ويستسلمون لرغبات متنوعة غبية ومضرة تؤدي إلى الهلاك. إن محبة المال هي أصل كل الشرور؛ فمن يتوقون إليه يضلون عن الإيمان، ويعانون آلاماً شديدة وجروحاً عاطفية"]. السبب الذي يدعونا لعدم السعي وراء الثراء هو أن ذلك يقودنا إلى تجارب وفخاخ، ويجعلنا فريسة لرغبات حمقاء وضارة تؤدي إلى هلاكنا. لذا، وامتثالاً لما ورد في سفر الأمثال 23: 4، يجب ألا نُجهد أنفسنا في محاولة الاغتناء؛ بل ينبغي علينا التخلي عما يُسمى "الحكمة الذاتية". فما هي هذه "الحكمة الذاتية" التي يجب أن نتخلص منها؟ إنها تشير إلى محاولة تكديس الثروة عبر أساليب بشرية ملتوية بدلاً من اتباع كلمة الله (كما يرى بارك يون-سون). لقد تُرجمت عبارة "كُفَّ عن حكمتك" الواردة في هذه الآية في "النسخة الكورية المعاصرة" بعبارة "مارس حكمة ضبط النفس". ومن خلال التأمل في هذه الترجمة، أدركت أننا بحاجة إلى امتلاك حكمة ضبط النفس. إذن، ما هي "حكمة ضبط النفس"؟ يمكننا النظر إليها من زاويتين: (1) تتعلق حكمة ضبط النفس بطريقة تفكيرنا؛ إذ يجب ألا نترك العنان لخيالنا أو نبني افتراضات عشوائية حول الآخرين، بل علينا التفكير بحكمة. يجب أن تفكر بحكمة؛ فلا تكتفِ بمجرد الاستماع وتصديق كل ما يقوله الطرف الآخر دون تمحيص، بل استمع بتمييز وفطنة لتتمكن من إدراك الدوافع الحقيقية الكامنة وراء كلماتهم. (2) تتمثل حكمة ضبط النفس، ببساطة، في ممارسة كبح جماح الرغبات؛ فيجب علينا ضبط قلوبنا. فحتى عندما تزداد ثروتنا، لا ينبغي أن نعلّق قلوبنا بها (مزمور 62: 10). وأعتقد أن ضبط القلب يعني رفض تجربة الطمع بشتى صورها والحفاظ على روح القناعة والرضا. فإذا أخفقنا في ضبط قلوبنا بهذه الطريقة، فإننا سنستسلم لإغراء الطمع ونصبح عبيداً له.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 28: 20: "الرَّجُلُ الأَمِينُ كَثِيرُ الْبَرَكَاتِ، وَالْمُسْرِعُ إِلَى الْغِنَى لاَ يَبْرَأُ مِنَ الْعِقَابِ". هنا، يعقد كاتب سفر الأمثال مقارنة بين "الرجل الأمين" (الشخص الصادق والمستقيم) وبين "المسرع إلى الغنى" (الشخص الذي يتعجل في جمع الثروة). ومن خلال وضع هذه المقارنة في الاعتبار، يمكننا استنتاج أن أولئك الذين يتعجلون في الاغتناء يفتقرون إلى الأمانة والاستقامة. فكروا في الأمر: كيف يمكن لمن يسعى بلهفة للثراء أن يعمل بجدية ونزاهة؟ إن شخصاً كهذا يفتقر إلى النزاهة، وبدلاً من ذلك "يسلك طريقاً ملتوياً" (الآية 18)؛ وبعبارة أخرى، هو يعيش حياة تتسم بعدم الأمانة. ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس: "خَيْرٌ لِلْفَقِيرِ السَّالِكِ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْغَنِيِّ الْمُعَوَّجِ فِي طُرُقِهِ" (الآية 6). علاوة على ذلك، فإن الساعين وراء الثراء السريع يفتقرون إلى الصبر؛ فبدافع من هذا التسرع، يحاول أحدهم بدء عمل تجاري ويضع خططاً شتى لجني الأرباح، لكنه يغفل حقيقة أن لا أحد يعلم ما يخبئه الغد (يعقوب 4: 13-14). إنه لا يدرك أن حياته ليست سوى "بُخَارٍ يَظْهَرُ قَلِيلاً ثُمَّ يَضْمَحِلُّ" (الآية 14). ومع ذلك، يقرر الكتاب المقدس أن "قَصِيرُ الْأَنَاةِ يُظْهِرُ الْحَمَاقَةَ" (أمثال 14: 29)، كما يؤكد أن "الْعَجَلَةَ لاَ تُؤَدِّي إِلاَّ إِلَى الْفَقْرِ" (21: 5). ويحذر الكتاب من أن أولئك الذين يهرعون نحو الثراء — عائشين بلا أمانة ومظهرين حماقتهم من خلال التسرع — لن يفلتوا في النهاية من العقاب (28: 20).

 

أيها الأصدقاء، بدلاً من السعي وراء الثراء السريع، علينا أن نجتهد لنكون أشخاصاً صادقين ومستقيمين. يجب ألا نكون من صنف الأغنياء الذين يسلكون طريقين متناقضين؛ فيتظاهرون باتباع طريق البر أمام الناس بينما يسيرون فعلياً في طريق الشر. ومن خلال طلب الله والحكمة التي يمنحها، ينبغي أن ندرك الحقيقة القائلة: "خَيْرٌ لِلْفَقِيرِ السَّالِكِ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْغَنِيِّ الْمُعَوَّجِ فِي طُرُقِهِ" (الآية 6). وتصيغ الآية (أمثال 19: 22) الأمر هكذا: "الْأَمَانَةُ هِيَ مَا يُرْغَبُ فِيهِ فِي الإِنْسَانِ؛ وَأَنْ تَكُونَ فَقِيراً خَيْرٌ مِنْ أَنْ تَكُونَ كَاذِباً". أيها الأصدقاء، يجب أن نكون أمناء (28: 20)، وأن نسلك في طريق الاستقامة (الآية 18)؛ وحين نفعل ذلك، سننال بركات وفيرة (الآية 20).

 

أود أن أختتم هذه التأملات في كلمة الله. يجب ألا نكون من صنف الأشخاص الموصوفين هنا؛ فلا ينبغي أن نكون "مسؤولين أشراراً" أو "حكاماً حمقى"، ولا "قتلة" (أي أولئك الذين يسفكون الدماء). يجب ألا نكون ممن "يسلكون طرقاً ملتوية" (أي يعيشون حياة قائمة على الخداع)، ولا ممن "يسعون وراء التبذير" (أي يضيعون أوقاتهم في التفاهات)، ولا ممن "يسارعون إلى الثراء". بل يجب أن نكون من طينة مختلفة؛ علينا أن نبغض الطمع لننعم بحياة مديدة، وأن نسلك طريق الاستقامة لننال الخلاص، وأن نعمل بجد ليتوفر لنا الطعام الوفير، وأن نكون أمناء لنحظى ببركات غزيرة.

 

يبدو أن هناك عدداً أكبر بكثير مما نتصور من الناس في هذا العالم ممن يؤمنون بأن "المال يمكنه فعل أي شيء". إنهم مقتنعون تماماً بأن "المال قوة"، ولذلك لا يترددون في تقديم الرشاوى لتحقيق أهدافهم وطموحاتهم الأنانية. ويمكن العثور على مثال لذلك في الإصحاح الرابع من سفر عزرا في الكتاب المقدس؛ فعندما عاد شعب إسرائيل إلى وطنهم في يهوذا بعد السبي البابلي وشرعوا في إعادة بناء هيكل الله، سمع "أعداء يهوذا وبنيامين" بالأمر (الآية 1) وتوجهوا إلى زربابل والقادة اليهود الآخرين (الآية 2). لقد طلبوا المشاركة مع شعب يهوذا في بناء الهيكل (الآية 2)، لكن زربابل ويشوع والقادة الآخرين رفضوا ذلك قائلين: "نحن وحدنا سنبنيه للرب إله إسرائيل" (الآية 3). ومنذ ذلك الحين، "أخذ سكان الأرض يضايقون شعب يهوذا ويعرقلون بناء الهيكل" (الآية 4). وكانت الرشوة إحدى الوسائل التي استخدموها لعرقلة عملية البناء (الآية 5)؛ إذ قام أعداء يهوذا "برشوة المسؤولين لعرقلة الخطة [بناء الهيكل] منذ عهد كورش ملك فارس وحتى عهد داريوس ملك فارس" (الآية 5). وبالمثل، نجد في الإصحاح السادس من سفر نحميا أن طوبيا وسنبلط - وهما من أعداء شعب يهوذا - قد قدما رشوة لشمعيا لكي ينقل نبوءة كاذبة إلى نحميا. وكان مضمون النبوءة: "إنهم قادمون لقتلك، لذا دعنا نذهب إلى بيت الله ونختبئ داخل الهيكل ونغلق الأبواب؛ لأنهم سيأتون بالتأكيد ليلاً لقتلك" (الآية 10). وحين سمع نحميا ذلك، أجاب شمعيا قائلاً: "هل يهرب رجل مثلي؟ وهل يدخل شخص مثلي إلى الهيكل لينقذ حياته؟ لن أفعل ذلك" (الآية 11). ثم أدرك نحميا أن شمعيا لم يكن ينقل رسالة من الله، بل كان قد تلقى رشوة من طوبيا وسنبلط لإيصال هذه النبوءة (الآية 12). لماذا دفع طوبيا وسنبلط - وهما من خصوم شعب يهوذا - رشوةً لشمعيا ليتفوّه بتلك النبوءة الزائفة؟ لننظر إلى سفر نحميا 6: 13: "لأجل هذا أُخِذَتِ الرِّشْوَةُ، لِكَيْ أَخَافَ وَأَعْمَلَ هكَذَا وَأُخْطِئَ، فَيَكُونَ لَهُمْ خَبَرٌ رَدِيءٌ لِكَيْ يُعَيِّرُونِي". في نهاية المطاف، كان الهدف من الرشوة هو ترهيب نحميا -قائد شعب يهوذا- ودفعه لارتكاب خطيئة في حق الله.

 

تأمّل في هذا الأمر: ماذا كان سيحدث لو قبل قاضٍ من شعب يهوذا رشوةً؟ من المؤكد أن قاضياً كهذا سيعجز عن إقامة العدل والحق، بل إنه لن يكون قادراً على ذلك أصلاً. ومع ذلك، يُسجّل الكتاب المقدس أن القادة والقضاة بين شعب يهوذا، في عهد العهد القديم، قد قبلوا الرشاوى بالفعل: "رُؤَسَاؤُكِ مُتَمَرِّدُونَ وَلُفَعَاءُ اللُّصُوصِ. كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يُحِبُّ الرِّشْوَةَ وَيَتْبَعُ الْعَطَايَا. لاَ يَقْضُونَ لِلْيَتِيمِ، وَدَعْوَى الأَرْمَلَةِ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِمْ" (إشعياء 1: 23)؛ "يَدَاهُمْ إِلَى الشَّرِّ بِاجْتِهَادٍ. الرَّئِيسُ يَطْلُبُ، وَالْقَاضِي بِالْهَدِيَّةِ يَحْكُمُ، وَالْعَظِيمُ يَتَكَلَّمُ بِهَوَى نَفْسِهِ الْخَبِيثِ، فَيَتَآمَرُونَ مَعاً" (ميخا 7: 3). ونتيجة لذلك، فإن القضاة الذين قبلوا الرشاوى "يُبَرِّرُونَ الْمُذْنِبَ مِنْ أَجْلِ الرِّشْوَةِ، وَيَنْزِعُونَ حَقَّ الْبَارِّ مِنْهُ" (إشعياء 5: 23). بعبارة أخرى، لقد ألحقوا الضرر بالأبرياء (مزمور 15: 5). لقد حرّف هؤلاء القضاة مجرى العدالة (1 صموئيل 8: 3)، وتسببت أحكامهم الجائرة حتماً في معاناة الناس ظلماً (عاموس 5: 12). تخيّل فقط -من منظور الشخص المتضرر- كم يبدو حكم القاضي الظالم مجحفاً للغاية (أمثال 28: 21). ولذا، ينص سفر الأمثال 18: 5 على أنه: "لاَ يَحْسُنُ مُحَابَاةُ الْوَجْهِ لِلشِّرِّيرِ، وَلاَ إِحْقَاقُ الْحَقِّ لِلْبَارِّ فِي الْقَضَاءِ". إن الرشاوى تُعمي البصيرة (خروج 23: 8؛ تثنية 16: 19؛ 1 صموئيل 12: 3)، وتُفسد القلوب (جامعة 7: 7)، وتجعلنا ننسى الله (حزقيال 22: 12)، مما يؤدي بالتالي إلى انحراف أحكامنا (1 صموئيل 8: 3). ونتيجة لذلك، تدفعنا الرشوة إلى المحاباة وارتكاب الخطأ (أمثال 28: 21)، وتُضللنا عن الطريق الصحيح (أيوب 36: 18). لذا، يجب ألا نقبل الرشوة. واقتداءً بالله الذي لا يقبل الرشوة (تثنية 10: 17؛ 2 أخبار الأيام 19: 7)، ينبغي لنا ألا نقبل الرشوة ولا نمارس المحاباة (أمثال 28: 21). وعلينا أن نضع نصب أعيننا حقيقة أن المرء قد يرتكب إثماً من أجل "كسرة خبز"؛ فالرشوة تملك القدرة على دفعنا لارتكاب الخطيئة في حق الله إلى هذا الحد (نحميا 6: 13). وعليه، يجب ألا نقبل الرشوة.

 

ثانياً، علينا أن ندرك أن الشخص الذي يضمر الطمع غالباً ما يغفل عن حقيقة أن الفقر يداهمه بسرعة.

 

أنت على دراية بقصة عيد الميلاد التي تتحدث عن العجوز البخيل "سكروج"، أليس كذلك؟ تدور هذه القصة -التي كتبها الروائي البريطاني تشارلز ديكنز- حول "سكروج"، وهو رجل بخيل يفتقر إلى أدنى قدر من الشفقة، ويلتقي في ليلة عيد الميلاد بشبح شريكه التجاري السابق "مارلي". وبعد أن يشهد رؤىً تكشف له ماضيه وحاضره ومستقبله، يتوب عن خطاياه ويستعيد إنسانيته. ورغم أنني تعلمت -على الأرجح- ألا أصبح بخيلاً حين استمعت لتلك القصة الخيالية في صغري، إلا أنني أحتفظ بذكرى أوضح لقصة "هيونغبو ونولبو" التي سمعتها في وقت أبكر من ذلك، وتحديداً خلال أيام دراستي الابتدائية. حينها، وكنت طفلاً صغيراً، استخلصتُ درساً مفاده أنه ينبغي لي أن أكون شخصاً طيباً مثل "هيونغبو" لا طماعاً مثل "نولبو". ومع ذلك، وبينما أنظر إلى حياتي الآن بعد مرور كل هذا الوقت، أتساءل عما إذا كنت أعيش في الواقع على النقيض تماماً؛ أي مثل "نولبو" الطماع. فعلى الأقل، تاب العجوز البخيل "سكروج" في النهاية عن خطاياه واستعاد قلباً إنسانياً، أما أنا، فما زلت أصارع نفسي، عاجزاً عن العثور حقاً على الحالة القلبية السليمة؛ إذ أواجه -على وجه الخصوص- صراعاً مع "الطمع" الكامن في داخلي. عند التأمل في الرؤية المستمدة من سفر صموئيل الثاني 12: 14، أتذكر ضرورة اليقظة التامة تجاه الطمع؛ فهو يدفع الناس لارتكاب الزنا والقتل والسرقة، مما يمنح أعداء الله مبررات وافرة للتشهير. ونظراً لأن قادة الكنيسة والمجتمع الديني يرتكبون حالياً خطيئة عبادة الأوثان ضد الله من خلال إيواء الطمع في قلوبهم — أي محبة الثروة المادية أو المجد أو النساء أكثر من الله (ميخا 1: 7؛ 2: 2؛ كولوسي 3: 5) — فإنني أجد نفسي مدفوعاً للصلاة والتأمل العميق، استناداً إلى الكتاب المقدس، حول كيفية التخلص من تجربة الطمع. ويشير الدرس المستفاد من سفر أعمال الرسل 20: 33-35 إلى أنه للتغلب على تجربة الطمع، يجب عليّ دائماً تذكر كلمات يسوع: "مغبوط هو العطاء أكثر من الأخذ"، وأن أعيش وفقاً لهذا التعليم. وبالنظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 22، نجد أن الكتاب المقدس يقرر: "الشخص الأناني عازم على تكديس الثروة لكنه يجهل أن الفقر على وشك أن يدركه" (النسخة الكورية المعاصرة) [(النسخة الكورية المنقحة): "صاحب العين الشريرة يسارع إلى كسب الثروة ولا يعلم أن الفقر سيحل به"]. يقول الكتاب المقدس: "صاحب العين الشريرة يسارع إلى كسب الثروة ولا يعلم أن الفقر سيحل به". وهنا، تشير عبارة "العين الشريرة" إلى عين الشخص الذي يضمر الطمع (بارك يون-سون). بعبارة أخرى، إن عين الشخص الطماع هي عين شريرة (الآية 22). ووفقاً للآية 22، يذكر الكتاب المقدس أن هذا الشخص الأناني الطماع — الذي يمتلك هذه العين الشريرة — يسعى جاهداً لتكديس الثروة (الآية 22، النسخة الكورية المعاصرة). وتوحي عبارة "عازم على" (أو "يسارع") بأن الشخص الطماع صاحب العين الشريرة يسعى إلى "أن يصبح غنياً بسرعة" (الآية 20) أو يهرع ليصبح ثرياً (الآية 20، النسخة الكورية المعاصرة). تأمَّل في سفر الأمثال 28: 20: «الرَّجُلُ الأَمِينُ كَثِيرُ الْبَرَكَاتِ، وَالْمُسْرِعُ إِلَى الْغِنَى لاَ يُبْرَأُ مِنَ الْعِقَابِ».

 

عندما يسعى شخص أناني يضمر مثل هذا الطمع إلى الثراء السريع، فمن المرجح أن يسعى وراء الثروة عبر وسائل غير مشروعة بدلاً من الطرق القويمة والقانونية. وتُعرِّف الآيات (21: 6-7) من سفر الأمثال هذه الأساليب غير المشروعة بأنها "الخداع" (الكذب) و"العنف" (القوة): "جمع الكنوز بلسان كاذب هو بخار زائل وفخ مميت. وعنف الأشرار سيجرهم إلى الهلاك، لأنهم يرفضون فعل الصواب" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الثروة المكتسبة بالخداع تشبه الضباب الزائل والفخ المميت؛ والأشرار يهلكون بسبب العنف الذي يمارسونه؛ وذلك لأنهم يرفضون فعل الصواب"]. ويُعلن الكتاب المقدس أن تكديس الثروة عن طريق الخداع والعنف في عجلةٍ للثراء يعادل "السعي وراء الموت"؛ إذ يصف مثل هذه الثروة بأنها "تشبه الضباب والفخ المميت". إن الساعين وراء الثراء السريع عبر الكلام المخادع هم الأشرار، ويذكر الكتاب المقدس أن هؤلاء الأشرار "يرفضون فعل الصواب" (21: 7، النسخة الكورية المعاصرة). ونتيجة لذلك، فإنهم يكدسون الثروة باللجوء إلى أساليب غير مشروعة كالخداع أو العنف. فما هي النتيجة؟ النتيجة هي "الفقر" (الإملاق). غير أن المشكلة تكمن في أن أولئك الذين يحركهم طمع الثراء السريع لا يدركون أن الفقر على وشك أن يحل بهم (أو يباغتهم) (28: 22ب). في البداية، يبدو أنهم ينجحون في تكديس الثروة بوسائل غير بارة؛ فدخلهم يفوق رغبات قلوبهم (مزمور 73: 7)، وممتلكاتهم تنمو يوماً بعد يوم، ويتمتعون بحياة رغيدة ومستقرة (الآية 12، النسخة الكورية المعاصرة). ومع ذلك، فعندما دخل آساف -كاتب المزمور 73- إلى مقدِس الله، أدرك مآل الأشرار. فما هي نهايتهم؟ تأملوا في المزمور 73: 18–20: "حَقّاً فِي مَزَالِقَ جَعَلْتَهُمْ. فِي الْبَوَارِ طَرَحْتَهُمْ. كَيْفَ صَارُوا لِلْخَرَابِ بَغْتَةً! اضْمَحَلُّوا وَفَنُوا مِنَ الدَّوَاهِي. كَحُلْمٍ عِنْدَ التَّيَقُّظِ، يَا رَبُّ، عِنْدَ التَّيَقُّظِ تَحْتَقِرُ خَيَالَهُمْ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "تضعهم في أرض زلقة وتدفعهم نحو الهلاك، فيفنون في لحظة ويلقون نهاية مريعة. إنهم كحلم يتبدد عند حلول الصباح؛ وهكذا، حين تنهض أنت، يختفون مثل الحلم"].

 

أيها الأصدقاء، تنص رسالة تيموثاوس الأولى 6: 9–10 على ما يلي: "أَمَّا الَّذِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَكُونُوا أَغْنِيَاءَ فَيَسْقُطُونَ فِي تَجْرِبَةٍ وَفَخٍّ وَشَهَوَاتٍ كَثِيرَةٍ غَبِيَّةٍ وَمُضِرَّةٍ، تُغْرِقُ النَّاسَ فِي الْعِطَابِ وَالْهَلاَكِ. لأَنَّ مَحَبَّةَ الْمَالِ أَصْلٌ لِكُلِّ الشُّرُورِ، الَّتِي إِذْ ابْتَغَاهَا قَوْمٌ ضَلُّوا عَنِ الإِيمَانِ، وَطَعَنُوا أَنْفُسَهُمْ بِأَوْجَاعٍ كَثِيرَةٍ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الذين يسعون ليصبحوا أغنياء يقعون في التجارب والفخاخ، وفي رغبات متنوعة غبية ومضرة تدمر الناس. إن محبة المال هي أصل كل أنواع الشرور؛ فالذين يتوقون إليه يضلون عن الإيمان، ويعانون آلاماً شديدة ويجرحون قلوبهم"]. يجب ألا نكون مثل الفريسيين الذين أحبوا المال (لوقا 16: 14). يجب ألا نحب المال، لأن محبة المال هي أصل كل أنواع الشرور. فإذا طمعنا في المال بدافع حبنا له، فسنضل الطريق ونبتعد عن الإيمان. لذا، يجب أن نضع في اعتبارنا أن الساعين ليصبحوا أغنياء يقعون في التجارب والفخاخ والرغبات الغبية والمضرة التي تزج بالناس في الخراب والهلاك. وعليه، يجب ألا نحب المال. وعلاوة على ذلك، يجب ألا نكدس المال على هذه الأرض. ولماذا ذلك؟ لأن يسوع يوضح في متى 6: 19 أنه على هذه الأرض، "يُفْسِدُ السُّوسُ وَالصَّدَأُ، وَيَنْقُبُ السُّارِقُونَ وَيَسْرِقُونَ". ماذا يعني هذا؟ يعني أنه إذا اكتنزنا المال أو الثروة هنا، فسيحدث أحد أمرين: إما أن يتعرض كل ذلك المال والثروة للتلف والضياع، أو يسرقه اللصوص (ماكدونالد). باختصار، السبب الذي يمنعنا من تكديس المال أو الثروة على الأرض هو أنها ستزول جميعاً في النهاية. ولهذا السبب كتب الرسول يعقوب في رسالته (الإصحاح 5: 2-3): "غِنَاكُمْ قَدْ تَعَفَّنَ، وَثِيَابُكُمْ أَكَلَهَا الْعُثُّ. ذَهَبُكُمْ وَفِضَّتُكُمْ قَدْ صَدِئَا، وَصَدَأُهُمَا يَكُونُ شَهَادَةً عَلَيْكُمْ، وَيَأْكُلُ لُحُومَكُمْ كَنَارٍ! قَدْ كَنَزْتُمْ فِي الأَيَّامِ الأَخِيرَةِ". يجب ألا نكدس الثروات الأرضية في هذه الأيام الأخيرة؛ بل ينبغي لنا -كما علّم يسوع- أن نكنز كنوزاً في السماء (متى 6: 20). وقد لخص الدكتور "بارك يون-سون" طريقة القيام بذلك قائلاً: "إن السبيل إلى كنز الكنوز في السماء يكمن في التضحية بكل الأشياء الطيبة التي أمتلكها على الأرض -ليس فقط الثروة المادية، بل أيضاً جهودي ومواهبي وكل شيء آخر- من أجل الرب" (بارك يون-سون).

 

علينا أن نعيش حياتنا على الأرض بينما نكنز كنوزاً في السماء. وللقيام بذلك، يجب أن نضحي بما نملكه من أجل الرب. ينبغي أن نضع الرب فوق كل اعتبار -ليس فقط ممتلكاتنا المادية، بل أيضاً وقتنا وأجسادنا وعائلاتنا- وأن نكون مستعدين لتقديم التضحيات من أجل الرب وكنيسته وعمل الإنجيل. وعلاوة على ذلك، يجب أن نشارك ما نملكه انطلاقاً من محبتنا للقريب (لوقا 18: 22). فهذه هي الطريقة التي نكنز بها لأنفسنا كنوزاً في السماء (الآية 22).

 

ثالثاً، يجب أن ندرك أن توبيخ شخص ما يكسبنا في النهاية محبةً أكبر مما تفعله المداهنة باللسان.

 

كيف سيكون شعورك لو أشار شخص يحبك إلى عيوبك؟ ما زلت أتذكر موقفاً خلال سنوات دراستي الجامعية، حين كنت أتلقى تدريباً على التلمذة مع بعض الطلاب الأكبر سناً وأحد الرعاة؛ لقد شعرت ببعض الاستياء عندما علّق ذلك الراعي بأنني ما زلت سريع الغضب. ومع ذلك، أتذكر أيضاً أنني أخبرت طالباً أصغر سناً -كنت أهتم لأمره- بأنه متكبر. والآن، ينتابني شعور بالندم كلما فكرت في الشعور الذي لا بد أنه انتاب ذلك الأخ حين سمع تلك الكلمات.

 

شخصياً، أجد الآية الواردة في سفر الأمثال 27: 5 تمثل تحدياً لي. بعبارة أخرى، أواجه صعوبة كلما صادفت هذا النص الكتابي: "اَلْوَبْخُ الظَّاهِرُ خَيْرٌ مِنَ الْحُبِّ الْمُسْتَتِرِ". وتُترجم الآية في بعض النسخ الحديثة بعبارة "توبيخ الشخص في وجهه خير من الحب المكتوم"، ومع ذلك أجد صعوبة في توجيه التوبيخ المباشر للآخرين. كنت أعزو هذا الأمر إلى طبيعة شخصيتي، لكنني أتساءل أحياناً عما إذا كان السبب الحقيقي يكمن في افتقاري إلى ذلك النوع من المحبة الذي يُمكّنني من توبيخ شخص ما بدافع محبة الله. وبما أنني أجد صعوبة حتى في ممارسة "الحب المستتر"، فمن المؤكد أنني أفشل في ممارسة "التوبيخ الظاهر" الذي يُعد أسمى منه؛ ولذا، ينتابني شعور بالصراع وتأنيب الضمير كلما مررت بهذه الآية. وفي خدمتي، كثيراً ما يؤرقني التفكير بأنه -لو كنت أحب حقاً الرعية التي ائتمنني الله عليها- لكانت هناك أوقات كان ينبغي عليّ فيها طاعة كلمة الله وتوجيه توبيخ نابع عن محبة، لكنني تقاعست عن ذلك. من يخطر ببالك عندما تفكر في شخصية من الكتاب المقدس وجهت توبيخاً ظاهراً؟ يتبادر إلى ذهني النبي ناثان، الذي وبّخ الملك داود في وجهه (سفر صموئيل الثاني 11). نحن جميعاً على دراية بهذه القصة: فبعد أن ضاجع داود بثشبع -زوجة أوريا- واكتشف حملها، حاول التستر على خطيئته، وانتهى به الأمر بارتكاب جريمة قتل حين دبر مقتل جنديه المخلص أوريا. ولأن "الأَمْرَ الَّذِي فَعَلَهُ دَاوُدُ قَبُحَ فِي عَيْنَيِ الرَّبِّ" (الآية 27)، أرسل الله النبي ناثان لتوبيخ داود على أخذه زوجة أوريا، مستخدماً مَثَلاً عن رجل غني وآخر فقير في المدينة نفسها (12: 1-4). في تلك اللحظة، استشاط داود غضباً وقال للنبي ناثان: "حَيٌّ هُوَ الرَّبُّ، إِنَّهُ يُقْتَلُ الرَّجُلُ الْفَاعِلُ ذلِكَ!" (الآية 5). ولعل داود -بسبب محاولاته المستميتة للتستر على خطيئته التي أدت إلى إسكات ضميره- لم يدرك أنه هو نفسه الرجل الذي يستحق الموت. وحينها واجهه النبي ناثان مباشرة قائلاً: "أَنْتَ هُوَ الرَّجُلُ!" (الآية 7). يا له من توبيخ صادم! فمن المؤكد أن داود لم يعتبر نفسه الشخص المستحق للموت؛ تخيل مدى دهشته عندما وجّه ناثان أصابع الاتهام إليه وأعلن قائلاً: "أنت هو الرجل!". عندما نعجز عن إدراك حقيقة خطايانا، ثم يكشف الله القدوس أن أفعالنا خاطئة، ألا تهتز ضمائرنا بعمق؟

 

في نص اليوم، المأخوذ من سفر الأمثال 28: 23، يقول الكتاب المقدس: "مَنْ يُوَبِّخُ إِنْسَاناً يَجِدُ حُظْوَةً بَعْدَ ذلِكَ أَكْثَرَ مِمَّنْ يُطْرِي بِاللِّسَانِ". تدعونا هذه الآية للتساؤل عن طبيعة شخصيتنا؛ فهي تتحدى كلاً منا ليفكر: هل أنا "مَنْ يُوَبِّخُ" (أي الشخص الذي يشير إلى الأخطاء) أم "مَنْ يُطْرِي بِاللِّسَانِ" (أي المُتملِّق)؟ وماذا عنك أنت؟ أي نوع من الناس نحن؟ يحثنا هذا النص على أن نكون ممن يوبخون، أي ممن يشيرون إلى الأخطاء. ولماذا؟ لأن من يوبخ سيحظى في النهاية بمحبة أكبر (الآية 23ب). ومع ذلك، أعتقد أن غريزتنا تميل في الواقع إلى الرغبة في نيل المحبة الآن، بدلاً من السعي وراء محبة أعظم في المستقبل. وغالباً ما تكون طريقتنا في كسب تلك المودة الفورية ليست من خلال تقديم توبيخ نابع عن محبة لتصحيح أخطاء الآخر، بل من خلال التودد أو استخدام الإطراء لنبدو بمظهر حسن في نظرهم. نرى هذا يحدث كثيراً في أماكن العمل، على سبيل المثال، في تعاملنا مع الرؤساء؛ فحتى عندما ندرك بوضوح خطأً ارتكبه الرئيس، غالباً ما نختار إطراءه بكلماتنا بدلاً من تقديم التصحيح المحب الذي يحتاجه. شخصياً، أجد نفسي كثيراً ما أتغاضى عن المشكلات بدلاً من توجيه توبيخ نابع عن محبة. ولعل السبب الرئيسي لذلك هو ترددي في جرح مشاعر الطرف الآخر. وهناك سبب آخر يتمثل في الخوف من أن يؤدي التوبيخ إلى جعل علاقتنا متوترة أو حتى قطع الرابطة التي تجمعنا. وقد يكمن وراء هذا الخوف أيضاً قلق من أن ينتهي بهم الأمر إلى كرهي. وعندما أختار التغاضي عن الأخطاء بهذه الطريقة، أتساءل أحياناً عما إذا كان بإمكاني تبرير ذلك بالاستناد إلى الآية في سفر الأمثال 17: 9: "مَنْ يَسْتُرُ الْمَعْصِيَةَ يَطْلُبُ الْمَحَبَّةَ، وَمَنْ يُكَرِّرُ الأَمْرَ يُفَرِّقُ بَيْنَ الأَصْدِقَاءِ". بما أن الكتاب المقدس ينص على أن "مَنْ يَسْتُرُ مَعْصِيَةً يَطْلُبُ الْمَحَبَّةَ" (17: 9)، ولكنه يعلن أيضاً أن "التَّوْبِيخُ الظَّاهِرُ خَيْرٌ مِنَ الْحُبِّ الْمُسْتَتِرِ" (27: 5)، فإنني غالباً ما أجد صعوبة في تمييز المسار الصحيح لطاعة مشيئة الله. ما رأيك في هذا الأمر؟ هل ينبغي للمرء أن يستر عيوب من يحب، أم عليه أن يوبخهم؟ وما هو التصرف الصائب في نظرك؟ متى يكون ستر العيب مناسباً، ومتى ينبغي توجيه التوبيخ بدافع المحبة؟ شخصياً، أؤمن بأنه في حين ينبغي لمن يسعى للمحبة أن يستر العيب تجنباً للوقيعة بين الأصدقاء المقربين بسبب الحديث المتكرر عنه (أمثال 17: 9)، إلا أنه يجب أيضاً توجيه التوبيخ بدافع المحبة في الوقت المناسب إذا تكرر الخطأ، وذلك للحيلولة دون تفاقمه وتحوله إلى خطيئة جسيمة (أمثال 27: 5).

 

يقول سفر الأمثال 27: 6: "أَمِينَةٌ هِيَ جُرُوحُ الْمُحِبِّ، وَغَاشَّةٌ هِيَ قُبُلاَتُ الْعَدُوِّ" [(النسخة الكورية المعاصرة): "حتى لو تسبب الصديق في الألم، فهو تعبير عن صداقة أمينة؛ ومع ذلك، يجب الحذر حتى عندما يقبّل العدو"]. يعلن الكتاب المقدس أن "التوبيخ الظاهر خير من الحب المستتر" (الآية 5، النسخة الكورية المعاصرة)، موضحاً أنه على الرغم من أن توبيخ الصديق المباشر قد يجرح قلوبنا، إلا أن ذلك الجرح أمين وموثوق (الآية 6). ويؤكد الكتاب المقدس أن هذا أفضل بكثير من قبلات العدو الخادعة. لماذا؟ لأن العدو يبغضنا ويسعى لإسقاطنا عبر قبلات خادعة، بينما يحبنا الصديق ويسعى لبنائنا من خلال التوبيخ الصادق. وتوجد فكرة مماثلة في سفر الجامعة 7: 5: "سَمَاعُ التَّوْبِيخِ مِنَ الْحَكِيمِ خَيْرٌ لِلإِنْسَانِ مِنْ سَمَاعِ غِنَاءِ الْجُهَّالِ". وهنا، تشير عبارة "غناء الجهال" إلى "التعزية الخادعة التي يقدمها الأشرار" (وفقاً لتفسير بارك يون-صن). يحذرنا الكتاب المقدس بضرورة الحذر من التعزية الزائفة التي يقدمها الأشرار. لماذا يجب علينا الحذر من تعزية الأشرار الزائفة؟ يكمن السبب في ضرورة الحذر من "أغنية الحمقى" —أي ذلك الطمأنة الخادعة التي يقدمها الأشرار— ببساطة في أن هذه الطمأنة لا طائل منها (الآية 6). يعلمنا الكتاب المقدس أن ما ينبغي لنا الإصغاء إليه ليس أغنية الحمقى، بل توبيخ الحكماء؛ إذ يجب أن نضع في اعتبارنا أن توبيخ الحكيم أفضل بكثير من مديح الأحمق أو تشجيعه.

 

في المزمور 118: 18، يعلن المُرنِّم قائلاً: "تأديباً أدَّبني الرب، وإلى الموت لم يُسْلِمْنِي". قد لا ندرك تماماً مدى قسوة ذلك التأديب الذي دفع صاحب المزمور لهذا القول، لكننا نستطيع بالتأكيد أن نتعلم حقيقةً ثابتة: وهي أن الله يؤدب حتماً الأبناء الذين يحبهم. ومع ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أيضاً أنه "لا يُحاكِمُ إلى الأبد، ولا يحقدُ دَهْرِياً" (مزمور 103: 9). وعلاوة على ذلك، أوصى الرسول بولس ابنه الروحي تيموثاوس بأن "يُوبِّخَ ويُنْذِرَ ويَعِظَ بكل أناةٍ وتعليم" (2 تيموثاوس 4: 2)؛ ومن ثم، لا يسعنا إنكار التزامنا بتوبيخ من نحبهم مستخدمين كلمة الله. ولننسَ لا: إن توبيخ شخص ما —بدلاً من تقديم كلمات المداهنة— يؤدي في النهاية إلى محبة أعظم.

 

رابعاً، يجب أن ندرك أن أي شخص يسرق من والديه ويدّعي أن ذلك ليس خطيئة، لا يختلف في شيء عن اللص العادي.

 

هل سبق لك أن سرقت شيئاً من والديك؟ لقد فعلتُ ذلك أنا. أتذكر الأمر بوضوح؛ فعندما كنت في المدرسة الابتدائية، اعتادت أمي الاحتفاظ بمحفظة نقود معدنية في خزانة المطبخ بمنزل القس الملحق بالكنيسة. كان تصميم المطبخ غير مريح نوعاً ما، وكانت الخزانة مرتفعة، لذا لم يكن من السهل عليّ فتح الباب العلوي وإخراج محفظتها وسرقة بعض العملات المعدنية. وعندما أنظر إلى الوراء، أتذكر كيف كنت أتشبث بالخزانة وكأنني "الرجل العنكبوت" (Spider-Man)؛ أتحرك ببطء شديد على الحافة، وأفتح الباب العلوي، وآخذ المال. أعتقد أنني سرقت عملة معدنية واحدة من فئة 100 "وون" آنذاك. وربما فعلت ذلك لأنني كنت أرغب بشدة في شراء وجبة خفيفة بقيمة 100 "وون" - وهي بسكويت مقرمش يُدعى "سورا" (على شكل صدفة البحر) - من المتجر الصغير الموجود أمام الكنيسة. وفي حين أن سرقة المال من الوالدين تُعد سرقةً بوضوح، فإنني أؤمن أيضاً بأن الامتناع عن إعطائهم حقوقهم يُعد سرقةً أيضاً. تأمل ما ورد في إنجيل متى (15: 5-6): "أَمَّا أَنْتُمْ فَتَقُولُونَ: مَنْ قَالَ لأَبِيهِ أَوْ أُمِّهِ: قُرْبَانٌ هُوَ (أي هبة مخصصة لله) كُلُّ مَا تَنْتَفِعُ بِهِ مِنِّي، فَلاَ يُكْرِمُ أَبَاهُ أَوْ أُمَّهُ. فَقَدْ أَبْطَلْتُمْ وَصِيَّةَ اللهِ بِسَبَبِ تَقْلِيدِكُمْ". لقد وجه يسوع هذه الكلمات إلى الفريسيين ومعلمي الشريعة الذين كانوا ينتهكون وصايا الله بتفضيل تقاليدهم الخاصة عليها. وتحديداً، كيف انتهكوا وصية الله؟ بينما أمر الله بوضوح قائلاً: "أكرم أباك وأمك"، كان الفريسيون والكتبة يُعلّمون أن المرء يُعفى من واجب إكرام والديه بمجرد الادعاء بأن الموارد التي كان ينبغي أن تفيدهما قد خُصصت لله بدلاً من ذلك. ولو تبنينا هذا التعليم - معتقدين أن تقديم المال لله يعفينا من واجب تقديم الدعم المالي لوالدينا - فإننا في الواقع نسرق ما هو حق مشروع لهما. يقول سفر الأمثال 28: 24: "مَنْ يَسْلُبُ أَبَاهُ أَوْ أُمَّهُ وَيَقُولُ: «لَيْسَ ذَلِكَ خَطِيَّةً»، فَهُوَ رَفِيقٌ لِرَجُلٍ مُخْرِبٍ" [(النسخة الكورية المعاصرة): "الشخص الذي يسرق من والديه ويدعي أن ذلك ليس خطأً لا يختلف عن اللص"]. لماذا، من بين أفعال كثيرة محتملة، يتناول الكتاب المقدس تحديداً فعل السرقة من الوالدين؟ ولماذا يركز على السرقة من الوالدين بدلاً من — كما في الوصية العاشرة — اشتهاء ممتلكات الجار وسرقتها؟ ربما يكمن السبب في وجود "صاحب العين الشريرة" — أي الشخص الذي يستهلكه الطمع — الموصوف في الآية 22؛ فمثل هذا الشخص، المدفوع بهوس جمع الثروة، قد يرتكب الخطيئة الشنيعة المتمثلة في السرقة من والديه بدلاً من إكرامهما وإظهار البر بهما كما أُمر. علاوة على ذلك، فإن "الطماع" المذكور في الآية 25 قادر على سرقة ثروة والديه بدافع الطمع، بل وقد يصل به الأمر إلى إثارة النزاع معهما أثناء ذلك. إن الشخص الذي يسرق من والديه دون أن يشعر بوخز الضمير — ودون أن يعتبر هذه السرقة خطيئة حتى — هو في جوهره لص؛ والمغزى هو أن مثل هذا اللص قد يكون موجوداً بالفعل داخل الأسرة نفسها. إذن، لماذا قد يسرق الابن من والديه دون أن يعتبر ذلك سرقة؟ ولماذا قد يدعي أن السرقة من الوالدين ليست خطيئة؟ لقد وجدت السبب في سفر الأمثال 14: 8-9: "حِكْمَةُ الذَّكِيِّ هِيَ الْفَهْمُ لِطَرِيقِهِ، أَمَّا حَمَاقَةُ الْجُهَّالِ فَهِيَ خِدَاعٌ. الْجُهَّالُ يَسْتَخِفُّونَ بِالإِثْمِ، وَأَمَّا بَيْنَ الْمُسْتَقِيمِينَ فَمَرْضَاةٌ" [(النسخة الكورية المعاصرة): "الشخص الحصيف حكيم لأنه يعرف الطريق أمامه، بينما الأحمق أحمق لأنه يمارس الخداع. الأحمق يتعامل مع الخطيئة باستخفاف، في حين أن المستقيم ينظر إليها برهبة"]. تشير هذه الآيات إلى أنه عندما يسرق الابن من والديه ويدعي أن ذلك ليس خطيئة، فذلك لأنه يتعامل مع خطيئته باستخفاف (14: 9). وسبب تعامله مع خطيئته باستخفاف هو أنه يخدع نفسه (الآية 8؛ يعقوب 1: 22). إن سبب خداعنا لأنفسنا هو نقص المعرفة (أمثال 14: 7). وسبب نقص المعرفة لدينا هو أننا متغطرسون (الآية 6). وسبب غطرستنا هو الكبرياء (الآية 3). وسبب كبريائنا هو أننا نحتقر الله (الآية 2). وفي المحصلة، هذا يعني أنه عندما سرقتُ مالاً من والديّ وأنا طفل ولم أبالِ بالأمر، كان ذلك لأنني كنتُ أحتقر الله. يتحدث الكتاب المقدس أيضاً عن شخص احتقر الله بهذه الطريقة بالذات؛ وهذا الشخص هو "ميخا" الذي يظهر في سفر القضاة، الإصحاح 17. لقد سرق 1000 قطعة فضة من أمه (قضاة 17: 2). ومع ذلك، فعندما سمع أمه تلعن الشخص الذي أخذ الفضة، اعترف لها بأنه هو من سرقها وأعاد إليها قطع الفضة الألف (الآيتان 2-3). ولكن، عند سماعها هذا الكلام من ابنها، قالت أم ميخا: "إني أكرس هذه الفضة من يدي للرب لأجل ابني، لأصنع تمثالاً منحوتاً وصنماً مسبوكاً؛ ولذلك سأعيدها إليك الآن" (الآية 3). يا لها من أسرة مختلة! كيف يمكن لأم -بدلاً من أن تغفر لابنها خطيئته برحمة عندما أعاد المال المسروق- أن تستخدم ذلك المال نفسه لصنع صنم له تحت ذريعة القيام بذلك من أجله؟ لم يعتبر أي من الابن أو الأم الخطيئةَ خطيئةً؛ والسبب هو أنهما كانا يحتقران الله (أمثال 14: 2).

 

يجب ألا نستهين بالخطايا التي نرتكبها -مثل السرقة- بل علينا أن نأخذ الخطايا التي ارتكبناها ضد الله على محمل الجد. فالذين يحتقرون الله يستهينون بخطاياهم (أمثال 14: 2، 9)، بينما يأخذ الذين يتقون الله خطاياهم بجدية. وإذا قصرنا في إكرام والدينا أو منعنا عنهما ما يستحقانه، ثم ادعينا أننا قدمناه لله، فإننا نخطئ بمخالفتنا لوصية الله؛ وهذا يُعد، بمعنى ما، سرقةً من الوالدين. يجب ألا نكرم والدينا بشفاهنا فقط (متى 15: 8). علينا أن نُكرّم والدينا من صميم القلب؛ فمن يُكرّم والديه بصدقٍ يمنحهما حقهما بقلبٍ مفعمٍ بالفرح والامتنان، ساعياً لخيرهما ورفاههما. لذا، أصلي لكي نكون جميعاً ممن يُدخلون الفرح والسرور على قلوب والديهم (أمثال 23: 25).

 

خامساً، يجب أن ندرك أنه في حين يولد الطمعُ الصراعاتِ، فإن الذين يتكلون على الله سينالون الازدهار.

 

لماذا تنشأ الصراعات في العلاقات الإنسانية؟ تأمل ما ورد في رسالة يعقوب 4: 1-2: "مِنْ أَيْنَ الْحُرُوبُ وَالْخُصُومَاتُ بَيْنَكُمْ؟ أَلَيْسَتْ مِنْ هُنَا: مِنَ اللَّذَّاتِ الْمُحَارِبَةِ فِي أَعْضَائِكُمْ؟ تَشْتَهُونَ وَلَسْتُمْ تَمْتَلِكُونَ. تَقْتُلُونَ وَتَحْسِدُونَ وَلَسْتُمْ تَقْدِرُونَ أَنْ تَنَالُوا. تُخَاصِمُونَ وَتُحَارِبُونَ...". يخبرنا الكتاب المقدس أن أصل صراعاتنا يكمن في "اللذات المحاربة في الداخل" وفي حقيقة أننا "نشتهي ولا نملك". أليس صحيحاً أننا نتخاصم ونتقاتل بسبب هذه الرغبات المتصارعة وطمعنا الذاتي؟ عندما يسكن الطمع فينا، لا يمكننا أبداً أن نجد الرضا. أتذكر هنا ما جاء في سفر الجامعة 1: 8: "كُلُّ الْكَلاَمِ يُعْيِي. لاَ يَسْتَطِيعُ الإِنْسَانُ أَنْ يُخْبِرَ بِالْكُلِّ. الْعَيْنُ لاَ تَشْبَعُ مِنَ النَّظَرِ، وَالأُذُنُ لاَ تَمْتَلِئُ مِنَ السَّمْعِ". وكما أن البحر لا يمتلئ أبداً رغم التدفق المستمر للمياه (الآية 7)، فإن هذا النص—الذي يشير إلى أن العين والأذن لا تشبعان أبداً—يوحي بأن الطمع البشري لا حدود له (وفقاً لـ "بارك يون-سون"). حقاً، يبدو الطمع البشري بلا نهاية؛ فنحن نسعى وراء أشياء شتى في هذا العالم الزائل آملين إشباع ذلك الطمع اللامتناهي، لكننا في النهاية نظل غير راضين. وفيما يتعلق بالملك سليمان، كاتب سفر الجامعة، تكشف الآية 2: 10 مدى سعيه: "وَمَهْمَا اشْتَهَتْهُ عَيْنَايَ لَمْ أَمْنَعْهُ عَنْهُمَا. لَمْ أَمْنَعْ قَلْبِي مِنْ فَرَحٍ مَا". لقد جرب واستمتع بكل ما رأته عيناه واشتهاه قلبه، معتقداً أن ذلك هو جزاء كل تعبه (الآية 10). ومع ذلك، فقد اعترف قائلاً: "ثُمَّ الْتَفَتُّ أَنَا إِلَى كُلِّ أَعْمَالِي الَّتِي عَمِلَتْهَا يَدَايَ، وَإِلَى التَّعَبِ الَّذِي تَعِبْتُهُ فِي عَمَلِهِ، فَإِذَا الْكُلُّ بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ، وَلاَ مَنْفَعَةَ تَحْتَ الشَّمْسِ" (الآية 11). إذا سكن الطمع فينا، فإننا—مثل بني إسرائيل إبان الخروج—نقع في خطيئة التذمر والشكوى الناجمة عن عدم الرضا؛ فعدم الرضا هو ما يدفعنا للشكوى. لماذا نشعر بعدم الرضا ونشتكي؟ السبب الجذري هو الطمع. إن الطمع حقاً أمر فظيع وخطير. في المقابل، تقودنا القناعة والاكتفاء الذاتي إلى الامتنان. فالقلب الممتن يفيض سلاماً؛ إنه قلب سخي. والقلب الممتن لا يضمر الطمع، بل يستحيل عليه ذلك. علينا أن نعيش حياة شكر لله من خلال إحصاء البركات الروحية التي نلناها بالفعل في يسوع المسيح. وفي خضم ذلك، يجب أن نعيش قانعين بيسوع وحده، تماماً كما فعل الرسول بولس. وسواء عشنا في عوز أو وفرة، علينا أن نتعلم سر القناعة: أي إيجاد الرضا في يسوع وحده. وحينها فقط يمكننا تجنب خطيئة التذمر النابعة عن عدم الرضا.

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 28: 25، يقول الكتاب المقدس: "الرجل الطماع يثير الخصام، أما من يتكل على الرب فيزدهر". يعقد الكتاب المقدس مقارنة بين "الرجل الطماع" ومن "يتكل على الرب". وعند النظر إلى "الرجل الطماع"، يمكننا ربطه بالشخص ذي "العين الشريرة" (عين الطمع) المذكور في الآية 22، والتي سبق وتأملنا فيها. بعبارة أخرى، يثير الشخص الطماع النزاعات لأنه، بدافع رغبته العارمة في تكديس الثروة النابعة من الطمع (الآية 22)، سرعان ما يصطدم بالآخرين (الآية 25). إن شخصاً كهذا قد يذهب بعيداً جداً - حتى أنه قد يلجأ إلى التملق (الآية 23) - للحصول على ما يشتهيه. بل قد يصل به الأمر إلى الخصام مع والديه؛ فكما تشير الآية 24، يصبح ضمير الشخص الطماع ميتاً لدرجة أنه يصبح قادراً على سرقة والديه. فالطمع يملك القدرة على شل الضمير لدرجة أن المرء لم يعد يدرك الخطيئة على أنها خطيئة. ونتيجة لذلك، وبسبب سرقة ممتلكات الوالدين، تنشأ حتماً صراعات معهم.

 

أيها الأحباء، إن الطمع يضرنا. فنحن نقع فريسة للطمع الأحمق والمدمر لأننا نفتقر إلى القلب القنوع، أي نعجز عن الاكتفاء بما نملكه بالفعل. وعلاوة على ذلك، ورغم أننا قد ندرك عقلياً حقيقة أننا لم نأتِ بشيء إلى هذا العالم ولا يمكننا أن نأخذ منه شيئاً، إلا أننا نفشل في استيعاب هذه الحقيقة حقاً في قلوبنا (سفر الجامعة 5: 15). بدافع من هذا الطمع، يحب الشخص الجشع المال ويسعى ليصبح غنياً (1 تيموثاوس 6: 6-10)، وبذلك يثير النزاع مع الآخرين (أمثال 28: 25). يروي سفر التكوين (الإصحاح 16) قصة امرأة قادها طمعها إلى التلاعب بزوجها ليفعل أمراً لم يرده الله، وذلك كله لتحقيق النتيجة التي كانت ترغب فيها؛ وتلك هي قصة أبرام وساراي. ونظراً لأن ساراي كانت عاقراً لا تنجب (تكوين 16: 1)، قالت لزوجها أبرام: "لم يرزقني الرب بأطفال، لذا أرجوك أن تعاشر جاريتي؛ فربما أستطيع الحصول على أطفال من خلالها" (الآية 2). في تلك اللحظة، كان ينبغي على زوجها أبرام ألا يتبع اقتراح ساراي. بل كان عليه - واثقاً من أن الله سيحقق وعده بمنحهما ابناً (إسحاق) - أن يصحح مسارها ويرشدها بمحبة؛ ومع ذلك، قبل أبرام اقتراحها وعاشر جاريتها هاجر (الآية 4). ونتيجة لذلك، حملت هاجر، وبسبب تكبرها، بدأت تستهين بسيدتها ساراي وتحتقرها (الآية 4). حينها قالت ساراي لزوجها أبرام: "الخطأ خطؤك في أنني أُعامَل باحتقار؛ فقد قدمتُ لك جاريتي لتكون زوجة ثانوية، ولكنها الآن وقد حملت، أصبحت تحتقرني؛ فليحكم الرب بيني وبينك" (الآية 5). أليس في الأمر بعض المفارقة؟ فساراي هي التي طلبت من زوجها أبرام أن يعاشر جاريتها هاجر، ومع ذلك ألقت باللوم على أبرام - الذي لم يفعل سوى ما طلبته منه - قائلة: "الخطأ خطؤك". لقد قاد الطمع ساراي لاستخدام زوجها كوسيلة لإشباع رغباتها الخاصة؛ غير أن النتيجة كانت أن هاجر احتقرتها، وأشعل الموقف فتيل النزاع، مما دفع ساراي لاتهام زوجها أبرام بأنه المخطئ.

 

علينا أن نحذر من الطمع؛ فالطمع يثير الخصومات ويدفعنا لارتكاب الخطيئة ضد الله. ولأن الطمع طريق مختصر نحو التعاسة، يجب علينا أن نكون متيقظين وحذرين منه. بدلاً من ذلك، يجب أن نكون ممن "يتكلون على الرب" - كما ورد في الشطر الثاني من الآية 25 من الإصحاح 28 في سفر الأمثال، وهي نصنا لهذا اليوم. فالذين يثقون بالله يعتمدون على كلمته ويطيعونها. وخير مثال على ذلك هو سمعان بطرس في الإصحاح الخامس من إنجيل لوقا؛ إذ صعد يسوع إلى قارب سمعان بطرس عند بحيرة جنيسارت وعلّم الجموع الغفيرة التي تجمعت لسماع كلمة الله. وبعد أن أنهى حديثه، قال يسوع لسمعان بطرس: "ابعد إلى العمق وألقِ شباكك للصيد". ورغم أن سمعان بطرس كان قد كدّ طوال الليل دون أن يصطاد سمكة واحدة - وكان قد نزل بالفعل من القارب وغسل شباكه - إلا أنه استجاب لأمر يسوع قائلاً: "بناءً على قولك، سألقي الشباك". وبالفعل، انطلق إلى المياه العميقة وألقى شباكه تماماً كما أمره يسوع. وكانت النتيجة صيداً وفيراً جداً لدرجة أن الشباك بدأت تتمزق. وفي النهاية، اختبر سمعان بطرس الوفرة لأنه اتكل على الرب وأطاع كلمته (أمثال 28: 25). صلاتي هي أن نضع -أنا وأنت- كل طمع عند أقدام الصليب، وأن نعتمد كلياً على الرب ونطيع كلمته، لننعم بذلك بفيض من النعمة.

 

سادساً، يجب أن ندرك أنه لا ينبغي لنا أن نثق بأنفسنا، بل علينا التصرف بحكمة.

 

هل سبق أن التقيت بشخص يقول: "أنا لا أثق بالآخرين أبداً؛ بل أثق بنفسي فقط"؟ أتذكر صديقاً لي من أيام المدرسة الثانوية أخبرني بأنه ملحد؛ فقد كان يزعم أنه لا يؤمن بأي إله ولا يثق بأحد سوى نفسه. في ذلك الوقت، كان بإمكاني تقبّل فكرة الإلحاد -أي شخص ينكر وجود الله من الأساس. ومع ذلك، وأثناء دراستي لتفسير جون كالفن للرسالة إلى أهل رومية (الإصحاح الأول) في المعهد اللاهوتي، توصلت إلى قناعة -تماشياً مع وجهة نظر كالفن- بأنه لا وجود لملحدين حقيقيين في هذا العالم. ويستند هذا الرأي إلى ما ورد في رسالة رومية 1: 19-21: "إذ إن ما يمكن معرفته عن الله واضح لهم، لأن الله قد أظهره لهم. فمنذ خلق العالم، أصبحت طبيعته غير المرئية -أي قدرته الأزلية وألوهيته- واضحة ومدركة بوضوح من خلال الخليقة. ولهذا فهم بلا عذر؛ لأنهم رغم معرفتهم بالله، لم يمجدوه كإله ولم يشكروه، بل صار تفكيرهم باطلاً وأظلمت قلوبهم الغبية". يوضح الكتاب المقدس بجلاء أنهم *يعرفون* الله. فكيف يعرفون الله؟ إنهم يعرفونه لأن الله أعلن بوضوح عن صفاته -وتحديداً قدرته الأزلية وطبيعته الإلهية- من خلال ما خلقه. ومع ذلك، لم يمجد الناس الله ولم يشكروه، بل أصبحت أفكارهم باطلة وأظلمت قلوبهم الغبية.

 

هل تعتقد أنه يمكننا الوثوق بمثل هذا "القلب الغبي"؟ ورغم أن الثقة بالآخرين أمر صعب، إلا أنني أرى أن الثقة بقلوبنا ليست بالأمر السهل أيضاً. ولماذا ذلك؟ لأن الطمع (أو الجشع) يسكن في قلوبنا، كما يخبرنا سفر الأمثال 28: 25. وبسبب هذا الطمع، نصبح مهووسين بجمع الثروة بدافع الأنانية (الآية 22، *النسخة الكورية المعاصرة*). بل قد يصل الأمر بمثل هذا الشخص إلى حد سرقة والديه (الآية 24). باختصار، السبب في عدم قدرتنا على الوثوق بقلوبنا هو أن "قلب الإنسان مخادع وفاسد أكثر من أي شيء آخر" (إرميا 17: 9، *النسخة الكورية المعاصرة*). فإلى أي مدى يبلغ خداع قلب الإنسان وفساده؟ تحدث يسوع عن هذا الأمر في إنجيل مرقس 7: 20-23 قائلاً: "إِنَّ مَا يَخْرُجُ مِنَ الإِنْسَانِ هُوَ الَّذِي يُنَجِّسُهُ. فَإِنَّهُ مِنَ الدَّاخِلِ، مِنْ قُلُوبِ النَّاسِ، تَخْرُجُ الأَفْكَارُ الشِّرِّيرَةُ، وَالزِّنَى، وَالسَّرِقَةُ، وَالْقَتْلُ، وَالْفِسْقُ، وَالطَّمَعُ، وَالْخُبْثُ، وَالْمَكْرُ، وَالْعَهَارَةُ، وَالْحَسَدُ، وَالِافْتِرَاءُ، وَالْكِبْرِيَاءُ، وَالْحَمَاقَةُ. كُلُّ هذِهِ الشُّرُورِ تَخْرُجُ مِنَ الدَّاخِلِ وَتُنَجِّسُ الإِنْسَانَ". وعلاوة على ذلك، يذكر سفر التكوين 6: 5: "وَرَأَى الرَّبُّ أَنَّ شَرَّ الإِنْسَانِ قَدْ كَثُرَ فِي الأَرْضِ، وَأَنَّ كُلَّ تَصَوُّرِ أَفْكَارِ قَلْبِهِ إِنَّمَا هُوَ شِرِّيرٌ كُلَّ يَوْمٍ". هل يمكنك حقاً الوثوق بقلب كهذا؟ ينص سفر الأمثال 28: 26 على ما يلي: "مَنْ يَثِقُ بِقَلْبِهِ فَهُوَ جَاهِلٌ، وَأَمَّا مَنْ يَسْلُكُ بِحِكْمَةٍ فَيَنْجُو" [(النسخة الكورية المعاصرة): "الشخص الذي يثق بنفسه هو جاهل، أما من يتصرف بحكمة فسيكون آمناً"]. يعلن الكتاب المقدس: "مَنْ يَثِقُ بِقَلْبِهِ فَهُوَ جَاهِلٌ". إنه يخبرنا ألا نثق بقلوبنا، ويحذرنا من أننا إذا فعلنا ذلك، فإننا نكون جهلاء. أليس هذا أمراً طبيعياً؟ أليس من يثق بـ "قلبٍ جاهل" (رومية 1: 21) يُعدّ بطبيعته "جاهلاً" (أمثال 28: 26)؟ يقول الكتاب المقدس إن قلب الجاهل يدّعي الحكمة ولكنه في الواقع جاهل (رومية 1: 22). ونتيجة لذلك، وبدلاً من خدمة "الإله الحي"، يعبد هؤلاء الجهلاء الأصنام (الآية 23). وعلاوة على ذلك، فهم يستبدلون حق الله بالكذب، فيعبدون ويخدمون المخلوق بدلاً من الخالق (الآية 25). وفي النهاية، أسلمهم الله ليفعلوا أموراً شريرة بعقولهم الفاسدة (الآية 28، النسخة الكورية المعاصرة). يطلق الكتاب المقدس الويل على هؤلاء الناس (إشعياء 5: 21)، ويوصينا قائلاً: "لاَ تَكُنْ حَكِيماً فِي عَيْنَيْ نَفْسِكَ. اتَّقِ الرَّبَّ وَابْعُدْ عَنِ الشَّرِّ" (أمثال 3: 7). لذا، يجب ألا ندّعي الحكمة (رومية 12: 16).

 

وبدلاً من ذلك، يدعونا الجزء الأخير من سفر الأمثال 28: 26 لنكون ممن "يسلكون بحكمة". للقيام بذلك، يجب علينا أن "نُميل آذاننا ونسمع كلمات الحكماء" (22: 17). وعلينا أيضاً أن نحفظ تلك الكلمات في قلوبنا (الآية 18). وعندما نفعل ذلك، سنصل إلى مرحلة الثقة بالله (الآية 19). وهكذا، يخبرنا سفر الأمثال (3: 5-6): "تَوَكَّلْ عَلَى الرَّبِّ بِكُلِّ قَلْبِكَ، وَعَلَى فَهْمِكَ لاَ تَعْتَمِدْ. فِي كُلِّ طُرُقِكَ اعْرِفْهُ، وَهُوَ يُقَوِّمُ سُبُلَكَ". يجب ألا نعتبر أنفسنا حكماء (الآية 7)، بل يجب أن نتصرف بحكمة مستمدين إياها من الله. والتصرف بحكمة هنا يعني الابتعاد عن الشر لأننا نتقي الله (الآية 7). وكما أن محبة الله والحق (3: 3) تدفعنا للابتعاد عن الكراهية والباطل، فإن مخافة الله تمكّننا من الابتعاد عن شر اعتبار أنفسنا حكماء (الآية 7). فإذا لم نكن نعتمد على الله أو نعترف به في كل طرقنا، فهذا دليل على أننا نعتمد على أنفسنا ونعترف بها؛ وهذا برهان على أننا نعدّ أنفسنا حكماء. ومثل هذا الاعتقاد هو وهم باطل يراود الجاهل الذي لا يتقي الله (14: 16). إن أصل هذا الاعتقاد الباطل — أي ظن المرء أنه حكيم — هو الكبرياء التي تتطلع إلى الأمور العالية (رومية 12: 16). ولماذا نتطلع إلى الأمور العالية؟ لأننا لا نعرف الله العلي معرفةً عميقةً وقريبة. فبدون هذه المعرفة العميقة بالله، نعتبر أنفسنا حكماء (أمثال 3: 7) ونتصرف وكأننا حكماء (رومية 12: 16). وعندما نقع فريسة لهذا الغرور، ورغم معرفتنا بالله، فإننا نفشل في تمجيده أو شكره؛ بل تصبح أفكارنا باطلة وتظلم قلوبنا الجاهلة، فنحسب أنفسنا حكماء بينما نصير حمقى (رومية 1: 21-22). لذا، يجب ألا نعتبر أنفسنا حكماء في أعين أنفسنا، بل يجب أن نحيد عن الشر احتراماً لله. ولأننا نتقي الله، يجب ألا نعلّق قلوبنا بالأمور العالية، بل يجب أن نتواضع. باختصار، الإنسان الحكيم الذي يتقي الله هو إنسان متواضع. علينا أن نتقي الله، ونبتعد عن الشر، ونسلك بتواضع. سيرفع الله المتواضعين ويستخدمهم استخداماً عظيماً. لماذا يوصينا الكتاب المقدس بالتصرف بحكمة؟ لأن "مَنْ يَسْلُكُ بِالْحِكْمَةِ يَنْجُو" (أمثال 28: 26). وبتعبير "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong)، فإن السبب الذي يدعونا للتصرف بحكمة هو أن من يسلكون بحكمة سينعمون بالأمان.

 

الشخص الحكيم يصغي إلى كلمة الله وحدها؛ فمن يعملون بمقتضى كلمة الله يعيشون في سلام وأمان، متحررين من الخوف من الكوارث (1: 33). وعلاوة على ذلك، يتكل الحكماء على الله —الذي هو برج حصين (29: 25)— ويلجأون إليه طلباً للأمان (18: 10). أصلي أن تختبر هذا النوع من الأمان. فلنتصرف جميعاً بحكمة مستمدة من الله، ولنتمتع بخلاصه —أي نجاته لنا— وبأمانه.

 

سابعاً، ثمة حقيقة يجب أن ندركها، وهي أن من يمد يد العون للفقراء لن يعاني من العوز.

 

هل سمعت يوماً بمصطلح "الفقر النسبي"؟ يُقال إن هناك نوعين من الفقر: الفقر المطلق والفقر النسبي. يشير الفقر المطلق إلى حالة يفتقر فيها الأفراد والأسر إلى الموارد اللازمة للبقاء على قيد الحياة - مثل الغذاء والملبس والمأوى وغيرها من الضروريات - مما يجعلهم عاجزين عن الحفاظ على سلامتهم الجسدية. أما الفقر النسبي، فيشير إلى حالة امتلاك موارد أقل مقارنة بمتوسط ​​مستوى المعيشة في المجتمع أو بمعيار معيشي محدد. حتى وقت قريب، كنت أربط كلمة "الفقر" بمفهوم الفقر المطلق فقط؛ غير أنني استمعت ذات مرة إلى تقرير إخباري على محطة إذاعية كورية يفيد بأن أعداد الأشخاص الذين يعيشون في حالة فقر نسبي هنا في جنوب كاليفورنيا تتزايد باطراد. وما أثار دهشتي في ذلك التقرير هو الكشف عن أن الشخص الذي يتقاضى دخلاً يتراوح بين 3000 و4000 دولار شهرياً قد يُعتبر فقيراً (بمقياس الفقر النسبي) إذا كانت نفقاته الشهرية - كالإيجار مثلاً - تبلغ 5000 دولار. كان هذا الأمر صادماً بالنسبة لي؛ لأنني لم أكن أعرف سوى مفهوم الفقر المطلق، وفوجئت بأن الدخل الذي يبلغ 3000 أو 4000 دولار شهرياً يمكن أن يُصنّف أيضاً ضمن حالات الفقر. ولكن منذ ذلك الحين، ومن خلال التقارير الإخبارية والمحادثات مع الآخرين، أدركت أن ارتفاع تكاليف المعيشة في كاليفورنيا - ولا سيما الإيجارات الباهظة للشقق - مقترناً بأجور لا تواكب هذا الارتفاع، يؤدي إلى عجز مالي شهري لدى الكثيرين، مما ينتج عنه تزايد أعداد الأشخاص الذين يعانون من الفقر النسبي.

 

لقد تعلمنا بالفعل دروساً تتعلق بـ "الفقراء" أثناء تأملنا في سفر الأمثال. وأحدث درس تعلمته مستمد من سفر الأمثال 28: 18: "السَّالِكُ بِالاسْتِقَامَةِ يَخْلُصُ، وَالْمُعَوَّجُ فِي طُرُقِهِ يَسْقُطُ بَغْتَةً". وتُترجم الآية بناءً على النص العبري الأصلي كالتالي: "من يسلك بنزاهة ينال الخلاص، أما من يمارس الخداع المزدوج فيسقط فجأة" (بارك يون-صن). فما هي طبيعة الشخص الذي يمارس الخداع المزدوج؟ من الأمثلة البارزة على ذلك "الغني الذي يسلك طرقاً ملتوية" — أو "الغني المخادع" (وفقاً للترجمة الكورية المعاصرة) — المذكور في الشطر الثاني من سفر الأمثال 28: 6، وهو نص سبق لنا تأمله. ينقل النص العبري الأصلي معنى "الغني الذي يخدع الناس بسلوكه طريقين متناقضين" (كما يوضح بارك يون-سون). فما هي طبيعة هذا الغني الذي يسلك طريقين؟ إنه الشخص الذي يتظاهر ظاهرياً بالسير في طريق الخير، بينما يسير في الواقع في طريق الشر (بارك يون-سون). ومن بين السلوكيات الشريرة التي يمارسها مثل هذا الغني "ظلم الفقراء" (الآية 3). ونجد مثالاً أكثر تحديداً لهذا الظلم في رسالة يعقوب 2: 6: "أما أنتم فقد أهنتم الفقير. أليس الأغنياء هم الذين يضطهدونكم ويجرونكم إلى المحاكم؟" (الترجمة الكورية المعاصرة). فالغني الذي يسلك طريقين لا يكتفي باحتقار الفقراء، بل يضطهدهم ويلحق بهم الأذى من خلال جرهم إلى المحاكم. إنه لأمر يصعب تصوره تماماً: أن يظهر المرء بمظهر فاعل الخير أمام الآخرين، بينما يمارس (بمكر) ظلم الفقراء حين لا يراه أحد. ومن خلال هذا التناقض بين سلوكهم العلني وأفعالهم الخفية، يراكم هؤلاء الأغنياء المخادعون —الذين يسلكون طريقين متناقضين— ثرواتهم؛ ويبدو أنهم يحققون نجاحاً وفاعلية في جمع هذه الثروة.

 

وبالنظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 27، نجد الكتاب المقدس يقول: "من يعطي الفقير لا يعوزه شيء، أما من يغض طرفه عنهم فيواجه لعنات كثيرة" (الترجمة الكورية المعاصرة). وفيما يتعلق بـ "الفقراء"، تخبرنا آيات سفر الأمثال التي تأملناها حتى الآن بما يلي: (1) (14: 31) "من يظلم الفقير يهين خالقه"، (2) (17: 5) "من يستهزئ بالفقير يهين الرب الذي صنعه..."، (3) (21: 13) "من يسد أذنيه عن صرخة الفقير، فإنه هو أيضاً سيصرخ ولن يُستجاب له"، و(4) (22: 16) "من يظلم الفقير ليزيد ثروته، ومن يقدم الهدايا للأغنياء، فكلاهما سينتهي به المطاف إلى الفقر". تشير هذه الآيات إلى أن إساءة معاملة الفقراء أو السخرية منهم تعادل ازدراء الله الذي خلقهم، وأن مثل هذه التصرفات تؤدي إلى الفقر. وعلاوة على ذلك، ينص الشق الثاني من سفر الأمثال 28: 27 على أن "من يغمض عينيه عن الفقير ينال لعنات كثيرة" (النسخة الكورية المعاصرة). وهنا، تشير عبارة "إغماض العينين عن الفقير" إلى عدم الاستجابة لاحتياجات الفقراء (ماك آرثر). ويذكر سفر الأمثال 14: 31 (في جزئه الأخير): "...من يرحم الفقير يكرم الله". وبما أن الكتاب المقدس يعلن أن إظهار الرحمة للفقراء هو عمل يكرم الله، فإن من يغض الطرف عن الفقراء —كما ورد في الأمثال 28: 27— يفشل في إظهار الرحمة، وبالتالي يفشل في تكريم الله. وفي المقابل، فإن الشخص ذو "العين السخية" (22: 9) يظهر الرحمة للفقراء؛ ويُشبَّه هذا العمل بإقراض الله، الذي وعد بمكافأة ذلك العمل الصالح (19: 17). ويؤكد الكتاب المقدس أن من يمتلكون هذه العين السخية سينالون بركة الله (22: 9).

 

تقول رسالة يوحنا الأولى 3: 17-18: "أَمَّا مَنْ كَانَ لَهُ مَعِيشَةُ الْعَالَمِ، وَنَظَرَ أَخَاهُ مُحْتَاجًا، وَأَغْلَقَ أَحْشَاءَهُ عَنْهُ، فَكَيْفَ تَثْبُتُ مَحَبَّةُ اللهِ فِيهِ؟ يَا أَوْلاَدِي، لاَ نُحِبَّ بِالْكَلاَمِ وَلاَ بِاللِّسَانِ، بَلْ بِالْعَمَلِ وَالْحَقِّ". إذا ادعينا محبة الله، فيجب علينا استخدام مواردنا المادية لمساعدة إخوتنا وأخواتنا المحتاجين. ولا ينبغي أن نكتفي بمجرد إخبار الآخرين عن المصاعب التي يواجهها أخ أو أخت؛ بل يجب علينا أن نحب إخوتنا وأخواتنا المحتاجين بصدق من خلال أفعالنا، وليس بالكلمات فحسب. ويذكر سفر الأمثال 11: 24: "يُوجَدُ مَنْ يُفَرِّقُ فَيَزْدَادُ أَيْضًا، وَمَنْ يُمْسِكُ أَكْثَرَ مِنَ اللاَّزِمِ وَإِنَّمَا إِلَى الْفَقْرِ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "هناك من يزداد ثراءً بالإنفاق بسخاء على الآخرين، بينما يظل آخرون فقراء رغم بخلهم الشديد"]. يعلِّم الكتاب المقدس أن من يساعدون الفقراء لا يتجنبون العوز فحسب (28: 27)، بل يزدادون رخاءً وازدهاراً. أصلي لكي لا نغض الطرف -واضعين ثقتنا في هذه الكلمة- حين نرى الفقراء، بل نبادر بدلاً من ذلك إلى مساعدتهم وتلبية احتياجاتهم.

 

وأخيراً، فإن النقطة الثامنة التي ينبغي علينا إدراكها هي أنه عندما يعتلي الأشرار سدة الحكم، يختبئ الناس؛ أما حين يسقط هؤلاء الأشرار، فيزدهر الصالحون.

 

في ظهيرة يوم 7 نوفمبر 2017، ألقى الرئيس الأمريكي دونالد ترامب خطاباً أمام الجمعية الوطنية لكوريا الجنوبية -وهو أول خطاب من نوعه يلقيه رئيس أمريكي منذ 24 عاماً- بحضور جمهور ضم أكثر من 550 مشرّعاً من الأحزاب الحاكمة والمعارضة على حد سواء، بالإضافة إلى مبعوثين دبلوماسيين أجانب. استمر الخطاب قرابة 35 دقيقة وتمحور بالكامل تقريباً حول كوريا الشمالية؛ حيث تشير التقارير إلى أن نحو 24 دقيقة من ذلك الوقت خُصصت لإدانة النظام الكوري الشمالي. وقد استهل ترامب حديثه بالإشارة إلى الحرب الكورية وتاريخ التحالف بين كوريا الجنوبية والولايات المتحدة، ثم انتقل لتوجيه تحذير إلى الزعيم الكوري الشمالي كيم جونغ أون. وعقب الخطاب، قدمت وسائل إعلام أجنبية تحليلاتها، حيث أشار أحدها إلى أن: "قيام رئيس دولة حليفة -الولايات المتحدة- وليس الرئيس مون، بتسليط الضوء على معاناة الشعب الكوري الشمالي والواقع القاتم لوضعهم، قد جعل من الخطاب أيضاً مساهمةً هامة في التوعية المناهضة للشيوعية لدى الجمهور الكوري الجنوبي". ولقد عدتُ مجدداً إلى مضمون خطاب الرئيس ترامب لأتأمل مرة أخرى في تلك "المعاناة التي يعيشها الشعب الكوري الشمالي والواقع القاتم لوضعهم". لقد صرّح بما يلي (عبر الإنترنت): "يكدح العمال الكوريون الشماليون بلا أجر لساعات شاقة وفي ظل ظروف لا تُطاق. ومؤخراً، صدرت أوامر للقوى العاملة بأكملها بالعمل لمدة 70 يوماً متتالياً أو دفع رسوم لضمان الحصول على يوم راحة واحد. تعيش الأسر في منازل تفتقر إلى شبكات المياه والصرف الصحي الأساسية، ولا يحصل سوى أقل من نصف الأسر على الكهرباء. ويلجأ الآباء إلى دفع الرشاوى للمعلمين، آملين أن يُعفى أطفالهم من العمل القسري. لقد لقي أكثر من مليون كوري شمالي حتفهم خلال مجاعة التسعينيات، ولا يزال عدد لا يحصى منهم يفقدون حياتهم بسبب الجوع. ويعاني ما يقرب من 30 في المائة من الأطفال دون سن الخامسة من التقزم الناجم عن سوء التغذية. ومع ذلك، أنفق النظام الكوري الشمالي في عامي 2012 و2013 ما يقدر بـ 200 مليون دولار - وهو مبلغ يعادل تقريباً نصف ما خُصص لتحسين مستوى معيشة السكان - على تشييد النصب التذكارية والأبراج والتماثيل لتمجيد الديكتاتور. وتُوزَّع الموارد الشحيحة للاقتصاد الكوري الشمالي بناءً على الولاء لهذا النظام المنحرف. وبعيداً عن معاملة الناس كمواطنين متساوين، يقوم هذا الديكتاتور الوحشي بقياس وتقييم ولائهم للدولة بشكل تعسفي، محدداً لهم مرتبة اجتماعية؛ فأولئك الذين يحصلون على درجات عالية في الولاء يُسمح لهم بالعيش في العاصمة بيونغ يانغ، بينما يكون أصحاب الدرجات الأدنى هم أول من يموت جوعاً. ويمكن لمخالفة بسيطة واحدة - مثل تلطيخ صورة الديكتاتور المطبوعة على صحيفة مهملة عن غير قصد - أن تؤثر على الوضع الاجتماعي للأسرة بأكملها لعقود. وهناك ما يقدر بنحو 100 ألف كوري شمالي يقبعون في معسكرات العمل..." حيث يعانون من العمل القسري والتعذيب والمجاعة والاغتصاب والقتل. وفي إحدى الحالات المعروفة، سُجن صبي في التاسعة من عمره لمدة عشر سنوات لمجرد اتهام جده بالخيانة. وفي واقعة أخرى، تعرض طالب للضرب في المدرسة لنسيانه تفصيلاً واحداً عن حياة كيم جونغ أون. كما يختطف الجنود أجانب ويجبرونهم على العمل كمعلمين للغة للجواسيس الكوريين الشماليين. ورغم أن المنطقة كانت يوماً ما معقلاً للمسيحية قبل الحرب، فإن أي شخص يُضبط وهو يصلي أو يمارس شعائر دينية - سواء كانت مسيحية أو غيرها - يواجه الآن الاعتقال والتعذيب، وفي معظم الحالات، الإعدام. وتُجبر النساء الكوريات الشماليات على الخضوع لعمليات إجهاض إذا اعتُبرت أجنّتهن "غير نقية عرقياً"؛ إذا وُلد مثل هؤلاء الأطفال، فإنهم يُقتلون وهم لا يزالون رُضّعاً. فقد سُحب رضيعٌ -كان أبوه صينياً- بعيداً داخل سلة؛ إذ أعلن الحراس أن الطفل لا يستحق الحياة لأن دمه "غير نقي". فلماذا إذن نشعر بأننا ملزمون بمساعدة الصين؟ إن الحياة في كوريا الشمالية مروعة لدرجة أن السكان -بحسب التقارير- يدفعون الرشاوى لمسؤولين حكوميين ليتم بيعهم في الخارج كعمال سُخّرة (عبيد)؛ فهم يفضلون أن يكونوا عبيداً على البقاء هناك. وتُعد محاولة الهروب جريمةً عقوبتها الإعدام. وقد قال أحد الناجحين في الهروب: "عندما أنظر إلى الوراء، أجد أنني كنت أقرب إلى الحيوان منه إلى الإنسان؛ فلم أدرك المعنى الحقيقي للحياة إلا بعد مغادرتي لكوريا الشمالية". يقول سفر الأمثال 28: 12: "عِنْدَ فَرَحِ الصِّدِّيقِينَ مَجْدٌ عَظِيمٌ، وَعِنْدَ قِيَامِ الأَشْرَارِ يَخْتَبِئُ النَّاسُ" [(النسخة الكورية المعاصرة: "عندما ينتصر الصديقون يبتهج الجميع، ولكن عندما يستولي الأشرار على السلطة، يضطر الناس للعيش في الخفاء")]. أليس هذا هو حال كوريا الشمالية الآن؟ أليس السبب في عيش الشعب الكوري الشمالي في الخفاء هو استيلاء الأشرار على السلطة؟ ويقول سفر الأمثال 29: 2: "عِنْدَ تَكَاثُرِ الصِّدِّيقِينَ يَفْرَحُ الشَّعْبُ، وَعِنْدَ تَسَلُّطِ الشِّرِّيرِ يَئِنُّ الشَّعْبُ" [(النسخة الكورية المعاصرة: "عندما يتولى شخصٌ صدّيقٌ السلطة يبتهج الشعب، ولكن عندما يتولاها شخصٌ شريرٌ يئن الشعب")]. وبالفعل، ألا يئن الناس في دول مثل كوريا الشمالية أو سوريا -حيث يمسك الأشرار بزمام السلطة حالياً- من وطأة المعاناة؟ وبالنظر إلى النص الوارد اليوم في سفر الأمثال 28: 28، نجد الكتاب المقدس يقول: "عِنْدَ قِيَامِ الأَشْرَارِ يَخْتَبِئُ النَّاسُ، وَبِهَلاَكِهِمْ يَكْثُرُ الصِّدِّيقُونَ" [(النسخة الكورية المعاصرة: "عندما يستولي شخصٌ شريرٌ على السلطة يعيش الناس في الخفاء، ولكن عندما يسقط، يزدهر الصديقون")]. لقد تأملنا سابقاً في آية مشابهة، وهي سفر الأمثال 28: 12: "عِنْدَ فَرَحِ الصِّدِّيقِينَ مَجْدٌ عَظِيمٌ، وَعِنْدَ قِيَامِ الأَشْرَارِ يَخْتَبِئُ النَّاسُ" [(النسخة الكورية المعاصرة: "عندما ينتصر الصديقون يبتهج الجميع، ولكن عندما يستولي الأشرار على السلطة، يضطر الناس للعيش في الخفاء")]. أولاً، فيما يتعلق بالأبرار، يكمن المعنى في أنهم يبتهجون لأن الله يستخدمهم؛ وسبب هذا الفرح هو أن الله يغدق عليهم نعماً وبركات وفيرة (بارك يون-سون). وعلى وجه الخصوص، عندما يُقيم الله قادةً أبراراً لحكم أمة ما، يسود النظام والعدل، مما يجلب الفرح حتماً للمواطنين (والفورد). تأمل في سفر الأمثال 11: 10: "عِنْدَ فَرَحِ الصِّدِّيقِينَ تَزْدَهِرُ الْمَدِينَةُ..."؛ أما عندما يعتلي الأشرار سدة الحكم، فيضطر الناس إلى الاختباء (28: 12ب، 28أ). ويعود ذلك إلى أن الحكام الأشرار، مدفوعين بالغطرسة، يظلمون الشعب (بارك يون-سون). انظر إلى سفر الأمثال 28: 15: "حَاكِمٌ شِرِّيرٌ يَظْلِمُ الْفُقَرَاءَ هُوَ كَأَسَدٍ يَزْأَرُ أَوْ دُبٍّ جَائِعٍ". تخيّل "أسداً يزأر ودبّاً جائعاً". لماذا يزأر الأسد؟ إنه يزأر لأنه جائع ويبحث عن فريسة (بارك يون-سون). وكما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 17: 12، يقول الكتاب المقدس: "لِتُصَادِفِ الإِنْسَانَ دُبَّةٌ ثَكْلَى وَلاَ يَصَادِفَهُ جَاهِلٌ فِي حَمَاقَتِهِ". وهذا يعني أن الجاهل أكثر خطورة من دبة حُرمت من صغارها. كيف يمكن ذلك؟ كيف يمكن للجاهل أن يكون أخطر من دبة كهذه؟ السبب هو أن الشخص الجاهل، عندما يتصرف بدافع الغضب، يكون أقل عقلانية من دبة ثكلى (ماك آرثر). لذا، عندما يستولي شخص شرير وجاهل ومتغطرس على السلطة، لا يجد المواطنون خياراً سوى الاختباء. ومع ذلك، يخبرنا الجزء الأخير من سفر الأمثال 28: 28 أنه عندما يهلك الأشرار، يكثر الأبرار. فعندما يسقط ذلك الشرير الجاهل والمتغطرس عن السلطة، يتكاثر الأبرار ويزدهرون. والسبب هو أنه في حين أن تكاثر الأشرار يؤدي إلى زيادة الخطيئة (29: 16)، فإن هلاكهم يؤدي إلى تراجعها؛ ونتيجة لذلك، يخرج الأبرار -الذين كانوا يعيشون مختبئين- إلى العلن ويزدهرون حتماً. على سبيل المثال، خلال عصر القضاة، اضطر بنو إسرائيل إلى الاحتماء في كهوف الجبال والمخابئ الآمنة بسبب المديانيين القساة (القضاة 6: 2)؛ في الواقع، كلما تسلّط الأشرار، يضطر الناس إلى العيش متوارين عن الأنظار (أمثال 28: 28). ولكن، بعد أن أقام الله جدعون قاضياً ومكّنه من هزيمة جيش المديانيين بجيشه المكوّن من 300 جندي، تمتعت الأرض بالسلام طوال السنوات الأربعين التي عاشها جدعون (قضاة 8: 28). وفي أوقات السكينة هذه، لا تعود هناك حاجة لأن يعيش الناس متوارين، إذ يكثر الأبرار؛ فالشطر الأول من الآية 12 في الإصحاح 28 من سفر الأمثال يقول: "عِنْدَ ظَفَرِ الصِّدِّيقِينَ يَعُمُّ الْفَرَحُ". وبالمثل، يقول الشطر الأول من الآية 10 في الإصحاح 11 من السفر ذاته: "عِنْدَ سَعَادَةِ الصِّدِّيقِينَ تَبْتَهِجُ الْمَدِينَةُ". فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أنه عندما يهلك الأشرار وينتصر الأبرار ويزدهرون، فإن الجميع — أي كافة السكان — يفرحون ويبتهجون.

 

على الصعيد الشخصي، ومهما كانت صلواتي متواضعة، فإنني أصلي من أجل الأشخاص الذين يموتون في الحرب الأهلية السورية؛ وآمل أن يتنحى دكتاتور البلاد وأن ينال المواطنون حريتهم قريباً. وينطبق الأمر ذاته على كوريا الشمالية؛ إذ أصلي لكي يتنحى الدكتاتور هناك قريباً، وأن يتمكن إخوتنا وأخواتنا في تلك الأرض من ممارسة شعائرهم الدينية بحرية، دون أن يظلوا يعانون وسط الفقر المدقع والاضطهاد. وبكل صدق، تأتي أوقات -على غرار صاحب المزامير- أصلي فيها لسقوط القادة الأشرار المتشبثين بالسلطة. ويحدوني الأمل ألا يواجه مواطنو تلك الدول الموت أو المعاناة بعد الآن، بل أن يجدوا بدلاً من ذلك سبباً للفرح والابتهاج.

 

أود أن أختتم هذه التأملات في كلمة الله. ثمة حقائق معينة يجب أن ندركها؛ فاستناداً إلى سفر الأمثال (28: 21-28)، تأملنا في ثماني حقائق رئيسية وتعلمنا منها: (1) أولاً، يجب أن ندرك أن الرشوة قد تقودنا إلى ارتكاب الخطأ (الآية 21). (2) ثانياً، يجب أن ندرك أن الشخص الطماع غالباً ما يغفل عن حقيقة أن الفقر يداهمه بسرعة (الآية 22). (3) ثالثاً، يجب أن ندرك أن توبيخ شخص ما يجلب في النهاية قبولاً واستحساناً أكثر من التملق باللسان (الآية 23). (4) رابعاً، يجب أن ندرك أن من يسرق من والديه ويدعي أن ذلك ليس خطيئة، لا يختلف عن اللص العادي (الآية 24). (5) خامساً، يجب أن ندرك أنه في حين يثير الطمع النزاعات، فإن المتكلين على الله سينعمون بالازدهار (الآية 25). (6) سادساً، يجب أن ندرك أنه لا ينبغي لنا الاعتماد على أنفسنا فحسب، بل يجب أن نتصرف بحكمة (الآية 26). (7) سابعاً، يجب أن ندرك أن من يعول الفقراء لن يعوزه شيء (الآية 27). (8) وأخيراً، النقطة الثامنة التي ينبغي فهمها هي أنه عندما يعتلي الأشرار السلطة يختبئ الناس، ولكن عندما يسقط هؤلاء الأشرار، يزدهر الصالحون (الآية 28).