لا ينبغي أن تترك الأمر على حاله [أمثال 29: 12–21]

  

لا ينبغي أن تترك الأمر على حاله

 

 

 

[أمثال 29: 12–21]

 

 

ماذا كنت ستفعل لو أن فرداً عزيزاً من عائلتك كان يرتكب خطأً ما؟ ألم تكن لتقدم له، على الأقل، كلمة توبيخ نابعة من المحبة؟ وإذا رفض ذلك القريب العزيز الإصغاء واستمر في خطئه، فماذا كنت ستفعل حينها؟

 

شخصياً، لقد تعلمت درساً أثناء التأمل في الإصحاح الأول من رسالة رومية، وهو أن "تسليم الله للناس" -أي تركهم وشأنهم ليفعلوا ما يحلو لهم- هو شكل مرعب حقاً من أشكال الدينونة. وأنا أؤمن بذلك لأن الآيات 24 و26 و28 من الإصحاح الأول في رسالة رومية تذكر ثلاث مرات أن الله أسلمهم: (1) "لِذلِكَ أَسْلَمَهُمُ اللهُ أَيْضاً فِي شَهَوَاتِ قُلُوبِهِمْ إِلَى النَّجَاسَةِ، لإِهَانَةِ أَجْسَادِهِمْ بَيْنَ ذَوَاتِهِمْ" (الآية 24)؛ (2) "لِذلِكَ أَسْلَمَهُمُ اللهُ إِلَى شَهَوَاتِ الْهَوَانِ... إِذِ اسْتَبْدَلَتْ نِسَاؤُهُمُ الاسْتِعْمَالَ الطَّبِيعِيَّ بِالَّذِي عَلَى خِلاَفِ الطَّبِيعَةِ" (الآية 26)؛ و(3) "وَكَمَا لَمْ يَسْتَحْسِنُوا أَنْ يُبْقُوا اللهَ فِي مَعْرِفَتِهِمْ، أَسْلَمَهُمُ اللهُ إِلَى ذِهْنٍ مَرْفُوضٍ، لِيَفْعَلُوا مَا لاَ يَلِيقُ" (الآية 28). يا أصدقائي، ما الذي تظنون أنه سيحل بنا لو تركنا الله لنعيش وفقاً للغرائز الآثمة في قلوبنا؟ تأملوا في هذه الآيات الكتابية الثلاث: (متى 15: 19) "لأَنْ مِنَ الْقَلْبِ تَخْرُجُ أَفْكَارٌ شِرِّيرَةٌ: قَتْلٌ، زِنىً، فِسْقٌ، سِرِقَةٌ، شَهَادَةُ زُورٍ، تَجْدِيفٌ"؛ (غلاطية 5: 19-21) "وَأَعْمَالُ الْجَسَدِ ظَاهِرَةٌ، الَّتِي هِيَ: زِنىً، عَهَارَةٌ، نَجَاسَةٌ، دَعَارَةٌ، عِبَادَةُ الأَوْثَانِ، سِحْرٌ، عَدَاوَةٌ، خِصَامٌ، غَيْرَةٌ، سَخَطٌ، تَحَزُّبٌ، شِقَاقٌ، بِدْعَةٌ، حَسَدٌ، قَتْلٌ، سُكْرٌ، بَطَرٌ، وَأَمْثَالُ هذِهِ..."؛ (2 تيموثاوس 3: 2) "يَكُونُ النَّاسُ مُحِبِّينَ لأَنْفُسِهِمْ، مُحِبِّينَ لِلْمَالِ، مُتَعَظِّمِينَ، مُتَكَبِّرِينَ، مُجَدِّفِينَ، غَيْرَ طَائِعِينَ لِوَالِدِيهِمْ، غَيْرَ شَاكِرِينَ، دَنِسِينَ". تُظهر هذه الآيات وحدها أنه لو تركنا الله ببساطة لنعيش وفقاً لغرائزنا الخاطئة، لارتكبنا حتماً هذه الخطايا الشنيعة في حقه. ولذلك، يجب علينا أن نتضرع إلى الله كي لا يتخلى عنا ويتركنا لطبيعتنا الخاطئة، بل أن يمسك بنا بقوة ويحفظنا من ارتكاب الخطية ضده.

 

ينص نص اليوم، المأخوذ من سفر الأمثال 29: 15 (وفقاً للترجمة الكورية المعاصرة)، على ما يلي: "التأديب الذي يتضمن التوبيخ وحتى الضرب يقود إلى الحكمة، أما الطفل الذي يُترك ليفعل ما يحلو له فيجلب العار لأمه". وبالتركيز على هذا النص، أود أن أتأمل في خمس نقاط تحت عنوان "يجب ألا نترك الأمور دون رقابة" وأن نستخلص الدروس التي يقدمها الله.

 

أولاً، يجب ألا نسمح لآذاننا بأن تصغي إلى الأكاذيب.

 

انظر إلى سفر الأمثال 29: 12: "إِذَا أَنْصَتَ الْحَاكِمُ إِلَى الأَكَاذِيبِ، صَارَ جَمِيعُ خُدَّامِهِ أَشْرَاراً" [(الترجمة الكورية المعاصرة: "إذا انقاد الحاكم وراء الأكاذيب، فإن العاملين تحت إمرته سيصبحون أشراراً حتماً")]. كيف سيكون شعورك لو أنك، رغم قولك الحقيقة المطلقة، رفض الطرف الآخر الاستماع إليك واختار بدلاً من ذلك تصديق أكاذيب مبالغ فيها لشخص آخر؟ ألن تشعر بظلم وإحباط شديدين؟ وإليك سؤال آخر: ماذا ستفعل لو اكتشفت أن شخصاً كنت تثق به وتعتمد عليه كان يكذب عليك شيئاً فشيئاً؟ ماذا ستفعل، لا سيما إذا كان ذلك الشخص يفتقر إلى الصدق ويقدم الأكاذيب وكأنها حقائق؟ شخصياً، أعتقد أنه ينبغي علينا الابتعاد عن مثل هؤلاء الأشخاص والتوقف عن معاشرتهم. والسبب لا يقتصر فقط على فقدان الثقة بهم، بل يمتد إلى احتمالية تأثرنا نحن أيضاً سلباً بأكاذيبهم. وبالطبع، أؤمن أيضاً بأن الله يستخدم حتى الكاذبين من حولنا لتنقية قلوبنا؛ فمن خلالهم، يزيل الله دنس الزيف من داخلنا، ويصيغنا في النهاية لنصبح أشخاصاً متمسكين بالحق.

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 29: 12، يقول الكتاب المقدس: "إذا أنصت الحاكم إلى الأكاذيب، صار جميع مسؤوليه أشراراً". وتترجم "الترجمة الكورية المعاصرة" ذلك بقولها: "إذا انقاد الحاكم وراء الأكاذيب، فإن العاملين تحت إمرته سيصبحون أشراراً حتماً". ما رأيك في هذا الأمر؟ هل يؤدي استماع زعيم الأمة إلى الأكاذيب حقاً إلى جعل مرؤوسيه أشراراً؟ أعتقد أن هناك احتمالاً قوياً جداً لحدوث ذلك؛ فالزعيم الذي يملك السلطة ويستمع إلى الأكاذيب غالباً ما يتصرف بخداع، ومن شبه المؤكد أن مرؤوسيه سينجرفون للمشاركة في سلوكه غير النزيه. تأملوا في الأمر: عندما يتصرف زعيم قوي بناءً على كذبة، يجد مرؤوسوه أنفسهم غالباً عاجزين عن مقاومة تلك السلطة، ويشعرون في النهاية بأنهم مضطرون للتصرف بعدم نزاهة هم أيضاً. وخير مثال على ذلك نجده في سفر الملوك الأول، الإصحاح 21. أرادت إيزابل، زوجة الملك الشرير آخاب ملك إسرائيل، أن تستحوذ لزوجها على كرم نابوت -الذي كان زوجها يشتهيه- (الآية 6). ولتحقيق ذلك، كتبت رسائل باسم آخاب وختمتها بختمه، وأرسلتها إلى الشيوخ والأعيان المقيمين في مدينة نابوت (الآية 8). كيف كان رد فعل هؤلاء الشيوخ والأعيان عندما تلقوا رسالة الملكة إيزابل؟ هل رفضوا الانصياع، أم نفذوا التعليمات الواردة في الرسالة التي كتبتها إيزابل الشريرة والمخادعة؟ يخبرنا سفر الملوك الأول (21: 11) أنهم فعلوا بالضبط ما أمرت به إيزابل. لقد كانت ملكة شريرة حقاً، وكان الشيوخ والأعيان أشراراً مثلها تماماً. كيف أمكنهم أن ينطقوا بمثل هذه الأكاذيب الصارخة؟ كانت إحدى التعليمات التي أصدرتها إيزابل الشريرة للشيوخ والأعيان هي تجنيد رجلين فاسدين للإدلاء بشهادة زور ضد نابوت أمام الشعب المجتمع؛ وتحديداً، الادعاء بأن "نابوت قد جدّف على الله وعلى الملك" (الآية 13). وهكذا، دبرت الملكة الشريرة إيزابل كذبة، ونفذها الشيوخ والأعيان الخاضعون لأمرها من خلال تقديم رجلين فاسدين كشاهدَي زور.

 

أيها الأصدقاء، يجب ألا نصغي لأكاذيب القادة الذين يملكون سلطة ونفوذاً علينا. ومهما بلغت قوة الزعيم مقارنة بنا، يجب أن نعتمد على الرب الذي يحكمنا؛ فبدلاً من الإصغاء لأكاذيب ذلك الزعيم، علينا أن نستمع -مراراً وتكراراً- فقط إلى كلمات الحق التي ينطق بها الرب. إننا نعصي كلمة الرب لأننا نستمع إلى أكاذيب الشيطان، تلك الأكاذيب التي ما كان ينبغي لنا أن نسمعها. لا ينبغي لنا أن نصغي إلى أكاذيب الشيطان أو ندخل في أي حوار معه؛ فإذا سمحنا لأكاذيب الشيطان بأن تتسلل إلى أفكارنا، فإن ذلك دليل على تجاهلنا لصوت الرب، وتكون النتيجة أننا نعصي الرب ونطيع بدلاً من ذلك أكاذيب الشيطان. لذا، يتحتم علينا أن نصغي بقلوبنا إلى كلمات الحق التي ينطق بها الرب وأن نسارع إلى سماعها. وعلاوة على ذلك، يجب علينا أن نجتهد لنعيش طائعين للحق الذي سمعناه، لنصبح أشخاصاً حقيقيين تتجسد في شخصياتنا كلمةُ الله؛ وبذلك، سنمارس تأثيراً إيجابياً على من حولنا، ونشجعهم هم أيضاً على إطاعة كلمة الحق وأن يصبحوا أشخاصاً حقيقيين.

 

ثانياً، لا ينبغي لنا ببساطة أن نترك أطفالنا يفعلون ما يحلو لهم.

 

لا شك أن تربية الأطفال مهمة صعبة وتتطلب جهداً كبيراً؛ إذ لا يسعنا إلا أن نتأمل في كيفية تنشئتهم بالطريقة التي يرضاها الله. لقد قرأت ذات مرة مقالاً على الإنترنت بعنوان "تعليم الأطفال في عصر الثورة الصناعية الرابعة"، قدم اقتراحات حول كيفية تعليم الآباء لأبنائهم وتربيتهم استعداداً لمستقبل يتعايش فيه البشر مع الذكاء الاصطناعي. ومن الأمثلة التي أوردها المقال قصة من مسلسل درامي تلفزيوني: تتوقف الابنة الكبرى في إحدى العائلات عن الاجتهاد في دراستها لأنها تشعر بالدونية مقارنة بالذكاء الاصطناعي؛ تلك التكنولوجيا التي لا يمكن للجهد البشري أن يتفوق عليها. وعندما يسألها والداها عن سبب تراجع درجاتها، تجيب والدموع في عينيها: "لا جدوى من بذل قصارى جهدي؛ فمهما فعلت، يظل الذكاء الاصطناعي متفوقاً، إذن ما الفائدة من الدراسة؟". لقد أثار العنوان فضولي فقرأت المقال كاملاً، ولفتت انتباهي فقرة محددة أود مشاركتها معكم: "إن القلق بشأن 'ما الذي يجب أن نعلمه لأطفالنا لضمان قدرتهم على المنافسة' قد يكون بحد ذاته علامة على افتقارنا نحن إلى القدرة التنافسية. وبدلاً من ذلك، نحن بحاجة إلى تغيير في منظورنا؛ فنحن نعيش في عصر تكتسب فيه 'الكيفية'—أي كيف ينظر المرء للأمور ويفكر ويتواصل—أهمية تفوق 'المضمون'—أي ما يراه المرء أو يفكر فيه أو يتعلمه". "فلنتذكر أنه في عصر الثورة الصناعية الرابعة، لا يكمن المفتاح الحقيقي لنيل أطفالنا الاحترام كبشر في 'الكفاءة' البشرية، بل في 'الإنسانية' البشرية" (الإنترنت).

 

كيف ينبغي لنا تعليم أطفالنا وتربيتهم؟ وفقاً لرسالة بريد إلكتروني تلقيتها ذات مرة من أحد شمامسة الكنيسة، بلغ عدد الطلاب الكوريين الدارسين في الولايات المتحدة (في المرحلتين الجامعية والدراسات العليا) عام 2006 حوالي 60 ألف طالب. وقد احتل هذا الرقم المرتبة الثالثة—بعد الهند والصين—ومثّل ما يزيد عن 10 في المائة من إجمالي عدد الطلاب الدوليين. ومع ذلك، يتفوق علينا الشعب اليهودي في هذا الصدد؛ إذ يُعد نهجهم في الأسرة وتعليم الأطفال نهجاً استثنائياً بحق، ويمكن القول إنه الأفضل في العالم بلا منازع. ومع ذلك، نرى في سفر القضاة 2: 10 من الكتاب المقدس حالة بني إسرائيل ونسلهم الذين أخفقوا في هذا الصدد: "وَانْضَمَّ كُلُّ ذلِكَ الْجِيلِ أَيْضًا إِلَى آبَائِهِ. وَقَامَ بَعْدَهُمْ جِيلٌ آخَرُ لَمْ يَعْرِفِ الرَّبَّ وَلاَ الْعَمَلَ الَّذِي عَمِلَ لإِسْرَائِيلَ". كانت هذه هي الحالة الروحية لبني إسرائيل بعد فتح كنعان وقبل بدء عصر القضاة. لقد أوصى الله بني إسرائيل بوضوح في سفر التثنية 6: 7 بأن "يُعَلِّمُوهَا [كلمات الله] لأَوْلاَدِهِمْ، وَيَتَكَلَّمُوا بِهَا حِينَ يَجْلِسُونَ فِي بُيُوتِهِمْ، وَحِينَ يَمْشُونَ فِي الطَّرِيقِ، وَحِينَ يَنَامُونَ، وَحِينَ يَقُومُونَ". من المؤكد أنهم علّموا أبناءهم باجتهاد عن أحداث مثل عبور البحر الأحمر، وتوفير المنّ، والانتصار في أريحا؛ ومع ذلك، لماذا فشل الجيل التالي في معرفة الله؟ وما هو السبب؟ يكمن السبب في إخفاقهم في طاعة كلمة الله (سفر القضاة 2: 2). لقد عصوا لأنهم كانوا مدفوعين بالخوف - إذ أرهبتهم مركبات العدو الحديدية وظروفهم - ولأنهم تهاونوا مع الشر بإخضاع السكان للسخرة (العمل القسري) بدلاً من طردهم. فبمخالفتهم لوصية الله وفشلهم في طرد الغرباء تماماً، سمحوا لتلك الأمم بأن تصبح شوكة في خاصرتهم وفخاً لهم.

 

غالباً ما يُقال إن الأطفال يتعلمون من خلال مراقبة "ظهور" آبائهم - أي أنهم يتعلمون بمراقبة آبائهم وهم يضربون المثل في الصدق وبذل الجهد المخلص في كل الأمور. ومع ذلك، فإن ما هو أهم من ذلك هو إظهار حياة الطاعة لكلمة الله مع التأمل فيها. فهل نُظهر نحن -كآباء- لأبنائنا حقاً حياةً تطيع كلمة الله؟

 

ينص سفر الأمثال 29: 15، كما ورد في "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong)، على ما يلي: "التأديب الذي يتضمن التوبيخ والعصا يقود إلى الحكمة، أما الطفل الذي يُترك ليفعل ما يشاء فيجلب العار لأمه". "...يجلب العار [على أمه]." تُعلّمنا هذه الفقرة أنه عندما يتعلق الأمر بتربية الأطفال، لا ينبغي لنا ببساطة أن نتركهم يفعلون ما يحلو لهم. بعبارة أخرى، لا ينبغي للوالدين أن يكونوا مجرد متفرجين في تربية أبنائهم؛ بل علينا أن نشارك بفاعلية في حياتهم ونقدم لهم التوجيه، مع تجنب تجاوز الحدود بمحاولة الهيمنة على حياتهم أو السيطرة عليها بالكامل. إن رسم هذا الخط الفاصل أمر صعب؛ إذ يجب علينا تجنب الإفراط في السيطرة وفي الوقت نفسه تجنب الإهمال، وإيجاد هذا الحد المتوازن يتطلب حكمةً من الله. أتذكر أن زوجتي قالت لي ذات مرة إنني أميل إلى أسلوب التربية الذي يتسم بالإهمال، بينما تميل هي إلى الأسلوب الذي يتسم بالسيطرة. ومن هذا المنطلق، نحن بحاجة إلى بعضنا البعض أثناء تربية أطفالنا الثلاثة الذين أنعم الله علينا بهم، إذ يمكننا أن نُكمّل بعضنا البعض ونعوّض أوجه القصور لدى كل منا.

 

تذكر فقرة اليوم، الواردة في سفر الأمثال 29: 15، أن ترك الطفل ليفعل ما يشاء يجلب العار على أمه، وتؤكد على ضرورة استخدام "العصا والتوبيخ" في التربية. ورغم أن الأب هنا في الولايات المتحدة قد يتعرض لخطر الاعتقال إذا ضرب طفله—حتى وإن كان ذلك بدافع التأديب القائم على المحبة—في حال أبلغ الطفلُ الشرطةَ بذلك، إلا أنني أؤمن بشدة بأن التأديب أمر جوهري، تماماً كما يُعلّمنا سفر الأمثال. فالآية 24 من الإصحاح 13 في سفر الأمثال—التي تأملنا فيها سابقاً—تقول الشيء نفسه: "مَنْ يَمْنَعُ عَصَاهُ يُبْغِضُ ابْنَهُ، أَمَّا مَنْ يُحِبُّهُ فَيُعْنَى بِتَأْدِيبِهِ". إن الامتناع عن استخدام العصا يعني كراهية الطفل؛ فالوالد الذي يحب طفله حقاً يقوم بتأديبه بأمانة وإخلاص. يقرر الكتاب المقدس أن حجب العصا عن الطفل يعادل كراهيته، ويُعلّمنا أنه إذا كنا نحب أطفالنا حقاً، فيجب علينا تأديبهم بأمانة. هل نحن، في نظر الله، نحب أطفالنا حقاً؟ أعتقد أن هذا سؤال ينبغي أن نطرحه على أنفسنا مراراً وتكراراً. وتذهب الآية 13 من الإصحاح 23 في سفر الأمثال إلى أبعد من ذلك، قائلة: "لا تتردد في تأديب طفلك؛ "حتى لو ضربته بالعصا، فلن يموت". فمن المؤكد أن أي أب أو أم لا يرفع يده لتأديب طفلٍ عزيزٍ عليه بنية التسبب في موته؛ فمهما بلغ غضب الأب من طفله، لن يضربه أبداً لدرجة القتل. ولكن، في المقابل، ما هو مصير الطفل إذا لم يكتفِ الوالدان بعدم تأديبه، بل ترددا أيضاً في تقويمه أو توجيهه بأي شكل من الأشكال؟ ​​ألن يجرَّ استمرار الطفل في طريق الضلال -وانتهاؤه في النهاية إلى مصير سيئ- العارَ على والديه أيضاً؟ ولهذا السبب تقول الآية التي نتأملها اليوم من سفر الأمثال (29: 17): "أدِّبِ ابنَكَ فيُريحَكَ ويمنحَ قلبَكَ سروراً". أيها الأصدقاء، الأمر يتلخص في خيارين لا ثالث لهما: فإما أن يواجه الوالدان الانتقاد بسبب تركهما لأطفالهما يفعلون ما يحلو لهم، أو أن ينعما بالسلام والفرح في قلبيهما من خلال تأديبهم وتقويم سلوكهم.

 

عندما يتعين علينا تأديب أبنائنا، ينبغي أن نفعل ذلك بدافع المحبة. فالهدف ليس مجرد تجنب الانتقاد أو ضمان راحتنا وسعادتنا الشخصية، بل ضمان نشأة أبنائنا بطريقة ترضي الله. وبالطبع، أنا أؤمن بأن تربية الأبناء تتطلب كلاً من "الحوار والعصا"، كما يشير القس تريب. تخيل فقط ما قد يحدث لو اعتمدنا كلياً على العصا في التربية؛ إذ يجب علينا السعي باستمرار للتواصل مع أبنائنا، فجميعنا ندرك أهمية هذا الحوار. ومع ذلك، ثمة أوقات لا تكفي فيها الكلمات وحدها؛ وهنا يأتي دور التأديب النابع من المحبة. لننظر إلى النص الوارد في سفر الأمثال (الإصحاح 29: 19 و21): "لا يتأدب العبد بالكلام؛ لأنه يفهم ولا يستجيب... من يُدلل عبده منذ الصغر، ينتهي به الأمر إلى التجرؤ والتصرف كابن". ورغم أن هذا النص كان يشير في الأصل إلى الخدم في زمن كاتب سفر الأمثال، إلا أن إسقاطه على علاقة الآباء بالأبناء يعلمنا أمرين: أولاً، لا ينبغي أن نربي أبناءنا بمجرد تلبية كل نزواتهم أو التساهل المفرط معهم؛ ففعل ذلك لن يؤدي إلا إلى سوء أخلاقهم. ثانياً، عندما تظهر سلوكيات تستدعي التقويم، يجب علينا أولاً محاولة التحدث مع أبنائنا؛ فلا ينبغي أن نلجأ فوراً إلى التأديب الجسدي. ولكن، إذا أدرك الابن -رغم حوارنا معه- ما يجب تغييره، ومع ذلك رفض ذلك عمداً وأصر على الخطأ، فعندئذٍ يجب علينا تأديبه بدافع المحبة. وأعتقد أن الأمر نفسه ينطبق علينا؛ فحتى عندما نعلم أننا يجب أن نطيع كلمة الله الآب، إذا أصررنا على العصيان -متجاهلين مشورته المتكررة في الكتاب المقدس ورافضين بعنادٍ الإصغاء إليه- ألا يؤدبنا هو بعصا المحبة؟ لننظر إلى رسالة العبرانيين (12: 6) والجزء الأخير من الآية (10): "لأن الرب يؤدب من يحبه، ويجلد كل ابن يقبله... الله يؤدبنا لمنفعتنا، لكي نشترك في قداسته". فبينما يؤدبنا الأب الأرضي وفقاً لمشيئته الخاصة (غالباً بناءً على ما يراه الأفضل في تلك اللحظة)، فإن أبانا السماوي يؤدبنا لمنفعتنا القصوى، ساعياً لتمكيننا من الاشتراك في قداسته (الآية 10). ولذلك، فإن تأديب الله الآب هو بركة. يعود ذلك إلى أن تأديب الله لا يقودنا فقط إلى الاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، بل يجعلنا ندرك أيضًا —بشكل أعمق وأوفر وأكثر رسوخًا— محبة الله الآب لنا. ويُعد داود مثالاً بارزاً على ذلك؛ فقد ارتكب شراً في عيني الله حين زنى بـ "بثشبع" وتسبب لاحقاً في مقتل "أوريا" في محاولة للتستر على خطيئته. وبينما كان هارباً في برية يهوذا فراراً من ابنه أبشالوم —وهي إحدى المرات التي واجه فيها مثل هذا التأديب— اعترف قائلاً: "لأن رحمتك أفضل من الحياة، شفتاي تسبحانك" (مزمور 63: 3).

 

لا ينبغي لنا أن نترك أبناءنا يفعلون ما يحلو لهم فحسب؛ ففعل ذلك يجعلهم يجلبون العار علينا. بل يجب علينا توجيههم —حتى وإن تطلب الأمر توبيخهم أو استخدام عصا التأديب بمحبة— لكي يكتسبوا الحكمة (أمثال 29: 15). أصلي أن يُنشئ الله الآب أبناءكم وأبنائي ليصبحوا أبناءً حكماء لله.

 

ثالثاً، لا ينبغي لنا أن نقف مكتوفي الأيدي ونسمح بازدياد أعداد الأشرار.

 

هل تعتقد أن هناك الكثير من الأشرار في هذا العالم؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل تعتقد أن الأشرار الفقراء أكثر عدداً أم الأشرار الأغنياء؟ في رأيي، هناك بالفعل الكثير من الأشرار، وعدد كبير منهم من الأغنياء؛ وتحديداً أولئك الذين وُصفوا بـ "الأغنياء المخادعين" المذكورين في سفر الأمثال (28: 6). هؤلاء "الأغنياء المخادعون" هم من يسلكون "طريقاً مزدوجاً"؛ إذ يتظاهرون ظاهرياً باتباع طريق الخير، بينما يسلكون في الواقع طريق الشر (كما يرى بارك يون-سون). ومن الأعمال الشريرة التي يرتكبها هؤلاء الأغنياء السالكون في هذا الطريق المزدوج: "ظلم الفقراء" (الآية 3). ونجد مثالاً أكثر تحديداً لهذا الظلم في رسالة يعقوب (2: 6): "أَمَّا أَنْتُمْ فَأَهَنْتُمُ الْفَقِيرَ. أَلَيْسَ الأَغْنِيَاءُ يَتَسَلَّطُونَ عَلَيْكُمْ وَيَجُرُّونَكُمْ إِلَى الْمَحَاكِمِ؟". فالغني الذي يسلك طريقاً مزدوجاً لا يكتفي بازدراء الفقراء، بل يظلمهم ويؤذيهم، بل ويجرهم إلى المحاكم. ومن خلال هذا السلوك المتناقض —أي التصرف بطريقة ما علناً وبطريقة أخرى سراً— يراكم هؤلاء الأغنياء المخادعون والمراوغون ثرواتهم؛ في الواقع، يبدو أنهم يراكمون الثروة بنجاح كبير. ونتيجة لذلك، قد يتساءل الفقراء الأبرار المتألمون كيف يمكن لأغنياء أشرار ومنافقين كهؤلاء أن "ينعموا بالراحة ويزدادوا غنىً" (مزمور 73: 12)، مما يدفعهم للشعور بأن الحفاظ على نقاء قلوبهم وتجنب الخطيئة هو أمر عبثي لا طائل منه (الآية 13). ومع ذلك، يجب ألا ننسى أنه بينما يراكم هؤلاء الأغنياء المخادعون والمراوغون الثروة، فإنهم في الوقت نفسه يراكمون شرورهم. ويؤكد الكتاب المقدس أن هؤلاء الأغنياء "يسقطون فجأة" (أمثال 28: 18)؛ إذ تنتظرهم لحظة سقوط حتمي (بارك يون-صن). تأمل في الآية (أمثال 10: 16): "...دخل الشرير يؤدي إلى الخطيئة". يبدو أنه كلما زاد دخل الأشرار، زادت خطاياهم؛ ولذلك، أؤمن بأن الثروة التي يراكمها الأشرار ليست بركة مادية، بل هي لعنة.

 

انظر إلى نص اليوم، (أمثال 29: 16): "عندما يكثر الأشرار، تكثر المعصية؛ أما الأبرار فسيرون سقوطهم". ماذا يعني هذا؟ من الطبيعي أنه كلما تزايد عدد الأشرار، تضاعفت الخطيئة أيضاً. وإذا كان هؤلاء الأشرار المتزايدون ممن يملكون السلطة والنفوذ الدنيوي، فإن من هم تحت إمرتهم -كما تأملنا في الآية 12- يصبحون أشراراً هم أيضاً، مما يؤدي إلى تضخم صفوف الأشرار أكثر فأكثر. ونتيجة لذلك، تتضاعف حتماً الخطايا التي يرتكبها هذا العدد المتزايد من الأشرار. على سبيل المثال، عندما يرتكب دكتاتور يتمتع بسلطة مطلقة في دولة شيوعية مثل كوريا الشمالية خطيئةً ما، فإن مرؤوسيه يصبحون أشراراً أيضاً (الآية 12) ويمضون في ارتكاب الخطايا طاعةً لأوامره. غير أن القضية تتعلق بالأبرار -أولئك الذين تبرروا بالإيمان بيسوع- الذين يعيشون في هذا العالم حيث تتفشى الخطيئة بالتوازي مع تزايد أعداد الأشرار. فمع تكاثر الأشرار وانتشار الخطيئة، يجد الأبرار أنفسهم مضطرين لمشاهدة الأعمال الشريرة التي يرتكبها الأشرار يومياً في هذا العالم الخاطئ، مما يسبب نفوسهم البارة ألماً وعذاباً عميقين. وخير مثال على ذلك هو لوط، الرجل البار الذي عاش في مدينتي سدوم وعمورة. لقد عانى لوط معاناةً شديدةً وعاش في عذابٍ عميقٍ بسبب السلوك الفاجر والمُتفلِّت من كل قانونٍ والذي اتسم به الأشرار في تلك المدن المليئة بالآثام (2 بطرس 2: 6-8). فماذا فعل الله إذن بسكان سدوم وعمورة الأشرار، وماذا فعل من أجل لوط البار؟ انظر إلى الآيات 7 و9 والنصف الأول من الآية 10 في الإصحاح الثاني من رسالة بطرس الثانية: "خَلَّصَ لُوطاً الْبَارَّ، الَّذِي كَانَ مُنْزَعِجاً مِنْ سِيرَةِ الأَثَمَةِ فِي الْفُجُورِ... يَعْلَمُ الرَّبُّ أَنْ يُنَقِّيَ الأَتْقِيَاءَ مِنَ التَّجْرِبَةِ، وَيَحْفَظَ الأَثَمَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ مُعَاقَبِينَ، وَلاَ سِيَّمَا الَّذِينَ يَذْهَبُونَ وَرَاءَ الْجَسَدِ فِي شَهْوَةِ النَّجَاسَةِ، وَيَحْتَقِرُونَ السِّيَادَةَ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "ومع ذلك، فقد خلَّص لوطاً البار الذي عانى كثيراً بسبب فجور الأشرار. إن الله يعرف كيف يُنجّي الأتقياء من المحن ويُبقي الأشرار تحت العقاب حتى يوم الدينونة. وسينزل عقاباً أشد، لا سيما على أولئك الذين يعيشون وفقاً لشهوات الجسد ويحتقرون سلطان الله"]. لقد أدان الله الأشرار وعاقبهم، بينما خلَّص البار.

 

أيها الأحباء، أليس هذا عمل إلهٍ عادل؟ إن الله، الذي يدين الأشرار، لم يكتفِ بإدانة فاعلي الشر في سدوم وعمورة، بل أدان أيضاً غير الأتقياء في زمن نوح من خلال الطوفان (2 بطرس 2: 5). ومع ذلك، فإن الله الحنّان والرحيم أنقذ لوطاً البار من مدينتي سدوم وعمورة، وبينما هلك العالم في الطوفان، خلّص نوحاً وعائلته المكونة من سبعة أفراد (الآية 5). وخلال الخروج، أدان الله الجيش المصري الذي كان يطارد بني إسرائيل عند البحر الأحمر وأهلكه تماماً، مُخلِّصاً شعبه من أيديهم (خروج 15). لذا، يجب علينا أن نعيش في هذا العالم ونحن واثقون من خلاصنا، وموقنون بأن الله العادل سيدين الأشرار حتماً. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نقف مكتوفي الأيدي نراقب تزايد أعداد الأشرار - وما يترتب على ذلك من تفشٍ للخطية. فماذا علينا أن نفعل إذن؟ كما تخبرنا رسالة رومية 12: 21، يجب ألا يغلبنا الشر، بل علينا أن نغلب الشر بالخير. وعلاوة على ذلك، وإدراكاً منا بأننا خُلقنا من جديد في يسوع المسيح لأجل أعمال صالحة - كما ورد في أفسس 2: 10 - يتحتم علينا السعي لفعل الخير في هذا العالم المليء بالخطية. وبهذه الطريقة، يجب أن نُضيء بنورنا أمام الناس في هذا العالم المظلم، لكي يروا أعمالنا الصالحة ويمجّدوا أبانا الذي في السماوات (متى 5: 16). وفوق كل شيء، يجب أن نكرس أنفسنا لنشر إنجيل يسوع المسيح وقيادة ولو نفسٍ واحدة إليه.

 

رابعاً، لا ينبغي لنا أن نترك الناس يعيشون في حالة من عدم النظام. من المرجح أنكم تدركون جميعاً أن النظام أمر جوهري في أي مؤسسة؛ فغياب النظام يؤدي إلى الفوضى، بينما يعزز الحفاظ عليه الانسجام والسلام. لنأخذ نظام الأسرة كمثال: إذا قام الزوج والزوجة والأبناء بأمانة بأدوارهم المنوطة بهم طاعةً لكلمة الله، فإن الأسرة ترسي نظاماً سليماً وتتمتع بالسلام. وفي المقابل، إذا أخفق الأفراد في الوفاء بمسؤولياتهم الكتابية وأخلّوا بهذا النظام، فإن الصراع والشقاق الناجمين عن ذلك يجعلان السلام أمراً مستحيلاً. ونجد مثالاً كتابياً على ذلك في قصة سارة وإبراهيم؛ فقد أخفقت سارة في احترام زوجها إبراهيم وطاعته؛ بدلاً من ذلك، جعلته يضاجع خادمتها المصرية "هاجر" (سفر التكوين 16: 1-4)، وهو ما أدى في النهاية إلى غياب السلام بسبب النزاعات العائلية. فبعد أن حملت هاجر بإسماعيل، بدأت تحتقر سيدتها سارة، وبالمقابل أساءت سارة معاملة هاجر (الآية 6).

 

إن إلهنا هو إله نظام وترتيب. غير أن المشكلة تكمن في أننا نحن البشر غالباً ما نفتقر إلى النظام. لقد قرأت مؤخراً مقالاً نُشر في صحيفة "كريستيان توداي" (Christian Today) الإلكترونية بقلم أحد الشيوخ، وكان بعنوان "إله النظام... وشعبٌ يفتقر إلى النظام". وفي هذا المقال، ناقش الشيخ قصة آدم وحواء الواردة في سفر التكوين، قائلاً: "لقد حطّم البشر نظام الخليقة مدفوعين بطمعهم في أن يصبحوا مثل الله -وهو طمع غذّته تجربة الشيطان لهم ليرفعوا شأن أنفسهم وشكّهم في الله-". ثم طرح السؤال التالي: "ألا نستبدل نظام الخليقة الذي وضعه الله بنظام جديد من صنعنا نحن، مدفوعين فقط بإرادتنا الذاتية وإغراءات الطمع الجذابة؟" كيف تجيب أنت على هذا السؤال؟ هل نستبدل -ربما- النظام الجديد الذي وضعه الله لعائلاتنا وللكنيسة (التي هي جسد المسيح) بنظام دنيوي، تحركه فقط "إرادتي الشخصية" أو "طمعي الجامح"؟ على سبيل المثال، النظام الذي وضعه الله ليس نظاماً قائماً على "المنافسة الشرسة"؛ فإجبار الضعفاء على خوض منافسة يائسة لإشباع طمع المرء ليس من نظام الله، بل هو مجرد نظام بشري جائر. ومع ذلك، ألا نسعى نحن وراء هذا النوع بالذات من النظام البشري الجائر -حتى داخل الكنيسة؟

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 29: 18، في "النسخة الكورية المعاصرة" (و"النسخة الكورية القياسية الجديدة المنقحة"): "بدون إعلان الله، يقع الشعب في الفوضى، ولكن طوبى لمن يحفظون الشريعة". ماذا يعني هذا؟ يعني أنه بدون رؤية الله أو إعلانه، يتصرف الناس بتهور (أو بطريقة تفتقر إلى النظام). وتظهر كلمة "التهور" (أو "الانفلات" و"التصرف بلا ضابط") مرتين في سفر الخروج 32: 25: "رأى موسى أن الشعب قد انفلت بلا ضابط -لأن هارون كان قد تركهم ينفلتون، مما جعلهم أضحوكة لأعدائهم-". لقد تفلت بنو إسرائيل من كل قيد وسلكوا مسلكاً جامحاً أثناء رحلة الخروج (32: 25). ونظراً لتأخر موسى في العودة من جبل سيناء، اجتمعوا وطالبوا هارون بأن يصنع لهم إلهاً ليقودهم (الآية 1)؛ وفي النهاية، ارتكبوا خطيئة صنع العجل الذهبي وعبادته (الآية 8). وفي نظر موسى، كان بنو إسرائيل قد فقدوا كل انضباط (الآية 25)، وكان السبب في ذلك أن هارون سمح لهم بالانفلات والجموح (الآية 25). ونتيجة لذلك، صاروا أضحوكة أمام أعدائهم (الآية 25). لقد كان شعب إسرائيل بالفعل شعباً يتصرف بوقاحة وجرأة مفرطة (الآية 25). لقد كانوا حقاً شعباً فاسداً (الآية 7)، حادوا بسرعة عن الطريق الذي أمرهم الله باتباعه (الآية 8) وارتكبوا الخطيئة في حقه. كما كانوا شعباً صلب الرقبة في نظر الله (الآية 9). ألا نتصرف نحن المسيحيين اليوم بوقاحة وجرأة مماثلة، تماماً كما فعل بنو إسرائيل في زمن الخروج؟ لم يقتصر هذا السلوك الوقح على بني إسرائيل في عصر الخروج فحسب، بل شمل أيضاً أولئك الذين عاشوا في زمن النبي حزقيال. وفي وصف لهذا السلوك الوقح، يصف سفر حزقيال (16: 30) أفعالهم بأنها "أعمال زانية وقحة". فاعتماداً على البهاء والمجد اللذين أسبغهما الله عليهم، استغلوا شهرتهم لارتكاب الفجور الجنسي والانحلال الأخلاقي المستشري (الآيات 14-15). لقد أقاموا لأنفسهم مرتفعات دينية مبهرجة ومارسوا فيها الفجور (الآية 16). كما أخذوا البركات المادية التي منحهم الله إياها، وصاغوها أصناماً، ثم ارتكبوا الفجور (الآية 17). وتمادياً في غيهم، قدّم بنو إسرائيل أبناءهم قرابين للأصنام (الآية 20). ومع ذلك، كانوا يعتبرون فجورهم الجنسي أمراً تافهاً لا يستحق الاكتراث (الآية 20). ظلت شهواتهم بلا حدود؛ فقد مارسوا الفجور مع الآشوريين، ولم يكتفوا بذلك، بل امتد انحلالهم ليصل إلى أرض الكلدانيين — أرض التجار — ومع ذلك لم يعرفوا القناعة أو الرضا قط (الآيات 28-29). هذا بالضبط ما اعتبره الله "أعمال زانية وقحة" (الآية 30). لقد كان ضعف قلوب بني إسرائيل هو السبب وراء انخراطهم في مثل هذا السلوك الوقح الشبيه بسلوك الزانيات (الآية 30). ألا نمارس نحن المسيحيين اليوم أيضاً سلوكاً متهوراً وغير منضبط، تماماً كما فعل شعب إسرائيل في زمن النبي حزقيال؟

 

لماذا، إذن، يقول الكتاب المقدس إننا نتصرف بمثل هذا التهور؟ بالنظر إلى النصف الأول من نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 29: 18، نجد أن الكتاب المقدس يخبرنا بأن السبب هو غياب الرؤية — أو غياب الإعلان الإلهي — مما يدفعنا للتصرف بلا ضابط وفي حالة من الفوضى. وبعبارة أخرى، فبسبب غياب كلمة الله (قارن: 1 صموئيل 3: 1) والفشل في سماع تلك الكلمة (قارن: خروج 32: 25؛ لاويين 13: 45؛ عدد 5: 18)، فإننا ننتهك شريعة الله ونتمرد على مشيئته، متصرفين بتهور (ماك آرثر). والواقع أننا نعيش حالياً "مجاعة سماع كلمة الله" التي تنبأ بها عاموس في الإصحاح 8 والآية 11. ورغم أن العظات تتدفق كالسيل عبر الإنترنت ووسائل الإعلام، إلا أننا نملك آذاناً لكننا نعجز عن سماع الكلمة حقاً. ونتيجة لذلك، ولأننا نجهل مشيئة الله وتعاليمه، فإننا نتصرف وفقاً لرغباتنا وإرادتنا الذاتية، مسلكين بلا ضابط.

 

ماذا علينا أن نفعل إذن؟ لننظر إلى النصف الثاني من الآية في سفر الأمثال 29: 18: "... طوبى لمن يحفظ الشريعة". يجب علينا حفظ الشريعة؛ يجب علينا إطاعة كلمة الله. وللقيام بذلك، علينا أن نفتح آذان قلوبنا وأن نصغي باجتهاد إلى كلمة الله. كما ينبغي لنا أن نطلب الاستنارة والفهم اللذين يمنحهما الروح القدس. وعلينا أن نصلي لكي يمكننا الروح القدس من فهم كلمة الله والتعلم منها. وعندما ننال ذلك الفهم، يجب علينا الطاعة؛ يجب علينا وضع الكلمة موضع التنفيذ. وحين نفعل ذلك، سيحل النظام في داخلنا، وكذلك في بيوتنا وكنائسنا. لن نتصرف بتهور، بل سننال البركات التي يمنحها الله ونتمتع بها من خلال طاعتنا لكلمته. وأخيراً، تتمثل النقطة الخامسة في أنه يجب ألا نسمح لأنفسنا بالتحدث بتسرع أو دون تروٍّ.

 

ماذا يحدث عندما نفتقر إلى الصبر؟ نكون عرضة لارتكاب الأخطاء. وتكمن المشكلة في أننا، حتى بعد ارتكاب خطأ بسبب نفاد الصبر—وفي الوقت الذي ينبغي علينا فيه توخي الحذر وتجنب التسرع—غالباً ما نفشل في القيام بذلك. وعندما أتأمل في نفسي، أدرك أنه على الرغم من طبيعتي المتسرعة، إلا أنني أميل أيضاً إلى نفاد الصبر المفرط وافتقار المثابرة عند أداء عمل الرب. ومثل هذا النفاد في الصبر يؤدي حتماً إلى أخطاء في القول والفعل. والأخطر من ذلك هو أنني قد أفسد عمل الله. كيف يحدث ذلك؟ يحدث ذلك تحديداً لأنني أسبق الله؛ إذ يدفعني نفاد الصبر إلى تجاوز مشيئة الله ويمنعني من انتظار توقيته. وعلاوة على ذلك، يقودني هذا إلى وضع خطط وأساليب معيبة، مما يؤدي إلى الخطيئة في حق الله وإلى عواقب مؤلمة. وفي النهاية، حين أنظر في السبب الجذري لنفاد صبري، أجد أنه ينبع من "قلب متكبر" (الآية 8). فالقلب المتكبر يفتقر إلى الصبر، بل يمتلئ بنفاد الصبر؛ ونتيجة لذلك، أندفع وأسبق الرب ليس فقط في أفعالي وكلماتي، بل في أفكاري ذاتها.

 

ومن الأمثلة الكتابية البارزة على ذلك سارة، زوجة إبراهيم، كما ورد في سفر التكوين. لقد شكّت في الوعد الذي قطعه الله لزوجها إبراهيم: "هكذا يكون نسلك" (رومية 4: 18؛ تكوين 15: 5). ونشأ شكّها لأنها وضعت ثقتها في واقعها الملموس أكثر من ثقتها في المستقبل غير المنظور. تمثّل الواقع الملموس في أن رحمها بدا ميتاً (وكذلك بدا جسد زوجها إبراهيم ميتاً أيضاً؛ رومية 4: 19)، بينما تمثّل المستقبل غير المنظور في الوعد بأن نسلهما سيصبح—في الوقت الذي حدده الله—كثيراً كنجوم السماء. ومع ذلك، لم تثبت سارة في الإيمان بالوعد الذي تلقاه إبراهيم وهو في الخامسة والسبعين من عمره—أي انتظار توقيت الله بعد خمسة وعشرين عاماً، حين يبلغ المئة. وبدلاً من ذلك، وبعد مرور عشر سنوات (تكوين 16: 3)—حين كانت تبلغ من العمر 85 عاماً—جعلت إبراهيم يعاشر جاريتها هاجر. ونتيجة لذلك، وُلد إسماعيل عندما كان إبراهيم في السادسة والثمانين من عمره (الآية 16). لم تثبت سارة في الإيمان؛ إذ لم تستطع الانتظار. لقد نفد صبرها، فحاولت تحقيق وعد الله بجهودها الذاتية. ولهذا السبب دوّنتُ ملاحظة لنفسي تقول: "احذر من نفاد الصبر في قلبك". ومضمونها: "آمن بأن مشيئة الله تتحقق في الوقت الذي يحدده الله وبالطريقة التي يختارها هو. لا تدع المواقف الصعبة وغير المتوقعة تثير قلقك أو تدفعك لنفاد الصبر، مما قد يقودك لاتخاذ خيارات متسرعة وخاطئة. احذر من التسرع؛ بل صلِّ وتمسّك بالرجاء وانتظر بإيمان. فمشيئة الله الصالحة والمرضية والكاملة ستتحقق حتماً - ليس بأساليبي أو طرقي الخاصة، بل بطريقة الله وفي توقيته..."

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 29: 20، في "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong): "هناك أمل في الأحمق أكثر مما هو موجود فيمن يتكلم بتسرع ودون تفكير". [(النسخة الكورية المُراجعة): "هل رأيت رجلاً متسرعاً في كلامه؟ الرجاء في الأحمق أكثر منه فيه"]. ما رأيك في الأشخاص المتسرعين في حديثهم - أولئك الذين يتكلمون بتهور دون أدنى تفكير؟ هل سبق أن تحدثت أنت بتسرع؟ هل ندمت يوماً على قول شيء ما لشخص ما بشكل عفوي ودون تفكير عميق؟ أتذكر هنا الآية في سفر الأمثال 10: 19: "كَثْرَةُ الْكَلاَمِ لاَ تَخْلُو مِنْ مَعْصِيَةٍ، أَمَّا الضَّابِطُ شَفَتَيْهِ فَعَاقِلٌ". قبل فترة (في يوليو 2013)، تأملت في إحدى عشرة سمة لـ "المرأة الحمقاء التي تهدم بيتها"، وذلك استناداً إلى الإصحاح الرابع عشر من سفر الأمثال. وعندما أعود لتلك التأملات في ضوء نص اليوم، أصل إلى هذه النتيجة: الشخص الأحمق الذي يدمر بيته هو شخص متسرع (أمثال 14: 29) ومتهور (الآية 16)؛ سريع الغضب (الآية 17) ويفتقر إلى الحكمة في كلامه (الآية 7)؛ يستخدم كلمات قاسية (15: 1) بينما يستهين بخطاياه (14: 9). ألا نحمل نحن أيضاً في داخلنا شيئاً من هذه الحماقة؟ لقد أشار الدكتور "بارك يون-سون" إلى أن الأشخاص المتسرعين في الكلام يميلون عادةً إلى التسرع في تصرفاتهم الأخرى أيضاً، مما يؤدي إلى مصائب شتى؛ لقد أشار إلى أربع عواقب محددة: (1) التعرض للعار (18: 13)، (2) الوقوع في الفقر (21: 5)، (3) إظهار الحماقة (14: 29)، و(4) ارتكاب الخطيئة (19: 2). ونظراً لأن هذا التسرع في الكلام يؤدي إلى مثل هذه النتائج، فلا رجاء للشخص الذي يتصرف بهذه الطريقة (29: 20).

 

يجب ألا نكون متسرعين (أمثال 29: 20؛ 2 تيموثاوس 3: 4)؛ بل ينبغي أن نمتلئ بشوق عميق وظمأ شديد إلى الله (مزمور 42: 1). تأمل في المزمور 42: 1: "كَمَا يَشْتَاقُ الإِيَّلُ إِلَى جَدَاوِلِ الْمِيَاهِ، هكَذَا تَشْتَاقُ نَفْسِي إِلَيْكَ يَا اللهُ". وبدلاً من الاستسلام للإحباط والقلق بسبب تأخر استجابة الله للصلاة، علينا أن نضع رجاءنا في الله (الآيتان 5 و11)، وأن نتوق إلى محبته التي لا تزول (الآية 8، *النسخة الكورية المعاصرة*)، وأن نواصل الصلاة إليه (الآية 8). وعلينا، بقلبٍ ظامئ (الآيتان 1 و2)، أن نطلب الله الذي هو صخرتنا (الآية 9).