“渴慕智慧的人” [箴言 29:1–5]

“渴慕智慧的人”

 

 

[箴言 29:1–5]

 

 

就我个人而言，我从神那里寻求一种力量：即祂话语的大能与祂爱的大能。然而，随着我不断默想圣经中的智慧书卷，我开始渴慕另一种力量——“智慧的大能”。我寻求这种力量的动力源于这些默想；当我看到自己的愚昧与缺乏洞察力暴露无遗时，我便迫切地想要向神祈求智慧。我之所以渴慕智慧的大能，其中一个特别的原因是想要学会恨恶邪恶。换言之，我寻求这种力量，是为了能恨恶神所恨恶的恶，并更深地爱神所爱的善。

 

让我们看看今天经文《箴言》29章3节的前半部分，圣经说道：“渴慕智慧的人，使父亲喜乐。”我想以“渴慕智慧的人”为题来省察这节经文，通过思考这样的人所珍视的三件事（或三类人），从中领受神的教导。

 

首先，渴慕智慧的人宁愿受责备，也不愿听奉承话。请看今天的经文，《箴言》29章1节和5节：“人屡次受责备，仍硬着颈项，他必突然败亡，无法挽回……奉承邻舍的，就是给他的脚设下网罗。”你更喜欢听责备的话，还是奉承的话？如果你知道那个奉承你的人只是用谎言来讨好你——仅仅是为了谋取*他们*自己的利益——你还会愿意继续听那些奉承话吗？或者，即使听到责备会让你当下感到有些不快，但如果你知道对方是出于爱心——为了你的益处并帮助你成长——而责备你，你是否愿意更留心倾听呢？

 

我们此前曾默想过《箴言》28章23节，经文说：“责备人（指出其过失）的，后来蒙人喜爱，胜过那用舌头奉承人的。”这节经文鼓励我们要成为那种会责备他人——即指出他人过失——的人。为什么呢？因为责备他人的人最终会赢得更多的爱（第23节）。然而，现实中我们的本能往往是渴望“当下”就得到爱，而不是去寻求未来的、更深厚的爱。如今，我们常以为要赢得他人的喜爱，就得讨好或奉承他们，而不是给予严厉的责备来帮助他们认识到自己的错误。但今天经文中的《箴言》29章5节指出：“谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。”在此语境下，对邻舍的“谄媚”指的是说“顺耳的话”——即迎合对方的罪性，说些讨人喜欢的话（朴允善语）。一个典型的例子见于《列王纪上》22章，当时四百名假先知用以色列邪恶的亚哈王想听的话来奉承他。那时，亚哈王正计划与犹大王约沙法一同前往基列的拉末去攻打亚兰（第4节）。约沙法王建议先求问耶和华的话语（第5节）。于是，亚哈召集了约四百名先知，问他们：“我该去攻打基列的拉末，还是不该去呢？”（第6节）。先知们奉承他说：“上去吧，因为耶和华必将那城交在王的手中”（第6节）。另一个例子发生在先知耶利米时代，当时的假先知传讲了令以色列人听起来顺耳的预言。尽管当时并无真正的平安，这些假先知却欺骗百姓说：“平安了，平安了”（耶利米书 6:14；8:11）。对于那些执意犯罪、不肯悔改的以色列人来说，怎么可能有平安呢？这些都是假预言——是为了讨好百姓的耳朵而编造的谎言。这些假先知为何要进行这种谄媚？为何要说出讨亚哈王和以色列百姓喜欢的话？原因在于，亚哈和以色列百姓都生活在罪中；因此，[先知们迎合了]他们罪恶的本性……这是因为那些假先知的奉承迎合了他们自己的罪恶欲望和私利。

 

我们今天的经文——《箴言》29章5节的后半部分——告诉我们，奉承他人就像在自己脚下张设网罗。这是什么意思呢？猎人为什么要撒网？不正是为了捕捉猎物吗？说奉承邻舍的人是在自己脚下张设网罗，意思是说，虽然奉承的举动在当下看似无害，但这无异于给自己设下陷阱——最终自己会落入其中。简而言之，奉承者会招致自己的灭亡（26:28）。《现代韩语译本》在《耶利米书》9章8节中这样描述：“他们的舌头如同致命的利箭。他们不断说谎；口中对邻舍说着好听的话，心里却设下陷阱要陷害他们。”奉承者的舌头就像致命的利箭。奉承者口中不断说着谎言；当他们对邻舍说好话时，暗地里却在设下陷阱企图陷害对方。这样的人怀着二心，口出诡诈之言（《诗篇》12:2）。因此，我们必须提防那些怀着二心奉承我们的人。智者会对奉承者保持警惕。当然，我们首先必须确保自己像使徒保罗那样，绝不使用奉承的话语（《帖撒罗尼迦前书》2:5）。特别是，我们绝不可为了谋取私利而奉承他人（《犹大书》1:16）。我们需要提防的那些奉承者，往往用花言巧语欺骗单纯人的心（《罗马书》16:18）。他们从不说真话；相反，他们狡猾地将真理与谎言掺杂在一起奉承我们，引诱我们陷入傲慢与罪恶之中。因此，我们应当拒绝听信奉承，转而乐意听取那些出于爱心而指正我们之人的责备（《箴言》28:23）。寻求智慧的人，看重责备胜过奉承。然而，正如今天的经文——《箴言》29章1节——所指出的，问题在于，即便受到责备，我们往往仍会“硬着颈项”。此处所说的“硬着颈项的人”，是指那些极其顽固的人。这样的人拥有一种“不受教的心态”——既难以受教，又拒绝听从劝导（麦克阿瑟语）。提到圣经中那些硬着颈项、顽固不化的人，你会想到谁呢？我会想到《出埃及记》中的埃及法老。尽管神降下了十灾，法老却屡次硬着心肠；他拒绝听从神借着摩西和亚伦传达的话语，执意按自己的意愿行事。他……他拒绝让以色列人离开。直到遭受了第十场灾难，他的顽固才终于被打破，并按照神的话语释放了在埃及的以色列人。然而，除了法老，提到极度顽固时，圣经中还会让人想到另一位人物——先知约拿。神回心转意了（《约拿书》3章10节）。当神看到尼尼微人的所作所为——特别是他们如何离弃恶行——神改变了心意，没有降下祂曾宣告要降给他们的灾祸（第10节）。然而，先知约拿却甚为不悦且大发雷霆（4章1节）。他恼怒到了极点，甚至一心求死（第3节）。原因在于，尽管神已经回心转意，约拿却仍固执地坚持自己的意愿。约拿的意愿是什么呢？那就是坚信“四十日后尼尼微必倾覆”（3章4节）。正因如此，他离开了城，坐在城的东边，搭了一座棚，在阴凉处等待，想要看看城里究竟会发生什么（4章5节）。他所期待的“事件”是什么呢？那就是尼尼微的毁灭（3章4节）。

 

我们必须格外警惕，切勿让自己的心变得顽固。为了防止这种情况，我们必须勤勉地耕耘心田——就像开垦荒地那样——使我们的心变得柔软。我们必须让那既如火又如锤的上帝的话语，熔化并击碎我们的心。我们必须用上帝的话语——即圣灵的宝剑——反复刺透我们的心，使其变得柔软。唯有如此，我们的心才会变得柔和，从而能听进那些出于爱心而责备我们之人的话语……我们必须怀着谦卑受教的心去聆听；这正是切切寻求智慧之人应有的态度。尤其是，当主因我们的罪孽而责备我们时，我们必须谦卑领受（诗篇 39:11）。当主责备我们并将我们的罪显露在我们眼前时，我们必须谦卑地接受那责备（诗篇 50:21）。因此，我祈求你我都能蒙受恩典，借着耶稣在十字架上所流的宝血来到上帝面前，承认、倾诉并悔改那些被显露出来的罪。

 

其次，寻求智慧的人渴望公义，胜过贪图贿赂。

 

不久前，我与一位大学时代的后辈同事共进午餐，席间听他感叹道：“如今这个世界，似乎只要有钱有势，什么事都能办成。”我想，抱有这种想法的绝非他一人。许多人眼中的世界是这样的：只要拥有金钱与权力，便可随心所欲地生活，追逐私利；他们往往还认为，有了钱权，即便做了坏事也能逃脱惩罚。他们如何逃脱呢？手段之一自然就是行贿。试想，若本应秉公执法的法官因私交而徇私舞弊，审判结果会如何？（28:21）公正的判决将无从谈起。然而，为何当今法庭上仍会出现此类现象？究其根源，正是因为“贿赂”作祟。

 

看来，深信“金钱万能”的人远比我们想象的要多。他们坚信“金钱即权力”，因此为了实现一己私欲与野心，不惜行贿。圣经《以斯拉记》第四章便记载了这样一个例子。当以色列人结束巴比伦被掳生涯、重返故土犹大并着手重建圣殿时，“犹大和便雅悯的敌人”获悉了这一消息（第1节），便找到所罗巴伯及其他犹大领袖。他们请求与犹大人一同建造圣殿（第2节），但所罗巴伯、耶书亚及其他领袖断然拒绝，声明：“我们为耶和华——以色列的神独自建造”（第3节）。自那时起，“当地的百姓……扰乱犹大人的心，使他们因惧怕而不敢建造”（第4节）。而他们阻挠圣殿工程的手段之一，便是行贿（第5节）。犹大的敌对者“贿赂官长，要阻挠这[建造圣殿的]计划，从波斯王居鲁士的时代一直到波斯王大流士的统治时期”（第5节）。在《尼希米记》第6章中，犹大人的敌对者多比雅和参巴拉贿赂了示玛雅，让他向尼希米传达一个（虚假的）预言（第12节）。该预言的内容是：“他们要来杀你；让我们进到神的殿里，留在圣所内并关上门，因为他们肯定会在夜里来杀你”（第10节）。听到这话后，尼希米回答示玛雅说：“像我这样的省长，怎能逃跑呢？像我这样的人，怎能进入圣所躲藏以保全性命呢？我绝不这样做”（第11节）。随后尼希米意识到，示玛雅并非领受了神的话语，而是受了多比雅和参巴拉的贿赂才传达那个预言的（第12节）。那些敌视犹大人的多比雅和参巴拉，为什么要贿赂示玛雅传达这种虚假的预言呢？请看《尼希米记》6章13节：“他们行贿的目的是为了恐吓我，诱使我犯罪，并捏造恶言来毁谤我。”归根结底，行贿的目的是要让犹大人的领袖尼希米心生恐惧，从而诱使他犯下得罪神的罪。

 

让我们思考今天《箴言》29章2节和4节的经文：“义人增多，百姓就喜乐；恶人掌权，百姓就叹息……公正公义的君王使国家稳固，但索取贿赂的君王却使国家败坏。”当掌权的政客向公民勒索贿赂时，你认为会发生什么？当国家的领袖——尤其是总统——强迫人们行贿时，这个国家会变成什么样？圣经今天告诉我们：“强索贿赂的人败坏国家”（第4节）。诚然，正如第2节后半部分所暗示的那样，当今列国中难道没有那些攫取权力、通过勒索贿赂来实施统治的领袖——无论是总统还是君王——吗？（第4节）这些邪恶的领袖除了给自己的国家带来毁灭，还能做什么呢？（第4节）当公民目睹自己的领袖毁掉国家时，他们会有何感受？难道他们不会像第2节后半部分所描述的那样，发出痛苦的叹息吗？《传道书》7章7节（《当代韩语译本》）指出：“贿赂会败坏人心。”试想一下：如果一位接受贿赂的君王或总统内心变得腐败，他还能真正治理好国家吗？相反，怀着一颗腐败的心，这样的统治者很可能会虐待并压迫国民中的穷人。在先知阿摩司的时代，法官们收受贿赂并压迫穷人（阿摩司书5:12）。如果腐败的法官在法庭上尚且如此，那么在一个由腐败总统领导的国家里，又会发生什么呢？难道那位腐败的总统不会一边收受邪恶富人的贿赂，一边虐待和压迫穷人吗？正因如此，《箴言》29章2节和4节的后半部分宣告道：“……恶人掌权，百姓就叹息”（第2节b），以及“……索取贿赂的人使国家败亡”（第4节b）。反之，正如《箴言》29章2节和4节的前半部分所述：“义人兴盛，百姓就喜乐”（第2节），以及“君王藉着公义使国安定”（第4节a）。由此我明白，那些切切寻求讨天父喜悦之智慧的人（第3节），绝不贪恋贿赂，而是珍视公义（第4节）。的确，《箴言》作者所处的时代与我们当今的时代并无二致；纵观历史——无论过去还是现在——既有过邪恶之徒掌权并勒索贿赂的时期，也有过正直领袖掌权并藉着公义巩固国家的时期。我相信这两种类型的领袖总是存在的。当然，我们希望国家的领袖都是正直的人，能以公义使国家强盛，而不是那些索贿或勒索的邪恶之徒。然而，当我们看到政客——即国家的领袖——因受贿而站在法庭上受审时，不禁会反思金钱是如何诱惑人心并引人犯罪的。请看《当代韩语译本》（及《联合译本》）中的《箴言》17章8节：“有人把贿赂看作魔杖，认为它能成就一切”[（联合译本）“贿赂好比魔杖；没有它办不成的事”]。世上确实有人把贿赂视为魔杖——认为只要有贿赂，一切皆有可能。这类人厌恶行公义（21:7）。然而，我们必须珍视并热爱公义，同时憎恶贿赂。我们必须摒弃那种认为贿赂能成就一切的虚妄想法，既不送礼行贿，也不收受贿赂。我相信我们当今生活的社会，与先知哈巴谷所处的时代颇为相似——那是一个公义无法伸张的社会。试看《哈巴谷书》1章4节：“因此律法瘫痪，公义从未伸张。恶人围困义人，致使公义被扭曲。”先知哈巴谷向神呼求，质问为何公义的神不惩罚恶人。他的抱怨主要在于律法已变得松弛，公义完全得不到维护；由于律法被无视且失效，公义便无法实现。这一切之所以发生，是因为恶人围困了义人，导致公义被扭曲。不公横行，正是因为人数远超义人的恶人将他们团团围住。然而，一个真正严重的问题是，即便在教会内部，公义与正直也往往付诸阙如。我想分享一段我去年十二月写下的感悟：“当教会内不行公义与正直时，义人会遭受深刻的情感创伤；他们的心被撕裂，充满痛苦。此时，主——那位公义的审判者与教会之首——出于爱，会责备、警戒并管教教会。在面临这种管教之前，我们必须怀着敬畏神的心，认真对待主的责备与警戒。”我们必须重视此事，在面临主的管教之前行公义、守正直；因为我们的神是在地上施行慈爱、公平与公义的神（耶利米书 9:24）。

 

当我们为国家的领袖祷告时，让我们祈求他们能像神一样，成为行公义、守正直的领袖。当领袖秉行公义与正直时，国家便得稳固（箴言 29:4）；唯有如此，百姓才能欢喜快乐（第 2 节）。即便恶人增多并围困义人，致使公义在地上被扭曲，我们也当像先知哈巴谷那样，继续向神呼求。针对哈巴谷的祷告，神宣告说：“义人必因信得生”（哈巴谷书 2:4）。切莫忘记，那位垂听我们祷告的神，渴望我们单单凭着对祂的信心生活。即便在这个社会中，法律被漠视、公义无处可寻，我仍祈愿我们——因信靠那位维护公义与正直的神——能亲自实践公义与正直，从而讨祂喜悦（箴言 21:3）。

 

第三，渴慕智慧的人，比起妓女，更渴望父神。

 

“#MeToo”（我也是）运动目前正在美国进行。这是一场由性暴力受害者打破沉默、宣告“我也是”（Me too）的运动，旨在揭露她们也曾遭受此类侵害的经历。2017年12月6日，《时代》周刊将“打破沉默者”（The Silence Breakers）评为年度风云人物。这一群体涵盖了众多参与“#MeToo”运动的女性，她们揭露了自己曾遭受知名人士性暴力的受害经历。《时代》周刊在评选她们为年度风云人物时解释道，这一称号涵盖了“从第一位指控好莱坞大亨哈维·韦恩斯坦（Harvey Weinstein）性骚扰的人，到许多——尤其是女性——通过‘#MeToo’运动分享自身受害经历的人”。《纽约时报》于10月初报道了“韦恩斯坦丑闻”，揭露了这位权势显赫的好莱坞电影制片人曾对数十名女性进行性骚扰。随后，安吉丽娜·朱莉（Angelina Jolie）、格温妮丝·帕特洛（Gwyneth Paltrow）和Lady Gaga等知名艺人也纷纷站出来披露相关经历，韦恩斯坦最终被逐出了他自己创办的电影公司。丑闻曝光后，女演员艾丽莎·米兰诺（Alyssa Milano）发起了“#MeToo”（我也是）运动，鼓励曾遭受性暴力的女性在社交媒体上分享自己的经历，以此表明“我也是受害者”。这场运动在美国社会引发了一波关于性暴力的指控浪潮；不仅在电影界，而且在政界、商界、劳工界和媒体（互联网）领域，都有数百万起案件被曝光和举报。

 

各位，为什么会出现数百万起性暴力案件呢？这种既往有之、现今仍在发生且未来很可能持续存在的性暴力，其根源究竟是什么？

 

(1) 我认为其根源在于“眼目的情欲”（《约翰一书》2:16）。

 

撒旦挑动我们眼目的情欲，引诱我们陷入性方面的罪。他激起我们内心的贪欲，使我们对其他女性产生不当的觊觎之心。如果我们屈服于撒旦的诱惑，就会受眼目情欲的驱使，去注视除自己妻子以外的女性。然而，无论看过多少女性，我们的眼睛总是不满足。请看《传道书》1:8：“万事令人厌倦，人无法尽述。眼看，看不饱；耳听，听不足。”正因为眼目的情欲永无止境，我们才会反复注视其他女性，并对她们心生贪念。

 

(2) 我认为其根源在于“肉体的情欲”（《约翰一书》2:16）。

 

撒旦激发我们肉体的情欲，驱使我们犯下性方面的罪。他怂恿我们去觊觎除自己妻子以外的女性，阻碍我们在妻子的怀抱中获得持久的满足，也让我们无法珍惜妻子的爱（《箴言》5:19）。结果，撒旦引诱我们犯下性骚扰、性侵犯和强奸等性罪行。陷入通奸关系的根源在于贪欲。贪欲是无止境的（《以赛亚书》56:11）。因此，贪欲使我们对自己的妻子不满足（《箴言》5:19），转而觊觎邻舍的妻子（《出埃及记》20:17）。属世的肉体情欲最终驱使我们犯下性方面的罪，这些罪表现为污秽、邪行、情欲、恶欲和贪婪（歌罗西书 3:5）。

 

(3) 我认为另一个原因是“愚昧”（缺乏智慧）。

 

一个典型的例子是《箴言》第7章中所描述的那个缺乏智慧的人——即愚昧人。这个愚昧人落入了淫妇的诱惑之中，而那淫妇正是用甜言蜜语来引诱他的（第5节）。撒但如何引诱这个愚昧人呢？我归纳了三点：

 

(a) 撒但引诱这愚昧人靠近那淫妇所在的街角。

 

请看《箴言》7:8：“他从那淫妇的街角经过，往她家走去。”当这个愚昧的年轻人经过那淫妇的街角时（第8节），他本应完全避开那条路并转身离开（4:15）。然而，他并没有避开那条路，反而走向了街角，并朝着她家的方向走去。此外，他是趁着黄昏——即日落西山、夜幕深沉之时——去的（7:9）。他这样做是因为不想被人看见。换言之，这个愚昧的年轻人是在深夜悄悄去找那个淫妇，企图掩盖自己的行径（朴允善语）。

 

(b) 那淫妇怀着不可告人的目的出来迎接这愚昧人。

 

请看《箴言》7:10：“有一个妇人出来迎见他，打扮得像个妓女，心里诡诈。”当那个愚昧的年轻人——在屈服于撒但的诱惑后——于深夜走在街上（第9节），靠近那淫妇的街角并走向她家时（第8节），她便打扮成妓女的样子出来迎接他（第10节）。经文形容她是一个“心里诡诈”的妇人，因为她在迎接这个年轻人时怀有不可告人的目的。换言之，那个诡诈的淫妇在迎接这个愚昧、缺乏辨别力的年轻人时，掩饰了她真实的意图。事实上，被译为“狡诈”一词的希伯来语原文，其字面意思是“隐藏的”（麦克阿瑟语）。那么，她隐藏的意图是什么呢？请看《箴言》23章27至28节：“因为妓女是深坑，外女是窄阱。她像强盗一样埋伏，使男人中不忠的人增多。”那个外女——打扮得像个妓女——向缺乏辨别力的男人打招呼，其背后的隐秘动机是设下“陷阱”，诱使他在婚姻中不忠。换言之，她真实而隐秘的意图是引诱许多已婚男子违背他们在结婚时所立的盟约（朴允善语）。

 

(c) 外女用诱惑的言语引诱缺乏辨别力的男人。

 

请看《箴言》7章21节：“她用许多巧言诱他随从，用谄媚的嘴逼他离弃正道。”外女是如何引诱缺乏辨别力的男人，并将其带入道德败坏的深渊的呢？

 

(i) 外女通过外表诱惑愚昧的男人。

请看《箴言》7章10节：“有一个妇人来迎见他，是妓女的打扮，有诡诈的心思。”“妓女的打扮”这一短语——用现代的话说——是指她的衣着像个娼妓。妓女的装束具有诱惑性；她们的衣服暴露，旨在激起男人“眼目的情欲”和“肉体的情欲”。这种装束极具挑逗性，专门用来引诱像我们这样的愚昧男人。(ii) 淫妇通过身体接触引诱愚昧的男人。

 

请看《箴言》7章13节的前半部分：“于是她拉住他，与他亲嘴……”你能想象一个衣着暴露的淫妇冲向一个愚昧的男人，紧紧搂住他，并亲吻他的嘴唇吗？那个愚昧的男人很可能仅仅看到她那娼妓般的装束时，就已经产生了性冲动；当她真的拉住并亲吻他时，他便无法抗拒那股汹涌而来的性冲动了。这样一个狡诈的淫妇，甚至利用身体接触来引诱那个缺乏智慧的男人。试想一下，如果那个愚昧的年轻人被这淫妇抚摸、亲吻，他那充满活力的身体会激起多么强烈的冲动。

 

(iii) 淫妇通过听觉诱惑那愚昧的男子。

 

淫妇用“动听的言辞”和“甜言蜜语”来诱惑那愚昧的男子（第21节）。虽然这同样适用于女性，但我认为，对于男性而言，视觉、触觉和听觉的感官刺激尤为强烈。换言之，男性既可能因女性的身材或肢体接触而受诱惑，也同样容易被她口中的言语所蛊惑。

 

请看今天的经文——《箴言》29章3节：“喜爱智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，浪费资财。”圣经告诉我们，与妓女来往的人会失去财富；换言之，就是挥霍了家产。如果这笔财富属于他的父亲，当父亲得知自己愚昧的儿子因与妓女鬼混而将其挥霍殆尽时，心里会作何感想？他肯定不会高兴。这让人联想到《路加福音》15章中耶稣所讲的“浪子回头”的比喻。小儿子从父亲那里领到了属于自己的那份家产，远走他乡，过着放荡的生活，挥霍了所得的一切（《路加福音》15:13）。最终，当他花光了所有积蓄，又遇上严重的饥荒时，便陷入了极度困苦的境地（14节），甚至濒临饿死（17节）。如果父亲知道这一切，该有多么痛心？因此，圣经告诫我们不要与妓女来往（《箴言》29:3）。我们不应贪恋与妓女为伍；相反，圣经鼓励我们要追求智慧（3节）。根据《箴言》29章1至5节的经文，我们已经探讨了喜爱智慧之人的两个特征。简而言之，我们了解到，追求智慧的人乐于接受责备而非阿谀奉承（1、5节），并且看重公义胜过贿赂（2、4节）。经文告诉我们，这样追求智慧的人能给父亲带来喜乐（3节，《当代韩语译本》）。正如我们此前在《箴言》27章11节所默想的，圣经说道：“我儿啊，你要作个智慧人，使我的心欢喜……”（《当代韩语译本》）。这段经文表明，当我们变得有智慧时，就能让父神的心欢喜。为什么追求智慧的人能讨天父的喜悦呢？我总结了三个原因：（1）首先，有智慧的孩子能讨父神的喜悦，因为他们敬畏神，因而恨恶邪恶（8:13）。 (2) 其次，寻求智慧的人通过顺服天父的话语来取悦祂（3:1, 3）。 (3) 第三，寻求智慧的孩子能取悦天父，因为他们在祂的管教中体验到了祂的爱（3:11-12）。

 

我想以此结束这段默想。愿我们都成为寻求智慧并取悦天父的人。寻求智慧的人宁愿接受责备也不愿听奉承之言，宁愿秉行公义也不愿受贿；他们因渴慕天父胜过渴慕淫妇，从而取悦了天父。