مَن يتعلّم الحكمة [أمثال 30: 1-9]

 

مَن يتعلّم الحكمة

 

 

 

[أمثال 30: 1-9]

 

 

ما الذي تتعلّمه في رحلة إيمانك؟ من الأمور التي تعلّمتها في رحلتي الخاصة هو ذلك التحوّل من التفكير بعبارة "أنا أستطيع فعل ذلك" إلى إدراك حقيقة "أنا لا أستطيع، لكن الرب يستطيع". بصفتي راعياً، تمرّ عليّ أوقات كثيرة في خدمتي أشعر فيها بحاجة ماسّة إلى قوة الله؛ ونتيجة لذلك، كثيراً ما أصلي طالباً تلك القوة. كنت أظن أن هذا هو النهج الصحيح: أنه أثناء خدمة الكنيسة -التي تشبه البرية- ومع إدراكي التام لضعفي وعجزي، ينبغي عليّ أن أعتمد بشكل متزايد على قوة الله. بالطبع، أنا لا أعتبر هذه صلاة خاطئة، لكنني أدركت لاحقاً أن هناك خللاً في ترتيب أولوياتي؛ فقد غاب عن ذهني أنني، وقبل أن أطلب من الله قوته، أحتاج إلى السعي لمعرفة قلبه. لذا، أريد أن أسعى لمعرفة قلب الله وأن أتعلّم منه، وأرغب في أن يتحوّل قلبي ليصبح مثل قلبه. ومثل الرسول بولس، أريد أن أحب إخوتي وأخواتي في الرب بقلب المسيح نفسه (فيلبي 1: 8).

 

في نص اليوم -وتحديداً في الشطر الأول من الآية 3 من الإصحاح 30 في سفر الأمثال- يقول الكتاب المقدس: "لم أتعلّم الحكمة...". تشير كلمة "أنا" هنا إلى "أجور بن ياقة" المذكور في الآية الأولى. ونظراً لأن اسم "أجور" لا يرد في الكتاب المقدس إلا في هذا الموضع، فإن معلوماتنا عنه شحيحة للغاية؛ فكل ما نعرفه هو أن اسم أبيه "ياقة"، وأن اسم "أجور" يعني "الجامع" (وفقاً لتفسير "تينديل" الموجز للكتاب المقدس). ويرى القس جون ماكآرثر أن أجور كان على الأرجح تلميذاً للحكمة في عهد سليمان. وفي الشطر الأول من الآية 30: 3 -وهو نص تأملنا اليوم- يصرّح أجور قائلاً: "لم أتعلّم الحكمة". غير أنني، وبينما كنت أتأمل في هذه الآية، وجدت نفسي أفكر من منظور معاكس: فبدلاً من أن أكون شخصاً *لم* يتعلّم الحكمة -مثل أجور- ينبغي عليّ أن أسعى لأكون شخصاً *يتعلّم* الحكمة بالفعل. لذا، وتحت عنوان "من يتعلم الحكمة"، أود أن أتأمل في ثلاث سمات تميز هذا الشخص استناداً إلى سفر الأمثال 30: 1-9، وأن أستخلص الدروس التي يقدمها الله لنا.

 

أولاً، يدرك الشخص الذي يتعلم الحكمة حماقته وجهله.

 

لننظر إلى سفر الأمثال 30: 2-3: "إِنِّي أَبْلَدُ مِنْ كُلِّ إِنْسَانٍ، وَلَيْسَ لِي فَهْمُ إِنْسَانٍ. لَمْ أَتَعَلَّمِ الْحِكْمَةَ، وَلَمْ أَعْرِفْ مَعْرِفَةَ الْقُدُّوسِ". علينا أن نعرف أنفسنا؛ غير أن السبيل إلى معرفة الذات يمر عبر معرفة الله. فعلى سبيل المثال، تعلن رسالة يوحنا الأولى 4: 16 أن "الله محبة". وكلما استوعبنا حقيقة أن الله محبة، أدركنا مدى افتقارنا نحن أنفسنا إلى المحبة. وعلاوة على ذلك، يذكر سفر اللاويين 11: 45 قول الله: "أَنَا قُدُّوسٌ". وكلما ازددنا معرفةً بالله القدوس، أدركنا مدى افتقارنا نحن إلى القداسة. باختصار، ينبغي أن نعرف أنفسنا بالتزامن مع نمونا في معرفة الله. لكن المشكلة تكمن في أننا -كما تنبأ النبي هوشع- نفتقر حالياً إلى معرفة الله؛ ونتيجة لذلك، فمع تزايد أعداد المؤمنين، تتزايد خطايانا في حقه (هوشع 4: 6-7). وسبب افتقارنا لهذه المعرفة هو أننا رفضناها (الآية 6). ولذلك، يحثنا الكتاب المقدس على أن "نَسْعَى لِنَعْرِفَ الرَّبَّ" (6: 3). وفقط عندما نسعى بجد لمعرفة الله، يمكننا أن نعرف أنفسنا حقاً. وحينئذٍ، سندرك أن أفكارنا تختلف اختلافاً جذرياً عن أفكار الله (إشعياء 55: 9)، وسنفهم الفرق الشاسع بين مقاييسنا ومقاييس الله. في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال 30: 2-3، يصرّح أغور، كاتب السفر، قائلاً: "مقارنةً بالآخرين، أنا بهيميّ الطبع؛ إذ أفتقر إلى الفهم البشري. لم أتعلم الحكمة، ولا أملك معرفةً بالقدوس". لقد وصف نفسه بأنه أحمق لدرجة أنه لم يكن أفضل من البهيمة (الآية 2، *النسخة الكورية المعاصرة*). وقد أثار التأمل في هذه الكلمات في ذهني المزمور 73؛ فآساف، كاتب المزمور الذي كان قد حسد المتكبرين حين رأى ازدهار الأشرار (الآية 3)، أدرك مآلهم النهائي بعد دخوله إلى مقدِس الله (الآية 17). وحينها وصف نفسه قائلاً: "كنتُ أحمق وجاهلاً؛ وصرتُ كبهيمة أمامك" (الآية 22، *النسخة الكورية المعاصرة*). وفي النهاية، عند دخوله هيكل الله، لم يدرك آساف مصير الأشرار فحسب، بل أدرك أيضاً حماقته وجهله؛ معترفاً بأنه أمام الرب لم يكن سوى بهيمة (الآية 22). وفي نص اليوم - الأمثال 30: 2-3 - يصف أغور نفسه بأنه "بهيميّ الطبع" أو "بهيمة" مقارنةً بالآخرين؛ لأنه كان يفتقر إلى الفهم البشري، ولم يتعلم الحكمة، ولم تكن لديه معرفة بالقدوس. باختصار، وصف أغور نفسه بالبهيمة لأنه كان يفتقر إلى معرفة الله القدوس؛ فافتقار المرء إلى معرفة الله القدوس يعني افتقاره إلى الحكمة والفهم، والافتقار إلى الحكمة والفهم يعادل كونه بهيمة. لقد أدلى أغور بهذا الاعتراف أمام أشخاص محددين؛ فوفقاً للآية 1، كان يخاطب إيثيئيل وأوكال، اللذين يُرجح أنهما كانا تلميذيه المقربين (ماك آرثر). وقد سألهما أغور قائلاً: "مَنْ صَعِدَ إِلَى السَّمَاوَاتِ وَنَزَلَ؟ مَنْ جَمَعَ الرِّيحَ فِي قَبَضَتَيْهِ؟ مَنْ صَرَّ الْمِيَاهَ فِي ثَوْبٍ؟ مَنْ ثَبَّتَ جَمِيعَ أَقَاصِي الأَرْضِ؟ مَا هُوَ اسْمُهُ، وَمَا هُوَ اسْمُ ابْنِهِ؟ هَلْ تَعْلَمُونَ؟" (الآية 4). طرح أغور هذه الأسئلة لأنه أدرك أن أموراً كهذه لا يمكن استيعابها دون إعلان إلهي. وفي النهاية، فإن اعتراف أغور بجهله أمام إيثيئيل وأوكال قد أظهر تواضعه (ماك آرثر). ما هي الحكمة الحقيقية في نظر الله؟ إنها تقديم اعتراف صحيح بالإيمان من خلال معرفة يسوع المسيح. ففي النص المألوف من إنجيل متى (16: 15)، سأل يسوع تلاميذه: "مَنْ تَقُولُونَ أَنْتُمْ إِنِّي أَنَا؟" (الآية 15). وفي تلك اللحظة، اعترف الرسول بطرس قائلاً: "أَنْتَ هُوَ الْمَسِيحُ، ابْنُ اللهِ الْحَيِّ" (الآية 16). وعند سماع هذا الاعتراف، قال يسوع: "طُوبَى لَكَ يَا سِمْعَانُ بْنَ يُونَا! إِنَّ لَحْمًا وَدَمًا لَمْ يُعْلِنَا لَكَ، لكِنَّ أَبِي الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ" (الآية 17). وفي النهاية، تمكن بطرس من تقديم هذا الاعتراف بالإيمان بفضل إعلان الله. ولذلك، وبصفتنا باحثين عن الحكمة، يجب أن نرغب بشدة في نيل إعلان الله. علينا أن ندرك أنه بدون إعلان الله، يستحيل معرفة الله، كما يجب أن نعترف بتواضع بجهلنا. وعلينا أيضاً أن نعي أنه بدون إعلان الله، لا يمكننا امتلاك معرفة الله القدوس (أمثال 30: 3). وبدون إعلان الله، لا يمكننا معرفة يسوع المسيح، ابن الله الوحيد. وهكذا، بصفتنا باحثين عن الحكمة، يجب أن نعترف بتواضع بجهلنا وأن نتوق أكثر فأكثر إلى إعلان الله. أصلي أن يمنحنا الله جميعاً هذا الإعلان، لكي نتمكن -أنا وأنتم- من معرفة ابنه الوحيد، يسوع المسيح، معرفةً أعمق فأعمق.

 

ثانياً، يعتمد الباحثون عن الحكمة على كلمة الله النقية.

عندما أفكر في "التنقية"، تتبادر إلى ذهني كلمات أيوب 23: 10: "لأَنَّهُ يَعْرِفُ طَرِيقِي. إِذَا جَرَّبَنِي أَخْرُجُ كَالذَّهَبِ". فالله هو الذي ينقّي قلوبنا (أمثال 17: 3). وفي عملية التنقية هذه، لم يعاملنا الله كمجرد فضة؛ بل اختارنا في أتون الضيق (إشعياء 48: 10). وفي النهاية، ينقّينا الله من خلال المعاناة التي نتحملها؛ فبقيادتنا في طريق الألم، يحوّلنا إلى ذهب نقي. وعلى وجه الخصوص، يُنقّي الله إيماننا —الذي غالبًا ما تشوبه الشوائب والأدران (إشعياء 1: 25)— في أتون الضيق، ليجعله كالذهب الخالص. وعلاوة على ذلك، يُطهّرنا الله من خلال المعاناة (دانيال 11: 35).

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 30: 5: "كُلُّ كَلِمَةٍ مِنَ اللهِ نَقِيَّةٌ. تُرْسٌ هُوَ لِلْمُحْتَمِينَ بِهِ". يذكر "أجور"، كاتب سفر الأمثال، أن "كل كلمة من الله نقية"؛ وهنا تشير كلمة "نقية" إلى الفضة أو الذهب اللذين صُهرا لإزالة الشوائب وتحقيق النقاء (بارك يون-سون). ربما تكون لديك فكرة عامة عن كيفية إزالة الزغل (الشوائب) من الفضة، أليس كذلك؟ توضع الفضة في أتون وتُعرَّض لحرارة شديدة للتخلص من الشوائب المعروفة بالزغل. ومع ذلك، لا تنفصل هذه الشوائب بسهولة؛ لذا فإن الحصول على فضة نقية يتطلب تكرار عملية التنقية في درجات حرارة عالية. ولتحقيق ذلك، يتعين على الصائغ تحمل الحرارة الشديدة وبذل جهد شاق يصحبه عرق غزير. ومع ذلك، لا يتراجع الصائغ عن هذا العمل للحصول على الفضة النقية التي ينشدها. يقول سفر الأمثال 17: 3: "بُوطَةٌ لِلْفِضَّةِ وَأَتُونٌ لِلذَّهَبِ، وَمُمْتَحِنُ الْقُلُوبِ هُوَ الرَّبُّ". ماذا يعني هذا؟ تماماً كما يقوم الصائغ بتنقية الفضة مراراً وتكراراً باستخدام حرارة عالية لتطهيرها، يقودنا الله عبر "أتون الضيق" لتنقية قلوبنا (إشعياء 48: 10). بعبارة أخرى، عندما نحمل في داخلنا شوائب - مثل الدنس الجسدي والدنيوي الذي يلتصق بنا كالزغل - يسمح الله لنا بالمرور بتجارب وآلام تعمل كنار للتنقية، وذلك لتطهيرنا من هذه الأمور وتحريرنا منها. وخير مثال على ذلك هو "أيوب"، كما ورد في سفر أيوب في العهد القديم. تأمل في الآية أيوب 23: 10: "لأَنَّهُ يَعْرِفُ طَرِيقِي. إِذَا جَرَّبَنِي أَخْرُجُ كَالذَّهَبِ". لماذا يجعلنا الله نمر عبر أتون المعاناة لكي "يُزيل الزغل من الفضة"؟ انظر إلى الجزء الأخير من سفر الأمثال 25: 4: "... فَيَخْرُجَ إِنَاءً لِلصَّائِغِ". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أنه يزيل الزغل من الفضة لكي تصبح إناءً نافعاً. وبالمثل، يقودنا الله عبر أتون المعاناة لكي نخرج في النهاية كالذهب النقي. ما الغرض من ذلك؟ ولماذا يُخرجنا الله كالذهب النقي؟ لننظر إلى الآية في رسالة تيموثاوس الثانية 2: 21: "فَإِنْ طَهَّرَ أَحَدٌ نَفْسَهُ مِنْ هذِهِ، يَكُونُ إِنَاءً لِلْكَرَامَةِ، مُقَدَّسًا، نَافِعًا لِلسَّيِّدِ، مُسْتَعِدًّا لِكُلِّ عَمَل صَالِحٍ". والسبب في ذلك هو أن الرب يطهّرنا ويُعدّنا لنكون صالحين لاستخدامه؛ أي لنصبح أوانيَ للكرامة بين يديه. فالرب، الذي يرغب في استخدامنا بهذه الطريقة المشرّفة، يطهّرنا بواسطة كلمة الله النقية (أمثال 30: 5). وعن هذه الكلمة، يقول المزمور 12: 6: "... نَقِيَّةٌ، كَفِضَّةٍ مُصَفَّاةٍ سَبْعَ مَرَّاتٍ فِي بُوتَقَةٍ أَرْضِيَّةٍ". إن الرب يطهّرنا وينقّينا باستخدام كلمة الله النقية هذه. إذن، ما هي مسؤوليتنا؟ أود أن نتأمل بإيجاز في ثلاث نقاط:

 

(1) يجب أن نتوق إلى كلمة الله النقية (1 بطرس 2: 2).

 

علينا أن نشتاق إلى كلمة الله في صورتها النقية الخالصة. ومع ذلك، وبينما نتوق إليها، يجب ألا نضيف أي شيء إلى كلمة الله النقية (أمثال 30: 6). وإلا، فإن الله سيوبخنا وسنُحسب كاذبين (الآية 6، *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*). في الواقع، وبينما نتوق بشدة إلى كلمة الله النقية، قد نقع في تجربة إضافة شيء إليها. ولهذا السبب ينص سفر الرؤيا 22: 18 على ما يلي: "أَشْهَدُ لِكُلِّ مَنْ يَسْمَعُ أَقْوَالَ نُبُوَّةِ هَذَا السِّفْرِ: إِنْ كَانَ أَحَدٌ يَزِيدُ عَلَيْهَا، يَزِيدُ اللهُ عَلَيْهِ الضَّرَبَاتِ الْمَكْتُوبَةَ فِي هَذَا السِّفْرِ" [*الكتاب المقدس الكوري المعاصر*: "أُحَذِّرُ كُلَّ مَنْ يَسْمَعُ أَقْوَالَ النُّبُوَّةِ الْمَكْتُوبَةَ فِي هَذَا الْكِتَابِ: إِذَا أَضَافَ أَحَدٌ أَيَّ شَيْءٍ إِلَى أَقْوَالِ النُّبُوَّةِ هَذِهِ، فَسَيُضِيفُ اللهُ عَلَيْهِ الضَّرَبَاتِ الْمُسَجَّلَةَ فِي هَذَا الْكِتَابِ"].

 

(2) يجب أن نعتمد على تلك الكلمة النقية (أمثال 30: 5).

 

هنا، تحمل كلمة "نعتمد" (أو نتكل) معنى "الاختباء" أو "الاحتماء". وهذا يشير إلى إيمان يعتمد كلياً على الله في أوقات الشدة والمخاطر (بارك يون-صن). تتبادر إلى ذهني كلمات ومقطع اللازمة للترنيمة رقم 543، "عند مواجهة الشدائد": (المقطع الأول) "عندما أواجه الشدائد ويضعف إيماني، أزداد اعتماداً على الرب الذي أضع ثقتي فيه." (اللازمة) "مع مرور السنين، يبقى هو ملجئي الوحيد؛ ومهما حدث، فأنا أعتمد على يسوع." يجب علينا أن نعتمد على يسوع. يجب علينا أن نعتمد على كلمة يسوع النقية. وفي فعلنا ذلك، علينا أن نتمسك بوعود الرب النقية، وأن نلتمس -بالإيمان- ذلك الإله الأمين الذي يحفظ عهده والذي قطع تلك الوعود. وحين نفعل ذلك، سيصبح الرب تُرساً لنا (30: 5)؛ إذ سيحمينا الرب ويحرسنا.

 

(3) يجب علينا أن نطيع كلمة الله النقية.

 

عندما نفعل ذلك، يُطهِّر الرب نفوسنا. انظر إلى رسالة بطرس الأولى 1: 22: "إِذْ طَهَّرْتُمْ نُفُوسَكُمْ فِي طَاعَةِ الْحَقِّ بِالرُّوحِ لِلْمَحَبَّةِ الأَخَوِيَّةِ الْعَدِيمَةِ الرِّيَاءِ، فَأَحِبُّوا بَعْضُكُمْ بَعْضاً مِنْ قَلْبٍ طَاهِرٍ بِشِدَّةٍ." وعلاوة على ذلك، عندما نطيع كلمة الله النقية، نصبح قادرين على تطهير سلوكنا. انظر إلى المزمور 119: 9: "بِمَاذَا يُزَكِّي الشَّابُّ طَرِيقَهُ؟ بِحِفْظِهِ إِيَّاهُ حَسَبَ كَلاَمِكَ." ...لا توجد طريقة أخرى سوى العيش وفقاً لكلمة الرب.

 

أيها الأحباء، إن كلمة الله نقية تماماً (أمثال 30: 5). فالله يُطهِّرنا من خلال كلمته النقية؛ وبذلك، يُزيل كل ما هو بغيض ومكروه من كنيستنا، مُحافظاً بذلك على نقاء الكنيسة. فماذا علينا أن نفعل إذن؟ يجب علينا أن نعتمد على كلمة الله النقية. ويجب ألا نخشى المعاناة؛ بل ينبغي أن نتطلع إلى عمل الله في تنقيتنا وتطهيرنا من خلال تلك المعاناة، وأن نختبر ذلك العمل.

 

وأخيراً، تتمثل النقطة الثالثة في أن الذين يتعلمون الحكمة يصلّون إلى الله.

 

ما هو طلب الصلاة المحدد الذي تأمل أن يستجيبه الله قبل وفاتك؟ في كتاب ميتش ألبوم *أيام الثلاثاء مع موري* (Tuesdays with Morrie)، توجد رسالة تقول: "سامح نفسك قبل أن تموت، وسامح الآخرين أيضاً". وتأملًا في ذلك، كتبتُ ما يلي: "علينا أن نغفر قبل أن نموت؛ فعدم مسامحة النفس أو الآخرين في مواجهة الموت يحول دون رحيلٍ هادئ وجميل. فما هو الشيء الذي لا يمكن الغفران عنه ونحن نواجه الموت؟ يجب علينا أن نغفر كل شيء. وللقيام بذلك، علينا أن نتذكر موت يسوع على الصليب وأن نستقبل موتنا بعقلية تُكرّم تضحيته. وكما مات يسوع على الصليب ليغفر جميع خطايانا، يجب علينا نحن أيضاً أن نغفر لأنفسنا وللآخرين ونحن نواجه الموت. علينا أن نمارس هذا الغفران الحقيقي، حتى في اللحظات الأخيرة من حياتنا". ومن جانبي، أؤمن بأنه قبل وفاتنا، ينبغي لنا -بمزيد من العمق والاتساع والسمو والوفرة- أن ندرك حقيقة أننا نلنا الغفران في يسوع المسيح؛ وعلينا أن نغفر لمن أساءوا إلينا وأن نتصالح معهم قبل رحيلنا. ينبغي أن تكون هذه صلاتنا الصادقة، وأنا أصلي أن يستجيب الله لهذا الطلب.

 

في سفر العدد (27: 16-17)، نرى موسى -الذي كان يعلم أنه سيموت تماماً مثل أخيه هارون (الآية 13)- يطلب من الله ما كان يتمناه. لم يكن طلبه من الله تمديداً لحياته (قارن: 2 ملوك 20: 6)، ولم يتوسل إلى الله حتى ليسمح له بدخول كنعان، تلك الأرض التي طالما تاق بشدة لزيارتها (قارن: تثنية 34). وبالفعل، وكما قال الله، صعد موسى إلى جبل عباريم؛ ورأى أرض كنعان -التي وهبها الله لشعب إسرائيل- لكنه مات دون أن يدخلها (عدد 27: 12-13). إذن، ما هي الرغبة التي كانت لدى موسى قبل وفاته؟ لقد أراد تعيين شخص ما على جماعة إسرائيل، لكي لا تُترك جماعة الله مثل خراف بلا راعٍ (الآيتان 16-17). وبعبارة أخرى، توسل موسى إلى الله قبل وفاته أن يُقيم قائداً يستطيع قيادة بني إسرائيل إلى أرض كنعان بدلاً منه. يكشف هذا أن موسى كان يهتم بشعب إسرائيل أكثر من اهتمامه بنفسه؛ فقد كان تركيزه واهتمامه منصبّين على شعب الله لا على ذاته.

 

تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 30: 7-8: "اثنتين سألتُكَ؛ فلا تمنعهما عني قبل أن أموت: أبعد عني الزور والكذب؛ ولا تعطيني فقراً ولا غنى، بل ارزقني فقط خبزي اليومي" [(النسخة الكورية المعاصرة) "صليتُ لله يوماً هكذا: أطلب منك أمرين. أرجو أن تمنحني إياهما قبل موتي: ساعدني ألا أخدع أو أكذب، وألا تجعلني فقيراً أو غنياً، بل امنحني ببساطة الطعام الذي أحتاجه كل يوم"]. لقد طلب "أجور"، كاتب هذا المثل، من الرب أمرين، وصلى أن يستجيب الرب لهذين الطلبين قبل وفاته. (1) الطلب الأول في الصلاة هو: "أبعد عني الزور والكذب" (الآية 8 أ).

 

علينا نحن أيضاً أن نرفع هذه الصلاة إلى الرب، تماماً كما فعل أجور. أولاً، نحتاج أن نصلي قائلين: "أبعد عني الزور". عندما أفكر في "الزور" (أو "البطلان" و"العبث")، أتذكر النصوص التي تأملت فيها من سفر الجامعة عام 2010: "عالم باطل" (الجامعة 1: 1-11)، و"حكمة باطلة" (1: 12-18)، و"لذة باطلة" (2: 1-11). إن هذا العالم باطل لأنه لا يثمر نفعاً دائماً (1: 3)؛ وحياة الإنسان تعود حتماً إلى التراب (الآيتان 5-6)؛ والطمع البشري لا يعرف الشبع (الآية 8)؛ والأجيال القادمة لا تتذكر من سبقوهم (الآية 11). والحكمة الدنيوية باطلة أيضاً؛ لأنه بعد استكشاف كل ما يُعمل تحت الشمس، يجد المرء أنها مهمة شاقة (10: 10)؛ والحكمة البشرية لا تقدم سبيلاً لإنقاذ البشرية الهالكة (15: 15)؛ وهي في النهاية مجرد "سعي وراء الريح" (14: 14). لقد جرب الملك سليمان ملذات الدنيا—فتذوق الخمر (2: 3)، وأنجز مشاريع عظيمة (الآية 4)، واتخذ لنفسه زوجات وسراري كثيرات لإشباع رغباته الجسدية (الآية 8)—ومع ذلك كانت خلاصته: "هذا أيضاً باطل" (الآيتان 1-2). لا ينبغي لنا أن نقترب من مثل هذه الأمور الباطلة والفارغة، بل يجب علينا إبعادها عنا تماماً. ولذا، فعلينا—مثلما فعل أجور—أن نصلي لكي يُبعد الرب عنا كل هذه الأباطيل.

 

لقد طلب أجور، كاتب سفر الأمثال، من الرب ألا يُبعد عنه "الباطل" فحسب، بل "الكذب" أيضاً. ومن ثم، يجب علينا أن نصلي لكي يُزيل الرب الكذب عنا. وعندما أفكر في "الكذب"، تتبادر إلى ذهني كلمات يوحنا 8: 44: "أَنْتُمْ مِنْ أَبٍ هُوَ إِبْلِيسُ، وَشَهَوَاتِ أَبِيكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَعْمَلُوهَا. ذَاكَ كَانَ قَتَّالاً لِلنَّاسِ مِنَ الْبَدْءِ، وَلَمْ يَثْبُتْ فِي الْحَقِّ لأَنَّهُ لَيْسَ فِيهِ حَقٌّ. مَتَى تَكَلَّمَ بِالْكَذِبِ فَإِنَّمَا يَتَكَلَّمُ مِمَّا لَهُ، لأَنَّهُ كَذَّابٌ وَأَبُو الْكَذَّابِ". فالشيطان هو كذاب وأبو الكذاب. ولذلك، فإن طلبنا من الرب—مثل أجور—أن يُبعد الكذب عنا، يعني أننا نبتعد عن الشيطان (أبي الكذب) ونعقد العزم على ألا نصبح كاذبين نحن أيضاً.

 

ومن خلال التأمل في صلاة أجور، أدرك أن الساعين وراء الحكمة يجب أن يعتمدوا على كلمة الله النقية، وأن يصلوا من أجل الأمور الصادقة والنافعة في نظر الله. وبعبارة أخرى، فبينما نصلي لكي يُبعد الله الأباطيل عنا، يجب علينا في الوقت نفسه أن نصلي لكي نقترب مما يرضيه وينفعه؛ وبالمثل، فبينما نصلي لكي يُبعد عنا الكذب، يجب أيضاً أن نصلي لكي نقترب من حق الله.

 

(2) كان طلب الصلاة الثاني هو: "لا تُعطِنِي فَقْرًا وَلا غِنًى، بَلْ أَطْعِمْنِي خُبْزِي كَفَايَتِي" (الآية 8ب).

 

عند التأمل في طلب الصلاة الثاني هذا، تذكرتُ الصلاة التي علّمنا إياها الرب (الصلاة الربانية). ففي تلك الصلاة، يوجهنا يسوع لنطلب قائلين: "أَعْطِنَا الْيَوْمَ خُبْزَنَا كَفَايَتَنَا" (متى 6: 11). تشير عبارة "خبزنا كفايتنا" (أو الخبز اليومي) إلى الطعام اللازم لذلك اليوم تحديداً؛ ويُذكّرنا هذا المفهوم بزمن الخروج، حين سُمح لبني إسرائيل بجمع كمية من المنّ والسلوى -التي وفرها الله- تكفي ليوم واحد فقط (خروج 16: 4). ويكشف سياق هذا النص أنه في اليوم الخامس عشر من الشهر الثاني -أي بعد شهر واحد بالضبط من مغادرة مصر- تذمرت جماعة بني إسرائيل بأكملها ضد موسى وهارون (الآيتان 1-2). وكان مضمون شكواهم: "لَيْتَنَا مُتْنَا بِيَدِ الرَّبِّ فِي أَرْضِ مِصْرَ! حَيْثُ كُنَّا نَجْلِسُ حَوْلَ قُدُورِ اللَّحْمِ وَنَأْكُلُ كُلَّ مَا نَشْتَهِي مِنَ الْخُبْزِ. لَكِنَّكُمَا أَخْرَجْتُمَانَا إِلَى هَذِهِ الْبَرِّيَّةِ لِتُمِيتَا هَذَا الْجُمْهُورَ كُلَّهُ جُوعًا" (الآية 3). وعند سماع شكواهم، خاطب الله موسى قائلاً: "هَا أَنَا أُمْطِرُ لَكُمْ طَعَامًا مِنَ السَّمَاءِ. فَيَخْرُجُ الشَّعْبُ كُلَّ يَوْمٍ وَيَجْمَعُونَ مَا يَكْفِيهِمْ لِذَلِكَ الْيَوْمِ. وَبِهَذِهِ الطَّرِيقَةِ، سَأَخْتَبِرُ مَا إِذَا كَانُوا سَيَتَّبِعُونَ تَعْلِيمَاتِي أَمْ لا. وَفِي الْيَوْمِ السَّادِسِ، عَلَيْهِمْ أَنْ يُجَهِّزُوا مَا يَجْمَعُونَهُ، وَسَيَكُونُ ضِعْفَ مَا يَجْمَعُونَهُ فِي الأَيَّامِ الأُخْرَى" (الآيتان 4-5). لقد سمع الله شكوى جماعة بني إسرائيل بأسرها ووعد بإنزال الطعام من السماء. وكانت مسؤولية بني إسرائيل آنذاك تقتضي "الخروج كل يوم وجمع الطعام اللازم لذلك اليوم" (الآية 4). ورغم أن موسى نقل كلام الله إلى بني إسرائيل، إلا أنهم لم يلتزموا بتعليماته؛ فقد احتفظوا ببعض الطعام الذي جمعوه حتى الصباح، ليجدوه في اليوم التالي مليئاً بالديدان وتفوح منه رائحة كريهة (الآية 20).

 

وفي النصف الثاني من الآية 8 في الإصحاح 30 من سفر الأمثال -وهو النص المخصص لتأمل اليوم- يقدّم "أجور"، كاتب هذا المثل، طلب صلاة ثانٍ إلى الله. يعلمنا هذا ألا نعيش مثل بني إسرائيل الذين تذمروا وعصوا كلمة الله أثناء الخروج من مصر، بل أن نطلب من الله أن "يعطينا خبزنا كفاف يومنا"، تماماً كما علّم يسوع في الصلاة الربانية. وعلاوة على ذلك، ينبغي لنا -على غرار "أجور"- أن نصلي لكي يطعمنا الله "بالطعام الضروري فقط"؛ وهذا يعني ألا نطلب من الله توفير الطعام الذي *نرغب فيه*، بل الطعام الذي *نحتاج إليه*. وبينما كنت أتأمل في ذلك الجزء من طلب "أجور" الثاني الذي يقول: "لا تُعطِني فقراً ولا غنىً"، تذكرت الكلمات الواردة في رسالة فيلبي 4: 11-12؛ حيث كتب الرسول بولس إلى القديسين في كنيسة فيلبي قائلاً: "... لقد تعلمتُ أن أكون راضياً في أي ظروف أجد نفسي فيها. فأنا أعرف كيف أعيش في فقر وكيف أعيش في وفرة. وسواء كنت شبعان أو جائعاً، أو أعيش في سعة أو في عوز، فقد تعلمت سر الرضا في أي موقف" (النسخة الكورية المعاصرة). لقد تعلم بولس سر الرضا، أي أن يكون قانعاً ومكتفياً بغض النظر عن ظروفه؛ ونتيجة لذلك، لم يكن يهمه كثيراً ما إذا كان يواجه الفقر أو الوفرة. وبشكل خاص، ولأنه كان يستطيع فعل كل شيء من خلال الرب الذي يمنحه القوة (الآية 13)، لم يكن للفقر أو الغنى أهمية كبيرة بالنسبة له.

 

في النصف الثاني من سفر الأمثال 30: 8 -وهو النص الذي نتأمله اليوم- يطلب "أجور" من الله ألا يجعله فقيراً أو غنياً، موضحاً سببه في الآية 9: "لِئَلَّا أَشْبَعَ وَأُنْكِرَكَ قَائِلاً: مَنْ هُوَ الرَّبُّ؟ أَوْ لِئَلَّا أَفْتَقِرَ وَأَسْرِقَ، فَأُدَنِّسَ اسْمَ إِلهِي". ما أعمق واقعية هذا السبب! بالطبع، حتى لو كنا فقراء، يجب ألا نكسر الوصية الثامنة - "لا تسرق" (خروج 20: 15) - وبالتالي نجلب العار لاسم الله. ومع ذلك، أجد أن سبب "أجور" في طلب ألا يجعله الله غنياً هو سبب مقنع للغاية؛ فقد كان قلقه يتمثل في أنه إذا نعم بالشبع والرخاء، فقد ينكر الله متسائلاً: "من هو الرب؟". أجد صدىً في نفسي لمنطق "أجور"؛ فمن خلال تأملاتي في الكتاب المقدس، كثيراً ما رأيت مؤمنين يصيبهم الكبرياء عند الرخاء والازدهار، فيتخلون في النهاية عن الله ويرتكبون الخطيئة في حقه.

 

أيها الأحباء، إن طالبي الحكمة يصلّون إلى الله تماماً كما فعل "أجور". لذا، وبصفتنا باحثين عن الحكمة، ينبغي لنا نحن أيضاً أن نصلّي إلى الله كما فعل "أجور". علينا أن نصلّي لكي يُبعد الله عنا الزيف والأكاذيب. ونحن نأمل ونصلّي أن يسمع الله صلواتنا ويستجيب لها ويعيننا. وعلاوة على ذلك، يجب أن نصلّي قائلين: "لا تجعلني فقيراً ولا غنياً". ومثل "أجور"، يجب أن يساورنا نوع من الخوف؛ فما الذي يجب أن نخشاه؟ علينا أن نخشى أنه إذا صرنا أغنياء ومكتفين، قد نتخلى عن الله ونتساءل: "من هو الرب؟". وعلينا أيضاً أن نخشى أنه إذا افتقرنا، قد نلجأ إلى السرقة، وبذلك نجلب العار لاسم الله. ومثل "أجور"، يجب أن نصلّي: "أطعمني فقط ما أحتاجه من طعام". يجب أن نصلّي إلى الله كما علّمنا الرب: "أعطنا خبزنا كفاف يومنا" [أو كما توردها *الترجمة الكورية المعاصرة*: "أعطنا الطعام الذي نحتاجه كل يوم"].

 

أود أن أختتم هذا التأمل في الكلمة. يجب أن نكون أشخاصاً يسعون وراء الحكمة؛ فالباحثون عن الحكمة يدركون جهلهم وحماقتهم. وبصفتنا باحثين عن الحكمة، يجب أن نعترف بتواضع بجهلنا وحماقتنا، بينما نتوق بصدق إلى إعلان الله. أصلّي أن يعلن الله عن نفسه لنا جميعاً، وأن يمكّننا من معرفة ابنه الوحيد، يسوع المسيح، معرفةً أعمق. وفضلاً عن ذلك، يعتمد الباحثون عن الحكمة على كلمة الله النقية؛ فالرب يطهّرنا من خلال كلمته النقية. والرب، الذي يطهّرنا وينقّينا، يرغب في أن نعتز بكلمته النقية ونتوق إليها. يجب أن نعتمد على تلك الكلمة النقية؛ فعندما نطيع كلمة الله النقية، يطهّر الرب نفوسنا وسلوكنا. إن الباحثين عن الحكمة يصلّون إلى الله؛ فنحن نصلّي لكي يُبعد الله عنا الزيف والأكاذيب، وألا يمنحنا فقراً ولا غنىً. ويصلّي الباحثون عن الحكمة قائلين: "أطعمني فقط ما أحتاجه من طعام". آمل أن نواصل أنا وأنتم تعلّم الحكمة.