“जो ज्ञान की चाह रखता है” [नीतिवचन 29:1–5]

“जो ज्ञान की चाह रखता है”

 

 

 

[नीतिवचन 29:1–5]

 

 

व्यक्तिगत रूप से, मैं परमेश्वर से एक शक्ति पाना चाहता हूँ: उनके वचन की शक्ति और उनके प्रेम की शक्ति। हालाँकि, जब मैंने बाइबल में ज्ञान की पुस्तकों पर मनन करना जारी रखा, तो मेरे मन में एक और शक्ति पाने की इच्छा जागी—वह है “ज्ञान की शक्ति।” इस शक्ति को पाने की प्रेरणा मुझे इन पुस्तकों पर मनन करने से मिली; अपनी मूर्खता और समझ की कमी को स्पष्ट रूप से देखकर, मैंने परमेश्वर से ज्ञान माँगने की आवश्यकता महसूस की। विशेष रूप से, ज्ञान की शक्ति पाने की मेरी एक इच्छा यह भी है कि मैं बुराई से घृणा करना सीखूँ। दूसरे शब्दों में, मैं यह शक्ति इसलिए चाहता हूँ ताकि मैं उस बुराई से घृणा कर सकूँ जिससे परमेश्वर घृणा करते हैं, और उस भलाई से और भी गहराई से प्रेम कर सकूँ जिसे परमेश्वर प्रेम करते हैं।

 

आज के पाठ में नीतिवचन 29:3 के पहले भाग को देखें, तो बाइबल कहती है, “जो ज्ञान की चाह रखता है, वह अपने पिता को आनंदित करता है।” मैं “जो ज्ञान की चाह रखता है” शीर्षक के अंतर्गत इस वचन पर विचार करना चाहता हूँ—इसके लिए मैं उन तीन चीज़ों (या व्यक्तियों) पर ध्यान दूँगा जिन्हें ऐसा व्यक्ति महत्व देता है, और इस तरह परमेश्वर से मिलने वाली सीख को ग्रहण करूँगा।

 

पहली बात, जो ज्ञान की चाह रखता है, वह चापलूसी की तुलना में डांट-फटकार या सुधार को अधिक पसंद करता है। कृपया आज के अंश, नीतिवचन 29:1 और 5 को देखें: “जिस व्यक्ति को बार-बार डांटा जाता है, फिर भी वह अपनी ज़िद पर अड़ा रहता है, वह अचानक नष्ट हो जाएगा और बच नहीं पाएगा... पड़ोसी की चापलूसी करना उसके पैरों के लिए जाल बिछाने जैसा है।” क्या आप डांट-फटकार के शब्द सुनना पसंद करते हैं या चापलूसी के शब्द? यदि आपको पता चले कि जो व्यक्ति आपकी चापलूसी कर रहा है, वह केवल झूठ बोलकर आपको खुश करने की कोशिश कर रहा है—सिर्फ अपने स्वार्थ के लिए—तो क्या आप तब भी वह चापलूसी सुनना चाहेंगे? या, भले ही डांट-फटकार सुनने पर उस पल आपको थोड़ा बुरा लगे, क्या आप उसे ध्यान से सुनने को तैयार होंगे यदि आपको पता हो कि वह व्यक्ति आपको प्रेमवश डांट रहा है—आपकी भलाई और आपकी उन्नति के लिए?

 

हमने पहले नीतिवचन 28:23 पर मनन किया था, जिसमें कहा गया है, “जो व्यक्ति किसी को डांटता है (उसकी गलतियाँ बताता है), उसे बाद में उस व्यक्ति की तुलना में अधिक आदर मिलता है जो अपनी जीभ से चापलूसी करता है।” यह आयत हमें ऐसे व्यक्ति बनने के लिए प्रोत्साहित करती है जो दूसरों को टोकता है—यानी उनकी गलतियाँ बताता है। क्यों? क्योंकि जो व्यक्ति टोकता है, अंत में उसे ही ज़्यादा प्यार मिलता है (आयत 23)। फिर भी, असल में हमारी स्वाभाविक इच्छा यह होती है कि हमें *अभी* प्यार मिले, न कि भविष्य में ज़्यादा प्यार पाने की कोशिश करें। आजकल, हम अक्सर सोचते हैं कि दूसरों से ज़्यादा प्यार पाने का तरीका उनकी खुशामद करना या चापलूसी करना है, न कि उन्हें सख्ती से टोकना जिससे उन्हें अपनी गलतियों का एहसास हो सके। हालाँकि, आज के हिस्से में नीतिवचन 29:5 कहता है, "पड़ोसी की खुशामद करना उसके पैरों के लिए जाल बिछाने जैसा है।" इस संदर्भ में, पड़ोसी की "खुशामद" करने का मतलब है "मीठी बातें" कहना—यानी ऐसी बातें कहना जो सुनने में अच्छी लगें और सामने वाले व्यक्ति के पापी स्वभाव को खुश करें (पार्क युन-सन)। इसका एक मुख्य उदाहरण 1 राजा 22 में मिलता है, जहाँ चार सौ झूठे नबियों ने इज़राइल के दुष्ट राजा अहाब की खुशामद की और वही बातें कहीं जो वह सुनना चाहता था। उस समय, राजा अहाब यहूदा के राजा यहोशापात के साथ मिलकर आराम के खिलाफ लड़ने के लिए रामोत-गिलियद जाने की योजना बना रहा था (आयत 4)। राजा यहोशापात ने सुझाव दिया कि उन्हें पहले प्रभु के वचन के बारे में पूछना चाहिए (आयत 5)। नतीजतन, अहाब ने लगभग चार सौ नबियों को इकट्ठा किया और उनसे पूछा, "क्या मुझे रामोत-गिलियद के खिलाफ युद्ध के लिए जाना चाहिए या नहीं?" (आयत 6)। नबियों ने उसकी खुशामद करते हुए कहा, "आगे बढ़ो, क्योंकि प्रभु शहर को राजा के हाथों में सौंप देंगे" (आयत 6)। एक और उदाहरण नबी यिर्मयाह के समय का है, जब झूठे नबियों ने ऐसी भविष्यवाणियाँ कीं जो इज़राइलियों के कानों को अच्छी लगीं। सच्ची शांति न होने के बावजूद, इन झूठे नबियों ने लोगों से झूठ बोला और कहा, "शांति, शांति" (यिर्म. 6:14; 8:11)। इज़राइलियों के लिए शांति कैसे हो सकती थी, जो बिना पछतावे के पाप में लगे हुए थे? ये झूठी भविष्यवाणियाँ थीं—ऐसे झूठ जो लोगों के कानों को खुश करने के लिए गढ़े गए थे। इन झूठे नबियों ने ऐसी खुशामद क्यों की? उन्होंने ऐसी बातें क्यों कहीं जिनसे राजा अहाब और इज़राइल के लोग खुश हुए? इसका कारण यह है कि अहाब और इज़राइली दोनों ही पाप में जी रहे थे; इस तरह, [नबियों ने] उनके पापी स्वभाव को बढ़ावा दिया... ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उन झूठे नबियों की चापलूसी उनकी अपनी पापी इच्छाओं और स्वार्थ से मेल खाती थी।

 

नीतिवचन 29:5 का बाद का हिस्सा, जो आज हमारा मुख्य वचन है, हमें बताता है कि दूसरों की चापलूसी करना अपने ही पैरों में जाल बिछाने जैसा है। इसका क्या मतलब है? शिकारी जाल क्यों बिछाते हैं? क्या वे शिकार को पकड़ने के लिए ऐसा नहीं करते? यह कहने का मतलब है कि जो व्यक्ति अपने पड़ोसी की चापलूसी करता है, वह अपने ही पैरों में जाल बिछा रहा है; हालाँकि चापलूसी का काम उस समय नुकसानरहित लग सकता है, लेकिन यह खुद के लिए जाल बिछाने जैसा है—एक ऐसा जाल जिसमें इंसान आखिर में खुद ही फँस जाएगा। संक्षेप में, चापलूस व्यक्ति अपनी बर्बादी खुद बुलाता है (26:28)। यिर्मयाह 9:8, जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) में बताया गया है, इसे इस तरह कहता है: "उनकी जीभ जानलेवा तीर की तरह है। वे लगातार झूठ बोलते हैं; मुँह से तो वे अपने पड़ोसियों से प्यार से बात करते हैं, लेकिन दिल में उन्हें फँसाने के लिए जाल बिछाते हैं।" चापलूस की जीभ जानलेवा तीर की तरह होती है। चापलूस व्यक्ति लगातार मुँह से झूठ बोलता है; पड़ोसी से प्यार से बात करते हुए भी, वह चुपके से उन्हें फँसाने के लिए जाल बिछा रहा होता है। ऐसा व्यक्ति दोहरे मन से धोखे की बातें करता है (भजन संहिता 12:2)। इसलिए, हमें उन लोगों से सावधान रहना चाहिए जो दोहरे मन से हमारी चापलूसी करते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति चापलूसों से सावधान रहता है। बेशक, हमें सबसे पहले यह पक्का करना चाहिए कि हम खुद, प्रेरित पौलुस की तरह, कभी भी चापलूसी भरे शब्दों का इस्तेमाल न करें (1 थिस्सलुनीकियों 2:5)। खासकर, हमें अपने फायदे के लिए दूसरों की चापलूसी नहीं करनी चाहिए (यहूदा 1:16)। जिन चापलूसों से हमें सावधान रहना चाहिए, वे अपनी चिकनी-चुपड़ी बातों से भोले-भाले लोगों के दिलों को धोखा देते हैं (रोमियों 16:18)। वे कभी सच नहीं बोलते; इसके बजाय, वे चालाकी से सच और झूठ को मिलाकर हमारी चापलूसी करते हैं और हमें घमंड और पाप की राह पर ले जाते हैं। इसलिए, हमें चापलूसी सुनने से इनकार करना चाहिए और इसके बजाय उन लोगों की डांट या सुधार को तुरंत मानना ​​चाहिए जो प्यार से हमें सही राह दिखाते हैं (नीतिवचन 28:23)। जो लोग ज्ञान पाना चाहते हैं, वे चापलूसी से ज़्यादा सुधार या डांट को महत्व देते हैं। लेकिन, समस्या यह है—जैसा कि आज के वचन, नीतिवचन 29:1 में बताया गया है—कि जब हमें डांटा या समझाया जाता है, तब भी हम अक्सर अपनी ज़िद पर अड़े रहते हैं। यहाँ "कठोर गर्दन वाले व्यक्ति" का मतलब है बहुत ज़्यादा ज़िद्दी इंसान। ऐसे व्यक्ति का स्वभाव ऐसा होता है कि वह कुछ सीखना नहीं चाहता—उसे सिखाना मुश्किल होता है और वह बात सुनने से इनकार कर देता है (मैकआर्थर)। बाइबल में जब आप किसी कठोर गर्दन वाले, ज़िद्दी व्यक्ति के बारे में सोचते हैं, तो किसका नाम मन में आता है? मुझे मिस्र के राजा फ़िरौन की याद आती है, जिसका ज़िक्र निर्गमन की किताब में है। जब परमेश्वर ने दस विपत्तियाँ भेजीं, तब भी फ़िरौन बार-बार अपना मन कठोर करता रहा; उसने मूसा और हारून के ज़रिए कही गई परमेश्वर की बात मानने से इनकार कर दिया और अपनी ही मर्ज़ी पर अड़ा रहा। उसने... उसने इस्राएल के लोगों को जाने देने से इनकार कर दिया। दसवीं विपत्ति झेलने के बाद ही उसकी ज़िद टूटी, और उसने परमेश्वर के वचन के अनुसार इस्राएलियों को मिस्र से जाने दिया। हालाँकि, फ़िरौन के अलावा, बाइबल में एक और व्यक्ति है जो बहुत ज़्यादा ज़िद के मामले में याद आता है, और वह है भविष्यद्वक्ता योना। परमेश्वर का मन बदल गया (योना 3:10)। निनवे के लोगों का काम देखकर—खासकर यह देखकर कि वे अपने बुरे कामों से कैसे मुड़ गए—परमेश्वर ने अपना इरादा बदल लिया और उन पर वह विपत्ति नहीं डाली जिसकी उसने चेतावनी दी थी (वचन 10)। फिर भी, भविष्यद्वक्ता योना बहुत नाराज़ और गुस्से में था (4:1)। वह इतना परेशान और गुस्से में था कि उसने मरने की इच्छा तक की (वचन 3)। वजह यह थी कि, भले ही परमेश्वर का मन बदल गया था, योना अपनी ही मर्ज़ी पर अड़ा रहा। योना की मर्ज़ी क्या थी? उसका पक्का यकीन था कि "चालीस दिनों के बाद निनवे नष्ट हो जाएगा" (3:4)। इसीलिए वह शहर छोड़कर चला गया, शहर के पूरब की ओर बैठ गया, अपने लिए एक आश्रय बनाया और उसकी छाया में बैठकर इंतज़ार करने लगा कि शहर का क्या होगा (4:5)। वह किस "घटना" की उम्मीद कर रहा था? वह थी निनवे की तबाही (3:4)।

 

हमें अपने दिल को ज़िद्दी होने से बचाने के लिए बहुत सावधान रहना चाहिए। ऐसा होने से रोकने के लिए, हमें अपने दिल की ज़मीन को मेहनत से तैयार करना चाहिए—ठीक वैसे ही जैसे कोई परती पड़ी ज़मीन को खोदकर नरम बनाता है—ताकि हमारा दिल नरम हो सके। हमें परमेश्वर के वचन को—जो आग और हथौड़े की तरह काम करता है—अपने दिलों को पिघलाने और तोड़ने देना चाहिए। हमें परमेश्वर के वचन—जो आत्मा की तलवार है—से बार-बार अपने दिलों को भेदना चाहिए ताकि वे नरम हो सकें। ऐसा करने से हमारे दिल कोमल हो जाएँगे, और हम उन लोगों की बातों पर ध्यान दे पाएँगे जो प्यार से हमें सुधारते हैं... हमें विनम्र और सीखने की इच्छा रखने वाले मन से सुनना चाहिए; यही उस व्यक्ति का रवैया है जो सच्चे दिल से ज्ञान की तलाश करता है। खासकर, हमें अपनी बुराइयों के बारे में प्रभु की डांट को विनम्रता से सुनना चाहिए (भजन संहिता 39:11)। जब प्रभु हमें सुधारते हैं और हमारे पापों को हमारी आँखों के सामने लाते हैं, तो हमें उस सुधार को विनम्रता से स्वीकार करना चाहिए (भजन संहिता 50:21)। इसलिए, मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं दोनों को परमेश्वर के पास जाने की कृपा मिले—क्रूस पर बहाए गए यीशु के कीमती लहू पर भरोसा करते हुए—ताकि हम अपने उजागर हुए पापों को मान सकें, उनका इक़रार कर सकें और उनके लिए पश्चाताप कर सकें।

 

दूसरी बात, जो लोग समझदारी चाहते हैं, वे रिश्वत के बजाय न्याय को ज़्यादा अहमियत देते हैं।

 

कुछ समय पहले, मैंने यूनिवर्सिटी के दिनों के अपने एक जूनियर साथी के साथ खाना खाया। उन्होंने अफ़सोस जताते हुए कहा, "आज की दुनिया में ऐसा लगता है कि काम करवाने के लिए बस पैसा और ताकत ही काफ़ी है।" मुझे लगता है कि ऐसा सोचने वाले वे अकेले व्यक्ति नहीं हैं। बहुत से लोग दुनिया को देखकर यही मानते हैं कि पैसे और ताकत के दम पर वे अपनी मर्ज़ी से जी सकते हैं और अपने फ़ायदे के लिए काम कर सकते हैं। शायद वे यह भी मानते हैं कि पैसे और ताकत की वजह से वे गलत काम करके भी सज़ा से बच सकते हैं। वे कैसे बच सकते हैं? एक तरीका तो रिश्वत देना ही है। मिसाल के तौर पर, अगर कोई जज—जिसे निष्पक्ष होकर फ़ैसला करना चाहिए—अपने निजी रिश्तों की वजह से किसी का पक्ष लेता है, तो मुकदमे का क्या नतीजा निकलेगा? (28:21) सही फ़ैसला कभी नहीं हो पाएगा। फिर भी, आज हमारी अदालतों में ऐसी बातें क्यों होती हैं? इसकी वजह साफ़ तौर पर "रिश्वत" ही है।

 

ऐसा लगता है कि हमारी सोच से कहीं ज़्यादा लोग यह मानते हैं कि "पैसा कुछ भी कर सकता है।" वे मानते हैं कि "पैसा ही ताकत है।" इसलिए, अपने स्वार्थी मक़सद और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए वे रिश्वत देने से भी नहीं हिचकिचाते। इसका एक उदाहरण बाइबल में, एज्रा के चौथे अध्याय में मिलता है। जब इस्राएल के लोग बेबीलोन की गुलामी से छूटकर अपने देश यहूदा लौटे और परमेश्वर का मंदिर फिर से बनाना चाहा, तो "यहूदा और बिन्यामीन के विरोधियों" को यह खबर मिली (आयत 1) और वे ज़रुब्बाबेल और दूसरे यहूदी नेताओं के पास पहुँचे। उन्होंने ज़रुब्बाबेल और यहूदी नेताओं से कहा कि उन्हें भी यहूदा के लोगों के साथ मिलकर मंदिर बनाने दिया जाए (आयत 2), लेकिन ज़रुब्बाबेल, येशू और दूसरे नेताओं ने मना कर दिया और कहा, "हम अकेले ही इसे प्रभु, यानी इस्राएल के परमेश्वर के लिए बनाएँगे" (आयत 3)। उस समय से, "उस देश में रहने वाले लोगों ने यहूदा के लोगों को परेशान किया और मंदिर बनाने के काम में रुकावट डाली" (आयत 4)। मंदिर बनाने के काम में रुकावट डालने के लिए उन्होंने जो तरीके अपनाए, उनमें से एक रिश्वत देना भी था (आयत 5)। यहूदा के दुश्मनों ने "फारस के राजा साइरस के समय से लेकर फारस के राजा डेरियस के शासनकाल तक [मंदिर बनाने की] योजना को रोकने के लिए अधिकारियों को रिश्वत दी" (वचन 5)। नहेमायाह अध्याय 6 में, यहूदा के लोगों के दुश्मन टोबियाह और सनबल्लत ने शमायाह को रिश्वत दी ताकि वह नहेमायाह को एक (झूठी) भविष्यवाणी सुनाए (वचन 12)। भविष्यवाणी का संदेश यह था: "वे तुम्हें मारने आ रहे हैं; चलो परमेश्वर के घर में चलें, पवित्र स्थान के अंदर रहें और दरवाज़े बंद कर लें, क्योंकि वे निश्चित रूप से तुम्हें मारने के लिए रात में आएंगे" (वचन 10)। यह सुनकर, नहेमायाह ने शमायाह को जवाब दिया: "मैं, जो गवर्नर हूँ, कैसे भाग सकता हूँ? मेरे जैसा आदमी पवित्र स्थान में घुसकर अपनी जान बचाने के लिए कैसे छिप सकता है? मैं ऐसा नहीं करूँगा" (वचन 11)। तब नहेमायाह को एहसास हुआ कि शमायाह को परमेश्वर से कोई संदेश नहीं मिला था, बल्कि टोबियाह और सनबल्लत ने उसे वह भविष्यवाणी सुनाने के लिए रिश्वत दी थी (वचन 12)। टोबियाह और सनबल्लत, जो यहूदा के लोगों के विरोधी थे, ने शमायाह को ऐसी झूठी भविष्यवाणी सुनाने के लिए रिश्वत क्यों दी? नहेमायाह 6:13 देखें: "उन्होंने रिश्वत इसलिए दी ताकि वे मुझे डरा सकें, मुझसे पाप करवा सकें और मेरी बदनामी करने के लिए बुरी बातें गढ़ सकें।" आखिरकार, रिश्वत का मकसद नहेमायाह—जो यहूदा के लोगों का नेता था—के मन में डर पैदा करना और इस तरह उससे परमेश्वर के खिलाफ पाप करवाना था।

 

नीतिवचन 29:2 और 4 से आज के इस अंश पर विचार करें: "जब धर्मी लोग बढ़ते हैं, तो लोग खुश होते हैं; लेकिन जब दुष्ट लोग सत्ता में होते हैं, तो लोग कराहते हैं... एक निष्पक्ष और धर्मी राजा देश में स्थिरता लाता है, लेकिन जो राजा रिश्वत मांगता है, वह उसे बर्बाद कर देता है।" आपको क्या लगता है कि क्या होता है जब सत्ता में बैठे राजनेता नागरिकों से रिश्वत वसूलते हैं? उस देश का क्या हाल होता है जब उसके नेता—खासकर राष्ट्रपति—लोगों को रिश्वत देने के लिए मजबूर करते हैं? बाइबिल आज हमें बताती है: "जो रिश्वत देने के लिए मजबूर करता है, वह देश को बर्बाद कर देता है" (वचन 4)। असल में, जैसा कि आयत 2 के आखिरी हिस्से से पता चलता है, क्या दुनिया के देशों में ऐसे नेता—राष्ट्रपति या राजा—नहीं हैं जो ताकत हथिया लेते हैं और लोगों से रिश्वत लेकर राज करते हैं? (आयत 4) ऐसे बुरे नेता अपने ही देश को बर्बाद करने के अलावा और क्या कर सकते हैं? (आयत 4) और जब नागरिक अपने ही नेता को देश को बर्बाद करते हुए देखते हैं, तो उन्हें कैसा लगता होगा? क्या वे दुख और तकलीफ से कराहते नहीं होंगे, जैसा कि आयत 2 के आखिरी हिस्से में बताया गया है? उपदेशक 7:7 (*कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*) में कहा गया है, "रिश्वत दिल को भ्रष्ट कर देती है।" ज़रा सोचिए: अगर रिश्वत लेने वाले किसी राजा या राष्ट्रपति का दिल भ्रष्ट हो जाए, तो क्या ऐसा नेता सच में देश को ठीक से चला सकता है? इसके बजाय, भ्रष्ट दिल वाला ऐसा शासक शायद नागरिकों में से गरीबों के साथ बुरा बर्ताव करेगा और उन पर ज़ुल्म करेगा। भविष्यवक्ता आमोस के समय में, न्यायाधीश रिश्वत लेते थे और गरीबों पर ज़ुल्म करते थे (आमोस 5:12)। अगर किसी भ्रष्ट न्यायाधीश की वजह से अदालत में ऐसी बातें होती हैं, तो एक भ्रष्ट राष्ट्रपति के नेतृत्व वाले देश में कैसी-कैसी बातें हो सकती हैं? क्या वह भ्रष्ट राष्ट्रपति बुरे और अमीर लोगों से रिश्वत नहीं लेगा और साथ ही गरीबों के साथ बुरा बर्ताव और उन पर ज़ुल्म नहीं करेगा? इसीलिए बाइबल, नीतिवचन 29:2 और 4 के आखिरी हिस्सों में कहती है: "...जब बुरे लोग सत्ता में आते हैं, तो लोग कराहते हैं" (आयत 2b), और "...जो रिश्वत मांगता है, वह देश को बर्बाद कर देता है" (आयत 4b)। इसके उलट, जैसा कि नीतिवचन 29:2 और 29:4 के पहले हिस्सों में कहा गया है, "जब नेक लोग फलते-फूलते हैं, तो लोग खुश होते हैं" (आयत 2), और "एक राजा न्याय के ज़रिए देश को स्थिरता देता है" (आयत 4a)। इससे मुझे यह सीखने को मिलता है कि जो लोग सच्चे दिल से उस ज्ञान को पाना चाहते हैं जिससे परमेश्वर पिता खुश होते हैं (आयत 3), वे रिश्वत की चाहत नहीं रखते बल्कि न्याय को महत्व देते हैं (आयत 4)। सच तो यह है कि नीतिवचन लिखने वाले का समय हमारे समय से बहुत अलग नहीं था; इतिहास में—तब और अब—ऐसे दौर रहे हैं जब सत्ता बुरे लोगों के हाथ में थी जो रिश्वत वसूलते थे, ठीक वैसे ही जैसे ऐसे दौर भी रहे हैं और आज भी हैं जब नेक नेताओं के हाथ में सत्ता थी और उन्होंने न्याय के ज़रिए देश को मज़बूत किया। मेरा मानना ​​है कि ये दो तरह के नेता हमेशा होते हैं। बेशक, हम उम्मीद करते हैं कि हमारे देश के नेता नेक लोग हों जो न्याय के ज़रिए देश को मज़बूत करें, न कि ऐसे बुरे लोग जो रिश्वत मांगें या जबरन वसूली करें। फिर भी, जब हम राजनेताओं—हमारे देश के नेताओं—को अदालत में रिश्वत लेने के लिए सज़ा पाते हुए देखते हैं, तो हम यह सोचे बिना नहीं रह सकते कि पैसा कैसे इंसान के दिल को लुभाता है और उसे पाप की ओर ले जाता है। *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* (और *जॉइंट ट्रांसलेशन*) में नीतिवचन 17:8 को देखें: "कुछ लोग रिश्वत को जादू की छड़ी की तरह मानते हैं, यह सोचकर कि इससे कुछ भी हासिल किया जा सकता है" [(जॉइंट ट्रांसलेशन) "रिश्वत जादू की छड़ी की तरह है; ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो इससे हासिल न की जा सके"]। सचमुच इस दुनिया में ऐसे लोग हैं जो रिश्वत को जादू की छड़ी मानते हैं—यह सोचकर कि रिश्वत से कुछ भी मुमकिन है। ऐसे लोग न्याय करने से नफ़रत करते हैं (21:7)। लेकिन हमें न्याय को महत्व देना चाहिए और उससे प्यार करना चाहिए; इसके बजाय, हमें रिश्वत से नफ़रत करनी चाहिए। हमें इस बेकार और झूठी सोच को छोड़ देना चाहिए कि रिश्वत से कुछ भी हासिल किया जा सकता है, और हमें न तो रिश्वत देनी चाहिए और न ही लेनी चाहिए। मेरा मानना ​​है कि आज हम जिस समाज में रहते हैं, वह काफी हद तक हबक्कूक नबी के समय के समाज जैसा है—एक ऐसा समाज जहाँ न्याय नहीं हो पाता। हबक्कूक 1:4 पर विचार करें: "इसलिए कानून बेअसर हो गया है, और न्याय कभी नहीं हो पाता। बुरे लोग नेक लोगों को घेरे रहते हैं, जिससे न्याय बिगड़ जाता है।" हबक्कूक नबी ने परमेश्वर से सवाल किया कि एक नेक परमेश्वर बुरे लोगों को सज़ा क्यों नहीं देता। उनकी शिकायत इस बात पर थी कि कानून ढीला पड़ गया था और न्याय बिल्कुल नहीं हो रहा था; क्योंकि कानून को नज़रअंदाज़ किया गया और बेअसर बना दिया गया, इसलिए न्याय नहीं हो पा रहा था। ऐसा इसलिए हो रहा था क्योंकि बुरे लोगों ने नेक लोगों को घेर रखा था, जिससे न्याय बिगड़ रहा था। अन्याय इसलिए फैल रहा था क्योंकि बुरे लोग—जो नेक लोगों से कहीं ज़्यादा संख्या में थे—ने उन्हें घेर रखा था। फिर भी, एक बहुत गंभीर समस्या यह है कि अक्सर चर्च के अंदर भी नेकी और न्याय नहीं होता। मैं पिछले दिसंबर में लिखी अपनी एक बात आपके साथ साझा करना चाहता हूँ: “जब चर्च में नेकी और न्याय का पालन नहीं किया जाता, तो नेक लोगों को गहरे भावनात्मक घाव मिलते हैं; उनके दिल टूट जाते हैं और वे बहुत दुख और बेचैनी से भर जाते हैं। ऐसे समय में, प्रभु—जो नेक न्यायकर्ता और चर्च के मुखिया हैं—प्यार के कारण चर्च को फटकारेंगे, चेतावनी देंगे और अनुशासित करेंगे। ऐसी अनुशासन-कार्रवाई का सामना करने से पहले, हमें प्रभु की फटकार और चेतावनियों को गंभीरता से लेना चाहिए और परमेश्वर का भय मानने वाले हृदय के साथ उन पर ध्यान देना चाहिए।” हमें इस मामले को गंभीरता से लेना चाहिए और प्रभु के अनुशासन का सामना करने से पहले न्याय और नेकी का पालन करना चाहिए; क्योंकि हमारे परमेश्वर ऐसे परमेश्वर हैं जो पृथ्वी पर प्रेम, न्याय और नेकी का काम करते हैं (यिर्मयाह 9:24)।

 

जब हम अपने देश के नेताओं के लिए प्रार्थना करते हैं, तो आइए हम प्रार्थना करें कि वे ऐसे नेता बनें जो न्याय और धार्मिकता का पालन करें, ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर करते हैं। जब हमारे नेता न्याय और धार्मिकता को बनाए रखते हैं, तो हमारा देश सुरक्षित हो जाता है (नीतिवचन 29:4)। तभी नागरिक आनंद मना सकते हैं (पद 2)। भले ही बुरे लोग बढ़ जाएं और धर्मी लोगों को घेर लें, जिससे देश में न्याय का उल्लंघन हो, फिर भी आइए हम—हबक्कूक नबी की तरह—परमेश्वर से पुकारते रहें। हबक्कूक की प्रार्थना के जवाब में, परमेश्वर ने घोषणा की, "धर्मी जन अपने विश्वास से जीवित रहेगा" (हबक्कूक 2:4)। आइए हम यह न भूलें कि जो परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देता है, वह चाहता है कि हम पूरी तरह से उस पर विश्वास करके जिएं। भले ही कानूनों की अनदेखी की जाए और इस समाज में न्याय कहीं न मिले, मैं प्रार्थना करता हूं कि हम—उस परमेश्वर पर भरोसा करते हुए जो न्याय और धार्मिकता को बनाए रखता है—स्वयं न्याय और धार्मिकता का पालन करें, और इस प्रकार उसे प्रसन्न करें (नीतिवचन 21:3)।

 

तीसरी बात, जो लोग ज्ञान की चाह रखते हैं, वे किसी वेश्या की तुलना में परमेश्वर पिता को अधिक चाहते हैं।

 

संयुक्त राज्य अमेरिका में आजकल "मी-टू" (MeToo) आंदोलन चल रहा है। "मी-टू" आंदोलन एक ऐसा अभियान है जिसमें यौन हिंसा के शिकार लोग अपनी चुप्पी तोड़कर "मी-टू" (यानी "मेरे साथ भी") कहते हैं—यह बताते हुए कि वे भी ऐसे दुर्व्यवहार का शिकार हुए हैं। 6 दिसंबर, 2017 को, *टाइम* पत्रिका ने "द साइलेंस ब्रेकर्स" (चुप्पी तोड़ने वालों) को अपना 'पर्सन ऑफ़ द ईयर' (वर्ष का व्यक्ति) घोषित किया। ये वे अनेक महिलाएं हैं जिन्होंने "मी-टू" आंदोलन में भाग लिया और बताया कि वे प्रमुख हस्तियों के हाथों यौन हिंसा का शिकार हुई थीं। उन्हें "पर्सन ऑफ़ द ईयर" के रूप में चुनते समय यह स्पष्टीकरण दिया गया कि यह उपाधि "उन सभी लोगों के लिए है—हॉलीवुड के बड़े व्यक्ति हार्वे वेनस्टीन पर यौन उत्पीड़न का आरोप लगाने वाले पहले व्यक्ति से लेकर उन अनेक लोगों तक—विशेषकर महिलाओं तक—जिन्होंने 'मी-टू' आंदोलन का उपयोग करके अपने उत्पीड़न की कहानियाँ साझा कीं।" अक्टूबर की शुरुआत में ही *द न्यूयॉर्क टाइम्स* ने "वेनस्टीन कांड" पर रिपोर्ट दी थी, जिसमें खुलासा हुआ कि शक्तिशाली हॉलीवुड फिल्म निर्माता हार्वे वेनस्टीन ने दर्जनों महिलाओं का यौन उत्पीड़न किया था। इसके बाद, एंजेलिना जोली, ग्वेनेथ पाल्ट्रो और लेडी गागा जैसी प्रसिद्ध हस्तियां अपने खुलासों के साथ सामने आईं, और अंततः वेनस्टीन को उनकी अपनी फिल्म कंपनी से निकाल दिया गया। इस स्कैंडल के सामने आने के बाद, एक्ट्रेस एलिसा मिलानो ने "मी-टू (MeToo) कैंपेन" शुरू किया। इसमें उन्होंने उन महिलाओं को अपने अनुभव सोशल मीडिया पर "MeToo" हैशटैग के साथ शेयर करने के लिए प्रोत्साहित किया—जिसका मतलब था "मैं भी शिकार हुई हूँ।" इस कैंपेन ने अमेरिकी समाज में यौन हिंसा के आरोपों की एक लहर पैदा कर दी; न केवल फिल्म इंडस्ट्री में, बल्कि राजनीति, बिज़नेस, लेबर सेक्टर और मीडिया (इंटरनेट) में भी लाखों मामले सामने आए और रिपोर्ट किए गए।

 

सब लोग, यौन हिंसा के इतने सारे मामले क्यों सामने आए हैं? इस यौन हिंसा की मूल वजह क्या है, जो अभी भी हो रही है और शायद भविष्य में भी होती रहेगी?

 

(1) मेरा मानना ​​है कि इसकी वजह "आँखों की लालसा" है (1 यूहन्ना 2:16)।

 

शैतान हमें यौन पाप की ओर ले जाने के लिए हमारी आँखों की लालसा को भड़काता है। वह हमारे अंदर लालच पैदा करता है, जिससे हम दूसरी महिलाओं को गलत नज़रिए से देखने लगते हैं। अगर हम शैतान के प्रलोभन में आ जाते हैं, तो आँखों की लालसा हमें अपनी पत्नी के अलावा दूसरी महिलाओं को देखने के लिए उकसाती है। हालाँकि, हमारी आँखें कभी संतुष्ट नहीं होतीं, चाहे हम कितनी भी महिलाओं को क्यों न देख लें। उपदेशक 1:8 में देखिए: "सब बातें थका देने वाली हैं; मनुष्य उन्हें बयान नहीं कर सकता। आँखें देखने से नहीं भरतीं, और न ही कान सुनने से तृप्त होते हैं।" क्योंकि आँखों की लालसा कभी शांत नहीं होती, इसलिए हम बार-बार दूसरी महिलाओं को देखते हैं और उन्हें पाने की लालसा करते हैं।

 

(2) मेरा मानना ​​है कि इसकी वजह "शरीर की लालसा" है (1 यूहन्ना 2:16)।

 

शैतान हमारे अंदर शरीर की लालसा को भड़काता है, जिससे हम यौन पाप करते हैं। वह हमें अपनी पत्नी के अलावा दूसरी महिलाओं को पाने की लालसा करने के लिए उकसाता है। वह हमें अपनी पत्नी के साथ रहने में मिलने वाली लगातार संतुष्टि और उनके प्यार की कद्र करने से रोकता है (नीतिवचन 5:19)। नतीजतन, शैतान हमें यौन उत्पीड़न, यौन हमला और बलात्कार जैसे यौन अपराध करने के लिए उकसाता है। व्यभिचार के रिश्ते में पड़ने की मूल वजह लालच है। लालच की कोई सीमा नहीं होती (यशायाह 56:11)। इस तरह, लालच के कारण हम अपनी पत्नी से असंतुष्ट हो जाते हैं (नीतिवचन 5:19) और अपने पड़ोसी की पत्नी को पाने की लालसा करने लगते हैं (निर्गमन 20:17)। दुनियादारी और शारीरिक इच्छाएँ आखिरकार हमें ऐसे यौन पाप करने के लिए उकसाती हैं जिनमें अशुद्धता, घिनौने काम, वासना, बुरी इच्छाएँ और लालच शामिल होते हैं (कुलुस्सियों 3:5)।

 

(3) मेरा मानना ​​है कि एक और कारण है "मूर्खता" (समझदारी की कमी)।

 

इसका एक मुख्य उदाहरण नीतिवचन अध्याय 7 में बताया गया समझदारी-रहित व्यक्ति—यानी मूर्ख—है। यह मूर्ख व्यक्ति वह है जो एक व्यभिचारिणी स्त्री के बहकावे में आ जाता है; वह स्त्री उसे लुभावनी बातें कहकर फँसाती है (पद 5)। शैतान ने इस मूर्ख को कैसे बहकाया? मैंने तीन बातों पर विचार किया:

 

(a) शैतान उस मूर्ख व्यक्ति को व्यभिचारिणी की गली के कोने के पास जाने के लिए उकसाता है।

 

नीतिवचन 7:8 देखिए: "वह उसकी गली के कोने के पास से गुज़रा और उसके घर की ओर बढ़ा।" जब यह मूर्ख युवक व्यभिचारिणी की गली के कोने से गुज़रा (पद 8), तो उसे उस रास्ते से पूरी तरह बचना चाहिए था और वहाँ से मुड़ जाना चाहिए था (4:15)। इसके बजाय, वह उसके रास्ते से नहीं मुड़ा; बल्कि, वह उसकी गली के कोने की ओर गया और उसके घर की दिशा में बढ़ गया। इतना ही नहीं, वह वहाँ शाम ढलने पर गया—जब सूरज डूब रहा था और गहरा अँधेरा छा गया था (7:9)। उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि वह नहीं चाहता था कि कोई उसे देखे। दूसरे शब्दों में, वह मूर्ख युवक दूसरों से अपने काम छिपाने के लिए आधी रात को चुपके से उस वेश्या के पास गया (पार्क युन-सन)।

 

(b) व्यभिचारिणी एक छिपे हुए मकसद के साथ उस मूर्ख व्यक्ति से मिलने बाहर आती है।

 

नीतिवचन 7:10 देखिए: "तब एक स्त्री उससे मिलने बाहर आई, जो वेश्या की तरह कपड़े पहने हुए थी और जिसका दिल चालाक था।" जब वह मूर्ख युवक—शैतान के बहकावे में आकर—आधी रात को गली से गुज़रा (पद 9), व्यभिचारिणी की गली के कोने के पास पहुँचा और उसके घर की ओर गया (पद 8), तो वह स्त्री वेश्या जैसे कपड़े पहनकर उससे मिली (पद 10)। यहाँ उसे "चालाक दिल" वाली स्त्री बताया गया है क्योंकि उस युवक से मिलने के पीछे उसका एक छिपा हुआ मकसद था। दूसरे शब्दों में, वह चालाक वेश्या उस मूर्ख और नासमझ युवक से मिलते समय अपने असली इरादों को छिपाकर रखती है। असल में, "चालाक" (cunning) के तौर पर अनुवादित मूल हिब्रू शब्द का शाब्दिक अर्थ "छिपा हुआ" है (मैकआर्थर)। तो फिर, उसका छिपा हुआ मकसद क्या है? नीतिवचन 23:27–28 देखें: "क्योंकि व्यभिचारिणी स्त्री एक गहरे गड्ढे की तरह है और भटकने वाली स्त्री एक संकरे कुएं की तरह है। वह डाकू की तरह घात लगाकर बैठती है और पुरुषों में बेवफाई को बढ़ाती है।" भटकने वाली स्त्री का—जो वेश्या की तरह कपड़े पहने हुए है—नासमझ पुरुष का अभिवादन करने के पीछे छिपा मकसद एक "जाल" बिछाना है, जिससे वह अपनी शादी के प्रति बेवफा हो जाए। दूसरे शब्दों में, उसका असली, छिपा हुआ इरादा कई शादीशुदा पुरुषों को उस वादे को तोड़ने के लिए उकसाना है जो उन्होंने अपनी शादी के समय किया था (पार्क युन-सन)।

 

(c) भटकने वाली स्त्री नासमझ पुरुष को लुभावनी बातों से फुसलाती है।

 

नीतिवचन 7:21 देखें: "उसने अपनी लुभावनी बातों से उसे गुमराह कर दिया; उसने अपने चापलूसी भरे होंठों से उसे बहका लिया।" भटकने वाली स्त्री नासमझ पुरुष को कैसे लुभाती है और उसे नैतिक बर्बादी की ओर कैसे ले जाती है?

 

(i) भटकने वाली स्त्री मूर्ख पुरुष को अपने रूप-रंग से लुभाती है।

नीतिवचन 7:10 देखें: "तब वह स्त्री उससे मिलने के लिए बाहर आई, वेश्या जैसे कपड़े पहने हुए और चालाक इरादे के साथ।" "वेश्या जैसे कपड़े पहने हुए" वाक्यांश का अर्थ है—आधुनिक शब्दों में—कि उसने एक वेश्या जैसे कपड़े पहने थे। वेश्याएं लुभावने कपड़े पहनती हैं; उनके कपड़े शरीर को दिखाने वाले होते हैं और इस तरह डिज़ाइन किए जाते हैं कि पुरुषों में "आंखों की वासना" और "शरीर की वासना" को जगा सकें। यह सचमुच उत्तेजक होता है, जिसे हम जैसे मूर्ख पुरुषों को लुभाने के लिए बनाया जाता है। (ii) व्यभिचारिणी स्त्री मूर्ख पुरुष को छूकर बहकाती है।

 

नीतिवचन 7:13 का पहला भाग देखें: "उसने उसे पकड़ा और चूमा..."। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि कम कपड़े पहने हुए एक व्यभिचारिणी स्त्री एक मूर्ख पुरुष की ओर दौड़ती है, अपनी बाहों से उसे कसकर जकड़ लेती है, और उसके होंठों पर चुंबन लेती है? मूर्ख पुरुष शायद उसके वेश्या जैसे पहनावे को देखकर ही यौन रूप से उत्तेजित हो गया होगा; जब उसने वास्तव में उसे पकड़ा और चूमा, तो उसके लिए यौन इच्छा के आवेग को रोकना असंभव हो गया होगा। ऐसी चालाक व्यभिचारिणी स्त्री बुद्धि की कमी वाले पुरुष को बहकाने के लिए शारीरिक संपर्क का भी सहारा लेती है। अगर वह उस नासमझ नौजवान को छूकर और चूमकर बहकाती है, तो सोचिए कि वह तंदुरुस्त नौजवान कितना ज़्यादा उत्तेजित हो जाएगा।

 

(iii) व्यभिचारिणी औरत उस नासमझ आदमी को अपनी बातों से बहकाती है।

 

व्यभिचारिणी औरत उस नासमझ आदमी को "बहकाने वाली बातों" और "मीठी-मीठी बातों" से लुभाती है (आयत 21)। हालाँकि यह बात महिलाओं पर भी लागू होती है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि पुरुषों के लिए देखने, छूने और सुनने की इंद्रियाँ बहुत असरदार होती हैं। दूसरे शब्दों में, एक पुरुष किसी महिला के शरीर की बनावट या शारीरिक संपर्क से तो बहक ही सकता है, लेकिन वह उसकी बातों से भी उतनी ही आसानी से बहक सकता है।

 

आज के वचन, नीतिवचन 29:3 को देखिए: "जो बुद्धि से प्रेम करता है, वह अपने पिता को खुश करता है, लेकिन जो वेश्याओं के साथ रहता है, वह अपनी संपत्ति बर्बाद कर देता है।" बाइबल हमें बताती है कि जो व्यक्ति वेश्याओं के साथ उठता-बैठता है, वह अपनी संपत्ति खो देता है; दूसरे शब्दों में, वह उसे बर्बाद कर देता है। अगर वह संपत्ति उसके पिता की हो, तो पिता को कैसा लगेगा जब उसे पता चलेगा कि उसके मूर्ख बेटे ने वेश्याओं के साथ रहकर उसे बर्बाद कर दिया और खो दिया? वह निश्चित रूप से खुश नहीं होगा। इससे लूका अध्याय 15 में यीशु द्वारा बताए गए 'उजड्ड बेटे' (prodigal son) की कहानी याद आती है। छोटे बेटे को अपने पिता से विरासत का अपना हिस्सा मिला, वह एक दूर देश गया, अय्याशी भरी ज़िंदगी जी, और मिली हुई सारी संपत्ति बर्बाद कर दी (लूका 15:13)। आखिरकार, सब कुछ खर्च करने के बाद, जब उस देश में भयंकर अकाल पड़ा, तो वह बहुत बुरी हालत में आ गया (वचन 14)। वह भूख से मरने की कगार पर था (वचन 17)। अगर पिता को यह पता चलता तो उन्हें कैसा लगता? इसलिए, बाइबल हमें वेश्याओं के साथ न रहने की सलाह देती है (नीतिवचन 29:3)। हमें वेश्याओं का साथ नहीं चाहिए; इसके बजाय, बाइबल हमें बुद्धि पाने की कोशिश करने के लिए प्रोत्साहित करती है (वचन 3)। हमने नीतिवचन 29:1–5 में आज के वचन के आधार पर बुद्धि से प्रेम करने वालों की दो विशेषताओं पर पहले ही विचार किया है। संक्षेप में, हमने सीखा है कि जो लोग बुद्धि की तलाश करते हैं, वे चापलूसी के बजाय डांट-फटकार पसंद करते हैं (वचन 1, 5) और रिश्वत के बजाय न्याय को महत्व देते हैं (वचन 2, 4)। धर्मग्रंथ हमें बताते हैं कि बुद्धि के ऐसे खोजी अपने पिता को खुशी देते हैं (वचन 3, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। जैसा कि हमने पहले नीतिवचन 27:11 में मनन किया था, बाइबल कहती है, "मेरे बेटे, बुद्धिमान बन और मेरे दिल को खुश कर..." (*कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। यह वचन दिखाता है कि जब हम बुद्धिमान बनते हैं, तो हम परमेश्वर पिता के दिल को खुश कर सकते हैं। बुद्धि की तलाश करने वाला व्यक्ति पिता को क्यों खुश करता है? मैंने तीन कारण पहचाने हैं: (1) पहला, एक बुद्धिमान बच्चा परमेश्वर पिता को खुश करता है क्योंकि परमेश्वर का भय मानकर वह बुराई से नफरत करता है (8:13)। (2) दूसरी बात, जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे परमेश्वर पिता की आज्ञा मानकर उन्हें प्रसन्न करते हैं (3:1, 3)। (3) तीसरी बात, जो बच्चा ज्ञान की खोज करता है, वह परमेश्वर पिता को प्रसन्न करता है क्योंकि वह उनके अनुशासन के ज़रिए उनके प्रेम का अनुभव करता है (3:11-12)।

 

मैं इस मनन को समाप्त करना चाहता हूँ। हम सब ऐसे लोग बनें जो ज्ञान की खोज करें और परमेश्वर पिता को प्रसन्न करें। जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे चापलूसी के बजाय डांट-फटकार और रिश्वत के बजाय न्याय को पसंद करते हैं। वे वेश्या के बजाय परमेश्वर पिता को चाहकर उन्हें प्रसन्न करते हैं।