من يتقي الله دائماً [أمثال 28: 8–14]

 

من يتقي الله دائماً

 

 

 

[أمثال 28: 8–14]

 

 

أيها الأحباء، يخبرنا الكتاب المقدس أن الذين يتقون الله دائماً هم مباركون (مزمور 128: 1). وبينما نواصل التأمل في سفر الأمثال، توقفنا عند موضوع "مخافة الله" في مناسبات عديدة. وفي الواقع، فإن سفر الأمثال —سفر الحكمة— يكرر باستمرار أن "مخافة الله هي رأس الحكمة" (1: 7). وإذ نعود إلى هذه التعاليم المتكررة، أود استعراض نقطتين رئيسيتين هنا:

 

أولاً، أود استعراض معنى مخافة الله. إن مخافة الله هي حالة ذهنية يستبدل فيها الإنسان مواقفه وإرادته ومشاعره وأعماله وأهدافه بتلك الخاصة بالله. ولذلك، فإن الذين يتقون الله يجعلون الرب محوراً لكل شيء بدلاً من أنفسهم؛ فهم لا يسعون أبداً لتحقيق إرادتهم الذاتية، بل يسعون فقط لإتمام مشيئة الرب. ومن خلال تبني قلب الرب والاقتداء بأفكاره ومشاعره ومواقفه وإرادته وأعماله، فإنهم يعيشون حياة مكرسة لتحقيق مشيئته. وقد حدد الدكتور "بارك يون-سون" خمس سمات للشخص الذي يتقي الله: (1) يتقون الله لتجنب الخطية، حتى أثناء ممارستهم للمهام اليومية العادية. (2) يعيشون حياة تقية ويظلون ساهرين في الصلاة، حتى في الخفاء. (3) لا يرتكبون الخطية في قلوبهم. (4) في أوقات السلام والراحة، يظلون حذرين ويخشون الانجراف بعيداً عن الرب. (5) في المواقف الصعبة، يتمسكون بنزاهتهم بدلاً من محاولة الهروب من المتاعب بوسائل غير لائقة.

 

دعونا الآن نستعرض طبيعة الحياة التي يعيشها الشخص الذي يتقي الله وفقاً للكتاب المقدس: (1) بالتركيز على سفر الأمثال 1: 8–19، تعلمنا بالفعل ثلاثة دروس حول الشباب الذين يتقون الله: (أ) يطيعون والديهم (العدد 8). (ب) لا ينساقون وراء إغراءات الأشرار (العدد 10). (ج) لا يصاحبون الأشرار (العدد 15). (2) بالتركيز على سفر الأمثال 24: 21-26، تعلمنا درسين بخصوص المواطن الذي يتقي الله: (أ) المواطن الذي يتقي الله يحترم رئيسه (الآية 21أ). (ب) المواطن الذي يتقي الله لا يخالط المتمردين (الآية 21ب). (3) بالتركيز على سفر الجامعة 5: 1-7، تعلمنا ثلاثة أمور حول سلوك من يتقون الله: (أ) من يتقون الله يصغون إلى كلمة الله (الآية 1). (ب) من يتقون الله يرفعون الصلوات إليه (الآية 2). (ج) من يتقون الله يوفون بالنذور التي قطعوها له (الآية 4). (4) بالتركيز على المزمور 34: 8-14، تعلمنا أربعة أمور حول سلوك من يتقون الله: (أ) من يتقون الله يحتمون به (الآية 8). (ب) من يتقون الله لا يعوزهم شيء (الآيتان 9-10). (ج) من يتقون الله ينالون البركات (الآية 12). (د) من يتقون الله يحيدون عن الشر ويفعلون الخير (الآية 14). (5) بالتركيز على المزمور 128، تعلمنا ثلاثة أمور حول البركات التي ينالها من يتقون الله: (أ) من يتقون الله ينالون البركة في عملهم (الآية 2). (ب) من يتقون الله ينالون البركة في عائلاتهم (الآية 3). (ج) من يتقون الله ينالون البركة في الكنيسة (الآية 5).

 

وبالنظر إلى نص اليوم، الأمثال 28: 14، نجد أن الكتاب المقدس يقرر: "طوبى لمن يتقي الله دائماً، أما من يُقسّي قلبه فسيقع في كارثة" [(النسخة الكورية المعاصرة) "من يخدمون الرب دائماً بقلبٍ يملؤه التوقير سينالون البركة..." "...أما المعاندون فسيقعون في المتاعب"]. يخبرنا هذا النص بأن "طوبى لمن يوقّر [الله] دائماً" - أو كما توردها *النسخة الكورية المعاصرة*: "طوبى لمن يخدم الرب دائماً بقلبٍ يملؤه التوقير". إذن، من هو الشخص الذي يتقي الله وفقاً للكتاب المقدس؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب أن ننظر إلى سياق الآية السابقة، أي الآية 13: "مَنْ يَكْتُمُ خَطَايَاهُ لاَ يَنْجَحُ، وَمَنْ يُقِرُّ بِهَا وَيَتْرُكُهَا يَنَالُ رَحْمَةً". يشير هذا النص إلى أن الشخص الذي يتقي الله هو من يعترف بالخطيئة ويتخلى عنها. والسبب الذي يدفع من يتقي الله للتصرف بهذه الطريقة هو كراهيته للشر (8: 13). ولذلك، عندما يستخدم الروح القدس كلمة الله ليجعلهم يدركون الخطايا التي ارتكبوها في حق الله القدوس، فإنهم يقرون فوراً بذنبهم، ثم يتخلون عن الخطايا التي اعترفوا بها أمام الله. وقد صرح الدكتور "بارك يون-سون" قائلاً: "كلمة 'يعترف' تعني 'الإقرار'. والتخلي عن تلك الخطيئة هو ثمرة التوبة؛ فالتوبة بلا ثمر لا طائل منها". وأضاف: "إن فعل التخلي عن الخطيئة لا يتحقق حقاً إلا عندما يصل المرء إلى مرحلة كراهية تلك الخطيئة". فالذين يتقون الله يكرهون الشر؛ ونتيجة لذلك، فهم لا يكتفون بالإقرار بخطاياهم والاعتراف بها فحسب، بل يتخلون عنها أيضاً من خلال التوبة. وهم يفعلون ذلك لأنهم يعلمون أن "مَنْ يَكْتُمُ خَطَايَاهُ لاَ يَنْجَحُ، وَمَنْ يُقِرُّ بِهَا وَيَتْرُكُهَا يَنَالُ رَحْمَةً" (28: 13).

 

ومع ذلك، فإن غريزتنا تدفعنا إلى إخفاء الخطايا التي ارتكبناها. لذا، عندما تنكشف خطيئتنا، نميل إلى إنكارها - وتكرار الإنكار - بدلاً من الاعتراف الفوري بها. وينبع هذا الإنكار من قساوة قلوبنا (الآية 14). وعندما نقسّي قلوبنا بهذه الطريقة، فإننا نرفض الاستماع إلى كلمة الله (خروج 7: 13). وإذا رفضنا بعنادٍ الإصغاء لكلمة الله، فلن تتمكن تلك الكلمة - التي هي سيف الروح القدس - من اختراق ضمائرنا. ونتيجة لذلك، لا نفشل في الاعتراف بخطايانا فحسب، بل نعجز عن القيام بذلك؛ فلا نتوب عن خطايانا ولا نكون قادرين على التوبة. وفي النهاية، فإن القلب القاسي هو "قلب غير تائب" (رومية 2: 5). لا نعترف بخطايانا ونقرّ بها إلا عندما يواجهنا أحدهم بالأدلة التي تثبت ارتكابنا لها؛ وذلك ببساطة لأننا لم نعد قادرين على إخفاء ما فعلناه أو إنكاره. وحتى في تلك اللحظة، قد نظل بلا خجل -بسبب قسوة قلوبنا- فلا تظهر علينا أي علامات للندم، بل نواجه الموقف بوقاحة وجرأة، وربما نتقبل عواقب خطايانا بموقف متهور لا يبالي بما سيحدث. ولهذا السبب، يذكر الكتاب المقدس في الشطر الثاني من الآية 14 من الإصحاح 28 في سفر الأمثال: "مَنْ يُقَسِّي قَلْبَهُ يَقَعُ فِي الْبَلِيَّةِ".

 

إذن، ما هي الخطايا المحددة التي ينبغي على من يتقون الله -أولئك الذين يعترفون بخطاياهم ويتوبون عنها ويتركونها لينالوا بركته- أن يعترفوا بها ويتوبوا عنها ويتخلصوا منها فعلياً؟ ما هي الخطايا التي يجب علينا حقاً أن نعترف بها ونتوب عنها ونتخلى عنها؟ أود اليوم أن أتأمل في خمس نقاط مستمدة من النص الوارد في سفر الأمثال (28: 8-14) وأن أستخلص الدروس التي تقدمها لنا.

أولاً، إن الذين يتقون الله حقاً يعترفون بخطيئة عدم إظهار الرحمة للفقراء، ويتوبون عنها، ويتخلون عنها. وبعبارة أخرى، فإن من يتقون الله يشعرون بالرحمة تجاه الفقراء.

 

ما الذي يتبادر إلى ذهنك عند سماع كلمة "فائدة"؟ يخطر ببالي أمران. الأول هو قرض حكومي حصلت عليه أثناء دراستي الجامعية؛ حيث كان سعر الفائدة أقل بكثير مما كانت تقدمه البنوك التجارية. على حد تذكرِي، كانت أسعار الفائدة على قروض البنوك تتراوح بين 8% و10% في ذلك الوقت، بينما كان القرض الحكومي المخصص للطلاب المحتاجين بفائدة تبلغ حوالي 4%. كذلك، أعتقد أن جدول السداد كان يبدأ بعد ستة أشهر من التخرج، مع دفع الأقساط بشكل ربع سنوي بدلاً من الشهري. لقد كان ذلك القرض الحكومي عوناً كبيراً لي. أما الأمر الثاني الذي يتبادر إلى الذهن فيتعلق بتجربتنا مع بنك "تشيس" (Chase Bank)؛ فقد تعاملنا معهم لفترة طويلة، وأتذكر أنني أودعتُ مالاً في حساب توفير، لأكتشف أن الفائدة المكتسبة كانت ضئيلة للغاية لدرجة أنها لم تقدم فائدة تذكر. من الناحية المثالية، ينبغي أن يدرَّ حساب التوفير فائدة أعلى ليكون مجدياً، لكن المعدلات كانت منخفضة جداً لدرجة أن الاحتفاظ بالمال هناك لفترة طويلة لم يحقق سوى مكاسب ضئيلة للغاية.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 28: 8: "مَنْ يُنَمِّي ثَرْوَتَهُ بِفَائِدَةٍ فَاحِشَةٍ، فَإِنَّمَا يَجْمَعُهَا لِمَنْ يَرْحَمُ الْفُقَرَاءَ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "من ينمي ثروته بفرض فائدة عالية، فهو في النهاية يجمع الثروة لشخص يُظهر الرحمة للفقراء"]. يتحدث هذا النص عن شخص ينمي ثروته من خلال فرض "فائدة فاحشة" أو "فائدة عالية". ومن منظور عصري، قد يتساءل المرء: ما الخطأ في زيادة الثروة عن طريق فرض فائدة عالية؟ في الواقع، عندما ننظر إلى أسعار الفائدة الحالية على القروض العقارية—مثل 4.0% للقرض الممتد لثلاثين عاماً و3.625% للقرض الممتد لخمسة عشر عاماً—نجد أنه على الرغم من أن الناس غالباً ما يفضلون المعدلات الأقل المرتبطة بفترة الخمسة عشر عاماً، إلا أن الأقساط الشهرية الأعلى تجعل الأمر عبئاً ثقيلاً، مما يدفع الكثيرين لاختيار خيار الثلاثين عاماً بدلاً من ذلك. وتشير التقارير الإخبارية عبر الإنترنت إلى أن أسعار الفائدة على القروض العقارية في الولايات المتحدة قد ارتفعت بشكل حاد عقب الانتخابات الرئاسية؛ إن ارتفاعاً بنحو 0.5 نقطة مئوية يعني زيادة قدرها 700 دولار في تكاليف الفائدة السنوية لقرض عقاري قيمته 400,000 دولار. وفي النهاية، تحقق البنوك إيراداتها من خلال تحصيل الفوائد على القروض العقارية التي تمنحها للعملاء، وهي ممارسة لا يراها أحد أمراً خاطئاً. ومع ذلك، ينظر الكتاب المقدس نظرة سلبية إلى "زيادة الثروة عن طريق فرض فوائد مرتفعة"؛ إذ يشير سفر الأمثال (28: 8) إلى أن فرض فوائد عالية كان يُعتبر أمراً غير لائق بالنسبة لليهود في عصر العهد القديم. بل إن المجتمع الإسرائيلي في ذلك الوقت كان يحظر فرض الفائدة عند إقراض المال للفقراء من أبناء الشعب اليهودي. لننظر إلى ما ورد في سفر الخروج (22: 25): "إِنْ أَقْرَضْتَ فِضَّةً لِشَعْبِي، لِلْفَقِيرِ عِنْدَكَ، فَلاَ تَكُنْ لَهُ كَالْمُرَابِي. لاَ تَضَعُوا عَلَيْهِ رِبًا". وكذلك في سفر التثنية (22: 19-20): "لاَ تُقْرِضْ أَخَاكَ رِبًا: رِبَا فِضَّةٍ، أَوْ رِبَا طَعَامٍ، أَوْ رِبَا أَيِّ شَيْءٍ يُقْرَضُ رِبًا. لِلأَجْنَبِيِّ تُقْرِضُ رِبًا، وَلكِنْ لأَخِيكَ لاَ تُقْرِضْ رِبًا، لِكَيْ يُبَارِكَكَ الرَّبُّ إِلهُكَ فِي كُلِّ مَا تَمْتَدُّ إِلَيْهِ يَدُكَ فِي الأَرْضِ الَّتِي أَنْتَ دَاخِلٌ إِلَيْهَا لِتَمْتَلِكَهَا". تُظهر هذه النصوص أن الكتاب المقدس أمر بني إسرائيل -حتى في زمن الخروج- بأنه في حين كان بإمكانهم فرض فوائد على الأجانب، فقد مُنعوا من فرضها عند إقراض الفقراء من أبناء شعبهم. وقد وعد الله بأنه إذا امتنعوا عن فرض مثل هذه الفوائد، فإنه سيبارك كل مساعيهم بمجرد دخولهم أرض كنعان وامتلاكها. ومن المثير للاهتمام أن "تعليقات IVP حول الخلفية التاريخية" (IVP Background Commentary) تشير إلى أنه على الرغم من أن شريعة حمورابي -التي أصدرها الملك البابلي الذي حكم في الفترة ما بين 1792 و1750 قبل الميلاد- تقدم أدلة وافرة على أن الإسرائيليين كانوا يفرضون على الأجانب أسعار فائدة تصل إلى 20% على القروض، إلا أنهم كانوا يعتبرون تكوين ثروة شخصية عن طريق الربا أمراً غير لائق عند التعامل مع أبناء شعبهم. ويعود ذلك إلى أن الغرض من إقراض المال في ذلك الوقت كان مساعدة أبناء الشعب الذين يواجهون ضائقة مالية، وليس استغلال ضعفهم الاقتصادي.

 

إذن، لماذا أصدر الله هذا الأمر لبني إسرائيل؟ لماذا أوصاهم الله بعدم تقاضي فوائد عند إقراض المال للفقراء من أبناء شعبهم؟ لأن الله يحب الفقراء ويشفق عليهم (أمثال 28: 8). تأمل في المزمور 72: 13: "يُشفق على الضعيف والمحتاج، ويُخلّص حياة المحتاجين". إن الله، الذي يُظهر هذه الشفقة تجاه الفقراء والمحتاجين، قطع وعداً لبني إسرائيل في سفر الأمثال 19: 17: "مَن يُحسن إلى الفقير فهو يُقرض الرب، والرب سيكافئه على ما فعله". وعلاوة على ذلك، يذكر الكتاب المقدس أن الذين يُظهرون الشفقة للفقراء يُكرمون الرب، بينما الذين يظلمون الفقراء يُظهرون ازدراءً للذي خلقهم (أمثال 14: 31). وفي نص اليوم، أي سفر الأمثال 28: 8، يعلمنا الكتاب المقدس أن "مَن يُنمّي ثروته بفرض فوائد عالية، فهو في النهاية يجمع الثروة لمن يُظهر الشفقة على الفقراء" (النسخة الكورية المعاصرة). بعبارة أخرى، إذا خالف أحد الإسرائيليين وصية الله وزاد ثروته بفرض فوائد باهظة على أبناء شعبه، فإن الله سيعاقبه؛ وفي النهاية، ستنتقل الثروة التي جمعها إلى أولئك الذين يحبهم الله ويشفق عليهم. وتظهر رسالة مماثلة في النصف الثاني من سفر الأمثال 13: 22، وهو نص تأملنا فيه سابقاً: "...ثروة الخاطئ تُدّخر للبار" [(النسخة الكورية المعاصرة) "...ثروة الخاطئ تُدّخر للإنسان الصالح"]. تأمل أيضاً في سفر أيوب 27: 16-17: "وإنْ كدّس [الشرير] الفضة كالتراب وهيّأ الملابس كأكوام الطين، فإن البار سيرتدي ما هيّأه، والبريء سيمتلك فضته". وانظر إلى سفر الجامعة 2: 26: "يمنح الله الحكمة والمعرفة والسعادة لمن يُرضونه، أما الخطاة فيُكلّفهم بمهمة جمع وتكديس الثروة، ليُسلّموها في النهاية لمن يُرضي الله؛ وهذا أيضاً باطل - مثل السعي وراء الريح" (النسخة الكورية المعاصرة). وفي النهاية، حتى لو اكتسب الأشرار الثروة بطرق غير عادلة، فإن الله يضمن أن تؤول ثروتهم إلى الأبرار.

 

ما الدرس الذي ينبغي أن نتعلمه من هذا؟ هناك عدة دروس مستفادة؛ فعلى سبيل المثال، لا ينبغي لنا -نحن المسيحيين- أن نزيد ثرواتنا بطرق غير عادلة تخالف كلمة الله. وحتى لو نجحنا في زيادة ثرواتنا بمثل هذه الطرق، يجب أن نضع في اعتبارنا أن الله يضمن في نهاية المطاف أن تؤول الثروة التي جُمعت بأساليب غير عادلة إلى الفقراء. وعلاوة على ذلك، علينا أن ندرك أن المسيحيين الذين يتقون الله -إذا قصروا في إظهار الرحمة للفقراء- ينبغي عليهم الاعتراف بتلك الخطيئة والتوبة عنها والرجوع عنها. وبصفتنا ممن يتقون الله، يتحتم علينا أيضاً أن نُظهر الرحمة للفقراء، الذين ينظر إليهم الله نفسه بعين الرحمة.

 

ثانياً، إن الذين يتقون الله حقاً يعترفون بأي صلوات قدموها له وكانت مكروهة لديه —أي الصلوات التي رُفعت دون مراعاة لكلمته— ويتوبون عنها ويتركونها. وبعبارة أخرى، فإن الشخص الذي يتقي الله يصلي إليه وهو يصغي لكلمته.

 

هل تتلقى إجابات لصلواتك؟ هل شعرت يوماً —كما حدث معي أحياناً— بأن إجابات الله تتأخر في الوصول؟ يشير القس "إيان م. دوغيد" إلى أنه كلما طال أمد التأخير في تلقي الإجابة، زادت محاولات الشيطان للاقتراب منا واقتراح فكرة ملحة علينا: "طريق مختصر مخادع". وفي تلك اللحظة، نجد أنفسنا أمام خيار بين طريقين: (1) الاستمرار في الثقة بالله والصلاة إليه بإيمان، والانتظار بترقب لنيل الإجابة في توقيته الكامل، أو (2) اختيار الطريق المختصر الذي يعرضه الشيطان للحصول بسرعة أكبر على ما نرغب فيه بشدة. ومع ذلك، فهو يحذر من أن اختيار الطريق الثاني قد يؤدي إلى معاناة لا يمكن تصورها، ليس لنا فحسب، بل لذريتنا أيضاً. وتتمثل نصيحة القس "دوغيد" في أن التأخير بحد ذاته يتيح لله تقوية إيماننا، مما يضمن أننا عندما نتلقى الإجابة أخيراً، سنرى يده —وحضوره ذاته— بوضوح ويقين تامين. وقد كتب الدكتور "مارتن لويد جونز" في كتابه *من الخوف إلى الإيمان* (From Fear to Faith): "لو أن الله استجاب لصلواتنا فوراً وبالضبط كما تمنينا، لأصبحنا مسيحيين فقراء روحياً للغاية. ولكن لحسن الحظ، يؤخر الله إجاباته أحياناً ليعالج أموراً مثل الأنانية التي لا مكان لها في حياتنا". ألا تجد في ذلك رؤية عميقة حقاً؟ لو استجاب الله لصلواتنا تماماً كما رغبنا، دفعة واحدة، ألم نكن لنصبح مسيحيين فقراء روحياً؟ وإذا كان التأخير في الاستجابة لصلواتنا يخدم غرض معالجة قضايا مثل أنانيتنا، أفلا ينبغي لنا أن نكون ممتنين لأن الله يؤجل الإجابة؟

 

تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 9: "مَنْ يُحَوِّلُ أُذُنَهُ عَنْ سَمَاعِ الشَّرِيعَةِ، فَصَلَاتُهُ أَيْضاً مَكْرُوهَةٌ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "إذا أدار الإنسان ظهره للشريعة ورفض الإصغاء، فإن الله لا يستمع إلى صلوات ذلك الشخص"]. وفقاً لهذه الآية، فإن الصلاة التي تُعتبر "مكروهة" في نظر الله هي تلك التي يرفعها شخصٌ يُعرض بوجهه ويرفض الاستماع إلى شريعة الله (كلمته). وفي معرض الحديث عن فعل الإعراض هذا حين يتكلم الله، قال الدكتور بارك يون-سون: "إنه يشير إلى عصيانٍ متجذرٍ في روح التمرد؛ فهو ليس زلةً عابرة، بل فعل تمردٍ متعمد" (بارك يون-سون). تخيّل مراهقاً متمرداً يدير ظهره عمداً ويرفض الاستماع عندما يتحدث والده، ومع ذلك يلجأ إلى ذلك الأب نفسه طلباً للمساعدة كلما احتاج إليها؛ كيف سيكون رد فعلك لو كنت أنت ذلك الأب؟ لو استجبنا لطلب طفلٍ متمردٍ وعاصٍ كهذا، هل نكون حقاً نعمل لمصلحته، أم أننا نساعده لمجرد مصلحتنا الشخصية؟ أعتقد أن تصرفاً كهذا يخدم مصالحنا نحن لا مصالح الطفل؛ فبينما قد نظن -بل وندعي- أننا نفعل ذلك من أجل الطفل، فإن الواقع هو أن هذا التصرف لا يربي طفلاً يطيع أباه، بل قد يشجعه فقط على الاستمرار في إدارة ظهره وإغلاق أذنيه أمام كلمات أبيه. يصف سفر زكريا (الإصحاح 7: 11-12) في العهد القديم كيف رفض شعب إسرائيل الاستماع إلى كلمة الله وأداروا ظهورهم له: "فَأَبَوْا أَنْ يُصْغُوا، وَأَعْطَوْا كَتِفاً مُعَانِدَةً، وَسَدُّوا آذَانَهُمْ عَنِ السَّمَاعِ. بَلْ جَعَلُوا قَلْبَهُمْ مَاساً صَلْباً لِئَلاَّ يَسْمَعُوا الشَّرِيعَةَ وَالْكَلاَمَ الَّذِي أَرْسَلَهُ رَبُّ الْجُنُودِ بِرُوحِهِ عَنْ يَدِ الأَنْبِيَاءِ الأَوَّلِينَ. فَجَاءَ غَضَبٌ عَظِيمٌ مِنْ عِنْدِ رَبِّ الْجُنُودِ". لقد أدار شعب إسرائيل ظهورهم، وسدوا آذانهم، وقسّوا قلوبهم كالحجر الصوان لأنهم لم يرغبوا في سماع كلمة الله؛ ونتيجة لذلك، اشتعل غضب الله عليهم وأعلن قائلاً: "كَمَا نَادَيْتُ فَلَمْ يَسْمَعُوا، كَذلِكَ يَنْدُونَ فَلاَ أَسْمَعُ..." (الآية 13). وعلاوة على ذلك، شتت الله الشعب -الذي أدار ظهره وتجاهل كلمته- في أنحاء العالم ليعيشوا في أراضٍ غريبة، تاركين موطنهم السابق موحشاً وخالياً من المسافرين. حوّل الله الأرض الطيبة التي عاشوا فيها إلى أرض قاحلة (الآية 14).

 

لقد أدار شعب إسرائيل ظهورهم لله بدلاً من مواجهته؛ ورغم توجيهاته المستمرة، رفضوا الإصغاء لتعاليمه أو قبولها (إرميا 32: 33). فكيف إذن يمكن لله أن يستمع إلى الصلوات البغيضة التي قدموها حين صرخوا إليه في أوقات الحاجة أو الضيق؟ وهكذا، أدار الله ظهره للشعب الذي أدار ظهره لكلمته —رافضاً أن يُريهم وجهه (18: 17)— ولم يستمع إلى صلواتهم البغيضة (زكريا 7: 13). وعلاوة على ذلك، أمر الله النبي إرميا ألا يصلي من أجل شعب إسرائيل الذي كان يقدم مثل هذه الصلوات الشنيعة. انظر إلى إرميا 7: 16: "فَلاَ تُصَلِّ لأَجْلِ هَذَا الشَّعْبِ وَلاَ تَرْفَعْ لأَجْلِهِمْ دُعَاءً وَلاَ صَلاَةً وَلاَ تُلِحَّ عَلَيَّ، لأَنِّي لاَ أَسْمَعُكَ". وانظر أيضاً إلى إرميا 11: 14: "لِذَلِكَ يَا إِرْمِيَا، لاَ تُصَلِّ لأَجْلِ هَذَا الشَّعْبِ وَلاَ تَرْفَعْ لأَجْلِهِمْ دُعَاءً وَلاَ صَلاَةً، لأَنِّي لاَ أَسْمَعُ حِينَ يَصْرُخُونَ إِلَيَّ فِي وَقْتِ ضِيقِهِمْ".

 

استناداً إلى كلمات سفر يعقوب في العهد الجديد —"...الإِيمَانُ بِدُونِ أَعْمَال مَيِّتٌ" (يعقوب 2: 26)— تعلمنا أن الإيمان الخالي من العمل هو إيمان ميت. وفي المقابل، يعني هذا أن الإيمان المصحوب بالعمل هو إيمان حي. وعندما أتأمل في مفهوم الإيمان الحي هذا، يتبادر إلى ذهني أن الصلوات الخالية من العمل قد تكون أيضاً صلوات ميتة. بعبارة أخرى، يجب أن تكون صلواتنا مصحوبة بالعمل؛ وحينها فقط يمكن اعتبارها صلوات حية. ولتوضيح الأمر أكثر، فإن الصلاة الحية هي تلك التي تنطوي على مسؤوليتنا الشخصية. إن الفكرة القائلة بأن الله ملزم بالاستجابة لصلواتنا لمجرد أننا نصلي هي عقلية غير متوازنة ومشوهة. فمسؤوليتنا تجاه الصلاة تكمن في تقديم النوع الصحيح من الصلاة لله. على سبيل المثال، إذا صلينا لله قائلين "يا رب، يا رب" بشفاهنا فقط وفشلنا في إطاعة كلمته، فإن الرب يسألنا: "وَلِمَاذَا تَدْعُونَنِي: يَا رَبُّ، يَا رَبُّ! وَأَنْتُمْ لاَ تَفْعَلُونَ مَا أَقُولُهُ؟" (لوقا 6: 46). تُعلِّمنا تعاليم يسوع أنه لا ينبغي لنا الاكتفاء بقول "يا رب، يا رب"، بل يجب علينا "فعل مشيئة أبي الذي في السماوات" (متى 7: 21).

 

إن الصلوات التي يسمعها الله هي تلك التي نرفعها ونحن نصغي إلى كلمته ونطيعها؛ أما إذا عصينا كلمة الله وأبقينا الخطيئة في قلوبنا، فلن يستمع الرب إلى صلواتنا (مزمور 66: 18). ولذلك، فإن الذين يتقون الله يبغضون الشر — وبالتالي يبغضون الخطيئة الكامنة في قلوبهم — مما يدفعهم إلى الاعتراف بتلك الخطيئة والتوبة عنها. إنهم يقرّون أمام الله بخطيئة تقديم صلواتٍ بغيضةٍ مع إهمالهم لكلمته وعدم طاعتها، ثم يتحولون عن الإثم ليعيشوا حياةً قوامها الإصغاء إلى كلمة الله وطاعتها. وإنني أصلي لكي نكون أنا وأنت من هؤلاء الأشخاص الذين يتقون الله.

 

ثالثاً، إن الذين يتقون الله دائماً يعترفون بأي نقص في النزاهة، ويتوبون عنه، ويتخلون عنه؛ وهذا يعني أن من يتقون الله يتسمون بالصدق والأمانة.

 

يتبادر إلى ذهني عنوان كتاب كلما فكرت في مفهوم "النزاهة"، وهو: *أزمة النزاهة* (The Integrity Crisis) للمؤلف وارن دبليو. ويرسبي. فما هي "النزاهة"؟ وفقاً لقاموس أكسفورد الإنجليزي، تشتق الكلمة من الأصل اللاتيني *integritas*، الذي يدل على الاكتمال والشمول والكمال. ويعني جذر الكلمة (*integr*) "كاملاً" أو "غير منقوص" أو "سليماً". ويذكر المؤلف في كتابه أن أصحاب النزاهة ليس لديهم ما يخفونه أو ما يخشونه؛ فحياتهم أشبه بكتاب مفتوح، أو بعبارة أخرى، هم يعيشون حياة تتسم بالشفافية. وفي المقابل، يلجأ المنافقون إلى إخفاء ما بداخلهم، ووضع الأقنعة، واختلاق الأمور؛ فهم يخدعون الآخرين وينطقون بالباطل. وغالباً ما يميل المنافقون تحديداً إلى "التمثيل"؛ فيتظاهرون بالقداسة، وبالعبادة والصلاة والتسبيح والخدمة والمحبة، وكل ذلك في محاولة لإخفاء خطاياهم. وهؤلاء المنافقون يفتقرون إلى الشفافية. وفي كتابه *الانتصار في البرية* (Victory in the Wilderness)، يكتب جون بيفير: "بعد أن تجتاز اختبارات قاسية وعمليات تنقية، ستصبح أكثر شفافية. فالإناء الشفاف لا يُظهر مجده الخاص، بل يكشف عما بداخله". وأنا أؤمن بأن في هذا القول حقيقة عظيمة؛ فنحن بحاجة إلى أن نصبح شفافين، حتى وإن تطلب الأمر تحمل تجارب قاسية وعمليات تنقية، إذ لا بد من تطهير ميولنا المنافقة من خلال هذه العمليات لنستعيد نزاهتنا. وشخصياً، أرى أن إيمان المسيحيين والكنيسة ذاتها يفتقر إلى النقاء؛ فقد تلوّثنا بشدة بعناصر العالم غير النقية. وتُعد "الرياء" إحدى علامات فقدان النقاء هذا في إيماننا وكنائسنا؛ فهناك فجوة بين مظهرنا الخارجي وواقعنا الداخلي، ولا تتوافق حياتنا داخل الكنيسة مع حياتنا خارجها. نحن نبالغ في الاهتمام بالمظاهر، ونسعى جاهدين لنبدو وكأننا أتباع ليسوع. ورغم فشل الكنيسة في تجسيد هويتها الحقيقية، فإننا نغلفها بطبقات سميكة من التظاهر لتبدو "ككنيسة" في نظر الآخرين، ومع ذلك تظل رائحة التعفن تفوح في الأجواء. ونحن نحاول إخفاء تلك الرائحة بالعطور، لكن ذلك لا يولد إلا رائحة أكثر غرابة ونفوراً. يبدو أننا عاجزون عن إخفاء نتانة الفساد هذه؛ ونتيجة لذلك، ينفر منا جيراننا، إذ يمقتون رائحتنا ويكرهون -بل يبغضون- نفاقنا، فيكيلون لنا الانتقادات والشتائم. ومع ذلك، لا تزال الكنيسة تحاول إظهار صورة من القداسة أمامهم، حتى وهي تضمر خطايا لم يعد بالإمكان سترها.

 

إن كنيستنا تفشل في أن تكون صادقة أمام الله والعالم؛ فنحن نواجه أزمة نزاهة. لا بد للكنيسة أن تتسم بالشفافية، ولتحقيق ذلك، يجب علينا أولاً أن نطرح جانباً القشور والمظاهر الزائفة التي أقمناها أمام الله، وأن نتوقف عن الانشغال الدائم بمحاولة التستر على الأمور. وعلينا، متكلين على دم يسوع الثمين الذي سُفك على الصليب، أن نتوب عن خطايانا، وأن نعود لنكون صادقين وأمناء أمام الله والناس على حد سواء. وبفعلنا هذا، يمكن للكنيسة أن تصبح شفافة، كاشفةً عن مجد يسوع -الذي يسكن فينا- لهذا العالم المظلم. يجب على كنيستنا أن تبرهن للعالم كيف يعيش الخطاة بنعمة الله؛ وكيف يؤمنون بيسوع، وينالون الخلاص، وينمون ليصبحوا مشابهين لشخصيته بفضل تلك النعمة. وعلينا أن نكشف للعالم عن عبير يسوع -تلك الرائحة التي تفوح بقوة أكبر وسط نتانة الفساد- لكي يبصر العالم مجده ويمجّد الله. ولكي تكتسب الكنيسة هذه الشفافية، لا بد أن تخضع للتنقية عبر المعاناة التي يسمح بها الله؛ فالله يسمح للكنيسة باجتياز الألم لكي تخرج منه كالذهب الخالص. إن المعاناة التي نكابدها هي بمثابة نارٍ حامية تفصل ما لا قيمة له عما هو ثمين؛ ومن خلال هذه المعاناة، يجب على كنيستنا أن تطرح جانباً ما لا قيمة له وتختار ما هو ثمين، بل يجب أن يكون وجود الكنيسة مكرساً لتلك الأمور الثمينة. لا ينبغي لنا أبداً أن نسعى للمجد من خلال أمور عديمة القيمة، فالكنيسة موجودة لتُظهر مجد الرب؛ إذ تكمن الغاية من وجودها في إعلان مجد الرب الذي هو رأسها. ولتحقيق هذه الغاية، يجب أن نمر بعملية تنقية، تشبه رحلة بني إسرائيل عبر البرية؛ ففي خضم هذه العملية، ينبغي للكنيسة أن تستعيد نقاءها وشفافيتها، وأن تسلط نور يسوع -الساكن فينا- بوضوح وسطوع على هذا العالم المظلم. لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 10: "مَنْ يُضِلُّ الْمُسْتَقِيمِينَ فِي طَرِيقِ السُّوءِ، فَفِي حُفْرَتِهِ يَسْقُطُ هُوَ؛ أَمَّا الْكَامِلُونَ فَيَرِثُونَ الْخَيْرَ". في هذا النص، نرى كاتب سفر الأمثال يعقد مقارنة بين نوعين من الناس: الشخص المعني هنا هو "مَنْ يُغْوِي المستقيمين ويدفعهم إلى طريق الشر"، والشخص الآخر هو "المستقيم" (أي الإنسان الصادق والأمين).

 

أولاً، ما هي طبيعة ذلك الشخص الذي "يُغْوِي المستقيمين ويدفعهم إلى طريق الشر" بحسب وصف كاتب سفر الأمثال؟ لطالما شاهدنا تقارير إخبارية عن مختطفين يستدرجون الأطفال الصغار بعيداً. كيف كانوا ينجحون في استدراجهم؟ لا شك أنهم كانوا يخاطبون اهتمامات الأطفال ليخدعوهم ويوقعوهم في الفخ. ولنضرب مثالاً بسيطاً: من السهل جداً استدراج كلبتي "لونا"؛ فما عليّ سوى أن أعرض عليها مكافأة لذيذة. فحتى لو كانت تلعب بسعادة مع أطفالي -الذين تعشقهم- فإنها ستتركهم وتتبعني أنا. وفي الإصحاح الثالث من سفر التكوين، نرى الحية -التي وُصفت بأنها أمكر حيوانات البرية (الآية 1)- وهي تُجَرِّب المرأة. كيف استدرجت الحيةُ المرأةَ لتخالف وصية الله وترتكب خطيئة أكل ثمر شجرة معرفة الخير والشر؟ لقد حددتُ ثلاث طرق تم بها ذلك:

 

(1) سعت الحية لجعل المرأة تشكك في كلام الله.

 

وهكذا، سألتها الحية: "أَحَقّاً قَالَ اللهُ: لاَ تَأْكُلاَ مِنْ كُلِّ شَجَرِ الْجَنَّةِ؟" (الآية 1). هل تعتقد أن الحية لم تكن على دراية بتعليم الله السابق لآدم: "مِنْ جَمِيعِ شَجَرِ الْجَنَّةِ تَأْكُلُ أَكْلاً" (تكوين 2: 16)؟ أعتقد أن الشيطان كان مدركاً تماماً لكلام الله. فالأمر الذي كانت الحية تستهدفه فعلياً هنا لم يكن ثمر *كل* شجرة في جنة عدن، بل تحديداً ثمر الشجرة الموجودة في وسط الجنة؛ أي شجرة معرفة الخير والشر (الآية 17). (2) تفوّهت الحية بكذبة أمام المرأة. عندما سألها الحية، أجابت المرأة: "مِنْ ثَمَرِ شَجَرِ الْجَنَّةِ نَأْكُلُ، وَأَمَّا ثَمَرُ الشَّجَرَةِ الَّتِي فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ فَقَالَ اللهُ: لاَ تَأْكُلاَ مِنْهُ وَلاَ تَمَسَّاهُ لِئَلَّا تَمُوتَا" (3: 2-3). ومع ذلك، وبالنظر إلى ما قاله الله لآدم في سفر التكوين 2: 17 — "لاَ تَأْكُلْ مِنْهَا" (أي من شجرة معرفة الخير والشر) — نجد أنه لم يقل "لا تلمسها"، كما زعمت المرأة في ردها على الحية. فماذا قالت الحية للمرأة إذن؟ "لَنْ تَمُوتَا! بَلِ اللهُ عَالِمٌ أَنَّهُ يَوْمَ تَأْكُلاَنِ مِنْهُ تَنْفَتِحُ أَعْيُنُكُمَا وَتَكُونَانِ كَاللهِ عَارِفَيْنِ الْخَيْرَ وَالشَّرَّ" (3: 4-5). لقد كان هذا كذباً؛ فقد أخبر الله آدم بوضوح أنه في اليوم الذي يأكل فيه من ثمر شجرة معرفة الخير والشر فإنه "مَوْتاً تَمُوتُ" (2: 17)، إلا أن الحية كذبت على المرأة قائلة: "لَنْ تَمُوتَا" (3: 4).

 

(3) أثار الحية في المرأة شهوة العين وشهوة الجسد وتعظم المعيشة، مما قادها في النهاية إلى عصيان أمر الله وارتكاب خطيئة أكل ثمر شجرة معرفة الخير والشر؛ وعلاوة على ذلك، تسببت هي في جعل زوجها، آدم، يرتكب الخطيئة ذاتها.

 

انظر إلى سفر التكوين 3: 6: "فَرَأَتِ الْمَرْأَةُ أَنَّ الشَّجَرَةَ جَيِّدَةٌ لِلأَكْلِ، وَأَنَّهَا بَهِجَةٌ لِلْعُيُونِ، وَأَنَّ الشَّجَرَةَ شَهِيَّةٌ لِلنَّظَرِ وَلِنَيْلِ الْحِكْمَةِ، فَأَخَذَتْ مِنْ ثَمَرِهَا وَأَكَلَتْ. وَأَعْطَتْ رَجُلَهَا أَيْضاً مَعَهَا فَأَكَلَ". كلما تأملتُ في هذا النص، أتذكر الآية الواردة في رسالة يوحنا الأولى 2: 16: "لأَنَّ كُلَّ مَا فِي الْعَالَمِ: شَهْوَةَ الْجَسَدِ، وَشَهْوَةَ الْعُيُونِ، وَتَعَظُّمَ الْمَعِيشَةِ، لَيْسَ مِنَ الآبِ بَلْ مِنَ الْعَالَمِ". لقد أغوى الشيطانُ المرأةَ مستخدماً نقاط الضعف البشرية الثلاث هذه - شهوة الجسد، وشهوة العين، وتعظم المعيشة - مما جعلها تنظر إلى الثمر المحرم على أنه "جيد للأكل، وبهيج للعيون، وشهي لنيل الحكمة"، وهذا ما قادها في النهاية إلى ارتكاب خطيئة أكله. ثم جعلها تعطي الثمر لزوجها آدم، مما أدى به هو أيضاً إلى ارتكاب الخطيئة ضد الله. ترد قصة القاضي شمشون في الإصحاحين 14 و16 من سفر القضاة. وعند قراءة هذه القصة، نرى حالتين تعرض فيهما شمشون للإغواء من قِبَل امرأة.

 

(أ) بخصوص زوجة شمشون الأولى: نزل شمشون إلى تمنة، ورآها (قضاة 14: 1)، وانجذب إليها (الآية 3)؛ ثم طلب من والديه ترتيب أمر زواجه منها (الآيتان 2، 3). وهكذا نزل والد شمشون إلى تمنة، حيث أقام شمشون وليمة وطرح لغزاً على الرجال الثلاثين الذين أصبحوا رفاقاً له (الآيات 10-12). ومع ذلك، عندما عجز هؤلاء الرفاق الثلاثون عن حل اللغز، قالوا لزوجة شمشون في اليوم السابع [أو اليوم الرابع، وفقاً لترجمة NASB]: "أقنعي زوجكِ بأن يخبرنا بحل اللغز... وإلا سنحرقكِ أنتِ وبيت أبيكِ..." (الآية 15). ونتيجة لذلك، بكت زوجة شمشون وألحّت عليه طوال أيام العيد السبعة؛ ونظراً لعدم قدرته على تحمل الضغط، كشف شمشون أخيراً عن حل اللغز في اليوم السابع (الآية 17، *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*).

 

(ب) دليلة (16: 4) - المرأة الثالثة في حياة شمشون - طُلب منها من قِبَل حكام مناطق الفلسطينيين الخمس أن تغوي شمشون وتعرف "مصدر قوته العظيمة وكيف يمكننا التغلب عليه وتقييده"، وذلك مقابل 1100 قطعة فضة من كل واحد منهم (الآية 5). فسألت دليلة شمشون قائلة: "أخبرني بسر قوتك العظيمة وكيف يمكن تقييدك وإخضاعك" (الآية 6)، فكذب عليها شمشون ثلاث مرات: (1) "إذا قُيِّدت بسبعة أوتار قوس طرية لم تجف بعد، سأصبح ضعيفاً كأي رجل آخر" (الآية 7)؛ (2) "إذا قُيِّدت بحبال جديدة لم تُستخدم من قبل، سأصبح ضعيفاً كأي رجل آخر" (الآية 11)؛ و(3) "إذا قمتِ بنسج ضفائر شعري السبع في نسيج النول..." (الآية 13). وبعد أن كذب شمشون ثلاث مرات، قالت له دليلة: "كيف تقول 'أنا أحبك' وأنت لا تبوح لي بأسرارك؟ لقد سخرتَ مني ثلاث مرات الآن ولم تخبرني بسر قوتك العظيمة" (الآية 15). وظلت تلح عليه يوماً بعد يوم حتى ضاقت نفسه "إلى حد الموت" (الآية 16). وأخيراً، "أفضى شمشون بمكنون قلبه" و"اعترف بكل شيء" لدليلة قائلاً: "لم يمرَّ موسى على رأسي قط، لأني نذيرٌ مكرَّسٌ لله منذ ولادتي. ولو حُلِقَ رأسي، لزالت عني قوتي ولصرتُ ضعيفاً كأي رجلٍ آخر" (الآية 17).

 

وبينما كنت أتأمل في هذا النص، فكرتُ ملياً في كيفية وقوع شمشون في شباك مكائد دليلة. (1) أولاً، لم يكن شمشون يعلم من يقف وراء دليلة؛ فقد كان يجهل أن حكام مناطق الفلسطينيين الخمس قد وعدوها برشوةٍ مقابل كشف مصدر قوته العظيمة وسر تقييده وإخضاعه. (2) لقد كذب شمشون على دليلة ثلاث مرات؛ واللافت للنظر أنه مع الكذبة الثالثة -التي تعلقت بشعره- كان يقترب أكثر فأكثر من كشف المصدر الحقيقي لقوته. (3) وحين أرى كيف دُفِعَ شمشون إلى حافة الموت بسبب إلحاح دليلة المستمر وضغوطها، أتذكر زوجة فوطيفار التي أغوت يوسف يوماً بعد يوم. وعلى النقيض من يوسف، الذي رفض الاستماع إليها -إذ لم يضطجع معها ولم يبقَ حتى في حضرتها (تكوين 39: 10)- نجد أن شمشون لم يكتفِ بإفشاء كل أسراره لدليلة، بل نام ورأسه مستندٌ إلى حِجرها (قضاة 16: 17، 19). إن الكشف عن أن حلق رأسه سيؤدي إلى زوال قوته، ثم النوم في حِجرها؛ أليس هذا كله بمثابة دعوةٍ للهلاك؟ وكما أغوى الشيطانُ المرأةَ الأولى وزوجها آدم ليرتكبا خطيئةً ضد الله، واستخدم امرأةً لإغواء شمشون -وهو النذير والقاضي- ليقع في الخطيئة، فإنه يواصل اليوم إغواءنا نحن المسيحيين -الذين تبررنا بالإيمان بيسوع- لنرتكب خطايا ضد الله. وعلى وجه الخصوص، يغوينا الشيطان لنخطئ ضد الله من خلال إثارة شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة.

 

إذن، ما هي سمات "الشخص المستقيم" (أو "صاحب النزاهة") الذي وصفه كاتب سفر الأمثال في الشطر الثاني من الآية 28:10؟ إنه شخص صادق، أي فرد بارّ. يتسم هذا الشخص بامتلاك "شفاه بارّة" و"نطق بالحق" (أمثال 16: 13)، كما تتسم أفعاله بالصدق والنزاهة (ميخا 2: 7). ويعود سبب صدق البارّ ونزاهة أفعاله إلى محبته للبرّ، تماماً كما أن الرب بارّ ويحب الأعمال البارّة (مزمور 11: 7). ويُعد أيوب مثالاً بارزاً على ذلك؛ فقد كان رجلاً "كاملاً ومستقيماً، يتقي الله ويحيد عن الشر" (أيوب 1: 1، 8). ونتيجة لذلك، وحتى بعد فقدانه لأبنائه العشرة وثروته، لم يكتفِ بأن "خرّ على الأرض وسجد" (الآية 20)، بل إنه أيضاً "لم يخطئ ولم ينسب لله شراً" في كل ذلك (الآية 22). ويؤكد الشطر الثاني من الآية 28:10 من سفر الأمثال أن هذا الشخص البارّ والصادق والمستقيم "سينال بركة". فما هي إذن البركة التي ينالها الشخص الصادق؟ يمكن تصنيف البركات التي نالها أيوب المستقيم في نقطتين رئيسيتين: (1) أولاً، في سنواته الأخيرة، بارك الله أيوب أكثر مما فعل في البداية، فمنحه ممتلكات شملت 14 ألف رأس من الغنم، و6 آلاف جمل، وألفي ثور، وألف أتان (أيوب 42: 12). وعلاوة على ذلك، بارك الله أيوب بالأبناء، فرزقه سبعة بنين وثلاث بنات (الآية 13). ويذكر الكتاب المقدس أنه لم تكن هناك نساء في كل الأرض بجمال بنات أيوب (الآية 15). (2) ومع ذلك، فإنني أؤمن بأن البركة الأعظم التي نالها أيوب من الله -والتي تفوق كل ما سبق- تكمن في هذه الكلمات: "بِسَمْعِ الأُذُنِ قَدْ سَمِعْتُ عَنْكَ، وَالآنَ رَأَتْكَ عَيْنِي" (الآية 5). لقد اختبر أيوب حضور الله -الذي لم يكن قد سمع عنه سوى السماع من قبل- في واقع حياته الملموس. أعتبر هذه البركة الروحية أعظم بكثير من بركات الأبناء والثروة المادية التي نالها. والآن، فيما يتعلق بالنص الذي بين أيدينا اليوم -أي سفر الأمثال 28: 10- فإنني أؤمن بأن البركة التي ينالها المستقيمون (أو المخلصون) من الله هي بركة "النجاة". ويستند اعتقادي هذا إلى الشق الأول من الآية العاشرة الذي يقول: "مَنْ يُضِلُّ الْمُسْتَقِيمِينَ فِي طَرِيقِ السُّوءِ، فَفِي حُفْرَتِهِ هُوَ يَسْقُطُ..."؛ فماذا يعني هذا؟ يعني أن الأشرار، بينما ينصبون الفخاخ لاستدراج الصديقين إلى طريق الشر، فإنهم في النهاية يقعون في الفخاخ ذاتها التي صنعوها: "مَنْ يَحْفُرُ حُفْرَةً يَسْقُطُ فِيهَا..." [(النسخة الكورية المعاصرة) "مَنْ يَحْفُرُ حُفْرَةً لِيُؤْذِيَ الآخَرِينَ يَسْقُطُ فِي تِلْكَ الْحُفْرَةِ..."] (أمثال 26: 27)؛ و"مَنْ يَحْفُرُ حُفْرَةً يَسْقُطُ فِيهَا..." [(النسخة الكورية المعاصرة) "مَنْ يَحْفُرُ حُفْرَةً يَسْقُطُ فِي تِلْكَ الْحُفْرَةِ بِالذَّاتِ..."] (الجامعة 10: 8). ولكن كيف يحدث ذلك؟ كيف ينتهي الأمر بالشخص الشرير بالسقوط في الفخ الذي نصبه هو نفسه للإيقاع بالمستقيمين؟ السبب هو أن الله يبارك المستقيمين وينقذهم (يُنجّيهم) من الفخاخ التي ينصبها الأشرار؛ وهذه هي بالضبط بركة النجاة.

 

أيها الأحباء، إن الذين يتقون الله دائماً يتسمون بالصدق؛ فألسنتهم تنطق بالحق، وجميع أعمالهم تتسم بالاستقامة. وبصفتنا مؤمنين بيسوع، يجب علينا أن نكون صادقين. ومع ذلك، يحاول الشيطان باستمرار استدراجنا -نحن الصادقين- إلى طريق الشر، بل إنه يحفر الفخاخ في طريقنا؛ فهدفه هو دفعنا لارتكاب الخطيئة ضد الله. يسعى الشيطان لجعلنا غير أمناء تجاه الله وعصاة لكلمته، مما يقودنا في النهاية إلى ارتكاب أعمال لا تتسم بالبر. وإذا ما وقعنا في فخاخ الشيطان وصرنا غير أمناء تجاه الله، فيجب علينا الاعتراف بخطيئة عدم الأمانة تلك والتوبة عنها. وعلينا بعد ذلك أن نسلك بأمانة وصدق، لأن الذين يتقون الله دائماً هم أناس صادقون.

 

رابعاً، إن الذين يتقون الله دائماً يعترفون بخطيئة اعتبار أنفسهم حكماء، ويتوبون عنها ويتركونها؛ وهذا يعني أن الذين يتقون الله يُخضِعُون أنفسهم لفحص دقيق.

 

أيها الأحباء، لماذا يعتبر بعض الأغنياء أنفسهم حكماء؟ لقد وجدتُ الإجابة في سفر التثنية 8: 17-18: "لَعَلَّكَ تَقُولُ فِي قَلْبِكَ: قُوَّتِي وَقُدْرَةُ يَدِي هِيَ الَّتِي جَلَبَتْ لِي هذِهِ الثَّرْوَةَ. بَلِ اذْكُرِ الرَّبَّ إِلهَكَ، لأَنَّهُ هُوَ الَّذِي يُعْطِيكَ الْقُدْرَةَ عَلَى جَمْعِ الثَّرْوَةِ". وبعبارة أخرى، فإن الأغنياء الذين يعتبرون أنفسهم حكماء يفعلون ذلك لأنهم يعتقدون أنهم اكتسبوا ثرواتهم بفضل قوتهم وقدرتهم الذاتية. وهذا يعني، بالمقابل، أنهم يرون أنفسهم حكماء لأنهم نسوا حقيقة أن الله هو الذي منحهم القدرة على اكتساب الثروة. وفيما يتعلق بهؤلاء الأغنياء الذين يظنون أنهم حكماء، يقول سفر الأمثال 26: 12: "أَرَأَيْتَ رَجُلاً حَكِيماً فِي عَيْنَيْ نَفْسِهِ؟ الرَّجَاءُ بِالْجَاهِلِ أَكْثَرُ مِنَ الرَّجَاءِ بِهِ". يعلن الكتاب المقدس أن الرجاء في الجاهل أكثر منه فيمن يعتبر نفسه حكيماً؛ وهذا يعني أن أولئك الذين يرون أنفسهم حكماء هم في حالة ميؤوس منها أكثر من الجهلاء. ولهذا السبب يقول سفر الأمثال 3: 7: "لاَ تَكُنْ حَكِيماً فِي عَيْنَيْ نَفْسِكَ. اتَّقِ الرَّبَّ وَحِدْ عَنِ الشَّرِّ". إذا اعتمدنا على فهمنا الخاص، فإننا نصل حتماً إلى اعتبار أنفسنا حكماء. فالأغنياء، على وجه الخصوص، قد ينسبون نجاحهم خطأً إلى حكمتهم الذاتية عندما تزدهر مشاريعهم اعتماداً على رؤيتهم الخاصة. ومثل هؤلاء الأفراد يرون أنفسهم حكماء، ومع ذلك، فإن هذا الموقف يُعد شراً في نظر الله، وسبب فشلهم في الابتعاد عن هذا الشر هو افتقارهم إلى مخافة الله. باختصار، الأغنياء الذين يعتبرون أنفسهم حكماء لا يتقون الله.

 

إذا فشلنا في مخافة الله، فإننا نقع حتماً في خطيئة اعتبار أنفسنا حكماء. ولذلك، يجب علينا أن نتعلم مخافة الله. كيف يمكن ذلك؟ انظر إلى سفر التثنية 17: 19: "فَيَكُونُ مَعَهُ، وَيَقْرَأُ فِيهِ كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِهِ، لِكَيْ يَتَعَلَّمَ أَنْ يَتَّقِيَ الرَّبَّ إِلهَهُ، وَيَحْفَظَ جَمِيعَ كَلِمَاتِ هذِهِ الشَّرِيعَةِ وَهذِهِ الْفَرَائِضِ لِيَعْمَلَ بِهَا". لكي نتعلم مخافة الله، يجب أن نحتفظ بالكتاب المقدس بجانبنا ونقرأه طوال حياتنا (الآية 19). علاوةً على ذلك، يجب علينا أن نضع الكلمات التي نقرؤها موضع التنفيذ؛ فحين نفعل ذلك، يُعلِّمنا الله أن نتقيه. ولن نعتبر أنفسنا حكماء، ولن تتكبر قلوبنا على إخوتنا وأخواتنا (الآية 20). وبسبب مخافتنا لله، لن نعلّق قلوبنا بالأمور العالية، بل سنوجهها نحو الأمور المتواضعة، خادمين الرب والقريب بتواضع.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 28: 11: "الرجل الغني يظن نفسه حكيماً، أما الفقير البصير فيفحص نفسه بدقة". الدرس هنا هو أننا يجب أن نسعى لنكون فقراء ذوي بصيرة يفحصون أنفسهم بعمق، بدلاً من أن نكون أغنياء يكتفون بظن أنهم حكماء. يعلمنا هذا النص أن الشخص البصير هو من يفحص ذاته بدقة. ومن النعم العظيمة التي أنعم الله بها عليّ هي عادة استخدام كلمة الله للتأمل في نفسي وفحصها—أي ممارسة التأمل الذاتي ومحاسبة النفس. لقد تأثرت بشكل خاص بما ورد في رسالة يعقوب 1: 23-24: "لأنَّ مَنْ يَسْمَعُ الْكَلِمَةَ وَلاَ يَعْمَلُ بِهَا، يُشْبِهُ رَجُلاً يَنْظُرُ وَجْهَهُ فِي مِرْآةٍ. فَإِنَّهُ يَنْظُرُ إِلَى نَفْسِهِ وَيَمْضِي، وَلِلْوَقْتِ يَنْسَى مَا هُوَ". ومن خلال هذا النص، أدركت أهمية تنمية عادة استخدام كلمة الله كمرآة روحية لفحص أعماق نفسي. كما تأثرت بشدة بدراسة أجراها توني كامبولو—وهو راعٍ وعالم اجتماع—شملت أشخاصاً تجاوزوا التسعين من العمر؛ فقد أثار اهتمامي وتفكيري حقيقة أنه عندما سألهم: "لو أتيحت لكم فرصة عيش حياتكم من جديد، فما هو الأمر الذي كنتم ستمارسونه بمزيد من الاجتهاد؟"، كانت "مراجعة الذات والتأمل فيها" واحدة من أهم ثلاث إجابات.

 

وبينما نفحص أنفسنا بدقة في ضوء كلمة الله، يجب علينا أيضاً أن نجتهد في تعليم أنفسنا من خلال الكلمة ذاتها. تأمل في الجزء الأول من رسالة رومية 2: 21: "أَفَأَنْتَ إِذًا، يَا مَنْ تُعَلِّمُ غَيْرَكَ، أَلَسْتَ تُعَلِّمُ نَفْسَكَ؟". لقد وجه الرسول بولس هذه الكلمات للمؤمنين في كنيسة روما لأنه لم يرد للمؤمنين اليهود بينهم أن يتصرفوا مثل الفريسيين—الذين أحبوا تعليم الآخرين بينما قصروا في تعليم أنفسهم كلمة الله، بل وعاشوا في الواقع مخالفين لها. ولو أنهم تجاهلوا مشورة بولس واقتدوا بالفريسيين في تعليم الآخرين دون تعليم أنفسهم، لكان من المرجح أن يظن المؤمنون اليهود في كنيسة روما أنهم حكماء، ولتصرفوا بتعالٍ وتكبر تجاه المؤمنين من الأمم.

 

يجب ألا نكون متكبرين. ويجب ألا نعتبر أنفسنا حكماء في أعين أنفسنا. إن اعتقاد المرء بأنه حكيم أمر خطير حقاً؛ فمثل هذا الشخص لا يتلقى توجيهاً من كلمة الله ولا هو قادر على ذلك. أما من يتقي الله حقاً -إذا ما وقع في خطأ الظن بأنه حكيم- فإنه يدرك خطيئته ويعترف بها ويتوب عنها؛ بل إنه يتحلى بالتواضع ويُخضع نفسه لفحص دقيق. أصلي أن نكون أنا وأنت من هؤلاء الحكماء.

 

وأخيراً، النقطة الخامسة: إن من يتقي الله يعترف بخطيئة الابتهاج عند استيلاء الأشرار على السلطة، ويتوب عنها ويتركها؛ وهذا يعني ضمناً أن من يتقون الله يبتهجون بانتصار الأبرار. في كتابه "الحياة الروحية" (Spiritual Life)، تحدث الدكتور مارتن لويد جونز عن الآباء الذين يسيئون استخدام سلطتهم قائلاً: "الآباء الذين يسيئون استخدام سلطتهم يفرضون شخصياتهم على الطفل ويتجاهلون فرديته. إنهم يطالبون الطفل بكل شيء ويتوقعونه منه؛ وهذا هو جوهر ما يُعرف بالتملك". وأعتقد أن الأطفال الذين ينشأون في كنف آباء مسيطرين ومسيئين لاستخدام السلطة -مدفوعين بنزعة التملك هذه- غالباً ما يكبرون وقد تشكّلت نفسياتهم بطريقة ضارة؛ إذ ينشأون وهم يعانون، بمعنى ما، من اعتلالات عاطفية أو ذهنية. ونتيجة لذلك، فإن الأطفال الذين ينمون بعقلية غير سوية يواجهون غالباً صعوبات في ممارسة حياتهم بشكل طبيعي عندما يصبحون بالغين. لذا، أرى أنه يتحتم علينا -كآباء- أن نكون شديدي الحذر من إساءة استخدام السلطة الإلهية التي منحنا الله إياها عند تربية أبنائنا؛ فيجب علينا احترام فردية أطفالنا والحرص على عدم فرض إرادتنا عليهم، كما ينبغي ألا نثقل كاهلهم بتوقعات أو مطالب مفرطة. وأعتقد أن هذا المبدأ لا ينطبق على الأسرة فحسب، بل على الكنيسة أيضاً؛ فإذا أساء راعٍ أول (كبير الرعاة) استخدام السلطة داخل الكنيسة، فإنه يرتكب حتماً خطيئة في حق الله. وعلاوة على ذلك، فإن الراعي الذي يسيء استخدام السلطة سيتسبب حتماً في إلحاق الأذى والمشقة والمعاناة بأفراد الرعية؛ ومن الطبيعي أن يشعر الأعضاء بضرورة تجنب مثل هذا الراعي، بل ومغادرة الكنيسة في نهاية المطاف. وينطبق هذا بشكل خاص على الرعاة المساعدين؛ فكيف يمكنهم الاستمرار في الخدمة جنباً إلى جنب مع راعٍ أول يتجاهل فرديتهم، ويطالبهم بكل شيء، ويجبرهم على العمل رغماً عن إرادتهم؟ إنهم لن يستطيعوا تحمل ذلك طويلاً. إذن، ما هو مصير الأمة؟ وماذا يحل بالبلاد عندما يستولي الأشرار على السلطة؟ لا داعي للبحث بعيداً؛ يكفي النظر إلى كوريا الشمالية. عندما يسيء الديكتاتور استخدام السلطة ويدير البلاد وفقاً لأهوائه الشخصية، تخيّل حجم المعاناة التي يتكبدها المواطنون؛ فأي فرح أو سعادة يمكن أن يجدوه في حياتهم؟

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 28: 12: "عِنْدَ ابْتِهَاجِ الصِّدِّيقِينَ مَجْدٌ عَظِيمٌ، وَعِنْدَ قِيَامِ الأَشْرَارِ يَخْتَبِئُ النَّاسُ" [(النسخة الكورية المعاصرة): "عندما ينتصر الصديقون يبتهج الجميع، ولكن عندما يستولي الأشرار على السلطة، يضطر الناس للعيش في الخفاء"]. هنا، يعقد كاتب سفر الأمثال مقارنة بين الصديقين والأشرار. وفيما يتعلق بالصديقين، فإن المعنى هو أنهم يبتهجون لأن الله يستخدمهم؛ وسبب هذا الفرح هو النعمة والبركة الوفيرتان اللتان يسبغهما الله عليهم (بارك يون-سون). وعلى وجه الخصوص، عندما يُقيم الله أشخاصاً أبراراً كقادة لحكم أمة ما، يسود النظام والعدل، مما يجلب الفرح حتماً للمواطنين (والفورد).

 

في الواقع، ما هو مصدر فرحنا -نحن الذين تبررنا بالإيمان بيسوع بنعمة الله-؟ أليس هو أن الله يستخدمنا؟ فبينما يوظفنا لخدمته، لا يمنحنا فقط نعمة وفيرة تعيننا في أوقات الحاجة، بل يغمرنا أيضاً ببركات عظيمة. فما الذي يمكن أن يكون مصدراً لفرحنا غير ذلك؟ تتبادر إلى الذهن كلمات المقطع الأول من الترانيمة رقم 303، "من أجلي احتمل ألم الصليب الثقيل": (المقطع الأول) "يا لروعة نعمة الرب يسوع المحبة، الذي عانى من عذاب الصليب الشديد ومات بدلاً مني! كيف لا نسبحه ونحن الذين فُدينا من الموت الأبدي بدمه الكريم؟" إن فرحنا هو الرب؛ ولا يسعنا إلا أن نبتهج عندما يستخدمنا الرب. وكيف لا نكون فرحين وهو يوظفنا ويمنحنا النعمة التي نحتاجها في كل لحظة؟ تأمل في سفر الأمثال 11: 10: "عِنْدَ فَلَاحِ الصِّدِّيقِينَ تَفْرَحُ الْمَدِينَةُ..."؛ أما عندما يصعد الأشرار إلى السلطة، فإن الناس يميلون إلى الاختباء (28: 12، 28). ويعود ذلك إلى أن الأشرار الذين يستولون على السلطة يتسمون بالغطرسة ويضطهدون الشعب (بارك يون-سون). ولذا، ينص سفر الأمثال 29: 2 على ما يلي: "عِنْدَ تَكَاثُرِ الصِّدِّيقِينَ يَفْرَحُ الشَّعْبُ، وَعِنْدَ تَسَلُّطِ الشِّرِّيرِ يَئِنُّ الشَّعْبُ". في الواقع، تخيَّل أنين الشعوب في دول مثل كوريا الشمالية أو سوريا، حيث يمسك الأشرار بزمام السلطة حالياً.

 

لذا، يتحتم علينا الصلاة من أجل قادة أمتنا؛ علينا أن نصلي لكي يُقيم الله أشخاصاً أبراراً ليتولوا القيادة. وحين يتحقق ذلك، سيعم الفرح بين المواطنين. وأنا أؤمن بأن الأمر ذاته ينطبق على عائلاتنا وكنائسنا؛ فعندما يُقيم الرب أفراداً أبراراً كرؤوس للأسر وقادة للكنائس، يسود النظام والعدل، مما يتيح لجميع أفراد الأسرة ولجماعة المؤمنين أن يبتهجوا. تأمل في الآية الواردة في سفر الأمثال 14: 34: "الْبِرُّ يَرْفَعُ شَأْنَ الأُمَّةِ، وَالْخَطِيئَةُ تَجْلِبُ الْعَارَ عَلَى الشَّعْبِ". إني أصلي لكي يُقيم الرب قادة أبراراً في أمتنا فتتعالى مكانتها، وآمل بصدق ألا يجلب قادتنا أبداً العار أو المذلة للمواطنين من خلال ارتكابهم لأي أعمال خاطئة.

 

أود أن أختتم هذا التأمل في كلمة الله. يُعلِّمنا الكتاب المقدس باستمرار أن الذين يتقون الله هم مباركون (أمثال 28: 14). والمسيحي الذي يتقي الله دائماً هو من يعترف بخطاياه ويتخلى عنها (الآية 13). وبالتركيز على النص الوارد في سفر الأمثال 28: 8-14، تأملنا في خمس خطايا محددة يعترف بها من يتقون الله ويتخلون عنها: (1) يعترفون بخطيئة عدم إبداء الرحمة للفقراء ويتوبون عنها ويتخلون عنها (الآية 8)؛ وبعبارة أخرى، هم يُظهرون الرحمة للفقراء. (2) يعترفون بخطيئة تقديم صلوات يكرهها الله لأنهم يرفضون الاستماع إلى كلمته ويتوبون عنها ويتخلون عنها (الآية 9)؛ وبعبارة أخرى، هم يصلّون مع الإصغاء لكلمة الله. (3) يعترفون بعدم الأمانة ويتوبون عنه ويتخلون عنه (الآية 10)؛ وبعبارة أخرى، هم مخلصون وصادقون. (4) يعترفون بخطيئة اعتبار أنفسهم حكماء ويتوبون عنها ويتخلون عنها (الآية 11)؛ وبعبارة أخرى، هم يفحصون أنفسهم بدقة. (5) يعترفون بخطيئة الفرح عند استيلاء الأشرار على السلطة ويتوبون عنها ويتخلون عنها (الآية 12)؛ وبعبارة أخرى، هم يفرحون عندما ينتصر الأبرار. أصلي لكي نثبت جميعاً كمسيحيين يتقون الله دائماً.