我们需要知道的事实 [箴言 28:21-28]

我们需要知道的事实

 

 

[箴言 28:21-28]

 

 

前些日子的一次清晨祷告会上，我默想了《约翰福音》第11章中关于耶稣叫死去的拉撒路复活的神迹。我的默想特别集中在第5和第6节：“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。”细细思量这些话语，我意识到，对于耶稣和当事人——拉撒路、马大及马利亚——而言，时间的意义各不相同。我相信，对于拉撒路和他的两个姐妹马大、马利亚来说，时间具有极大的价值。之所以这么认为，是因为拉撒路当时正遭受着最终夺去他生命的病痛折磨；毫无疑问，在他离世前的每一刻，对他而言都弥足珍贵。同样，对于他的姐妹马大和马利亚来说，在她们挚爱的兄弟垂死之际所度过的时光，也必然显得至关重要、极其宝贵且充满紧迫感。当马大得知耶稣在拉撒路死后四天（第39节）抵达伯大尼（第1、18节）并出门迎接祂时，她对耶稣所说的话便流露出这种心情：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（第21节）。她的妹妹马利亚也对耶稣说了同样的话：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（第32节）。这些记载表明，马大和马利亚深信，如果主能早些到达——即她们心中所想的“你若早在这里”——她们的兄弟拉撒路就不会死。对马大和马利亚而言，时间至关重要。正因如此，她们才派人去告诉耶稣：“主啊，你所爱的人病了”（第3节）。然而，尽管听闻拉撒路病了，耶稣却“在所居之地仍住了两天”（第6节）。耶稣怎会选择在原地多留两天，而不是赶往伯大尼去医治病重的拉撒路呢？祂明明是爱马大、马利亚和拉撒路的（第5节）；既然耶稣知道拉撒路——即“他所爱的人”（第3节）——病了（第3、6节），为什么他不立即赶往伯大尼，进入他们的家，按手医治病重的拉撒路呢？相反，在得知“我们的朋友拉撒路”（第11节）已经去世（第11、14节）后，耶稣却对门徒说：“我们再往犹太去吧”（第7节）。他为什么要这样做？在听到拉撒路病重的消息后，他为何又在原地多停留了两天？耶稣在第15节解释了原因：“我为你们的缘故庆幸自己当时不在那里，好叫你们信”（《当代韩语译本》）。耶稣这样做是为了门徒的缘故。耶稣在“原地多住了两天”，是为了加深门徒对他的信心（第6节）。在默想这段经文时，我领悟到：即使我们面临生死攸关的危机，没有那“两天”的缓冲期——甚至连一天的时间都没有——我们也必须信靠主。即便主的工作似乎并未按我们的祷告或预期展开，我们也必须怀着信心耐心地等候他。诚然，即使处境恶化而非好转，我们也必须相信这一切都是“为了神的荣耀，好叫神的儿子因此得荣耀”（第4节）。因为主的心始终挂念着我们的益处（第15节）。当我意识到主是站在我们这一边，并由此体会到他对我的心意时，我从中获得了力量。就这样，神的话语给我们双方都带来了力量。

 

在今天的经文——《箴言》28章22节——中，圣经说道：“人有恶眼（贪婪）急于发财，却不知道贫穷必临到他身上” [（《现代韩语译本》）“自私的人一心想聚敛财富，却未意识到贫穷即将吞噬他”]。在默想这一内容时，我感到后半句——“不知道这事会临到自己身上”——蕴含着重要的真理。我想围绕这一短语，通过八个要点来反思这段经文，并从中汲取教训。

 

首先，我们必须认识到一个事实：我们可能会因贿赂而行恶。请看今天的经文——《箴言》28章21节（引自《现代人圣经》）： “偏袒待人是不好的，但人可能会为了块把面包而行恶。”我回想起在神学院读书时阅读圣奥古斯丁《忏悔录》的情景。书中记载了奥古斯丁如何因饥饿而偷窃面包，并对此深感痛悔与忏悔。当时我心想：“他真的把偷一个面包看作如此严重的罪吗？”确实，人们很容易认为这种行为不过是件小事，可以忽略不计。然而，当思考为何奥古斯丁在《忏悔录》中将偷窃那块面包视为如此严重的罪时，我认为原因在于“神的同在”。换言之，我相信正是因为活在神的同在中，奥古斯丁才对自己过去的罪有了更敏锐的觉察。也就是说，圣洁之神的同在使他能够更深刻、更全面地认识到自己罪孽的深重。我之所以持有这种观点，是因为很久以前听过一位资深牧师讲的一篇关于使徒保罗的道。那篇讲道的核心在于：使徒保罗越是活出信仰，就越是在神圣洁的同在中，深刻、全面且痛苦地意识到自己的罪性——这使他变得愈发谦卑。这一观点的依据，是那位牧师在讲道中引用的保罗书信里的三处经文：(1)（《哥林多前书》15章9节）“因为我是使徒中最小的……”；(2)（《以弗所书》3章8节）“我本来比众圣徒中最小的还小，还蒙了这恩典……”；以及 (3)（《提摩太前书》1章15节）“……在罪人中我是个罪魁。”让我们来看看今天的经文——《箴言》28章21节。《当代韩语译本》是这样翻译的：“虽然不公正的对待是不对的，但人们最终还是会为了‘一块面包’而行不义之事。”《修订新韩语标准译本》则表述为：“偏袒他人是不好的，然而人却会为了‘一块面包’而违背公义。”这究竟意味着什么？你认为“偏袒他人”（或“看人的情面”）这一说法暗示了什么？我们通常在什么地方看到这种不公正的行为——即偏袒他人的做法呢？法庭就是一个例子。试想一下，如果本应公正主持审判的法官表现出偏袒，审判会变成什么样？显然，公正的判决将无从谈起。然而，为什么当今的法庭上仍会出现此类事件呢？原因恰恰在于贿赂。

 

在这个世界上，相信“金钱万能”的人似乎远比我们想象的要多。他们深信“金钱就是权力”，因此为了实现自私的目标和野心，往往不惜行贿。圣经《以斯拉记》第4章便是一个例证。当以色列人结束在巴比伦的被掳生涯、重返故土犹大并试图重建神的殿时，“犹大和便雅悯的敌人”听到了消息（第1节），便找到所罗巴伯和其他犹大领袖（第2节）。他们提出要与犹大人一同建造圣殿（第2节），但所罗巴伯、耶书亚及其他领袖拒绝了这一请求，并声明：“我们当为耶和华——以色列的神独自建造”（第3节）。从那时起，“那地的民就……扰乱犹大人的手，使他们因害怕而不敢建造”（第4节）。他们阻挠圣殿建造的手段之一便是行贿（第5节）。犹大人的敌人“贿买谋士，要败坏他们的计谋”，这种阻挠从波斯王居鲁士在位时一直持续到波斯王大流士在位时（第5节）。同样，在《尼希米记》第6章中，犹大人的敌人多比雅和参巴拉贿赂了示玛雅，让他向尼希米传达一个虚假的预言。该预言的内容是：“他们要来杀你，所以我们去神的殿，躲在圣所里，把门关上；因为他们必在夜间来杀你”（第10节）。听罢此言，尼希米回答示玛雅道：“像我这样的人，岂能逃跑呢？像我这样的人，岂能进入圣所保全性命呢？我不进去”（第11节）。随后，尼希米意识到示玛雅并非领受了神的信息，而是受了多比雅和参巴拉的贿赂，才传达了这个预言（第12节）。犹大人的仇敌多比雅和参巴拉为什么要贿赂示玛雅，让他说出那样的假预言呢？请看尼希米记 6章13节：“他们贿赂我，是要叫我惧怕，从而犯罪，好让他们能捏造恶言来毁谤我。”归根结底，行贿的目的是为了恐吓犹大人的领袖尼希米，诱使他犯下得罪神的罪。

 

试想一下：如果犹大人的法官收受贿赂，会发生什么事？这样的法官肯定无法维护公平与公义，实际上也根本做不到。然而，圣经记载，旧约时代的犹大领袖和法官确实收受过贿赂：“你的官长悖逆，与盗贼作伴，都喜爱贿赂，追求赏赐。他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件也不得呈到他们面前”（以赛亚书 1:23）；“他们双手作恶，官长索要贿赂，审判官收受馈赠，权贵随心所欲地提出要求——他们狼狈为奸”（弥迦书 7:3）。结果，那些收受贿赂的法官“因受贿赂就称有罪的为无罪，将无罪之人的公义夺去”（以赛亚书 5:23）。换言之，他们伤害了无辜的人（诗篇 15:5）。这样的法官歪曲了公义（撒母耳记上 8:3），他们不公正的判决必然导致人们遭受不公的对待（阿摩司书 5:12）。试想一下——从受害者的角度来看，法官的错误判决是多么不公平（箴言 28:21）。因此，箴言 18章5节指出：“偏袒恶人，或在法庭上剥夺无辜者的公义，都是不好的。”贿赂会蒙蔽我们的视线（出埃及记 23:8；申命记 16:19；撒母耳记上 12:3），败坏我们的心（传道书 7:7），使我们忘记神（以西结书 22:12），从而扭曲我们的判断力（撒母耳记上 8:3）。因此，贿赂会诱使我们偏袒他人并做出不义之事（箴言 28:21），将我们引向歧途（约伯记 36:18）。所以，我们绝不可接受贿赂。我们要效法那不收受贿赂的上帝（申命记 10:17；历代志下 19:7），既不接受贿赂，也不偏袒任何人（箴言 28:21）。我们要铭记，人可能会为了“一块饼”而犯下过错；贿赂的力量足以驱使我们做出得罪上帝的事（尼希米记 6:13）。因此，我们绝不可接受贿赂。

 

其次，我们必须意识到，心怀贪婪的人往往并未察觉贫穷正向自己袭来。

 

你一定很熟悉那个关于老守财奴斯克鲁奇（Scrooge）的圣诞故事吧？这个由英国小说家查尔斯·狄更斯（Charles Dickens）创作的故事，讲述了斯克鲁奇——一个毫无半点怜悯之心的守财奴——在圣诞前夜遇见了已故合伙人马利（Marley）的鬼魂。在目睹了自己过去、现在和未来的景象后，他悔改了自己的罪行，重拾了人性。虽然我在年少时听这个童话故事便懂得了不应做守财奴的道理，但其实我对更早之前——即小学时代——听过的《兴夫与诺夫》（Heungbu and Nolbu）的故事记忆更为深刻。那时年幼的我从中领悟到，应当做一个像兴夫那样善良的人，而不是像诺夫那样贪婪的人。然而，时过境迁，如今回首往事，我不禁自问：自己是否正过着截然相反的生活——活得像那个贪婪的诺夫？至少老守财奴斯克鲁奇最终悔改并重获了仁爱之心；而我，却仍在与自己挣扎，未能真正找到正确的内心状态。尤其是，我正与内心的“贪婪”进行着抗争。反思《撒母耳记下》12章14节的教导，我深感必须对贪婪保持高度警惕，因为它会驱使人犯下通奸、谋杀和偷窃等罪行，从而给神的仇敌留下毁谤的把柄。鉴于教会及宗教界的一些领袖因心存贪婪——即爱物质财富、名誉或女人胜过爱神（参《弥迦书》1:7，2:2；《歌罗西书》3:5）——而犯下拜偶像的罪，我不仅要为此祷告，更要根据圣经深刻思考如何摆脱贪婪的诱惑。《使徒行传》20章33至35节的教导启示我们，要战胜贪婪的诱惑，必须时刻铭记耶稣的话语——“施比受更为有福”——并按此教导生活。再看今天的经文《箴言》28章22节，圣经指出：“自私的人一心想聚敛财富，却未察觉贫穷即将临到”（《当代韩语译本》）[（《修订韩语译本》）“心怀恶眼的人急于发财，却不知贫穷将要临到他身”]。圣经说：“心怀恶眼的人急于发财，却不知贫穷将要临到他身。”此处，“恶眼”指的是心存贪婪之人的眼睛（朴允善语）。换言之，贪婪之人的眼睛是邪恶的（第22节）。根据第22节，圣经指出这种自私、贪婪的人——即怀有这种“恶眼”的人——一心想要聚敛财富（第22节，《当代韩语译本》）。“一心想”（或“急于”）这一措辞暗示，那个怀有恶眼的贪婪之人企图“急速发财”（第20节）或急于致富（第20节，《当代韩语译本》）。请看《箴言》28章20节：“诚实人必多得福分，想要急速发财的，难免受罚”[（韩国现代译本）“诚实的人会得到丰盛的祝福，但急于发财的人难逃惩罚”]。

 

当一个怀有这种贪欲的自私之人想要一夜暴富时，他们往往倾向于通过不正当手段，而非正义合法的途径去追求财富。《箴言》21章6至7节指出了这些不正当手段，即“诡诈”（撒谎）和“强暴”（暴力）：“用谎言之舌得财，是转瞬即逝的云雾，也是致命的罗网。恶人的强暴必将他们拖走，因为他们拒绝行正义之事”[（《当代韩语译本》）“靠诡诈得来的财富，就像消散的薄雾和致命的陷阱；恶人必因自己施加的强暴而灭亡。这是因为他们拒绝行正义之事”]。圣经宣告，为了急于发财而通过诡诈和强暴手段聚敛财富，无异于“自寻死路”。圣经形容这种财富“如云雾和致命的罗网”。那些企图靠诡诈言辞获取暴利的人属于恶人，而圣经指出，这类恶人“拒绝行正义之事”（21:7，《当代韩语译本》）。因此，他们诉诸诡诈或强暴等不正当手段来聚敛财富。结果如何呢？结果是“贫穷”（赤贫）。然而问题在于，那些受急于发财的贪欲驱使的人，并未意识到贫穷即将降临（或如疾风般袭来）在他们身上（28:22b）。起初，他们似乎通过不义的手段成功聚敛了财富；他们的收入超出了内心的渴望（《诗篇》73:7），资产与日俱增，过着安逸无忧的生活（第12节，《当代韩语译本》）。然而，当撰写《诗篇》73篇的诗人亚萨进入神的圣所时，他看清了恶人的结局。他们的结局是什么呢？请看《诗篇》73篇18至20节：“你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等荒凉！他们被惊恐灭尽了。人睡醒了，怎样看梦；主啊，你醒了，也必照样轻看他们的影像”[（当代韩语译本）“你把他们置于滑地，推入毁灭之中，以致他们瞬间灭亡，遭遇可怕的结局。他们就像清晨消逝的梦境；因此，当你兴起时，他们便如梦般消失”]。

 

朋友们，《提摩太前书》6章9至10节指出：“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”[（当代韩语译本）“那些一心想发财的人，会陷入诱惑与陷阱，以及各种愚蠢且有害、足以毁灭人的欲望之中。贪财是万恶之根。那些贪恋钱财的人会偏离信仰，遭受巨大的痛苦，并使内心深受创伤”]。我们绝不可像那些贪财的法利赛人那样（路加福音16:14）。我们不可贪爱钱财，因为贪财是万恶之根。如果我们因贪爱钱财而生出贪念，就会误入歧途，背离信仰。因此，我们要铭记：那些想要发财的人会陷入诱惑、网罗以及各种愚蠢有害的欲望之中，最终导致败坏与灭亡。所以，我们绝不可贪爱钱财。此外，我们也不可在世上积攒钱财。这是为什么呢？因为正如耶稣在《马太福音》6章19节所言，在世上，“有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。”这意味着什么呢？这意味着，如果我们在此积攒钱财或财富，结果无非两种：要么这些钱财尽数毁坏，要么被贼偷走（麦克唐纳）。简而言之，我们不应在地上积攒金钱或财富，因为这一切终将消逝。正因如此，使徒雅各在《雅各书》5章2至3节写道：“你们的财物坏了，衣服被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要作见证，定你们的罪，又要像火一样吃你们的肉。你们在这末世只知积攒钱财。”在这末世，我们切不可积攒属世的财富；相反，正如耶稣所教导的，我们应当积攒财宝在天上（《马太福音》6:20）。朴允善（Park Yun-sun）博士总结了实现这一目标的方法：“积攒财宝在天上的途径，就是为主的缘故，献上我在地上所拥有的一切美好事物——这不仅包括物质财富，还包括我的心血、才干以及其他一切”（朴允善）。

 

我们既要在地上生活，又要积攒财宝在天上。为此，我们必须为主的缘故献上自己所有的一切。我们必须将主置于首位——不仅是物质财产，还包括我们的时间、身体和家庭——并甘愿为主、为祂的教会以及福音事工做出牺牲。此外，我们还要在爱邻舍的同时，与人分享自己所有的一切（《路加福音》18:22）。这正是我们为自己在天上积攒财宝的方式（第22节）。

 

第三，我们必须明白，责备他人最终比用言语奉承更能赢得爱。

 

如果一个爱你的人指出了你的过失，你会作何感想？我至今仍记得大学时期的一段经历：当时我正与几位高年级学长及一位牧师一起接受门徒训练；当那位牧师指出我仍有“急躁脾气”时，我感到有些不悦。然而，我也记得自己曾对一位我很关心的学弟说他很傲慢。如今每当回想起那位弟兄听到那番话时的感受，我心中便涌起一股愧疚之情。

 

就我个人而言，《箴言》27章5节的经文让我感到很有挑战性。换句话说，每当我读到“当面的责备，强如暗中的爱情”这句经文时，内心总会感到挣扎。虽然现代译本将其译为“当面责备人胜过暗中的爱”，但我发现自己很难直接去责备别人。过去我常把这归咎于自己的性格，但有时我不禁怀疑，真正的原因是否在于我缺乏那种出于神之爱去责备他人的爱心。既然连“暗中的爱”我都难以做到，自然更无法实践那被视为更胜一筹的“当面责备”了；因此，每当读到这节经文，我总会感到矛盾与良心不安。在事奉中，我常受一个念头困扰：如果我真的爱神所托付给我的羊群，那么在某些时刻，我本该顺服神的话语，给予充满爱心的责备，却未能这样做。提到圣经中那些“当面责备”他人的人，你会想到谁呢？我会想到先知拿单，他曾当面责备大卫王（《撒母耳记下》11章）。我们都很熟悉这个故事：大卫王与乌利亚的妻子拔示巴同寝并发现她怀孕后，试图掩盖自己的罪行，最终甚至杀害了忠心的士兵乌利亚。由于“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦”（27节），神差遣先知拿单去责备大卫夺取乌利亚妻子的行为；拿单借用了一个关于城中富户与穷人的比喻（12:1–4）来陈述此事。当时，大卫怒火中烧，对先知拿单宣告说：“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！”（5节）。也许是因为他极力掩盖罪行，以至于麻木了自己的良心，大卫竟没意识到，那个该死的人正是他自己。就在那时，先知拿单直截了当地对他说：“你就是那人！”（7节）。那该是多么令人震惊的责备啊。大卫显然从未认为自己就是那个该死的人；试想一下，当拿单指着他说“你就是那人”时，他该是何等震惊！当我们未能认清自己罪行的本质，而圣洁的神揭示我们的所作所为实为有罪时，我们的良心难道不会受到强烈的震撼吗？

 

在今天的经文——《箴言》28章23节中，圣经说道：“责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。”这节经文促使我们反思自己是怎样的人。它挑战我们每个人去思考：自己究竟是“责备人的”（即指出错误者），还是“用舌头谄媚人的”（即阿谀奉承者）？你呢？我们属于哪一类人？这段经文劝勉我们要成为“责备人”——即指出错误——的人。为何如此？因为责备人者最终会赢得更多的喜爱（23节下半句）。然而，我认为人的本能往往是渴望当下的喜爱，而非寻求未来的更大喜爱。为了获得这种即时的好感，我们往往不是通过充满爱心的责备来纠正对方的错误，而是通过讨好或阿谀奉承来博取对方的欢心。这种现象在职场中屡见不鲜，特别是在我们与上司的互动中。即便我们清楚地看到了上司的错误，也往往选择用言语奉承，而不是给予他们所需要的、出于爱心的指正。就我个人而言，我也常发现自己倾向于掩饰问题，而非提出出于爱心的责备。这主要可能是因为我不愿伤害对方的感情。另一个原因是担心责备对方会让关系变得尴尬，甚至导致关系破裂。这种恐惧背后，或许还隐藏着一种担忧：怕对方因此而不喜欢我。每当我选择这样对过失视而不见时，有时我会想，能否用《箴言》17章9节的话来为自己辩解：“遮掩过错的，寻求人爱；屡次述说的，离间密友。”既然圣经既说“遮掩过错的，寻求人爱”（17:9），又说“当面的责备强如暗中的爱情”（27:5），我常常难以分辨顺服神旨意的真正途径。对此您有何看法？面对所爱之人的过错，是该遮掩还是责备？您认为正确的做法是什么？何时适宜遮掩过错，又何时应出于爱心提出责备？我个人的看法是：虽然寻求爱的人应当遮掩过错，以免因反复提及而使挚友间产生隔阂（箴言 17:9），但若过错一再发生，也必须在适当时机出于爱心提出责备，以防其演变成严重的罪（箴言 27:5）。

 

箴言 27:6 说道：“朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余的” [（韩国现代语译本）“即使朋友让人感到疼痛，那也是忠实友谊的体现；然而，面对仇敌的亲吻，人却必须保持警惕”]。圣经宣称“当面的责备强如暗中的爱情”（第 5 节，韩国现代语译本），并解释说，尽管朋友直率的责备可能刺痛我们的心，但这伤痕却是出于忠诚可靠的（第 6 节）。圣经断言，这远胜过仇敌那虚伪的亲吻。这是为何呢？因为仇敌恨恶我们，企图通过虚伪的亲吻来败坏我们；而朋友爱我们，则寻求通过诚实的责备来造就我们。《传道书》7:5 也有类似的教导：“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。”这里的“愚昧人的歌唱”指的是“恶人虚假的安慰”（朴允善语）。圣经是在告诫我们要提防恶人所提供的虚假安慰。为何必须提防恶人虚假的安慰呢？我们之所以必须警惕“愚昧人的歌”——即恶人所提供的虚假安慰——原因很简单：这种安慰是徒劳无益的（第6节）。圣经教导我们，应当留意的不是愚昧人的歌，而是智慧人的责备。我们必须谨记，智慧人的责备远胜过愚昧人的赞美或鼓励。

 

在诗篇118篇18节中，诗人宣告说：“耶和华虽严厉地管教了我，却未曾将我置于死地。”尽管我们未必确切知晓那管教究竟有多严厉才引发了这番感叹，但我们无疑能从中明白一点：神必管教祂所爱的儿女。然而，圣经也告诉我们，祂“不长久责备，也不永远怀怒”（诗篇103:9）。此外，使徒保罗曾教导他在属灵上的儿子提摩太，要“用百般的忍耐、各样的教训……责备人、警戒人、劝勉人”（提摩太后书4:2）；因此，我们不能否认自己有责任用神的话语去责备我们所爱的人。切莫忘记：责备他人——而非阿谀奉承——最终能带来更深厚的爱。

 

第四，我们必须认识到，任何偷窃父母财物却声称这并非犯罪的人，与普通小偷无异。

 

你曾偷过父母的东西吗？我偷过，而且记忆犹新。我上小学时，母亲常把一个零钱包放在教会牧师住宅的厨房橱柜里。那里的厨房布局有些别扭，橱柜位置很高，所以我很难打开上层的柜门、取出钱包并偷拿硬币。回想起来，我当时就像“蜘蛛侠”一样紧贴着橱柜——沿着边缘一点点挪动，打开上层柜门，然后把钱拿走。我记得当时偷了一枚100韩元的硬币。我之所以这么做，很可能是因为特别想在教会门前的小店买一种100韩元的零食——一种叫作“Sora”（海螺形状的饼干）的脆饼。虽然从父母那里偷钱显然属于偷窃，但我认为，未能给予父母应得的奉养也构成偷窃。请看《马太福音》15章5至6节：“你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献给神了，他就可以不孝敬父母。’这就是你们借着遗传，废了神的诫命。”耶稣这番话是对法利赛人和文士说的，他们为了维护自己的传统而违背了神的诫命。具体来说，他们是如何违背神诫命的呢？尽管神明确吩咐要“孝敬父母”，但法利赛人和文士却教导说，只要声称本应供养父母的财物已“奉献给神”，人就可以免除孝敬父母的责任。如果我们采纳这种教导——认为向神奉献金钱就能免除我们在经济上供养父母的责任——那么，我们实际上就是在窃取本应属于父母的东西。 《箴言》28章24节说：“偷窃父母，却说：‘这不是过犯’，这人就是与强盗同伙的人”[（韩国现代译本）“从父母那里偷东西却声称没有错的人，与强盗无异”]。在众多可能的行为中，为什么圣经特别提到偷窃父母这一行为？为什么它关注的是偷窃父母，而不是像第十条诫命那样关注贪恋或偷窃邻舍的财物？也许原因在于第22节所描述的那个“眼目不正的人”——即被贪婪吞噬的人；这样的人因痴迷于获取财富，可能会犯下令人难以置信的罪行，即偷窃父母的财物，而不是按照诫命去孝敬父母。此外，第25节提到的“贪婪之人”也可能因贪心而偷窃父母的财富，甚至在过程中挑起与父母的冲突。一个偷窃父母却毫无愧疚感——甚至不认为这种偷窃是罪——的人，本质上就是个贼；而问题的关键在于，这样的贼完全可能存在于自己的家庭之中。那么，为什么子女会偷窃父母却不认为这是偷窃呢？为什么他们会声称偷窃父母不是罪呢？我在《箴言》14章8至9节找到了答案：“通达人的智慧在乎明白己道，愚昧人的愚妄乃是诡诈。愚妄人犯罪，以为戏耍；正直人却以罪为可畏之事”[（韩国现代译本）“通达人有智慧，因为他们知道前行的路；愚昧人愚蠢，因为他们行诡诈。愚昧人轻视罪恶，正直人却对罪恶心存敬畏”]。这些经文表明，当子女偷窃父母并声称这不是罪时，是因为他们轻视了自己的罪（14:9）。而他们之所以轻视自己的罪，是因为他们在自欺（8节；雅各书1:22）。我们自欺的原因在于缺乏知识（箴言 14:7）。我们缺乏知识，是因为我们狂妄自大（第6节）；我们狂妄自大，是因为我们心存骄傲（第3节）；而我们心存骄傲，是因为我们藐视神（第2节）。归根结底，这意味着当我小时候偷父母的钱却不以为意时，那是因为我在藐视神。圣经中也记载了一个以这种方式藐视神的人，他就是出现在《士师记》第17章的“米迦”。他从母亲那里偷了一千舍客勒银子（士师记 17:2）。然而，当听到母亲咒诅那个拿走银子的人时，他向母亲承认自己就是那个偷窃者，并将那一千舍客勒银子归还给了她（第2-3节）。可是，米迦的母亲听了儿子的话后却说：“我从我手里将这银子分别为圣归给耶和华，为我儿子制造一个雕像和一个铸像；因此，我现在把它还给你”（第3节）。这是一个多么扭曲失常的家庭啊！当儿子归还了偷来的钱时，做母亲的本应宽宏大量地赦免儿子的罪，她怎么能反而打着为儿子好的旗号，利用这笔钱为他制造偶像呢？无论是儿子还是母亲，都没有把罪当成罪来看待。原因就在于他们藐视神（箴言 14:2）。

 

我们绝不可轻视自己所犯的罪——比如偷窃；相反，我们必须严肃对待那些得罪神的罪。藐视神的人会轻视自己的罪（箴言 14:2, 9），而敬畏神的人则会严肃对待自己的罪。如果我们不孝敬父母，或扣留了本应给予他们的东西，却声称已将其献给神，我们就是在违背神的诫命犯罪。从某种意义上说，这等同于偷窃父母的财物。我们绝不能仅仅口头上孝敬父母（马太福音 15:8）。我们必须发自内心地孝敬父母。那些真诚孝敬父母的人，会怀着喜乐与感恩之心尽上当尽的本分，并挂念父母的福祉。因此，我祈愿我们都能成为让父母感到喜乐的人（箴言 23:25）。

 

第五，我们必须认识到，贪婪会滋生冲突，而依靠神的人必得享通。

 

人际关系中的冲突为何产生？请看《雅各书》4章1至2节：“你们中间的争战、斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？你们贪恋，还是得不着；你们杀害、嫉妒，又战斗、争战，也不能得着……”圣经告诉我们，冲突的根源在于“百体中战斗之私欲”，以及我们“贪恋却得不着”的事实。的确，我们之所以争吵打斗，不正是因为这些交战的私欲和我们内心的贪婪吗？当贪婪盘踞内心时，我们永远无法获得满足。这让我想起《传道书》1章8节：“万事令人厌倦，言语无法尽述。眼看，看不饱；耳听，听不足。”正如江河不断注入却无法填满大海（第7节）一样，这段经文指出眼目与耳朵永不满足，以此暗示人的贪婪是无止境的（朴允善语）。诚然，人的贪婪似乎永无止境。我们在这虚空的世界中追逐各种事物，企图满足那无底的贪欲，然而最终却依然无法满足。《传道书》的作者所罗门王在2章10节揭示了他追求的程度：“凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。”他体验并享受了目之所见、心之所欲的一切，并视之为自己一切劳碌所得的报偿（第10节）。然而，他却坦言：“后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功；谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处”（第11节）。若贪婪盘踞内心，我们便会像出埃及途中的以色列人那样，因不满而陷入抱怨与发牢骚的罪中。不满驱使我们抱怨。我们为何感到不满并抱怨呢？根源就在于贪婪。贪婪实在是一件可怕且危险的事。反之，知足与自足的心能引领我们走向感恩。一颗感恩的心洋溢着平安，也是一颗慷慨的心。感恩的心不容贪婪滋生——事实上，它也无法容纳贪婪。我们应当过一种感恩的生活，数算我们在耶稣基督里已经领受的属灵福分。为此，我们要像使徒保罗那样，单单以耶稣为满足。无论身处匮乏还是富足，我们都必须学会知足的秘诀——即单单在耶稣里找到满足。唯有如此，我们才能避免因不满而产生的抱怨之罪。

 

在今天的经文——《箴言》28章25节——中，圣经说道：“贪婪的人挑起争端，但倚靠耶和华的人必得亨通。”圣经将“贪婪的人”与“倚靠耶和华的人”作了对比。谈到“贪婪的人”，我们可以将其与第22节中提到的“恶眼”（即贪婪的目光）之人联系起来——这一点我们此前已做过反思。换言之，贪婪的人之所以挑起争端，是因为在贪欲驱使下急于聚敛财富（第22节），导致他们容易与他人发生冲突（第25节）。这样的人为了得到自己想要的东西，会不择手段——甚至不惜阿谀奉承（第23节）。他们甚至可能与自己的父母发生争执；正如第24节所示，贪婪之人的良心已变得麻木，以至于他们竟能窃取父母的财物（第24节）。贪婪具有麻痹良心的力量，甚至让人不再将罪视为罪。结果，由于窃取了父母的财物，与父母之间的冲突便不可避免地产生了。

 

亲爱的弟兄姐妹，贪婪对我们是有害的。我们之所以沦为愚蠢且具有破坏性的贪婪的牺牲品，是因为我们缺乏一颗知足的心——即无法对已拥有的事物感到满足。此外，尽管我们在理智上明白“我们赤身出于母胎，也必赤身归回”这一真理，却未能将其真正铭刻于心（《传道书》5章15节）。在贪欲的驱使下，贪婪的人爱财并一心想发财（提摩太前书 6:6–10），这种心态往往会引发与他人的冲突（箴言 28:25）。《创世记》第16章讲述了一位女性的故事：她因贪欲作祟，操纵丈夫去行神不愿他做的事，只为达成自己想要的结果。这个故事的主角是亚伯兰和撒莱。由于撒莱无法生育（创世记 16:1），她对丈夫亚伯兰说：“耶和华没有赐给我孩子，所以请你与我的使女同房；也许我能借着她得孩子”（第2节，《当代韩语译本》）。当时，丈夫亚伯兰本不该听从撒莱的建议。他应当信靠神会实现赐给他们一个儿子（以撒）的应许，并以爱心纠正、引导妻子；然而，亚伯兰却接受了她的提议，与她的使女夏甲同了房（第4节）。结果，夏甲怀孕了，并因心生傲慢而开始轻视、蔑视她的女主人撒莱（第4节）。于是，撒莱对丈夫亚伯兰说：“我受人轻视，都是你的错。我把使女给了你作妾，如今她怀了孕，却轻视我；愿耶和华在你我之间作判断”（第5节，《当代韩语译本》）。这难道不有些讽刺吗？明明是撒莱叫丈夫亚伯兰与使女夏甲同房的，可她却责怪仅仅照她要求去做的亚伯兰，说：“这是你的错。”撒莱的贪欲驱使她把丈夫当作满足私欲的工具；然而结果却是夏甲轻视她，引发了冲突，导致撒莱反过来指责丈夫亚伯兰有过失。

 

我们必须防备贪婪。因为贪婪会挑起纷争，并导致我们得罪神。既然贪婪是通往不幸的捷径，我们就必须时刻警惕。相反，我们必须成为那些“倚靠耶和华”的人——正如我们今天的经文《箴言》28章25节后半部分所言。那些倚靠神的人，会信赖并顺服祂的话语。《路加福音》第5章中的西门·彼得就是一个极好的例子。当时，耶稣在革尼撒勒湖边上了西门·彼得的船，向聚集在那里聆听神话语的众多群众讲道。讲道结束后，耶稣对西门·彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”尽管西门·彼得整夜劳碌却一无所获——而且当时他已经下了船，正在清洗渔网——但他还是回应了耶稣的吩咐，说道：“既然祢这么说，我就下网。”他照着耶稣的指示，把船开到深水处并撒下了网。结果，他们捕获了大量的鱼，甚至多到网都要破裂了。最终，西门·彼得因着倚靠主并顺服祂的话语，经历了丰盛的恩典（《箴言》28章25节）。我祈愿你我都能将一切贪婪之心放下在十字架前，单单倚靠主并顺服祂的话语，从而领受丰盛的恩典。

 

第六，我们必须认识到，不应信靠自己，而应明智行事。

 

你是否遇到过这样的人，他们说：“我从不信任别人，只信任自己”？我记得高中时有一位朋友，他自称是无神论者；他说自己不信神，也不信任任何人——只信任自己。当时，我能接受“无神论者”这个概念，即那些否认神存在的人。然而，当我在神学院研读约翰·加尔文对《罗马书》第一章的注释时，我开始认同加尔文的观点：这世上其实并不存在真正的无神论者。其依据在于《罗马书》1章19至21节：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明了。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”圣经清楚地表明，他们*确实*知道神。他们如何知道神呢？因为神借着祂所造之物，清楚地显明了祂的属性——特别是祂的永能和神性。然而，人们既不荣耀神，也不感谢神；相反，他们的思念变得虚妄，无知的心也变得昏暗。

 

你认为我们能信靠这样“无知的心”吗？虽然信靠他人很难，但我认为信靠我们自己的心也绝非易事。这是为什么呢？因为正如《箴言》28章25节所言，贪婪（或称贪心）潜伏在我们的心中。正因这种贪婪，我们出于私欲而一心想要聚敛财富（第22节，《当代韩语译本》）。这样的人甚至可能做出偷窃自己父母财物的事（第24节）。简而言之，我们之所以不能信靠自己的心，是因为“人心比万物都诡诈、败坏”（《耶利米书》17章9节，《当代韩语译本》）。那么，人心究竟有多诡诈、多败坏呢？耶稣在《马可福音》7章20至23节中谈到了这一点：“从人里面出来的，那才污秽人。因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、放荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄的事。这一切的恶都是从里面出来，且污秽人。”此外，《创世记》6章5节也指出：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”你真的能信赖那样一颗心吗？《箴言》28章26节说：“心中自是的，便是愚昧人；凭智慧行事的，必蒙拯救”[（现代韩语译本）“信靠自己的人是愚昧人，但行事有智慧的人必得安全”]。圣经宣告：“心中自是的，便是愚昧人。”它告诉我们不要信靠自己的心，并警告说，如果我们信靠自己的心，我们就是愚昧人。这难道不是理所当然的吗？那信靠“愚昧的心”（《罗马书》1章21节）的人，岂不自然就是“愚昧人”（《箴言》28章26节）吗？圣经说，愚昧人的心自以为有智慧，实际上却是愚昧的（《罗马书》1章22节）。因此，这些愚昧人不去侍奉“永活的上帝”，反而去侍奉偶像（第23节）。此外，他们将上帝的真理变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，而不去敬拜侍奉造物主（第25节）。最终，上帝任凭他们存邪恶的心思行恶事（第28节，现代韩语译本）。圣经宣告这样的人有祸了（《以赛亚书》5章21节）。它教导我们：“不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事”（《箴言》3章7节）。因此，我们不可自以为聪明（《罗马书》12章16节）。

 

相反，《箴言》28章26节的后半部分呼吁我们要成为那些“凭智慧行事”的人。为此，我们必须“侧耳听智慧人的言语”（22:17），并将这些话珍藏在心里（18节）。当我们这样做时，便会学会信靠神（19节）。正如《箴言》3章5至6节所教导的：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”我们不可自以为有智慧（7节），而应凭着神所赐的智慧行事。这里的“行事有智慧”是指因敬畏神而远离恶事（7节）。正如爱神和真理（3:3）能使我们远离仇恨与虚谎，敬畏神也能使我们远离那种“自以为有智慧”的恶行（7节）。若我们不仰赖神，也不在一切事上认定祂，这就表明我们在仰赖并认定自己；这证明了我们视自己为有智慧的人。这种想法不过是那不敬畏神的愚妄人所持有的虚妄幻想（14:16）。这种“自以为有智慧”的虚妄想法，其根源在于那“志向高大”的骄傲（罗马书 12:16）。我们为何会志向高大呢？这是因为我们不真正认识那位至高的神。若不真正认识神，我们便会自以为有智慧（箴言 3:7），并表现得好像自己很有智慧一样（罗马书 12:16）。当我们陷入这种狂傲时，尽管我们认识神，却不荣耀祂，也不感谢祂；相反，我们的心思变得虚妄，愚顽的心也变得昏暗——我们自以为有智慧，结果却成了愚拙的人（罗马书 1:21-22）。因此，我们不可自以为有智慧，而应出于对神的敬畏，远离恶事。因着敬畏神，我们不可志向高大，倒要谦卑自己。简而言之，敬畏神的智慧人是谦卑的。我们必须敬畏神，远离恶事，并存谦卑的心行事。神必高举并大大重用那些谦卑的人。圣经为何教导我们要行事明智？因为“行事明智的，必得拯救”（箴言 28:26）。正如《现代韩语译本》（Hyundai-in-ui Seong-gyeong）所言，我们之所以必须行事明智，是因为行事明智的人必得安稳。

 

智者只听从神的话语。凡听从神话语的人，必享安宁与稳妥，免受灾祸的惊恐（1:33）。此外，智者信靠神——那坚固的高台（29:25）——并投奔祂以寻求安稳（18:10）。我祈愿你能经历这份安稳。愿我们都能藉着神所赐的智慧行事明智，并享受祂的救恩——即祂的拯救——与祂所赐的安稳。

 

第七，我们必须认识到一个事实：那些救济穷人的人，自己绝不会陷入匮乏。

 

你听说过“相对贫困”这个词吗？据说贫困分为两种：绝对贫困和相对贫困。绝对贫困是指个人或家庭缺乏生存必需资源（如食物、衣物、住所及其他生活必需品）的状态，导致他们无法维持基本的身体健康与生存。而相对贫困则是指相对于社会平均水平或特定生活标准而言，拥有的资源较少的状态。过去，我一提到“贫困”，脑海中浮现的总是绝对贫困的概念；然而，我曾在一家韩国广播电台听到一则新闻报道，称南加州处于相对贫困状态的人数正在稳步增加。那篇报道中最令我震惊的是这样一个事实：即便月收入在3000到4000美元之间，如果每月的开销（例如房租）高达5000美元，仍可能被视为处于相对贫困之中。这让我感到非常意外，因为在此之前，我只了解绝对贫困的概念；得知月入3000或4000美元的人也可能被归类为贫困群体，这让我深感惊讶。不过，从那以后，通过新闻报道和与他人的交流，我逐渐看到：加州高昂的生活成本——尤其是极其高昂的房租——加上工资增长滞后，导致许多人入不敷出，从而使得越来越多的人陷入了相对贫困的困境。

 

在默想《箴言》的过程中，我们已经领悟了许多关于“穷人”的教训。我最近领悟到的一个教训来自《箴言》28章18节：“行事正直的，必得拯救；行事弯曲的，立时跌倒。”根据希伯来语原文翻译，这句话的意思是：“行事诚实正直的人必得救恩，而行事诡诈虚伪的人必立时跌倒”（朴允善译）。那么，究竟什么样的人才算是行事诡诈虚伪的人呢？一个典型的例子是我们在之前默想过的《箴言》28章6节后半部分所提到的“行事乖僻的富人”——或译为“行诡诈的富人”（《现代韩语译本》）。希伯来语原文传达了“行两面派手段（走两条路）进行欺骗的富人”这一含义（朴允善语）。这种“走两条路”的富人是怎样的人呢？他们是那种外表假装行善，实则行恶的人（朴允善语）。这类富人所行的恶事之一便是“欺压穷人”（第3节）。关于这种欺压，一个更具体的例子见于《雅各布书》2章6节：“你们却轻看穷人。那欺压你们、拉你们下法庭的不正是富人吗？”（《现代韩语译本》）。这种“走两条路”的富人不仅轻看穷人，还欺压他们，甚至通过将他们告上法庭来加害于他们。这种行径令人难以想象：在人前看似行善，背地里却（狡猾地）欺压穷人。正是这种公开言行与私下行径的不一致，使得这些行诡诈、走两面派路线的富人得以聚敛财富；而且，他们聚敛财富的手段似乎还相当“有效”。

 

再看今天的经文——《箴言》28章27节，圣经说道：“周济穷人的，一无所缺；掩耳不顾穷人的，必受许多咒诅”（《现代韩语译本》）。关于“穷人”，我们此前默想过的《箴言》经文告诉我们以下几点：(1) (14:31) “欺压贫寒人的，是辱没造他的主”；(2) (17:5) “戏笑穷人的，是辱没造他的主……”；(3) (21:13) “塞耳不听穷人哀求的，他自己呼求的时候也不蒙应允”；以及 (4) (22:16) “为增添财富而欺压穷人的，和送礼给富人的，最终都会陷入贫穷。”这些经文表明，虐待或嘲笑穷人等同于蔑视创造他们的神，而且这种行为会导致贫穷。此外，《箴言》28章27节的后半部分指出：“对穷人视而不见的人，必招致许多咒诅”（《当代韩语译本》）。这里，“对穷人视而不见”指的是对穷人的需求置之不理（麦克阿瑟语）。《箴言》14章31节（后半部分）写道：“……怜悯穷人的，便是尊敬神。”既然圣经宣告怜悯穷人是尊敬神的行为，那么反之，正如《箴言》28章27节所描述的那样，对穷人视而不见的人，就是没有表现出怜悯，因而也就没有尊敬神。相比之下，拥有“慷慨之眼”的人（22:9）会怜悯穷人。这种行为被比作借给神，而神应许会报答这一善行（19:17）。圣经肯定，那些拥有这种慷慨眼光的人必蒙神赐福（22:9）。

 

《约翰一书》3章17至18节指出：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”如果我们声称爱神，就必须利用我们的物质资源去帮助那些有需要的弟兄姊妹。我们不能仅仅停留在向别人谈论某位弟兄姊妹的困境上；相反，我们必须通过实际行动，而非仅仅空谈，来真诚地爱那些有需要的弟兄姊妹。《箴言》11章24节写道：“有人慷慨施舍，反更富足；有人吝啬不给，反致贫穷”[（《当代韩语译本》）“有人因慷慨施舍他人而变得更富有，也有人因过度吝啬而依然贫穷”]。圣经教导说，那些帮助穷人的人不仅能避免贫困（28:27），实际上还会变得更加富足。我祈愿我们能信靠这番话，在看见穷人时，不视而不见，而是伸出援手，给予他们帮助与供应。

 

最后，我们必须明白的第八点是：当恶人得势时，人们便纷纷躲藏；而当恶人败亡时，义人便兴盛起来。

 

2017年11月7日下午，美国总统唐纳德·特朗普在韩国国会发表了演讲——这是美国总统时隔24年再次在韩国国会发表演讲——听众包括550多名朝野议员及各国驻韩外交使节。他的演讲持续了约35分钟，内容几乎完全围绕朝鲜展开；据报道，其中约24分钟的篇幅用于谴责朝鲜政权。他首先提及了朝鲜战争及韩美同盟的历史，随后向朝鲜领导人金正恩发出了警告。演讲结束后，外国媒体纷纷发表评论，其中一种观点指出：“通过由盟友——即美国——的总统（而非文在寅总统）来阐述朝鲜人民所遭受的苦难及其处境的严峻现实，这场演讲也为韩国公众的反共教育做出了重要贡献。”我重温了特朗普总统的演讲内容，再次反思了“朝鲜人民所遭受的苦难及其处境的严峻现实”。他在网上发表了如下言论：“朝鲜工人不得不在难以忍受的条件下，长时间辛勤劳作却拿不到报酬。最近，全体工人接到命令，必须连续工作70天，否则就得交钱才能换取一天的休息。人们居住的房屋缺乏基本的供水和卫生设施，不到一半的家庭有电可用。父母不得不向老师行贿，希望能让孩子免于被强迫劳动。20世纪90年代的大饥荒夺去了超过一百万朝鲜人的生命，至今仍有无数人因饥饿而丧生。近30%的五岁以下儿童因营养不良而发育迟缓。然而，在2012年和2013年，朝鲜政权花费了约2亿美元——这一金额几乎相当于用于改善人民生活水平拨款总额的一半——来建造各种纪念碑、高塔和雕像，以神化那位独裁者。朝鲜经济产出的微薄成果，是根据对这一扭曲政权的忠诚度来分配的。这个残暴的独裁者根本不把人民视为平等的公民，而是衡量、评分并随意评估他们对国家的忠诚度，以此划分社会等级。忠诚度高的人获准居住在首都平壤；而评分最低的人则最先饿死。哪怕只是犯了一个小小的过失——比如不小心弄脏了废旧报纸上印着的独裁者照片——也可能影响全家几十年的社会地位。据估计，有10万名朝鲜人被关押在劳改营中……”他们饱受强迫劳动、酷刑、饥饿、强奸和谋杀的折磨。在一个已知案例中，一名九岁男孩仅仅因为祖父被指控犯有叛国罪，就被监禁了十年。在另一个案例中，一名学生因忘记了金正恩生平的一个细节而在学校遭到殴打。士兵们绑架外国人，强迫他们为朝鲜间谍担任语言教官。尽管战前该地区曾是基督教的重镇，但如今，任何被发现祈祷或进行宗教活动的人——无论是基督教还是其他宗教——都会面临拘留、酷刑，而且在大多数情况下会被处决。如果胎儿被认定为“种族不纯”，朝鲜妇女会被强迫堕胎；如果生下这样的婴儿，他们会在出生后即被杀害。曾有一个父亲是中国人的婴儿被装在篮子里强行带走；看守宣称这孩子不配生存，因为他的血统“不纯”。那么，我们为何有义务去帮助中国呢？朝鲜的生活极其悲惨，据报道，居民甚至行贿政府官员，只求能被卖到国外做奴工；他们宁愿为奴。试图逃跑被视为犯罪，可判处死刑。一位成功逃脱的人曾说：“回首往事，我当时更像是一只动物，而非一个人。只有离开朝鲜之后，我才真正明白了生活的意义。”《箴言》28章12节写道：“义人得胜，有大荣耀；恶人兴起，人就躲藏”[（韩语现代译本）“义人得胜，众人都欢喜；恶人掌权，百姓必躲藏”]。这难道不正是朝鲜目前的写照吗？难道不正是因为恶人掌权，朝鲜人民才不得不躲藏度日吗？《箴言》29章2节说：“义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息”[（韩语现代译本）“义人掌权，百姓欢喜；恶人掌权，百姓叹息”]。确实，在像朝鲜或叙利亚这样由恶人掌权的国家里，人民难道不是在痛苦中呻吟吗？再看今天的经文——《箴言》28章28节，圣经说道：“恶人兴起，人就躲藏；恶人败亡，义人增多”[（韩语现代译本）“恶人掌权，百姓躲藏；恶人倒台，义人兴盛”]。我们此前已默想过类似的经文，即《箴言》28章12节：“义人得胜，有大荣耀；恶人兴起，人就躲藏”[（韩语现代译本）“义人得胜，众人都欢喜；恶人掌权，百姓必躲藏”]。首先，就义人而言，其含义是他们因被神使用而欢喜；这种喜乐源于神赐予他们丰盛的恩典与祝福（朴允善）。特别是当神设立公义的领袖治理国家时，秩序与公义得以确立，这必然给百姓带来喜乐（沃尔沃德）。正如《箴言》11章10节所言：“义人得福，合城喜乐……”然而，当恶人掌权时，人们被迫躲藏起来（28:12b, 28a）。这是因为恶人统治者出于狂傲而压迫百姓（朴允善）。请看《箴言》28章15节：“恶人辖制贫民，好像吼叫的狮子与觅食的熊。”试想一下“吼叫的狮子与觅食的熊”的景象。狮子为何吼叫？它吼叫是因为饥饿并正在寻找猎物（朴允善）。正如我们此前在《箴言》17章12节所默想的，圣经指出：“宁可遇见丢崽的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。”这意味着愚昧人比失去幼崽的母熊更危险。这怎么可能呢？愚昧人怎会比那样的熊更危险呢？原因在于，当愚昧人因愤怒行事时，其理智程度甚至不如失去幼崽的母熊（麦克阿瑟）。因此，当愚昧狂傲的恶人夺取政权时，百姓别无选择，只能躲藏起来。然而，《箴言》28章28节的后半部分告诉我们，恶人灭亡时，义人便增多。当那位愚昧狂傲的掌权恶人倒台时，义人就会繁衍兴旺。原因在于，恶人的滋生会导致罪恶的增加（29:16），而他们的灭亡则意味着罪恶减少；结果，那些先前隐匿度日的义人必然会重见天日并兴旺起来。例如，在士师时代，以色列人因遭受残暴的米甸人欺压，被迫躲藏在山洞和隐蔽的安全之处（《士师记》6:2）；的确，每当恶人掌权，人们便被迫躲藏起来（《箴言》28:28）。然而，当神立基甸为士师，并使他率领三百名勇士击败米甸军队后，这片土地在基甸有生之年的四十年间享有了太平（《士师记》8:28）。在这样安宁的时期，人们不再需要躲藏，因为义人增多了。《箴言》28:12的上半节说道：“义人得胜，众人都欢喜。”同样，《箴言》11:10的上半节也说：“义人兴盛，全城都欢喜。”这意味什么呢？这意味着当恶人灭亡、义人得胜并兴盛时，所有人——即全体民众——都会欢欣喜乐。

就我个人而言，无论我的祷告多么微不足道，我都会为那些在叙利亚内战中丧生的人们祈祷；我希望该国的独裁者能下台，让那里的公民早日获得自由。朝鲜的情况也是如此。我祈祷那里的独裁者能尽快下台，让那片土地上的弟兄姊妹能够自由地实践信仰，不再在贫困与迫害中挣扎。坦白说，有时我会像《诗篇》的作者那样，祈求那些掌权的邪恶领袖倒台。我盼望这些国家的公民不再面临死亡或苦难，而是能找到喜乐与欢欣的理由。

 

我想结束这次对神话语的默想。有些真理是我们必须认识到的。根据《箴言》28章21至28节，我们默想并学习了八个关键要点：(1) 第一，我们必须认识到，贿赂可能引诱我们误入歧途（21节）。(2) 第二，我们必须认识到，贪婪的人往往意识不到贫穷正迅速逼近自己（22节）。(3) 第三，我们必须认识到，责备人最终比用言语奉承更能赢得人的好感（23节）。(4) 第四，我们必须认识到，偷窃父母财物却声称那不是罪的人，与普通强盗无异（24节）。(5) 第五，我们必须认识到，贪婪会引发纷争，而信靠神的人必得亨通（25节）。(6) 第六，我们必须认识到，不应单靠自己，而应凭智慧行事（26节）。(7) 第七，我们必须认识到，周济穷人的人必不致缺乏（27节）。(8) 最后，第八点需要明白的是：当恶人掌权时，人们便躲藏起来；而当恶人败亡时，义人便兴盛起来（28节）。