"محب الحكمة" [أمثال 29: 1-5]

 

"محب الحكمة"

 

 

 

[أمثال 29: 1-5]

 

 

على المستوى الشخصي، هناك قوة ألتمسها من الله: قوة كلمته وقوة محبته. ومع ذلك، وبينما كنت أواصل التأمل في أسفار الحكمة في الكتاب المقدس، تولد لديّ توقٌ لقوة أخرى، ألا وهي "قوة الحكمة". لقد نبع دافعي لطلب هذه القوة من تأملاتي في تلك الأسفار؛ إذ رأيت حماقتي وقلة فهمي مكشوفةً بوضوح، فشعرت بدافع قوي لطلب الحكمة من الله. وعلى وجه الخصوص، فإن أحد أسباب تطلعي إلى قوة الحكمة هو الرغبة في تعلم بغض الشر. بعبارة أخرى، أنا أسعى لنيل هذه القوة كي أبغض الشر الذي يبغضه الله، وأحب الخير الذي يحبه الله محبةً أعمق.

 

عند النظر إلى الشطر الأول من الآية 3 في الإصحاح 29 من سفر الأمثال -وهو نص تأملنا اليوم- نجد الكتاب المقدس يقول: "مُحِبُّ الْحِكْمَةِ يُفَرِّحُ أَبَاهُ". أود أن أتأمل في هذه الآية -تحت عنوان "محب الحكمة"- من خلال النظر في ثلاثة أمور (أو أشخاص) يعتز بها هذا الشخص، لكي نستخلص منها الدروس التي يقدمها الله لنا.

 

أولاً، إن محب الحكمة يرغب في التوبيخ أكثر من الإطراء. لننظر معاً إلى نص اليوم، في الآيتين 1 و5 من الإصحاح 29: "مَنْ يُوَبَّخُ وَيُصَلِّبُ عُنُقَهُ يُكَسَّرُ فَجْأَةً وَلاَ شِفَاءَ... مَنْ يُطْرِي صَاحِبَهُ يَبْسُطُ شَبَكَةً لِخُطُوَاتِهِ". هل تفضل سماع كلمات التوبيخ أم كلمات الإطراء؟ لو علمت أن الشخص الذي يكيل لك المديح يفعل ذلك فقط لإرضائك بالأكاذيب -وليس إلا ليحقق ما يريده هو لمصلحته الشخصية- فهل كنت سترغب في الاستمرار في سماع ذلك الإطراء؟ أم أنك -حتى لو كان سماع التوبيخ يسبب لك شعوراً غير مريح في تلك اللحظة- ستكون مستعداً للإصغاء إليه باهتمام أكبر إذا علمت أن الشخص يوبخك بدافع المحبة، ومن أجل مصلحتك ولمساعدتك على النمو؟

 

لقد تأملنا سابقاً في الآية 23 من الإصحاح 28، التي تقول: "مَنْ يُوَبِّخُ إِنْسَاناً (يُبَيِّنُ لَهُ عُيُوبَهُ) يَجِدُ حُظْوَةً بَعْدَ ذَلِكَ أَكْثَرَ مِمَّنْ يُطْرِي بِاللِّسَانِ". تشجعنا هذه الآية على أن نكون من النوع الذي يوبخ الآخرين؛ أي الشخص الذي يشير إلى أخطائهم. ولماذا؟ لأن من يوبخ سيحظى في النهاية بمحبة أكبر (الآية 23). ومع ذلك، فإن غريزتنا في الواقع تميل إلى الرغبة في نيل المحبة *الآن* بدلاً من السعي وراء محبة أعظم في المستقبل. في أيامنا هذه، غالباً ما نعتقد أن السبيل لكسب المزيد من محبة الآخرين يكمن في التودد إليهم أو تملقهم، بدلاً من توجيه توبيخ حازم يساعدهم على إدراك أخطائهم. غير أن سفر الأمثال 29: 5 -وهو جزء من نص اليوم- يقول: "مَنْ يَمْدَحُ قَرِيبَهُ فَهُوَ يَنْصِبُ شَبَكَةً لِقَدَمَيْهِ". وفي هذا السياق، يشير "تملق" القريب إلى قول "كلام معسول"؛ أي النطق بما يطرب له السمع من خلال مداهنة الطبيعة الخاطئة للشخص الآخر (وفقاً لـ "بارك يون-صن"). ونرى مثالاً بارزاً على ذلك في الإصحاح 22 من سفر الملوك الأول، حيث قام أربعمائة نبي كاذب بتملق الملك الشرير "آخاب" ملك إسرائيل بكلمات كان يرغب في سماعها. ففي ذلك الوقت، كان الملك آخاب يخطط للذهاب إلى "راموت جلعاد" بصحبة الملك "يهوشافاط" ملك يهوذا لمحاربة آرام (الآية 4). واقترح الملك يهوشافاط أن يستفسرا أولاً عن كلمة الرب (الآية 5). ونتيجة لذلك، جمع آخاب نحو أربعمائة نبي وسألهم: "هل أصعد لمحاربة راموت جلعاد أم لا؟" (الآية 6). فتملقه الأنبياء قائلين: "اصعد، فإن الرب سيسلم المدينة في يد الملك" (الآية 6). وهناك مثال آخر يعود إلى زمن النبي إرميا، حين أطلق أنبياء كذبة نبوءات كانت تروق لأسماع بني إسرائيل؛ فعلى الرغم من غياب السلام الحقيقي، كذب هؤلاء الأنبياء الكذبة على الشعب قائلين: "سلام، سلام" (إرميا 6: 14؛ 8: 11). فكيف يمكن أن يتحقق السلام لبني إسرائيل وهم مستمرون في الخطيئة دون توبة؟ لقد كانت تلك نبوءات كاذبة، وأكاذيب صُممت خصيصاً لإرضاء أسماع الشعب. لماذا انخرط هؤلاء الأنبياء الكذبة في مثل هذا التملق؟ ولماذا نطقوا بكلمات أرضت الملك آخاب وشعب إسرائيل؟ السبب هو أن كلاً من آخاب وبني إسرائيل كانوا يعيشون في الخطيئة؛ وهكذا، [لبّى الأنبياء] طبيعتهم الخاطئة... إذ كان تملّق أولئك الأنبياء الكذبة يتماشى مع رغباتهم الخاطئة ومصالحهم الذاتية.

 

يخبرنا الجزء الأخير من سفر الأمثال 29: 5 -وهو نصنا لهذا اليوم- أن تملّق الآخرين يشبه بسط شبكة عند قدمي المرء نفسه. ماذا يعني هذا؟ ولماذا يلقي الصيادون الشباك؟ أليس لاصطياد فرائسهم؟ إن القول بأن من يتملّق جاره يبسط شبكة عند قدميه يعني أنه، رغم أن فعل التملّق قد يبدو غير ضار في حينه، إلا أنه بمثابة نصب فخ للنفس؛ فخ سيقع فيه المرء في نهاية المطاف. باختصار، يجلب المتملّق الهلاك لنفسه (26: 28). ويصيغ سفر إرميا 9: 8 الأمر -وفقاً للترجمة الكورية المعاصرة (Hyundai-in-ui Seong-gyeong)- على النحو التالي: "ألسنتهم كالسهام القاتلة؛ فهم ينطقون بالأكاذيب باستمرار، وبأفواههم يتحدثون بلطف إلى جيرانهم، بينما ينصبّون في قلوبهم فخاخاً للإيقاع بهم". إن لسان المتملّق يشبه سهماً قاتلاً؛ فهو ينطق بالأكاذيب باستمرار، وبينما يتحدث بلطف إلى جاره، يكون منهمكاً سراً في نصب فخ للإيقاع به. إن شخصاً كهذا يتكلم بمكر وبقلب مزدوج (مزمور 12: 2). لذا، يجب علينا الحذر ممن يتملّقوننا بقلب منقسم؛ فالشخص الحكيم يحترس من المتملّقين. وبالطبع، يجب علينا أولاً أن نضمن أننا نحن أنفسنا -على غرار الرسول بولس- لا نستخدم كلمات التملّق أبداً (1 تسالونيكي 2: 5). وعلى وجه الخصوص، يجب ألا نتملّق الآخرين سعياً وراء مكاسبنا الشخصية (يهوذا 1: 16). فالمتملّقون الذين يجب أن نحذر منهم يخدعون قلوب السذج بكلماتهم المعسولة (رومية 16: 18). إنهم لا ينطقون بالحق أبداً، بل يمزجون بمكر بين الحق والباطل ليتملّقونا، فيقودوننا إلى الضلال نحو الكبرياء والخطيئة. وعليه، ينبغي لنا أن نرفض الإصغاء للتملّق، وأن نسارع بدلاً من ذلك إلى قبول توبيخ من يصححون مسارنا بدافع المحبة (أمثال 28: 23)؛ فالباحثون عن الحكمة يقدّرون التوبيخ أكثر من التملّق. غير أن المشكلة —كما يبرزها نص اليوم في سفر الأمثال 29: 1— تكمن في أننا غالباً ما نُصلِّب رقابنا حتى عندما نتلقى التوبيخ. ويشير تعبير "صلب الرقبة" هنا إلى الشخص شديد العناد؛ فهذا الشخص يتسم بـ "روح تأبى التعلم"، أي روح يصعب توجيهها وترفض الإصغاء (ماك آرثر). من يتبادر إلى ذهنك عندما تفكر في شخص صلب الرقبة وعنيد ورد ذكره في الكتاب المقدس؟ يتبادر إلى ذهني فرعون، ملك مصر، المذكور في سفر الخروج. فعلى الرغم من إرسال الله لعشر ضربات، ظل فرعون يُقسِّي قلبه مراراً وتكراراً؛ إذ رفض الاستماع إلى كلمة الله التي نُقلت إليه عبر موسى وهارون، مُصِرّاً بدلاً من ذلك على مشيئته الخاصة. لقد رفض السماح لشعب إسرائيل بالرحيل. ولم ينكسر عناده أخيراً إلا بعد معاناته من الضربة العاشرة، حين أطلق سراح بني إسرائيل من مصر امتثالاً لكلمة الله. ومع ذلك، فإلى جانب فرعون، هناك شخصية أخرى في الكتاب المقدس تتبادر إلى الذهن عند التفكير في العناد الشديد، وهي شخصية النبي يونان. لقد تراجع الله عن قراره (يونان 3: 10)؛ فعندما رأى ما فعله أهل نينوى —وتحديداً كيف تحولوا عن طرقهم الشريرة— عدل الله عن رأيه ولم يُنزِل بهم الكارثة التي توعدهم بها (الآية 10). ورغم ذلك، استاء النبي يونان بشدة واغتاظ (4: 1)؛ بل بلغ به الاستياء والغضب حداً جعله يتمنى الموت (الآية 3). والسبب في ذلك هو أن يونان، رغم تراجع الله عن قراره، ظل متمسكاً بعناد بمشيئته الخاصة. وما هي مشيئة يونان؟ لقد كانت القناعة بأن "نينوى ستنقلب بعد أربعين يوماً" (3: 4). ولهذا السبب غادر المدينة، وجلس إلى شرقها، وبنى لنفسه مظلة، وانتظر في ظلها ليرى ما سيحل بالمدينة (4: 5). وما هو "الحدث" الذي كان يتوقعه؟ إنه دمار نينوى (3: 4).

 

علينا أن نكون حذرين للغاية من تحول قلوبنا إلى قلوب عنيدة. وللحيلولة دون ذلك، ينبغي علينا أن نعتني بجد واجتهاد بـ "تربة" قلوبنا —تماماً كما يفلح المرء الأرض البور— لنجعلها لينة ومستعدة للتقبل. علينا أن نسمح لكلمة الله —التي تعمل عمل النار والمطرقة— بأن تُذيب قلوبنا وتُحطّم قسوتها. ينبغي أن نطعن قلوبنا مراراً بكلمة الله —سيف الروح— لكي تلين؛ فبذلك تصبح قلوبنا رقيقة، مما يتيح لنا الإصغاء لكلمات أولئك الذين يوبخوننا بدافع المحبة... علينا أن نستمع بروح متواضعة ومستعدة للتعلم؛ فهذا هو موقف من يسعى بصدق وراء الحكمة. وعلينا، على وجه الخصوص، أن نصغي بتواضع لتوبيخ الرب لنا بسبب آثامنا (مزمور 39: 11). فعندما يوبخنا الرب ويكشف خطايانا أمام أعيننا، يجب أن نتقبل ذلك التوبيخ بتواضع (مزمور 50: 21). لذا، أصلي لكي ننال أنا وأنت النعمة التي تمكننا من الاقتراب إلى الله —معتمدين على دم يسوع الثمين المسفوك على الصليب— لكي نعترف بخطايانا المكشوفة ونتوب عنها.

 

ثانياً، إن الساعين وراء الحكمة يبتغون العدل أكثر من الرشاوى.

 

منذ فترة وجيزة، تناولتُ وجبة طعام مع زميل سابق من أيام الجامعة، ولمستُ في حديثه أسفاً وتذمراً من أن "عالم اليوم لا يتطلب سوى المال والسلطة لإنجاز الأمور". ولا أظن أن هذا الزميل هو الوحيد الذي يشعر بذلك؛ فكثيرون ينظرون إلى العالم معتقدين أن امتلاك المال والسلطة يتيح لهم العيش كما يحلو لهم والسعي وراء مصالحهم الخاصة. ومن المرجح أنهم يعتقدون أيضاً أن المال والسلطة يمنحانهم القدرة على ارتكاب المخالفات والإفلات من العقاب. فكيف يتسنى لهم ذلك؟ إحدى الوسائل هي الرشوة بالطبع. على سبيل المثال، إذا انحاز قاضٍ —كان من المفترض أن يترأس المحاكمة بحيادية— لأطراف معينة بناءً على علاقات شخصية، فماذا سيكون مصير المحاكمة؟ (28:21) ببساطة، لن يصدر حكم عادل. ومع ذلك، لماذا تحدث أمور كهذه في محاكمنا اليوم؟ السبب يكمن تحديداً في "الرشوة".

 

يبدو أن هناك عدداً أكبر بكثير مما نتصور ممن يؤمنون بأن "المال قادر على فعل أي شيء"، وأن "المال هو السلطة". ونتيجة لذلك، لا يترددون في تقديم الرشاوى لتحقيق أهدافهم وطموحاتهم الأنانية. ويمكن العثور على مثال لذلك في الكتاب المقدس، وتحديداً في سفر عزرا (الإصحاح الرابع). فعندما عاد شعب إسرائيل إلى وطنهم في يهوذا بعد السبي البابلي وسعوا لإعادة بناء هيكل الله، سمع "أعداء يهوذا وبنيامين" بالأمر (الآية 1) وتوجهوا إلى زربابل والقادة اليهود الآخرين. لقد طلبوا من زربابل والقادة السماح لهم بالمشاركة في بناء الهيكل جنباً إلى جنب مع شعب يهوذا (الآية 2)، لكن زربابل ويشوع والقادة الآخرين رفضوا ذلك قائلين: "نحن وحدنا سنبنيه للرب إله إسرائيل" (الآية 3). ومنذ ذلك الحين، "أخذ سكان الأرض يضايقون شعب يهوذا ويعرقلون بناء الهيكل" (الآية 4). وكانت الرشوة إحدى الوسائل التي استخدموها لعرقلة عملية البناء (الآية 5). لقد دفع خصوم يهوذا "رشاوى لمسؤولين لعرقلة الخطة [لبناء الهيكل] منذ عهد كورش ملك فارس وحتى عهد داريوس ملك فارس" (الآية 5). وفي الإصحاح السادس من سفر نحميا، قام طوبيا وسنبلط —وهما من خصوم شعب يهوذا— برشوة شمعيا لكي ينقل نبوءة (كاذبة) إلى نحميا (الآية 12). وكان مضمون النبوءة: "إنهم قادمون لقتلك؛ دعنا ندخل بيت الله ونبقى داخل الهيكل ونغلق الأبواب، لأنهم سيأتون بالتأكيد ليلاً لقتلك" (الآية 10). وحين سمع ذلك، أجاب نحميا شمعيا قائلاً: "كيف يمكنني أنا الوالي أن أهرب؟ وكيف يمكن لرجل مثلي أن يدخل الهيكل ويختبئ لينقذ حياته؟ لن أفعل ذلك" (الآية 11). ثم أدرك نحميا أن شمعيا لم يتلقَّ كلمة من الله، بل كان قد تلقى رشوة من طوبيا وسنبلط لكي ينقل تلك النبوءة (الآية 12). لماذا قام طوبيا وسنبلط، اللذان عارضا شعب يهوذا، برشوة شمعيا لنقل مثل هذه النبوءة الكاذبة؟ انظر إلى الآية 13 من الإصحاح السادس: "كان السبب وراء تقديم الرشوة هو ترويعي، ودفعي لارتكاب خطيئة، واختلاق أقوال شريرة للتشهير بي". وفي النهاية، كان الغرض من الرشوة هو بث الخوف في نفس نحميا —قائد شعب يهوذا— ومن ثم دفعه لارتكاب خطيئة في حق الله.

 

تأمل في نص اليوم المأخوذ من سفر الأمثال، الإصحاح 29، الآيتين 2 و4: "عندما يكثر الصديقون يفرح الشعب، ولكن عندما يتولى الأشرار السلطة يئن الشعب... الملك العادل والبار يجلب الاستقرار للأمة، أما الملك الذي يطلب الرشاوى فيدمرها". ما الذي تعتقد أنه يحدث عندما يبتز السياسيون في السلطة المواطنين للحصول على رشاوى؟ وماذا يحل بالأمة عندما يُجبر القادة —وخاصة الرئيس— الناس على دفع الرشاوى؟ يخبرنا الكتاب المقدس اليوم: "من يُجبر الناس على دفع الرشاوى يدمر الأرض" (الآية 4). في الواقع، وكما يشير الجزء الأخير من الآية 2، ألا يوجد قادة — سواء كانوا رؤساء أو ملوكاً — بين أمم هذا العالم يستولون على السلطة ويحكمون من خلال إجبار الناس على دفع الرشاوى؟ (الآية 4) وما الذي يمكن أن يفعله هؤلاء القادة الأشرار سوى جلب الخراب على أممهم؟ (الآية 4) وكيف يشعر المواطنون حين يرون قائدهم يُدمر البلاد؟ ألا يئنون من الألم والحسرة، تماماً كما يصف الجزء الأخير من الآية 2؟ تذكر الآية 7 من الإصحاح السابع في سفر الجامعة (وفقاً للترجمة الكورية المعاصرة): "الرشوة تفسد القلب". تخيّل فقط: إذا فسد قلب ملك أو رئيس يقبل الرشاوى، فهل يمكن لمثل هذا القائد أن يحكم الأمة حكماً سليماً؟ بل على العكس، فالحاكم ذو القلب الفاسد غالباً ما يسيء معاملة الفقراء من شعبه ويضطهدهم. ففي زمن النبي عاموس، كان القضاة يقبلون الرشاوى ويضطهدون الفقراء (عاموس 5: 12). وإذا كانت مثل هذه الأمور تحدث في قاعة المحكمة بسبب قاضٍ فاسد، فما الذي قد يحدث في أمة يقودها رئيس فاسد؟ ألن يقبل ذلك الرئيس الفاسد الرشاوى من الأغنياء الأشرار بينما يسيء معاملة الفقراء ويضطهدهم؟ ولهذا السبب، يعلن الكتاب المقدس، في الأجزاء الأخيرة من الآيتين 2 و4 من الإصحاح 29 في سفر الأمثال: "...عندما يتولى الأشرار السلطة، يئن الشعب" (الآية 2ب)، و"...من يطلب الرشاوى يجلب الخراب على الأمة" (الآية 4ب). وفي المقابل، وكما ورد في الشطر الأول من الآيتين 2 و4 من الإصحاح 29 في سفر الأمثال: "عندما يزدهر الصديقون، يفرح الشعب" (الآية 2)، و"الملك يمنح الأرض استقراراً بالعدل" (الآية 4أ). ومن هذا، أتعلم أن أولئك الذين يسعون بجدية وراء الحكمة التي ترضي الله الآب (الآية 3) لا يتوقون إلى الرشاوى، بل يعتزون بالعدل (الآية 4). في الواقع، لا تختلف الأوقات التي عاش فيها كاتب سفر الأمثال كثيراً عن زماننا؛ فعلى مر التاريخ — قديماً وحديثاً — مرت فترات تولى فيها السلطة أشرارٌ ابتزوا الناس للحصول على الرشاوى، تماماً كما كانت ولا تزال هناك أوقات تولى فيها قادة صالحون السلطة وعززوا الأمة من خلال العدل. أعتقد أن هذين النوعين من القادة موجودان دائمًا. بالطبع، نأمل أن يكون قادة بلادنا جميعًا أشخاصًا صالحين يعززون الأمة بالعدل، لا أفرادًا أشرارًا يطلبون الرشاوى أو يمارسون الابتزاز. ومع ذلك، حين نرى السياسيين -قادة بلادنا- يقفون أمام المحاكم ويواجهون العقاب بسبب قبولهم الرشاوى، لا يسعنا إلا أن نتأمل في كيف يغوي المالُ القلبَ البشري ويقود الناس إلى الخطيئة. انظر إلى سفر الأمثال 17: 8 في "النسخة الكورية المعاصرة" (و"الترجمة المشتركة"): "ينظر البعض إلى الرشوة باعتبارها عصا سحرية، معتقدين أنها قادرة على إنجاز أي شيء" [(الترجمة المشتركة) "الرشوة تشبه العصا السحرية؛ إذ لا يوجد شيء تعجز عن تحقيقه"]. يبدو حقًا أن هناك أشخاصًا في هذا العالم يعتبرون الرشوة عصا سحرية، مؤمنين بأن كل شيء ممكن بواسطتها. وهؤلاء الأشخاص يكرهون ممارسة العدل (21: 7). أما نحن، فيجب علينا أن نعتز بالعدل ونحبه، وأن نمقت الرشوة في المقابل. علينا أن ننبذ الاعتقاد الباطل والزائف بإمكانية تحقيق أي شيء عن طريق الرشوة، وألا نقدمها أو نقبلها. أعتقد أن المجتمع الذي نعيش فيه اليوم يشبه إلى حد كبير المجتمع الذي عاش فيه النبي حبقوق؛ مجتمعًا يعجز فيه العدل عن السائد. تأمل في سفر حبقوق 1: 4: "لِذَلِكَ فَتَرَتِ الشَّرِيعَةُ وَلاَ يَخْرُجُ الْحَقُّ إِلَى الْوُجُودِ أَبَدًا. لأَنَّ الشِّرِّيرَ يُحِيطُ بِالصِّدِّيقِ، فَلِذَلِكَ يَخْرُجُ الْحَقُّ مُعْوَجًّا". لقد تضرع النبي حبقوق إلى الله متسائلاً عن سبب عدم معاقبة الله البار للأشرار. تمحورت شكواه حول تراخي الشريعة وغياب تطبيق العدل تمامًا؛ فبسبب تجاهل الشريعة وفقدانها لفاعليتها، تعذر تحقيق العدل. وقد حدث ذلك لأن الأشرار أحاطوا بالأبرار، مما أدى إلى اعوجاج العدل وانحرافه. لقد تفشى الظلم تحديدًا لأن الأشرار -الذين يفوقون الأبرار عددًا بمراحل- قد أحكموا حصارهم عليهم. ومع ذلك، تكمن المشكلة الخطيرة حقًا في أن البر والعدل غالبًا ما يغيبان حتى داخل الكنيسة. اسمحوا لي أن أشارككم فكرةً دوّنتها في شهر ديسمبر الماضي: "عندما تغيب ممارسات البر والعدل داخل الكنيسة، يُصاب الأبرار بجروح عاطفية عميقة؛ إذ تتمزق قلوبهم وتغمرها المرارة والأسى. وفي أوقات كهذه، يقوم الرب -الديان العادل ورأس الكنيسة- بتوبيخ الكنيسة وتحذيرها وتأديبها بدافع المحبة. لذا، وقبل أن نواجه تأديباً كهذا، يتحتم علينا أن نأخذ توبيخات الرب وتحذيراته على محمل الجد، بقلوبٍ تتقي الله". علينا أن نتعامل مع هذا الأمر بجدية وأن نُعلي قيم العدل والبر قبل أن نواجه تأديب الرب؛ فإلهنا هو الإله الذي يُجري المحبة والعدل والبر في الأرض (إرميا 9: 24).

عندما نصلي من أجل قادة أمتنا، فلنصلِّ لكي يصبحوا قادة يمارسون العدل والبر، تماماً كما يفعل الله. فحين يُعلي قادتنا شأن العدل والبر، تنعم أمتنا بالأمان (أمثال 29: 4). وعندها فقط يبتهج المواطنون (الآية 2). وحتى لو تكاثر الأشرار وأحاطوا بالأبرار، متسببين في انحراف العدالة في الأرض، فلنستمر -مثل النبي حبقوق- في الصراخ إلى الله. واستجابةً لصلاة حبقوق، أعلن الله: "الْبَارُّ بِإِيمَانِهِ يَحْيَا" (حبقوق 2: 4). ولن ننسَ أن الإله الذي يستجيب لصلواتنا يريدنا أن نعيش بالإيمان به وحده. وحتى لو تم تجاهل القوانين وغاب العدل عن هذا المجتمع، فإنني أصلي لكي نمارس نحن -واثقين في الإله الذي يُعلي العدل والبر- العدل والبر، وبذلك نرضيه (أمثال 21: 3).

 

ثالثاً، إن الساعين وراء الحكمة يشتهون الله الآب أكثر من اشتياقهم للعاهرة.

 

تشهد الولايات المتحدة حالياً استمرار حركة "MeToo" (أنا أيضاً). وهي حملة تكسر فيها ضحايا العنف الجنسي حاجز الصمت ليعلنّ عبارة "أنا أيضاً" (MeToo)، كاشفاتٍ أنهن عانين هن أيضاً من مثل هذا الانتهاك. وفي 6 ديسمبر 2017، اختارت مجلة "تايم" (Time) "كاسرات الصمت" (The Silence Breakers) كشخصية العام. وهنّ النساء الكثيرات اللواتي شاركن في حركة "MeToo" بالكشف عن تعرضهن للعنف الجنسي على يد شخصيات بارزة. وعند اختيارهن كـ "شخصية العام"، كان التفسير أن اللقب يشير إلى "كل شخص، بدءاً من أول من اتهم قطب هوليوود هارفي واينستين بالتحرش الجنسي، ووصولاً إلى الكثيرين -وخاصة النساء- الذين شاركوا قصصهم الخاصة كضحايا عبر حركة 'MeToo'". ففي أوائل شهر أكتوبر، نشرت صحيفة "نيويورك تايمز" تقريراً عن "فضيحة واينستين"، كاشفةً أن منتج الأفلام الهوليوودي النافذ هارفي واينستين قد تحرش جنسياً بالعشرات من النساء. وعقب ذلك، بادرت مشاهير مثل أنجلينا جولي وغوينيث بالترو وليدي غاغا بالكشف عن تجاربهن الخاصة، وانتهى الأمر بطرد واينستين من شركة الأفلام التي يملكها. بعد تفجر الفضيحة، أطلقت الممثلة أليسا ميلانو حملة "MeToo" (أنا أيضاً)، لتشجيع النساء اللواتي تعرضن للعنف الجنسي على مشاركة تجاربهن عبر وسائل التواصل الاجتماعي باستخدام هذا الوسم، الذي يعني "أنا أيضاً كنت ضحية". أثارت هذه الحملة موجة من الاتهامات المتعلقة بالعنف الجنسي في المجتمع الأمريكي؛ حيث تم الكشف عن ملايين الحالات والإبلاغ عنها، ليس فقط في صناعة السينما، بل أيضاً في مجالات السياسة والأعمال وسوق العمل والإعلام (الإنترنت).

 

يا ترى، لماذا ظهرت ملايين الحالات من العنف الجنسي؟ وما هو السبب الجذري لهذا العنف الجنسي الذي لا يزال يحدث الآن ومن المرجح أن يستمر في المستقبل؟

 

(1) أعتقد أن السبب هو "شهوة العيون" (رسالة يوحنا الأولى 2: 16).

 

يثير الشيطان شهوة العيون فينا ليقودنا إلى الوقوع في الخطيئة الجنسية. إنه يؤجج الطمع في داخلنا، مما يجعلنا نشتهي نساءً أخريات بما يتجاوز الحدود اللائقة. وإذا استسلمنا لتجربة الشيطان، فإننا ننجذب بفعل شهوة العيون للنظر إلى نساء غير زوجاتنا. ومع ذلك، فإن أعيننا لا تشبع أبداً، مهما رأينا من نساء. انظر إلى سفر الجامعة 1: 8: "كُلُّ الْكَلاَمِ يُعْيِي. لاَ يَسْتَطِيعُ الإِنْسَانُ أَنْ يُخْبِرَ. لاَ تَشْبَعُ الْعَيْنُ مِنَ النَّظَرِ، وَلاَ تَمْتَلِئُ الأُذُنُ مِنَ السَّمْعِ". ولأن شهوة العيون لا تشبع، فإننا ننظر إلى نساء أخريات مراراً وتكراراً، ونشتهيهن.

 

(2) أعتقد أن السبب هو "شهوة الجسد" (رسالة يوحنا الأولى 2: 16).

 

يثير الشيطان شهوة الجسد فينا، ويدفعنا لارتكاب الخطايا الجنسية. إنه يحرضنا على اشتهاء نساء غير زوجاتنا، ويمنعنا من الشعور بالاكتفاء الدائم في أحضان زوجاتنا ومن تقدير حبهن (سفر الأمثال 5: 19). ونتيجة لذلك، يقودنا الشيطان لارتكاب جرائم جنسية مثل التحرش الجنسي والاعتداء الجنسي والاغتصاب. إن السبب الجذري للدخول في علاقة زنا هو الطمع؛ فالطمع لا يعرف حدوداً (سفر إشعياء 56: 11). وهكذا، يجعلنا الطمع غير راضين عن زوجاتنا (سفر الأمثال 5: 19) ويدفعنا لاشتهاء زوجة القريب (سفر الخروج 20: 17). تدفعنا الرغبات الجسدية الأرضية في النهاية إلى ارتكاب خطايا جنسية تتسم بالنجاسة، والأفعال الدنيئة، والشهوة، والرغبات الشريرة، والطمع (كولوسي 3: 5).

 

(3) أعتقد أن سبباً آخر هو "الحماقة" (أي غياب الحكمة).

 

وخير مثال على ذلك هو الرجل عديم الحكمة -أي الأحمق- الموصوف في الأصحاح السابع من سفر الأمثال. هذا الأحمق هو شخص يقع فريسة لإغواء امرأة زانية تستخدم كلمات التملق (الآية 5). كيف أغوى الشيطان هذا الأحمق؟ لقد تأملت في ثلاث نقاط:

 

(أ) يُغوي الشيطانُ الأحمقَ لكي يقترب من زاوية شارع المرأة الزانية.

 

انظر إلى سفر الأمثال 7: 8: "مَرَّ فِي الشَّارِعِ قَرِيباً مِنْ زَاوِيَتِهَا، وَاتَّجَهَ نَحْوَ بَيْتِهَا". عندما مرَّ هذا الشاب الأحمق بزاوية شارع المرأة الزانية (الآية 8)، كان ينبغي عليه تجنب ذلك الطريق تماماً والابتعاد عنه (4: 15). لكنه بدلاً من ذلك، لم يحِد عن طريقها؛ بل سار نحو زاوية شارعها وتوجه صوب بيتها. وعلاوة على ذلك، فقد ذهب إلى هناك في وقت الغسق -حين كانت الشمس تغرب وحلَّ ظلام دامس (7: 9)- لأنه لم يرد أن يراه أحد. بعبارة أخرى، ذهب الشاب الأحمق إلى الزانية سراً في جنح الليل ليخفي أفعاله عن الآخرين (بارك يون-صن).

 

(ب) تخرج المرأة الزانية لملاقاة الأحمق ولديها مأرب خفي.

 

انظر إلى سفر الأمثال 7: 10: "فَخَرَجَتِ امْرَأَةٌ لِتُلَاقِيَهُ، مُتَزَيِّئَةً بِزِيِّ بَغِيٍّ، وَقَلْبُهَا مَكَّارٌ". عندما سار الشاب الأحمق -بعد أن استسلم لإغواء الشيطان- في الشارع في جنح الليل (الآية 9)، واقترب من زاوية شارع المرأة الزانية وتوجه نحو بيتها (الآية 8)، استقبلته وهي مرتدية زي البغي (الآية 10). وُصفت هنا بأنها امرأة ذات "قلب مكار" لأنها كانت تضمر مأرباً خفياً عند استقبالها للشاب. بعبارة أخرى، تُخفي تلك الزانية الماكرة نواياها الحقيقية بينما تستقبل الشاب الأحمق عديم البصيرة. في الواقع، إن المعنى الحرفي للكلمة العبرية الأصلية التي تُرجمت بكلمة "ماكرة" هو "مستترة" أو "خفية" (ماك آرثر). فما هي إذن أجندتها الخفية؟ انظر إلى سفر الأمثال 23: 27-28: "لأن الزانية هوة عميقة، والمرأة الغريبة بئر ضيقة. فهي تكمن كلص وتُكثِر الخائنين بين الرجال". إن الدافع الخفي وراء مبادرة المرأة الغريبة (التي ترتدي ملابس الزانية) بتحية الرجل عديم الفطنة، هو نصب "فخ" يدفعه إلى خيانة عهده الزوجي. وبعبارة أخرى، فإن نيتها الحقيقية والمستترة هي دفع العديد من الرجال المتزوجين إلى نقض العهد الذي قطعوه وقت زواجهم (بارك يون-صن).

 

(ج) تغوي المرأة الغريبة الرجل عديم الفطنة بكلمات مغرية.

 

انظر إلى سفر الأمثال 7: 21: "أمالته بكثرة كلامها، وأغوته بشفاهها الملقِّقة". كيف تُغري المرأة الغريبة الرجل عديم الفطنة وتجره إلى الهلاك الأخلاقي؟

 

(1) تُغري المرأة الغريبة الرجل الأحمق بمظهرها.

انظر إلى سفر الأمثال 7: 10: "وإذا بامرأة تستقبله في زي زانية، ومضمرةً المكر". تعني عبارة "في زي زانية" -بالمصطلحات الحديثة- أنها كانت ترتدي ملابس البغايا؛ فالبغايا يرتدين ملابس مغرية، وتكون ملابسهن كاشفة ومصممة لإثارة "شهوة العين" و"شهوة الجسد" لدى الرجال جنسياً. إنها ملابس مثيرة حقاً، ومصممة لإغراء الرجال الحمقى أمثالنا. (2) تُغوي الزانية الرجل الأحمق باللمس.

 

انظر إلى الشطر الأول من سفر الأمثال 7: 13: "فأمسكته وقبّلته...". هل يمكنك تخيل زانية ترتدي ملابس فاضحة تندفع نحو رجل أحمق، وتلف ذراعيها بإحكام حوله، وتقبله من شفتيه؟ من المرجح أن الرجل الأحمج كان قد أُثير جنسياً بمجرد رؤية ملابسها التي تشبه ملابس البغايا؛ وعندما أمسكت به وقبّلته فعلياً، أصبح من المستحيل عليه مقاومة تدفق الرغبة الجنسية. إن مثل هذه الزانية الماكرة تستخدم حتى التلامس الجسدي لإغواء الرجل الذي يفتقر إلى الحكمة. إذا أغوت المرأةُ الزانيةُ الشابَّ الأحمقَ بلمسه وتقبيله، فتخيل مدى شدة الإثارة التي ستعتري ذلك الشاب المفعم بالحيوية.

 

(iii) تُغوي المرأةُ الزانيةُ الرجلَ الأحمقَ بما يسمعه.

 

تُغوي المرأةُ الزانيةُ الرجلَ الأحمقَ بـ "الكلمات المقنعة" و"الكلام المعسول" (الآية 21). ورغم أن هذا الأمر ينطبق على النساء أيضاً، إلا أنني أرى أن حواس البصر واللمس والسمع ذات تأثير قوي للغاية لدى الرجال؛ فبمعنى آخر، قد يقع الرجل تحت تأثير إغواء امرأة ما بسبب قوامها أو نتيجة للتلامس الجسدي، لكن يمكن إغواؤه بالسهولة ذاتها من خلال الكلمات التي تنطق بها.

 

لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 29: 3: "مُحِبُّ الْحِكْمَةِ يُفَرِّحُ أَبَاهُ، أَمَّا مُصَاحِبُ الزَّوَانِي فَيُبَدِّدُ ثَرْوَتَهُ". يخبرنا الكتاب المقدس اليوم أن الشخص الذي يصاحب الزواني يفقد ثروته؛ وبعبارة أخرى، فإنه يبدّدها. وإذا كانت تلك الثروة ملكاً لأبيه، فكيف سيكون شعور الأب حين يعلم أن ابنه الأحمق قد أضاعها وبدّدها بسبب معاشرة الزواني؟ بالتأكيد لن يكون سعيداً. وهذا يذكّرنا بمَثَل يسوع عن الابن الضال في إنجيل لوقا، الإصحاح 15. فقد تسلّم الابن الأصغر حصته من الميراث من أبيه، وسافر إلى بلد بعيد، وعاش حياة مجون، وبدّد كل الثروة التي حصل عليها (لوقا 15: 13). وفي النهاية، وبعد أن أنفق كل ما لديه، وقع في عوز شديد عندما ضربت مجاعة قاسية البلاد (الآية 14)، حتى أنه كاد يموت جوعاً (الآية 17). كيف كان سيكون شعور الأب لو علم بذلك؟ لذا، يحثنا الكتاب المقدس على عدم مصاحبة الزواني (أمثال 29: 3). يجب ألا نرغب في رفقة الزواني؛ بل يشجعنا الكتاب المقدس على السعي وراء الحكمة (الآية 3). لقد تناولنا بالفعل صفتين لمن يحبون الحكمة، استناداً إلى نص اليوم في سفر الأمثال 29: 1-5. باختصار، تعلمنا أن الساعين وراء الحكمة يرغبون في التوبيخ بدلاً من الملق (الآيتان 1 و5) ويقدّرون العدل أكثر من الرشوة (الآيتان 2 و4). ويخبرنا الكتاب المقدس أن هؤلاء الباحثين عن الحكمة يجلبون الفرح لأبيهم (الآية 3، *النسخة الكورية المعاصرة*). وكما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 27: 11، يقول الكتاب المقدس: "يَا ابْنِي، كُنْ حَكِيماً وَفَرِّحْ قَلْبِي..." (*النسخة الكورية المعاصرة*). يوضح هذا النص أنه عندما نصبح حكماء، يمكننا أن نُفرِح قلب الله الآب. لماذا يُرضي الساعي وراء الحكمة الآبَ؟ لقد حددتُ ثلاثة أسباب: (1) أولاً، يُرضي الابن الحكيمُ اللهَ الآبَ لأنه، بمخافته لله، يبغض الشر (8: 13). (2) ثانياً، إن الساعين وراء الحكمة يُرضون الله الآب بطاعتهم لكلمته (3: 1، 3). (3) ثالثاً، يُرضي الابنُ الساعي وراء الحكمةِ اللهَ الآبَ؛ لأنه يختبر محبته من خلال تأديبه (3: 11-12).

 

أود أن أختتم هذا التأمل. ليتنا جميعاً نكون ممن يسعون وراء الحكمة ويُرضون الله الآب. فالساعون وراء الحكمة يفضلون التوبيخ على الملق، والعدلَ على الرشوة؛ وهم يُرضون الله الآب برغبتهم فيه وتفضيلهم إياه على الزانية.