जो हमेशा परमेश्वर का भय मानता है [नीतिवचन 28:8–14]

जो हमेशा परमेश्वर का भय मानता है

 

 

 

[नीतिवचन 28:8–14]

 

 

प्रियजनों, बाइबल हमें बताती है कि जो लोग हमेशा परमेश्वर का भय मानते हैं, वे धन्य हैं (भजन संहिता 128:1)। जैसे-जैसे हम नीतिवचन की पुस्तक पर मनन करते रहे हैं, हमने कई बार परमेश्वर के भय पर विचार किया है। सच तो यह है कि नीतिवचन—जो बुद्धि की पुस्तक है—लगातार इस बात को दोहराती है कि "परमेश्वर का भय ही बुद्धि का आरंभ है" (1:7)। इन बार-बार दोहराई जाने वाली शिक्षाओं को फिर से देखते हुए, मैं यहाँ दो मुख्य बातों की समीक्षा करना चाहूँगा:

 

पहली बात, मैं यह बताना चाहूँगा कि परमेश्वर का भय मानने का क्या अर्थ है। परमेश्वर का भय मानना ​​मन की एक ऐसी अवस्था है जिसमें व्यक्ति अपने नज़रिए, इच्छा, भावनाओं, कामों और लक्ष्यों को परमेश्वर के नज़रिए, इच्छा, भावनाओं, कामों और लक्ष्यों से बदल लेता है। इसलिए, जो लोग परमेश्वर का भय मानते हैं, वे खुद पर नहीं बल्कि प्रभु पर सब कुछ केंद्रित करते हैं। वे कभी अपनी इच्छा पूरी करने की कोशिश नहीं करते, बल्कि केवल प्रभु की इच्छा को ही महत्व देते हैं। प्रभु के हृदय को अपनाकर और उनके विचारों, भावनाओं, नज़रिए, इच्छा और कार्यों का अनुकरण करते हुए, वे अपना जीवन उनकी इच्छा पूरी करने के लिए समर्पित कर देते हैं। डॉ. पार्क युन-सन ने परमेश्वर का भय मानने वाले व्यक्ति की पाँच विशेषताएँ बताई हैं: (1) वे साधारण काम करते समय भी पाप से बचने के लिए परमेश्वर का भय मानते हैं। (2) वे परमेश्वर-भक्ति वाला जीवन जीते हैं और अकेले में भी प्रार्थना में सतर्क रहते हैं। (3) वे अपने मन में पाप नहीं करते। (4) शांति और आराम के समय में भी, वे सावधान रहते हैं और प्रभु से दूर हो जाने के डर को मन में रखते हैं। (5) मुश्किल हालात में, वे गलत तरीकों से परेशानी से बचने की कोशिश करने के बजाय अपनी ईमानदारी और सच्चाई को बनाए रखते हैं।

 

आइए अब देखें कि बाइबल के अनुसार परमेश्वर का भय मानने वाला व्यक्ति कैसा जीवन जीता है: (1) नीतिवचन 1:8–19 पर ध्यान देते हुए, हमने परमेश्वर का भय मानने वाले युवाओं के बारे में पहले ही तीन बातें सीखी हैं: (a) वे अपने माता-पिता की आज्ञा मानते हैं (पद 8)। (b) वे बुरे लोगों के बहकावे में नहीं आते (पद 10)। (c) वे बुरे लोगों के साथ मेल-जोल नहीं रखते (पद 15)। (2) नीतिवचन 24:21–26 पर ध्यान देते हुए, हमने परमेश्वर का डर मानने वाले नागरिक के बारे में दो बातें सीखीं: (a) परमेश्वर का डर मानने वाला नागरिक अपने शासक का सम्मान करता है (आयत 21a)। (b) परमेश्वर का डर मानने वाला नागरिक विद्रोहियों के साथ नहीं मिलता-जुलता (आयत 21b)। (3) उपदेशक 5:1–7 पर ध्यान देते हुए, हमने परमेश्वर का डर मानने वालों के व्यवहार के बारे में तीन बातें सीखीं: (a) परमेश्वर का डर मानने वाले परमेश्वर की बात मानते हैं (आयत 1)। (b) परमेश्वर का डर मानने वाले उससे प्रार्थना करते हैं (आयत 2)। (c) परमेश्वर का डर मानने वाले उससे किए गए वादों को पूरा करते हैं (आयत 4)। (4) भजन संहिता 34:8–14 पर ध्यान देते हुए, हमने परमेश्वर का डर मानने वालों के व्यवहार के बारे में चार बातें सीखीं: (a) परमेश्वर का डर मानने वाले उसकी शरण लेते हैं (आयत 8)। (b) परमेश्वर का डर मानने वालों को किसी चीज़ की कमी नहीं होती (आयत 9–10)। (c) परमेश्वर का डर मानने वालों को आशीष मिलती है (आयत 12)। (d) परमेश्वर का डर मानने वाले बुराई से दूर रहते हैं और भलाई करते हैं (आयत 14)। (5) भजन संहिता 128 पर ध्यान देते हुए, हमने परमेश्वर का डर मानने वालों को मिलने वाली आशीषों के बारे में तीन बातें सीखीं: (a) परमेश्वर का डर मानने वालों को उनके काम में आशीष मिलती है (आयत 2)। (b) परमेश्वर का डर मानने वालों को उनके परिवारों में आशीष मिलती है (आयत 3)। (c) परमेश्वर का डर मानने वालों को कलीसिया में आशीष मिलती है (आयत 5)।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:14 को देखें तो बाइबल कहती है: “धन्य है वह जो हमेशा परमेश्वर का डर मानता है, लेकिन जो अपना मन कठोर कर लेता है, वह मुसीबत में पड़ जाएगा” [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) “जो हमेशा आदर-भाव से प्रभु की सेवा करते हैं, वे धन्य होंगे...” "...ज़िद्दी लोग मुसीबत में पड़ जाएँगे।" यह वचन हमें बताता है कि "धन्य है वह जो हमेशा [परमेश्वर] का आदर करता है"—या, जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* कहता है, "धन्य है वह जो हमेशा आदर-भाव से प्रभु की सेवा करता है।" तो, बाइबल के अनुसार वह कौन व्यक्ति है जो परमेश्वर का आदर करता है? इसका जवाब पाने के लिए, हमें पिछली आयत, यानी आयत 13 के संदर्भ को देखना होगा: "जो अपने पापों को छिपाता है वह सफल नहीं होता, लेकिन जो उन्हें मान लेता है और छोड़ देता है, उसे दया मिलती है" (*समकालीन कोरियाई संस्करण*: "जो अपने पापों को छिपाता है वह सफल नहीं होगा, लेकिन जो उन्हें मान लेता है और छोड़ देता है, उसे दया मिलेगी")। यह अंश बताता है कि जो व्यक्ति परमेश्वर का आदर करता है, वह वही है जो पाप को मान लेता है और उसे छोड़ देता है। परमेश्वर का आदर करने वाला व्यक्ति ऐसा इसलिए करता है क्योंकि वह बुराई से नफ़रत करता है (8:13)। इसलिए, जब पवित्र आत्मा वचन के ज़रिए उन्हें उन पापों का एहसास कराता है जो उन्होंने पवित्र परमेश्वर के विरुद्ध किए हैं, तो वे तुरंत अपनी गलती मान लेते हैं। फिर वे उन पापों को छोड़ देते हैं जिन्हें उन्होंने परमेश्वर के सामने माना है। डॉ. पार्क युन-सन ने कहा: "'मानने' (confess) शब्द का अर्थ है 'स्वीकार करना'। और उस पाप को छोड़ना ही पश्चाताप का फल है। बिना फल के पश्चाताप का कोई लाभ नहीं है।" "हालाँकि, पाप को छोड़ने का काम तभी सही मायने में पूरा होता है जब कोई व्यक्ति उस पाप से नफ़रत करने लगता है" (पार्क युन-सन)। जो लोग परमेश्वर से डरते हैं, वे दुष्टता से नफ़रत करते हैं। नतीजतन, वे न केवल अपने पापों को मानते हैं और स्वीकार करते हैं, बल्कि पश्चाताप के ज़रिए उन्हें छोड़ भी देते हैं। वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि "जो अपने पापों को छिपाता है वह सफल नहीं होता, लेकिन जो उन्हें मान लेता है और छोड़ देता है, उसे दया मिलती है" (28:13)।

 

फिर भी, हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति उन पापों को छिपाने की होती है जो हमने किए हैं। इसलिए, जब हमारा पाप सामने आता है, तो हम तुरंत उसे मानने के बजाय उसे नकारने लगते हैं—और बार-बार नकारते हैं। ऐसा इनकार हमारे दिलों के कठोर होने से पैदा होता है (आयत 14)। जब हम इस तरह अपने दिलों को कठोर कर लेते हैं, तो हम परमेश्वर के वचन को सुनने से इनकार कर देते हैं (निर्गमन 7:13)। और अगर हम ज़िद करके परमेश्वर के वचन पर ध्यान देने से इनकार करते हैं, तो हमारा विवेक उस वचन से—जो पवित्र आत्मा की तलवार है—छेद नहीं पाता। नतीजतन, हम न केवल अपने पापों को स्वीकार करने (मानने) में विफल रहते हैं, बल्कि ऐसा करने में असमर्थ भी हो जाते हैं। इसलिए, हम न तो अपने पापों के लिए पश्चाताप करते हैं और न ही ऐसा कर पाते हैं। आखिरकार, कठोर दिल एक "पश्चाताप न करने वाला दिल" होता है (रोमियों 2:5)। जब कोई हमारे पाप का सबूत सामने लाता है, तभी हम उसे मानते और स्वीकार करते हैं—क्योंकि तब हम अपने किए को छिपा या नकार नहीं सकते। फिर भी, अपने कठोर दिल की वजह से, हम बेशर्म बने रह सकते हैं, बिना किसी पछतावे के और बेधड़क चेहरा लिए। हम शायद लापरवाह होकर, "जो होगा देखा जाएगा" वाले रवैये के साथ अपने पाप के नतीजों को भी स्वीकार कर लें। इसीलिए बाइबल नीतिवचन 28:14 के दूसरे हिस्से में कहती है: "..." “जो अपने दिल को कठोर बनाता है, वह मुसीबत में फँस जाएगा” [(कंटेम्पररी इंग्लिश वर्शन) “… एक ज़िद्दी इंसान मुसीबत में फँस जाएगा”]।

 

तो, जो लोग परमेश्वर से डरते हैं—और जो उसका आशीर्वाद पाने के लिए अपने पापों को स्वीकार करते हैं, उन पर पछतावा करते हैं और उन्हें छोड़ देते हैं—उन्हें असल में किन खास पापों को स्वीकार करना चाहिए, उन पर पछतावा करना चाहिए और उन्हें दूर करना चाहिए? हमें सचमुच किन पापों को स्वीकार करना चाहिए, उन पर पछतावा करना चाहिए और उन्हें छोड़ देना चाहिए? आज, मैं नीतिवचन 28:8–14 के हिस्से पर आधारित पाँच बातों पर विचार करना चाहता हूँ और उनसे मिलने वाली सीख को समझना चाहता हूँ।

 

सबसे पहले, जो लोग सच में परमेश्वर से डरते हैं, वे गरीबों के प्रति दया न दिखाने के पाप को मानते हैं, उस पर पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं। दूसरे शब्दों में, जो लोग परमेश्वर से डरते हैं, वे गरीबों के प्रति दया रखते हैं।

 

"ब्याज" शब्द सुनकर आपके मन में क्या आता है? मेरे मन में दो बातें आती हैं। पहली बात है कॉलेज के समय मिला सरकारी लोन; इसकी ब्याज दर कमर्शियल बैंकों की दरों से काफी कम थी। मुझे याद है कि उस समय बैंक लोन की दरें लगभग 8% या 10% थीं, जबकि ज़रूरतमंद छात्रों के लिए सरकारी लोन की दर लगभग 4% थी। साथ ही, मुझे लगता है कि लोन चुकाने का समय ग्रेजुएशन के छह महीने बाद शुरू हुआ था, और पेमेंट हर महीने के बजाय हर तीन महीने में (तिमाही) करना था। उस सरकारी लोन से मुझे बहुत मदद मिली। दूसरी बात जो मन में आती है, वह चेज़ बैंक (Chase Bank) के साथ हमारे अनुभव से जुड़ी है; हम लंबे समय से उनकी सेवाएँ ले रहे हैं, और मुझे याद है कि सेविंग्स अकाउंट में पैसे जमा करने पर जो ब्याज मिलता था, वह इतना कम होता था कि उससे कोई खास फ़ायदा नहीं होता था। असल में, सेविंग्स अकाउंट फ़ायदेमंद तभी होता है जब उस पर ज़्यादा ब्याज मिले, लेकिन दरें इतनी कम थीं कि लंबे समय तक पैसे रखने पर भी बहुत कम फ़ायदा होता था।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:8 को देखें: "जो व्यक्ति बहुत ज़्यादा ब्याज लेकर अपनी संपत्ति बढ़ाता है, वह उसे किसी ऐसे व्यक्ति के लिए इकट्ठा करता है जो गरीबों पर दया करेगा" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जो व्यक्ति ज़्यादा ब्याज वसूलकर अपनी संपत्ति बढ़ाता है, वह असल में उस व्यक्ति के लिए धन इकट्ठा कर रहा होता है जो गरीबों के प्रति दया दिखाता है"]। यह वचन ऐसे व्यक्ति के बारे में बताता है जो "बहुत ज़्यादा ब्याज" या "ऊँची ब्याज दर" वसूलकर अपनी संपत्ति बढ़ाता है। आज के नज़रिए से, कोई पूछ सकता है कि ज़्यादा ब्याज वसूलकर संपत्ति बढ़ाने में क्या बुराई है। असल में, जब हम मौजूदा मॉर्गेज दरों (होम लोन की दरों) को देखते हैं—जैसे 30 साल के लोन के लिए 4.0% और 15 साल के लोन के लिए 3.625%—तो हम पाते हैं कि हालाँकि लोग अक्सर 15 साल की अवधि वाली कम दरों को पसंद करते हैं, लेकिन हर महीने ज़्यादा पेमेंट करने के कारण यह बोझिल हो जाता है, इसलिए कई लोग 30 साल वाला विकल्प चुनते हैं। ऑनलाइन समाचार रिपोर्टों से पता चलता है कि राष्ट्रपति चुनाव के बाद अमेरिका में मॉर्गेज दरों में तेज़ी आई है; लगभग 0.5 प्रतिशत अंक की बढ़ोतरी का मतलब है कि $400,000 के मॉर्गेज (घर के लिए लिए गए लोन) पर सालाना ब्याज खर्च में $700 की अतिरिक्त लागत आएगी। असल में, बैंक ग्राहकों को दिए गए मॉर्गेज पर ब्याज वसूलकर कमाई करते हैं—एक ऐसा काम जिसे कोई गलत नहीं मानेगा। हालाँकि, बाइबल नीतिवचन 28:8 में "ज़्यादा ब्याज वसूलकर अपनी संपत्ति बढ़ाने" को नकारात्मक नज़रिए से देखती है, जिससे पता चलता है कि पुराने नियम (Old Testament) के ज़माने में यहूदियों के लिए ज़्यादा ब्याज वसूलना गलत माना जाता था। सच तो यह है कि उस समय इज़राइली समाज में, गरीब साथी यहूदियों को पैसा उधार देते समय ब्याज लेना मना था। निर्गमन 22:25 देखें: "यदि तू मेरे लोगों में से किसी गरीब को पैसा उधार दे, तो उसके साथ लेनदार जैसा व्यवहार न कर और उससे ब्याज न ले।" व्यवस्थाविवरण 22:19–20 भी देखें: "यदि तू किसी साथी इज़राइली को उधार दे, तो ब्याज न ले—चाहे वह पैसा हो, भोजन हो, या कोई और चीज़ जिस पर ब्याज लग सकता हो। तू किसी विदेशी से ब्याज ले सकता है, लेकिन अपने साथी इज़राइली से ब्याज नहीं ले सकता। यदि तू अपने साथी इज़राइली से ब्याज नहीं लेता, तो तेरा परमेश्वर यहोवा उस देश में तेरे हर काम पर आशीष देगा जहाँ तू कब्ज़ा करने जा रहा है।" ये अंश दिखाते हैं कि बाइबल ने इज़राइलियों को—निर्गमन के समय से ही—यह आदेश दिया था कि वे विदेशियों से तो ब्याज ले सकते हैं, लेकिन अपने ही लोगों में से गरीबों को पैसा उधार देते समय ब्याज लेने की उन्हें मनाही थी। परमेश्वर ने वादा किया था कि यदि वे ऐसा ब्याज लेने से बचेंगे, तो कनान देश में प्रवेश करने और उस पर कब्ज़ा करने के बाद वे उनके सभी कामों पर आशीष देंगे। दिलचस्प बात यह है कि *IVP बैकग्राउंड कमेंटरी* बताती है कि हालाँकि हम्मुराबी की संहिता (Code of Hammurabi)—जिसे 1792 से 1750 ईसा पूर्व तक शासन करने वाले बेबीलोन के राजा ने लागू किया था—इस बात के पर्याप्त सबूत देती है कि इज़राइली विदेशियों से लोन पर 20% तक ब्याज लेते थे, लेकिन वे अपने ही लोगों के साथ लेन-देन करते समय सूदखोरी के ज़रिए निजी संपत्ति बनाना गलत मानते थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उस समय पैसा उधार देने का मकसद आर्थिक तंगी का सामना कर रहे साथी इज़राइलियों की मदद करना था, न कि उनकी आर्थिक कमज़ोरी का फ़ायदा उठाना।

 

तो फिर, परमेश्वर ने इज़राइलियों को यह आदेश क्यों दिया? उन्होंने उन्हें अपने ही लोगों में से गरीबों को पैसे उधार देते समय ब्याज न लेने का निर्देश क्यों दिया? ऐसा इसलिए था क्योंकि परमेश्वर गरीबों से प्रेम करते हैं और उन पर दया करते हैं (नीतिवचन 28:8)। भजन संहिता 72:13 पर विचार करें: "वह कमजोर और जरूरतमंद लोगों पर दया करते हैं, और जरूरतमंदों की जान बचाते हैं।" परमेश्वर, जो गरीबों और जरूरतमंदों के प्रति ऐसी दया दिखाते हैं, उन्होंने नीतिवचन 19:17 में इस्राएलियों से वादा किया: "जो कोई गरीबों के प्रति दयालु होता है, वह प्रभु को उधार देता है, और प्रभु उन्हें उनके किए का प्रतिफल देंगे।" इसके अलावा, बाइबिल कहती है कि जो लोग गरीबों के प्रति दया दिखाते हैं वे प्रभु का सम्मान करते हैं, जबकि जो लोग गरीबों पर अत्याचार करते हैं वे उस परमेश्वर का अनादर करते हैं जिसने उन्हें बनाया है (नीतिवचन 14:31)। आज के वचन, नीतिवचन 28:8 में, बाइबिल हमें सिखाती है कि "जो कोई अधिक ब्याज वसूलकर अपनी संपत्ति बढ़ाता है, वह अंततः उस व्यक्ति के लिए धन इकट्ठा कर रहा होता है जो गरीबों के प्रति दया दिखाता है" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। दूसरे शब्दों में, यदि कोई इस्राएली परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करता है और अपने ही लोगों से अत्यधिक ब्याज वसूलकर अपनी संपत्ति बढ़ाता है, तो परमेश्वर उन्हें दंड देंगे; अंततः, उनके द्वारा जमा की गई संपत्ति उन लोगों के पास चली जाएगी जिनसे परमेश्वर प्रेम करते हैं और जिन पर दया करते हैं। नीतिवचन 13:22 के उत्तरार्ध में भी ऐसा ही संदेश मिलता है, जिस पर हमने पहले ही मनन किया है: "...पापी की संपत्ति धर्मी के लिए जमा होती है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "...पापी की संपत्ति अच्छे व्यक्ति के लिए जमा होती है"]। अय्यूब 27:16-17 पर भी विचार करें: "भले ही वह [दुष्ट व्यक्ति] धूल की तरह चांदी का ढेर लगाता है और मिट्टी के ढेर की तरह कपड़े तैयार करता है, फिर भी धर्मी व्यक्ति उसके द्वारा तैयार की गई चीजों को पहनेगा, और निर्दोष व्यक्ति उसकी चांदी का स्वामी बनेगा।" उपदेशक 2:26 को देखें: "परमेश्वर उन्हें बुद्धि, ज्ञान और खुशी देते हैं जो उन्हें प्रसन्न करते हैं, लेकिन पापियों को वे धन इकट्ठा करने और जमा करने का काम सौंपते हैं, ताकि उसे उस व्यक्ति को सौंप सकें जो उन्हें प्रसन्न करता है; यह भी व्यर्थ है—जैसे हवा के पीछे भागना" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। अंततः, भले ही दुष्ट लोग अनुचित तरीकों से धन प्राप्त करें, परमेश्वर यह सुनिश्चित करते हैं कि उनका धन धर्मी लोगों को दिया जाए।

हमें इससे क्या सबक सीखना चाहिए? इससे कई सबक मिलते हैं। उदाहरण के लिए, हम ईसाइयों को गलत तरीकों से अपनी दौलत नहीं बढ़ानी चाहिए, क्योंकि ऐसा करना परमेश्वर के वचन के खिलाफ है। भले ही हम इस तरह से दौलत बढ़ा लें, लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए कि आखिर में परमेश्वर यह पक्का करता है कि गलत तरीकों से जमा की गई दौलत गरीबों तक पहुँच जाए। साथ ही, हमें यह भी सीखना चाहिए कि जो ईसाई परमेश्वर का डर मानते हैं—अगर वे गरीबों के प्रति दया दिखाने में नाकाम रहे हैं—तो उन्हें उस पाप को मान लेना चाहिए, पछतावा करना चाहिए और उस रास्ते से हट जाना चाहिए। परमेश्वर का डर मानने वालों के तौर पर, हमें भी गरीबों के प्रति दया दिखानी चाहिए, क्योंकि परमेश्वर खुद उन पर दया की नज़र रखते हैं।

 

दूसरी बात, जो लोग सच में परमेश्वर से डरते हैं, वे उन प्रार्थनाओं को मान लेते हैं, उनके लिए पछतावा करते हैं और उन्हें छोड़ देते हैं जो परमेश्वर को नापसंद हैं—यानी वे प्रार्थनाएँ जो बिना उसके वचन को माने की गई हों। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति परमेश्वर से डरता है, वह उसके वचन को सुनकर ही उससे प्रार्थना करता है।

 

क्या आपको अपनी प्रार्थनाओं का जवाब मिल रहा है? क्या आपने कभी महसूस किया है, जैसा कि मैंने कभी-कभी किया है, कि परमेश्वर के जवाब मिलने में देर होती है? पादरी इयान एम. डुगुइड कहते हैं कि जवाब मिलने में जितनी ज़्यादा देर होती है, शैतान उतनी ही बार हमारे पास एक लगातार सुझाव लेकर आता है: एक "धोखे वाला शॉर्टकट।" उस पल, हमारे सामने दो रास्ते होते हैं: (1) विश्वास के साथ परमेश्वर पर भरोसा करना और प्रार्थना करते रहना—उसके सही समय पर जवाब मिलने की उम्मीद के साथ इंतज़ार करना—या (2) शैतान के बताए शॉर्टकट को चुनना ताकि हम जो बहुत ज़्यादा चाहते हैं, उसे जल्दी पा सकें। हालाँकि, वह चेतावनी देते हैं कि दूसरा रास्ता चुनने से ऐसी तकलीफ़ हो सकती है जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते—न सिर्फ़ हमारे लिए बल्कि हमारी आने वाली पीढ़ियों के लिए भी। पादरी डुगुइड की सलाह है कि देरी ही परमेश्वर को हमारे विश्वास को मज़बूत करने का मौका देती है, ताकि जब आखिरकार जवाब मिले, तो हम उसके हाथ—उसकी मौजूदगी—को पूरी साफ़-साफ़ और पक्के तौर पर देख सकें। अपनी किताब *From Fear to Faith* में डॉ. मार्टिन लॉयड-जोन्स ने लिखा है: "अगर परमेश्वर ने हमारी प्रार्थनाओं का जवाब तुरंत और ठीक वैसे ही दिया होता जैसा हम चाहते थे, तो हम बहुत कमज़ोर ईसाई बन जाते। अच्छी बात यह है कि परमेश्वर कभी-कभी अपने जवाब में देरी करते हैं ताकि वे स्वार्थ जैसी चीज़ों से निपट सकें जिनकी हमारी ज़िंदगी में कोई जगह नहीं है।" क्या आपको यह बात बहुत गहरी और समझदारी भरी नहीं लगती? अगर परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं को ठीक वैसे ही पूरा कर देते जैसा हम चाहते थे, और सब कुछ एक ही बार में दे देते, तो क्या हम आध्यात्मिक रूप से कमज़ोर ईसाई नहीं बन जाते? अगर हमारी प्रार्थनाओं के जवाब में देरी हमारे स्वार्थ जैसी समस्याओं को दूर करने में मदद करती है, तो क्या हमें इस बात के लिए शुक्रगुज़ार नहीं होना चाहिए कि परमेश्वर जवाब देने में देरी कर रहे हैं?

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:9 को देखिए: "जो कोई व्यवस्था की बात नहीं सुनता, उसकी प्रार्थना भी घृणित है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "अगर कोई व्यक्ति व्यवस्था से मुँह मोड़ लेता है और सुनने से इनकार करता है, तो परमेश्वर उस व्यक्ति की प्रार्थना नहीं सुनते"]। इस आयत के अनुसार, परमेश्वर की नज़र में वह प्रार्थना "घृणित" है जो ऐसे व्यक्ति द्वारा की जाती है जो परमेश्वर के नियम (उनके वचन) से मुँह मोड़ लेता है और उसे सुनने से इनकार करता है। जब परमेश्वर बोलते हैं तो कान न देने या मुँह मोड़ने के इस काम के बारे में डॉ. पार्क युन-सन ने कहा, "यह विद्रोही स्वभाव से उपजी अवज्ञा को दर्शाता है; यह कोई क्षणिक चूक नहीं, बल्कि विद्रोह का जानबूझकर किया गया काम है" (पार्क युन-सन)। ज़रा एक ऐसे विद्रोही किशोर के बारे में सोचिए जो जानबूझकर अपने पिता की बात न सुनने के लिए उनसे मुँह मोड़ लेता है, फिर भी ज़रूरत पड़ने पर उन्हीं पिता के पास मदद के लिए आता है—अगर आप उस पिता की जगह होते तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होती? अगर हम ऐसे विद्रोही, आज्ञा न मानने वाले बच्चे की बात मान लें, तो क्या हम सचमुच बच्चे के भले के लिए काम कर रहे होंगे, या सिर्फ़ अपने फ़ायदे के लिए उसकी मदद कर रहे होंगे? मेरा मानना ​​है कि ऐसा काम बच्चे के बजाय हमारे अपने हितों को पूरा करता है। हालाँकि हम सोच सकते हैं—और दावा भी कर सकते हैं—कि हम बच्चे की भलाई के लिए ऐसा कर रहे हैं, लेकिन असल में, इससे ऐसा बच्चा तैयार नहीं होता जो अपने पिता की आज्ञा माने; बल्कि, इससे उसे अपने पिता की बातों से मुँह मोड़ने और कान बंद रखने के लिए बढ़ावा ही मिल सकता है। पुराने नियम में ज़कर्याह 7:11–12 में बताया गया है कि कैसे इस्राएल के लोगों ने परमेश्वर का वचन सुनने से इनकार कर दिया और उनसे मुँह मोड़ लिया: "लेकिन उन्होंने ध्यान देने से इनकार कर दिया; हठपूर्वक उन्होंने मुँह मोड़ लिया और अपने कान बंद कर लिए। उन्होंने अपने दिलों को चकमक पत्थर की तरह कठोर बना लिया और न तो नियम की बात सुनी और न ही उन वचनों को सुना जो सर्वशक्तिमान प्रभु ने अपनी आत्मा के द्वारा पुराने नबियों के ज़रिए कहे थे। इसलिए सर्वशक्तिमान प्रभु बहुत क्रोधित हुए।" इस्राएल के लोगों ने मुँह मोड़ लिया, कान बंद कर लिए और अपने दिलों को कठोर पत्थर की तरह बना लिया क्योंकि वे परमेश्वर का वचन नहीं सुनना चाहते थे। नतीजतन, उनके ख़िलाफ़ परमेश्वर का क्रोध भड़क उठा, और उन्होंने घोषणा की: "जब मैंने बुलाया, तो उन्होंने नहीं सुना; इसलिए जब उन्होंने बुलाया, तो मैंने नहीं सुना..." (आयत 13)। इसके अलावा, परमेश्वर ने उन लोगों को—जिन्होंने मुँह मोड़ लिया था और उनके वचन को नज़रअंदाज़ किया था—दुनिया भर में विदेशी ज़मीनों पर रहने के लिए तितर-बितर कर दिया, और उनके पुराने घर को वीरान और यात्रियों से रहित छोड़ दिया। परमेश्वर ने उस अच्छी ज़मीन को, जहाँ वे रहते थे, एक बंजर ज़मीन में बदल दिया (पद 14)।

 

इस्राएल के लोगों ने परमेश्वर का सामना करने के बजाय उनसे मुँह मोड़ लिया; लगातार हिदायत मिलने के बावजूद, उन्होंने उनकी शिक्षाओं को मानने या स्वीकार करने से इनकार कर दिया (यिर्मयाह 32:33)। तो फिर, जब वे ज़रूरत या मुसीबत के समय परमेश्वर को पुकारते थे, तो परमेश्वर उनकी घिनौनी प्रार्थनाओं को कैसे सुनते या उनका जवाब देते? इस तरह, परमेश्वर ने उन लोगों से मुँह मोड़ लिया जिन्होंने उनके वचन से मुँह मोड़ा था—उन्हें अपना चेहरा दिखाने से इनकार कर दिया (18:17)—और उनकी घिनौनी प्रार्थनाओं को नहीं सुना (जकर्याह 7:13)। इसके अलावा, परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह को आज्ञा दी कि वे इस्राएल के उन लोगों के लिए प्रार्थना न करें जो ऐसी घिनौनी प्रार्थनाएँ कर रहे थे। यिर्मयाह 7:16 देखें: "इसलिए तू इस लोगों के लिए प्रार्थना न कर और न ही उनके लिए कोई विनती या अर्ज़ी कर; मुझसे विनती न कर, क्योंकि मैं तेरी नहीं सुनूँगा।" यिर्मयाह 11:14 भी देखें: "इसलिए, यिर्मयाह, तू इस लोगों के लिए प्रार्थना न कर और न ही उनके लिए कोई विनती या अर्ज़ी कर, क्योंकि जब वे मुसीबत के समय मुझे पुकारेंगे तो मैं नहीं सुनूँगा" (समकालीन कोरियाई संस्करण)।

 

नए नियम की याकूब की किताब के शब्दों—"...बिना कामों के विश्वास मरा हुआ है" (याकूब 2:26)—के आधार पर, हमने सीखा है कि बिना काम के विश्वास एक मरा हुआ विश्वास है। इसके विपरीत, इसका मतलब है कि काम के साथ वाला विश्वास एक जीवित विश्वास है। जब मैं जीवित विश्वास की इस अवधारणा पर विचार करता हूँ, तो मुझे लगता है कि बिना काम वाली प्रार्थनाएँ भी मरी हुई प्रार्थनाएँ हो सकती हैं। दूसरे शब्दों में, हमारी प्रार्थनाओं के साथ काम भी होना चाहिए; तभी उन्हें जीवित प्रार्थनाएँ माना जा सकता है। और स्पष्ट रूप से कहें तो, जीवित प्रार्थना वह है जिसमें हमारी अपनी ज़िम्मेदारी शामिल हो। यह सोच कि परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं का जवाब देने के लिए बाध्य हैं सिर्फ़ इसलिए कि हम प्रार्थना करते हैं, एक असंतुलित और गलत सोच है। प्रार्थना के संबंध में हमारी ज़िम्मेदारी है कि हम परमेश्वर के सामने सही तरह की प्रार्थना करें। उदाहरण के लिए, यदि हम केवल अपने होंठों से "हे प्रभु, हे प्रभु" कहकर परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं लेकिन उनके वचन का पालन नहीं करते हैं, तो प्रभु हमसे पूछते हैं: "तुम मुझे 'हे ​​प्रभु, हे प्रभु' क्यों कहते हो, और वे बातें क्यों नहीं करते जो मैं कहता हूँ?" (लूका 6:46)। यीशु की शिक्षा यह है कि हमें सिर्फ़ "हे प्रभु, हे प्रभु" नहीं कहना चाहिए, बल्कि "स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा को पूरा करना" चाहिए (मत्ती 7:21)।

 

परमेश्वर उन्हीं प्रार्थनाओं को सुनते हैं जो उनके वचन को सुनने और मानने के दौरान की जाती हैं। लेकिन, अगर हम परमेश्वर के वचन को नहीं मानते और अपने दिलों में पाप पालते हैं, तो प्रभु हमारी प्रार्थनाएँ नहीं सुनेंगे (भजन संहिता 66:18)। इसलिए, जो लोग परमेश्वर का भय मानते हैं, वे बुराई से नफ़रत करते हैं—और इस तरह अपने दिलों में मौजूद पाप से भी नफ़रत करते हैं—जिससे वे उस पाप को स्वीकार करते हैं और उसके लिए पश्चाताप करते हैं। वे परमेश्वर के वचन पर ध्यान न देने या उसे न मानने और साथ ही घृणित प्रार्थनाएँ करने के पाप को स्वीकार करते हैं और उसके लिए पश्चाताप करते हैं। फिर वे बुराई से मुड़कर परमेश्वर के वचन को सुनने और मानने के अनुसार जीवन जीते हैं। मेरी प्रार्थना है कि आप और मैं ऐसे लोग बनें जो परमेश्वर का भय मानते हैं।

 

तीसरी बात, जो लोग सच में परमेश्वर से डरते हैं, वे अपनी ईमानदारी की कमी को मानते हैं, पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं। इसका मतलब है कि जो व्यक्ति परमेश्वर से डरता है, वह सच्चा और ईमानदार होता है।

 

जब मैं "ईमानदारी" (integrity) के बारे में सोचता हूँ, तो हमेशा एक खास किताब का नाम याद आता है: रेवरेंड वॉरेन डब्ल्यू. वियर्सबे की *द इंटीग्रिटी क्राइसिस* (The Integrity Crisis)। "ईमानदारी" क्या है? ऑक्सफ़ोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी के अनुसार, यह शब्द लैटिन शब्द *integritas* से आया है, जिसका अर्थ है संपूर्णता, पूर्णता और पूर्णता (perfection)। इसका मूल शब्द *integr* है, जिसका अर्थ है "पूरा," "बिना किसी कमी के," या "अक्षुण्ण" (intact)। किताब में लेखक बताते हैं कि ईमानदार लोगों के पास छिपाने के लिए कुछ नहीं होता और न ही उन्हें किसी चीज़ से डर लगता है; उनका जीवन एक खुली किताब की तरह होता है। वे पारदर्शी जीवन जीते हैं। इसके विपरीत, पाखंडी लोग अपने अंदर की बातों को छिपाते हैं, मुखौटा पहनते हैं और झूठ गढ़ते हैं; वे दूसरों को धोखा देते हैं और झूठ बोलते हैं। खासकर पाखंडी लोग अक्सर दिखावा करते हैं—पवित्र होने का, पूजा-अर्चना करने का, प्रार्थना करने का, स्तुति करने का, सेवा करने का और प्रेम करने का दिखावा—और यह सब वे अपने पापों को छिपाने के लिए करते हैं। ऐसे पाखंडी लोगों में पारदर्शिता की कमी होती है। जॉन बेवेरे अपनी किताब *विक्ट्री इन द वाइल्डरनेस* (Victory in the Wilderness) में लिखते हैं: "कठिन परीक्षाओं और शुद्धिकरण से गुजरने के बाद, आप और अधिक पारदर्शी हो जाएँगे। एक पारदर्शी बर्तन अपनी महिमा नहीं दिखाता, बल्कि उसके अंदर जो है, उसे प्रकट करता है।" मेरा मानना ​​है कि इसमें बहुत बड़ी समझदारी है। हमें पारदर्शी बनने की ज़रूरत है, भले ही इसके लिए कठिन परीक्षाओं और शुद्धिकरण से गुजरना पड़े, क्योंकि ऐसी प्रक्रियाएँ हमारी पाखंडी प्रवृत्तियों को शुद्ध करती हैं और हमारी ईमानदारी को बहाल करती हैं। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​है कि ईसाइयों और खुद चर्च के विश्वास में पवित्रता की कमी है; हम दुनिया की अशुद्ध चीज़ों से बुरी तरह दूषित हो गए हैं। हमारे विश्वास और चर्चों में पवित्रता खोने का एक लक्षण पाखंड है। हमारे बाहरी रूप और हमारी आंतरिक सच्चाई के बीच एक अंतर है; चर्च के अंदर हमारा जीवन चर्च के बाहर के हमारे जीवन से मेल नहीं खाता। हम दिखावे की बहुत ज़्यादा चिंता करते हैं, और यीशु के अनुयायियों जैसा दिखने की कोशिश करते हैं। भले ही चर्च अपनी असली पहचान को सही ढंग से नहीं अपना पाता, फिर भी हम इसे दिखावे की मोटी परतों में लपेटते हैं ताकि यह चर्च जैसा *दिखे*। फिर भी, सड़न की बदबू हवा में फैली रहती है। हम उस गंध को इत्र से छिपाने की कोशिश करते हैं, लेकिन इससे और भी अजीब और अप्रिय गंध पैदा होती है। ऐसा लगता है कि हम सड़न की इस बदबू को छिपा नहीं सकते। नतीजतन, हमारे पड़ोसी हमें पसंद नहीं करते; उन्हें हमारी गंध से नफ़रत है, और वे हमारे पाखंड से घृणा करते हैं—यहाँ तक कि नफ़रत भी करते हैं। वे हमारी आलोचना करते हैं और बुरा-भला कहते हैं। फिर भी, चर्च उनके सामने पवित्रता की छवि पेश करने की कोशिश करता है—जबकि ऐसे पापों को छिपाए रखता है जिन्हें अब और नहीं छिपाया जा सकता।

 

हमारा चर्च परमेश्वर और दुनिया के सामने ईमानदार रहने में नाकाम हो रहा है; हम ईमानदारी और सच्चाई के संकट का सामना कर रहे हैं। चर्च को पारदर्शी होना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें सबसे पहले उन ऊपरी दिखावों और मुखौटों को हटाना होगा जो हमने परमेश्वर के सामने खड़े किए हैं। हमें चीज़ों को छिपाने में इतना व्यस्त रहना बंद करना होगा। क्रूस पर बहाए गए यीशु के कीमती लहू पर भरोसा करते हुए, हमें अपने पापों के लिए पश्चाताप करना चाहिए। हमें वापस मुड़ना होगा और परमेश्वर और लोगों, दोनों के सामने ईमानदार और सच्चा बनना होगा। ऐसा करने से, चर्च पारदर्शी बन सकता है और इस अंधेरी दुनिया के सामने यीशु की महिमा को प्रकट कर सकता है—जो हमारे भीतर वास करते हैं। हमारे चर्च को दुनिया को दिखाना चाहिए कि पापी परमेश्वर की कृपा से कैसे जीते हैं। हमें दुनिया को दिखाना चाहिए कि पापी, परमेश्वर की कृपा से, कैसे यीशु पर विश्वास करते हैं, उद्धार पाते हैं, और उनके चरित्र के समान बनने के लिए बढ़ते हैं। हमें यीशु की सुगंध फैलानी चाहिए—एक ऐसी सुगंध जो सड़न की बदबू के बीच भी और तेज़ हो जाती है—ताकि दुनिया उनकी महिमा देख सके और परमेश्वर की स्तुति कर सके। चर्च के पारदर्शी बनने के लिए, उसे परमेश्वर द्वारा अनुमति दिए गए दुखों के माध्यम से शुद्ध होना होगा। परमेश्वर चर्च को दुखों से गुज़रने देते हैं ताकि वह शुद्ध सोने की तरह उभर सके। हम जो दुख सहते हैं, वे एक तेज़ आग की तरह काम करते हैं जो बेकार चीज़ों को कीमती चीज़ों से अलग करती है। इस दुख के माध्यम से, हमारे चर्च को बेकार चीज़ों को छोड़ देना चाहिए और कीमती चीज़ों को चुनना चाहिए; वास्तव में, चर्च का अस्तित्व उन कीमती चीज़ों के लिए ही होना चाहिए। हमें कभी भी बिना किसी वास्तविक मूल्य वाली चीज़ों के माध्यम से महिमा नहीं खोजनी चाहिए, क्योंकि चर्च प्रभु की महिमा को प्रकट करने के लिए मौजूद है। चर्च के अस्तित्व का मुख्य उद्देश्य प्रभु की महिमा को प्रकट करना है, जो इसके मुखिया हैं। ऐसा करने के लिए, हमें शुद्धिकरण की प्रक्रिया से गुज़रना होगा, ठीक वैसे ही जैसे इस्राएली जंगल से गुज़रे थे। शुद्धिकरण की इस प्रक्रिया में, चर्च को अपनी पवित्रता और पारदर्शिता को बहाल करना होगा। हमें यीशु की ज्योति को, जो हमारे भीतर वास करते हैं, इस अंधेरी दुनिया में तेज़ी से चमकाना चाहिए। आज के वचन, नीतिवचन 28:10 को देखिए: "जो सीधे-सादे लोगों को बुरे रास्ते पर ले जाता है, वह खुद ही अपने गड्ढे में गिरेगा, लेकिन बेदाग़ लोगों को आशीष मिलेगी।" इस हिस्से में, हम देखते हैं कि नीतिवचन के लेखक दो तरह के लोगों की तुलना कर रहे हैं। यहाँ जिन लोगों की बात हो रही है, वे हैं—"जो सीधे-सादे लोगों को बुरे रास्ते पर ले जाता है" और "सीधा-सादा इंसान" (ईमानदार व्यक्ति)।

 

सबसे पहले, नीतिवचन के लेखक के अनुसार, "सीधे-सादे लोगों को बुरे रास्ते पर ले जाने वाला" व्यक्ति कैसा होता है? हमने अपहरण करने वालों के बारे में खबरें देखी हैं जो छोटे बच्चों को बहला-फुसलाकर ले जाते थे। वे उन्हें कैसे बहलाते थे? वे निस्संदेह बच्चों की पसंद-नापसंद का फायदा उठाकर उन्हें अपने जाल में फँसाते थे। एक आसान उदाहरण दूँ तो, मेरी कुतिया, लूना को बहलाना आसान है; मैं बस उसे कोई ट्रीट (खाने की चीज़) देता हूँ। भले ही वह मेरे बच्चों के साथ खुशी-खुशी खेल रही हो—जिन्हें वह बहुत प्यार करती है—फिर भी वह मेरे पीछे चली आएगी। उत्पत्ति अध्याय 3 में, हम साँप को देखते हैं—जिसे सभी जंगली जानवरों में सबसे चालाक बताया गया है (वचन 1)—जो औरत को बहका रहा है। साँप ने उसे परमेश्वर की आज्ञा न मानने और भले-बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल खाने का पाप करने के लिए कैसे बहकाया? मैंने इसके तीन तरीके पहचाने हैं:

 

(1) साँप ने औरत के मन में परमेश्वर के वचन पर शक पैदा करने की कोशिश की।

 

इसलिए, साँप ने उससे पूछा: "क्या सच में परमेश्वर ने कहा है, 'तुम्हें बगीचे के किसी भी पेड़ से नहीं खाना चाहिए'?" (वचन 1)। क्या आपको लगता है कि साँप को आदम के लिए परमेश्वर के पहले के निर्देश के बारे में पता नहीं था—"तुम बगीचे के किसी भी पेड़ से खा सकते हो" (उत्पत्ति 2:16)? मेरा मानना ​​है कि शैतान परमेश्वर के वचन से पूरी तरह वाकिफ था। साँप असल में यहाँ अदन की वाटिका के *हर* पेड़ के फल को निशाना नहीं बना रहा था, बल्कि खास तौर पर बगीचे के बीच में लगे पेड़—भले-बुरे के ज्ञान के पेड़—के फल को निशाना बना रहा था (वचन 17)। (2) साँप ने औरत से झूठ बोला। साँप के पूछने पर औरत ने जवाब दिया: "हम बगीचे के पेड़ों का फल खा सकते हैं, लेकिन बगीचे के बीच में जो पेड़ है, उसके फल के बारे में परमेश्वर ने कहा, 'तुम उसे न खाना, न ही उसे छूना, वरना तुम मर जाओगे'" (3:2-3)। हालाँकि, जब हम उत्पत्ति 2:17 में देखते हैं कि परमेश्वर ने आदम से क्या कहा था—"भले और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल मत खाना"—तो उन्होंने यह नहीं कहा था कि "उसे छूना मत," जैसा कि औरत ने साँप को जवाब देते हुए कहा था। तो फिर, साँप ने औरत से क्या कहा? "तुम निश्चित रूप से नहीं मरोगे। क्योंकि परमेश्वर जानते हैं कि जिस दिन तुम उसे खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम परमेश्वर के समान हो जाओगे, भले और बुरे को जानने वाले" (3:4-5)। यह झूठ था। परमेश्वर ने आदम से साफ़-साफ़ कहा था कि जिस दिन वह भले और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल खाएगा, वह "निश्चित रूप से मर जाएगा" (2:17), फिर भी साँप ने औरत से झूठ कहा, "तुम निश्चित रूप से नहीं मरोगे" (3:4)।

 

(3) साँप ने औरत के मन में आँखों की लालसा, शरीर की लालसा और जीवन का घमंड जगाया, जिससे उसने परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानी और भले-बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल खाने का पाप किया; इतना ही नहीं, उसने औरत के ज़रिए उसके पति आदम से भी वही पाप करवाया।

 

उत्पत्ति 3:6 देखिए: “जब औरत ने देखा कि पेड़ का फल खाने में अच्छा और देखने में सुंदर है, और बुद्धि पाने के लिए भी अच्छा है, तो उसने उसमें से कुछ फल तोड़े और खा लिए। उसने अपने पति को भी कुछ फल दिए, जो उसके साथ था, और उसने भी उन्हें खाया।” जब भी मैं इस आयत पर सोचता हूँ, तो मुझे 1 यूहन्ना 2:16 याद आता है: “क्योंकि दुनिया की हर चीज़—शरीर की लालसा, आँखों की लालसा और जीवन का घमंड—पिता की ओर से नहीं, बल्कि दुनिया की ओर से है।” शैतान ने इंसानों की इन तीन कमज़ोरियों—शरीर की लालसा, आँखों की लालसा और जीवन का घमंड—का इस्तेमाल करके औरत को बहकाया। उसने उसे मना किए गए फल को “खाने में अच्छा, देखने में सुंदर और बुद्धि पाने के लिए अच्छा” समझने पर मजबूर किया, जिससे आखिर में उसने उसे खाने का पाप किया। फिर उसने उससे वह फल अपने पति आदम को भी दिलवाया, जिससे आदम ने भी परमेश्वर के खिलाफ़ पाप किया। न्यायियों के अध्याय 14 और 16 में न्यायकर्ता शिमशोन की कहानी मिलती है। इस कहानी को पढ़ने पर हमें दो ऐसे मौके दिखते हैं जब शिमशोन एक औरत के बहकावे में आया।

 

(a) शिमशोन की पहली पत्नी के बारे में: शिमशोन तिम्नाह गया, वहाँ उसने उसे देखा (न्यायियों 14:1) और उसकी ओर आकर्षित हुआ (आयत 3); फिर उसने अपने माता-पिता से कहा कि वे उसे उसकी पत्नी बनाने का इंतज़ाम करें (आयत 2, 3)। इसलिए शिमशोन का पिता तिम्नाह गया, जहाँ शिमशोन ने दावत दी और उन तीस लोगों के सामने एक पहेली रखी जो उसके साथी बने थे (आयत 10–12)। लेकिन, जब ये तीस साथी पहेली सुलझाने में नाकाम रहे, तो उन्होंने सातवें दिन [या NASB के अनुसार चौथे दिन] शिमशोन की पत्नी से कहा: "अपने पति को मनाओ कि वह हमें पहेली का जवाब बताए... वरना, हम तुम्हें और तुम्हारे पिता के घर को जला देंगे..." (आयत 15)। नतीजतन, शिमशोन की पत्नी दावत के सातों दिन रोती रही और उसे परेशान करती रही; दबाव न झेल पाने के कारण, आखिरकार शिमशोन ने सातवें दिन पहेली का जवाब बता दिया (आयत 17, *Contemporary Korean Bible*)।

 

(b) दलीला (16:4)—शिमशोन की ज़िंदगी की तीसरी औरत—से फ़िलिस्तीन के पाँच इलाकों के शासकों ने कहा कि वह शिमशोन को फुसलाए और पता लगाए कि "उसकी ज़बरदस्त ताकत का राज़ क्या है और हम कैसे उस पर काबू पाकर उसे बाँध सकते हैं," जिसके बदले में वे हर एक उसे 1,100 चाँदी के सिक्के देंगे (आयत 5)। इसलिए दलीला ने शिमशोन से पूछा, "मुझे अपनी ज़बरदस्त ताकत का राज़ बताओ और यह भी कि तुम्हें कैसे बाँधा और काबू में किया जा सकता है" (आयत 6), और शिमशोन ने उससे तीन बार झूठ बोला: (1) "अगर मुझे सात ताज़ी धनुष की डोरियों से बाँधा जाए जो सूखी न हों, तो मैं किसी भी दूसरे आदमी की तरह कमज़ोर हो जाऊँगा" (आयत 7); (2) "अगर मुझे नई रस्सियों से बाँधा जाए जो कभी इस्तेमाल न हुई हों, तो मैं किसी भी दूसरे आदमी की तरह कमज़ोर हो जाऊँगा" (आयत 11); और (3) "अगर तुम मेरे बालों की सात लटों को करघे पर बुने जा रहे कपड़े में गूँथ दो..." (आयत 13)। शिमशोन के तीन बार झूठ बोलने के बाद, दलीला ने उससे कहा, "तुम कैसे कह सकते हो कि 'मैं तुमसे प्यार करता हूँ,' जब तुम मुझ पर भरोसा नहीं करते? तुमने अब तक तीन बार मेरा मज़ाक उड़ाया है और मुझे अपनी ज़बरदस्त ताकत का राज़ नहीं बताया है" (आयत 15)। वह उसे दिन-रात तब तक परेशान करती रही जब तक कि वह "मरने की हद तक थक" नहीं गया (आयत 16)। आखिरकार, शिमशोन ने डलीला के सामने "अपने दिल की बात कह दी" और "सब कुछ बता दिया": "मेरे सिर पर कभी उस्तरा नहीं चला, क्योंकि मैं जन्म से ही परमेश्वर को समर्पित एक नाज़िरी रहा हूँ। अगर मेरा सिर मुंडवा दिया जाए, तो मेरी ताकत चली जाएगी, और मैं किसी भी दूसरे आदमी की तरह कमज़ोर हो जाऊँगा" (वचन 17)।

 

जब मैंने इस हिस्से पर मनन किया, तो मैंने गहराई से सोचा कि शिमशोन कैसे डलीला की चालों में फँस गया। (1) सबसे पहले, शिमशोन को पता नहीं था कि डलीला के पीछे कौन है। उसे इस बात की खबर नहीं थी कि फिलिस्तीन के पाँच इलाकों के शासकों ने डलीला को रिश्वत देने का वादा किया था ताकि वह उसकी महान ताकत का स्रोत और उसे बाँधने व काबू करने का राज़ पता लगा सके। (2) शिमशोन ने डलीला से तीन बार झूठ बोला; गौर करने वाली बात है कि तीसरे झूठ के साथ—जिसमें उसके बालों का ज़िक्र था—वह अपनी ताकत का असली राज़ बताने के करीब पहुँच रहा था। (3) जब मैं देखता हूँ कि डलीला की लगातार ज़िद और दबाव की वजह से शिमशोन मौत के कगार पर पहुँच गया था, तो मुझे पोतीफ़र की पत्नी की याद आती है, जिसने यूसुफ को दिन-ब-दिन बहकाने की कोशिश की थी। यूसुफ के उलट, जिसने उसकी बात मानने से इनकार कर दिया था—न तो उसके साथ सोया और न ही उसके पास रहा (उत्पत्ति 39:10)—शिमशोन ने न सिर्फ़ डलीला को सब कुछ बता दिया, बल्कि उसकी गोद में सिर रखकर सो भी गया (न्यायियों 16:17, 19)। यह बताना कि सिर मुंडवाने से उसकी ताकत चली जाएगी, और फिर उसकी गोद में सो जाना—क्या यह बर्बादी को न्योता देने जैसा नहीं है? जिस तरह शैतान ने पहली औरत और उसके पति आदम को परमेश्वर के खिलाफ पाप करने के लिए बहकाया था, और शिमशोन—जो एक नाज़िरी और न्यायकर्ता था—को पाप में फँसाने के लिए एक औरत का इस्तेमाल किया था, उसी तरह वह आज भी हम ईसाइयों को—जो यीशु में विश्वास के ज़रिए धर्मी ठहराए गए हैं—परमेश्वर के खिलाफ पाप करने के लिए बहकाता रहता है। खासकर, शैतान शरीर की वासना, आँखों की वासना और जीवन के घमंड को भड़काकर हमें परमेश्वर के खिलाफ पाप करने के लिए उकसाता है।

 

तो, नीतिवचन 28:10 के दूसरे हिस्से में लेखक ने जिस "सीधे-सादे" (या "ईमानदार") व्यक्ति का ज़िक्र किया है, वह किस तरह का इंसान है? एक सीधा-सादा व्यक्ति ईमानदार होता है—दूसरे शब्दों में, एक नेक इंसान। ऐसे व्यक्ति के होंठ "नेक बातें" कहते हैं और वह "सही बात" बोलता है (नीतिवचन 16:13), और उसके काम भी ईमानदारी भरे होते हैं (मीका 2:7)। एक नेक इंसान ईमानदारी से इसलिए बोलता और काम करता है क्योंकि वह नेकी से प्यार करता है, ठीक वैसे ही जैसे प्रभु नेक हैं और नेक कामों से प्यार करते हैं (भजन संहिता 11:7)। इसका एक बेहतरीन उदाहरण अय्यूब है। वह एक ऐसा व्यक्ति था जो "बेदाग और सीधा-सादा था, परमेश्वर का डर मानता था और बुराई से दूर रहता था" (अय्यूब 1:1, 8)। नतीजतन, अपने दस बच्चों और अपनी दौलत खोने के बाद भी, उसने न केवल "ज़मीन पर गिरकर उपासना की" (पद 20) बल्कि इस सब में "न तो कोई पाप किया और न ही परमेश्वर पर कोई दोष लगाया" (पद 22)। नीतिवचन 28:10 का दूसरा हिस्सा बताता है कि ऐसे नेक, ईमानदार और सीधे-सादे व्यक्ति को "आशीष मिलेगी।" तो फिर, ईमानदार व्यक्ति को कौन-सी आशीष मिलती है? सीधे-सादे अय्यूब को मिली आशीषों को दो मुख्य बातों में बांटा जा सकता है: (1) पहली बात, अपने बाद के सालों में, परमेश्वर ने अय्यूब को शुरुआत से भी ज़्यादा आशीष दी और उसे ऐसी संपत्ति दी जिसमें 14,000 भेड़ें, 6,000 ऊँट, 2,000 बैल और 1,000 मादा गधे शामिल थे (अय्यूब 42:12)। इसके अलावा, परमेश्वर ने अय्यूब को बच्चे दिए, उसे सात बेटे और तीन बेटियाँ दीं (पद 13)। बाइबल कहती है कि उस पूरे देश में अय्यूब की बेटियों जैसी खूबसूरत कोई औरत नहीं थी (पद 15)। (2) हालाँकि, मेरा मानना ​​है कि अय्यूब को परमेश्वर से मिली सबसे बड़ी आशीष—जो इन सबसे भी बढ़कर थी—इन शब्दों में मिलती है: "मेरे कानों ने आपके बारे में सुना था, लेकिन अब मेरी आँखों ने आपको देखा है" (पद 5)। अय्यूब ने परमेश्वर की मौजूदगी का अनुभव किया—जिसके बारे में उसने पहले सिर्फ़ सुना था—उसे अपनी ज़िंदगी की असलियत में महसूस किया। मैं इस आध्यात्मिक आशीष को उन आशीषों से कहीं ज़्यादा बड़ा मानता हूँ जो उन्हें बच्चों और भौतिक धन-दौलत के रूप में मिली थीं। अब, नीतिवचन 28:10 के बारे में—जो आज हमारे सामने है—मेरा मानना ​​है कि नेक (या ईमानदार) लोगों को परमेश्वर से जो आशीष मिलती है, वह "बचाए जाने" की आशीष है। मैं ऐसा इसलिए सोचता हूँ क्योंकि आयत 10 का पहला भाग कहता है, "जो नेक लोगों को बुरे रास्ते पर ले जाता है, वह खुद अपने ही जाल में फँस जाएगा..." इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि जब बुरे लोग नेक लोगों को बुरे रास्ते पर फँसाने के लिए जाल बिछाते हैं, तो वे आखिर में उन्हीं जालों में फँस जाते हैं जिन्हें उन्होंने खुद बनाया था: "जो गड्ढा खोदता है, वह खुद उसी में गिरता है..." [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जो दूसरों को नुकसान पहुँचाने के लिए गड्ढा खोदता है, वह उसी गड्ढे में गिरता है..."] (नीतिवचन 26:27); "जो गड्ढा खोदता है, वह खुद उसी में गिरता है..." [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जो गड्ढा खोदता है, वह उसी गड्ढे में गिरता है..."] (सभोपदेशक 10:8)। लेकिन यह कैसे संभव है? बुरा व्यक्ति उस जाल में कैसे फँस जाता है जिसे उसने नेक लोगों को फँसाने के लिए बिछाया था? कारण यह है कि परमेश्वर नेक लोगों को आशीष देते हैं और बुरे लोगों द्वारा बिछाए गए जालों से उन्हें बचाते (आज़ाद करते) हैं। यही तो छुटकारा पाने की आशीष है।

 

प्यारे लोगों, जो हमेशा परमेश्वर का भय मानते हैं, वे ईमानदार होते हैं। उनके होंठ सच बोलते हैं, और उनके सभी काम नेक होते हैं। यीशु में विश्वास रखने वालों के तौर पर, हमें ईमानदार होना चाहिए। हालाँकि, शैतान लगातार हमें—जो ईमानदार हैं—बुरे रास्ते पर ले जाने की कोशिश करता है। वह हमारे रास्ते में जाल भी बिछाता है। उसका मकसद हमें परमेश्वर के खिलाफ पाप करवाना है। शैतान हमें परमेश्वर के प्रति अविश्वासी और उनके वचन के प्रति आज्ञा न मानने वाला बनाना चाहता है, ताकि आखिर में हम अधर्म के काम करें। अगर हम शैतान की चालों में फँस गए हैं और परमेश्वर के प्रति अविश्वासी रहे हैं, तो हमें उस अविश्वास के पाप को स्वीकार करना चाहिए और उससे तौबा करनी चाहिए। फिर हमें ईमानदारी और सच्चाई के साथ चलना चाहिए, क्योंकि जो हमेशा परमेश्वर का भय मानते हैं, वे ईमानदार होते हैं।

 

चौथी बात, जो हमेशा परमेश्वर का भय मानते हैं, वे खुद को बुद्धिमान समझने के पाप को स्वीकार करते हैं, उससे तौबा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं। इसका मतलब है कि जो परमेश्वर का भय मानते हैं, वे खुद की अच्छी तरह जाँच-पड़ताल करते हैं।

 

प्यारे लोगों, कुछ अमीर लोग खुद को बुद्धिमान क्यों समझते हैं? मुझे इसका जवाब व्यवस्थाविवरण 8:17–18 में मिला: “तुम शायद मन में कहो, ‘मेरी ताकत और मेरे हाथों की मेहनत से ही यह दौलत मुझे मिली है।’ लेकिन अपने परमेश्‍वर यहोवा को याद रखना, क्योंकि वही तुम्हें दौलत कमाने की ताकत देता है” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “यह मत सोचो कि तुम अपनी ताकत और काबिलियत से अमीर बने हो। याद रखो कि तुम्हारा परमेश्‍वर यहोवा ही तुम्हें अमीर बनने की ताकत देता है”]। दूसरे शब्दों में, जो अमीर लोग खुद को बुद्धिमान समझते हैं, वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि उन्होंने अपनी दौलत अपनी ताकत और काबिलियत से कमाई है। इसका मतलब यह भी है कि वे खुद को बुद्धिमान इसलिए मानते हैं क्योंकि वे यह बात भूल गए हैं कि दौलत कमाने की ताकत उन्हें परमेश्‍वर ने दी थी। ऐसे अमीर लोगों के बारे में जो खुद को बुद्धिमान समझते हैं, नीतिवचन 26:12 कहता है: “क्या तुम किसी ऐसे आदमी को देखते हो जो अपनी नज़र में बुद्धिमान है? उससे ज़्यादा उम्मीद तो एक मूर्ख से की जा सकती है।” बाइबल कहती है कि जो खुद को बुद्धिमान समझता है, उससे ज़्यादा उम्मीद एक मूर्ख से की जा सकती है; इसका मतलब है कि जो लोग खुद को बुद्धिमान समझते हैं, उनकी हालत मूर्खों से भी ज़्यादा निराशाजनक होती है। इसीलिए नीतिवचन 3:7 कहता है, “अपनी नज़र में बुद्धिमान मत बनो; यहोवा का डर मानो और बुराई से दूर रहो।” अगर हम अपनी समझ पर भरोसा करते हैं, तो हम ज़रूर खुद को बुद्धिमान समझने लगते हैं। खासकर अमीर लोग अपनी कामयाबी का श्रेय गलती से अपनी बुद्धि को दे सकते हैं, जब उनके काम उनकी अपनी समझ पर भरोसा करने से सफल होते हैं। ऐसे लोग खुद को बुद्धिमान समझते हैं; फिर भी, परमेश्‍वर की नज़र में यह रवैया बुरा है, और वे इस बुराई से इसलिए नहीं मुड़ पाते क्योंकि उनमें परमेश्‍वर का डर नहीं होता। संक्षेप में, जो अमीर लोग खुद को बुद्धिमान समझते हैं, वे परमेश्‍वर का डर नहीं मानते।

 

अगर हम परमेश्‍वर का डर नहीं मानते, तो हम ज़रूर खुद को बुद्धिमान समझने का पाप करते हैं। इसलिए, हमें परमेश्‍वर का डर मानना ​​सीखना चाहिए। यह कैसे मुमकिन है? व्यवस्थाविवरण 17:19 देखिए: “वह उसे अपने पास रखेगा और अपनी ज़िंदगी के हर दिन उसे पढ़ेगा, ताकि वह अपने परमेश्‍वर यहोवा का डर मानना ​​सीखे और इस कानून और इन नियमों की सभी बातों को ध्यान से माने।” परमेश्‍वर का डर मानना ​​सीखने के लिए, हमें बाइबल को अपने पास रखना चाहिए और उसे अपनी पूरी ज़िंदगी पढ़ते रहना चाहिए (पद 19)। इसके अलावा, जो बातें हम पढ़ते हैं, उन्हें हमें अपनी ज़िंदगी में अपनाना चाहिए। जब ​​हम ऐसा करेंगे, तो परमेश्वर हमें अपना भय मानना ​​सिखाएगा। हम खुद को बुद्धिमान नहीं समझेंगे और न ही हमारे दिलों में अपने भाई-बहनों के लिए घमंड आएगा (पद 20)। क्योंकि हम परमेश्वर का भय मानते हैं, इसलिए हम ऊँची चीज़ों पर अपना मन नहीं लगाएंगे, बल्कि दीन-हीन चीज़ों पर ध्यान देंगे और नम्रता से प्रभु और अपने पड़ोसियों की सेवा करेंगे।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:11 को देखिए: "धनी मनुष्य अपनी दृष्टि में बुद्धिमान होता है, परन्तु समझदार गरीब मनुष्य अपनी अच्छी तरह जाँच-पड़ताल करता है।" यहाँ सीख यह है कि हमें ऐसे समझदार गरीब लोगों की तरह बनने की कोशिश करनी चाहिए जो खुद को अच्छी तरह परखते हैं, न कि ऐसे अमीर लोगों की तरह जो बस खुद को बुद्धिमान समझते हैं। यह वचन हमें सिखाता है कि समझदार व्यक्ति वह है जो खुद को अच्छी तरह परखता है। परमेश्वर ने मेरे जीवन पर जो बड़ी कृपा की है, उनमें से एक है परमेश्वर के वचन का इस्तेमाल करके खुद पर विचार करने और खुद को परखने की आदत—यानी आत्म-चिंतन और आत्म-परीक्षण करना। मैं खास तौर पर याकूब 1:23–24 से प्रभावित हुआ हूँ: "जो कोई वचन को सुनता है पर उस पर अमल नहीं करता, वह उस व्यक्ति की तरह है जो आईने में अपना चेहरा देखता है। वह अपनी छवि तो देखता है, लेकिन आईने से हटते ही तुरंत भूल जाता है कि वह कैसा दिखता है।" इस वचन के ज़रिए, मुझे अपने अंदर के इंसान को परखने के लिए परमेश्वर के वचन को एक आध्यात्मिक आईने की तरह इस्तेमाल करने की आदत डालने का महत्व समझ आया। टोनी कैम्पोलो—जो एक पादरी और समाजशास्त्री हैं—द्वारा नब्बे साल से ज़्यादा उम्र के लोगों के बीच किए गए एक सर्वे ने भी मुझ पर गहरा असर डाला। मुझे इस बात ने चुनौती दी कि जब उन्होंने उनसे पूछा, "अगर आप अपनी ज़िंदगी दोबारा जी सकते, तो आप किस काम को ज़्यादा लगन से करते?", तो शीर्ष तीन जवाबों में से एक था "आत्म-चिंतन"।

 

जब हम परमेश्वर के वचन की रोशनी में खुद को अच्छी तरह परखते हैं, तो हमें उसी वचन के ज़रिए खुद को लगन से सिखाने की कोशिश भी करनी चाहिए। रोमियों 2:21 का पहला हिस्सा देखिए: "तो तुम, जो दूसरों को सिखाते हो, क्या खुद को नहीं सिखाते?" प्रेरित पौलुस ने ये शब्द रोम की कलीसिया के विश्वासियों से कहे थे क्योंकि वह नहीं चाहते थे कि उनके बीच के यहूदी विश्वासी फरीसियों जैसा व्यवहार करें—जो दूसरों को सिखाना तो पसंद करते थे, लेकिन खुद परमेश्वर के वचन के अनुसार नहीं चलते थे और असल में उसकी आज्ञा का उल्लंघन करते थे। अगर वे पौलुस की सलाह को नज़रअंदाज़ करते और खुद को सिखाए बिना दूसरों को सिखाकर फरीसियों की नकल करते, तो रोम की कलीसिया के यहूदी विश्वासी शायद खुद को बुद्धिमान समझते और गैर-यहूदी विश्वासियों के साथ घमंड से पेश आते।

 

हमें घमंडी नहीं होना चाहिए। हमें अपनी नज़र में खुद को बुद्धिमान नहीं समझना चाहिए। खुद को बुद्धिमान समझना सचमुच खतरनाक है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति न तो परमेश्वर के वचन से शिक्षा लेता है और न ही ऐसा करने के काबिल होता है। जो व्यक्ति सचमुच परमेश्वर का भय मानता है—अगर वह कभी खुद को बुद्धिमान समझने की गलती कर भी बैठे—तो वह अपने पाप को पहचान लेगा, उसे मान लेगा और पश्चाताप करेगा। इसके बजाय, वह विनम्रता अपनाएगा और खुद को अच्छी तरह परखेगा। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं ऐसे बुद्धिमान लोग बनें।

 

आखिर में, पाँचवीं बात: जो परमेश्वर का भय मानता है, वह बुरे लोगों के सत्ता में आने पर खुश होने के पाप को मानता है, उससे पश्चाताप करता है और उसे छोड़ देता है। इसका मतलब है कि जो परमेश्वर का भय मानते हैं, वे नेक लोगों की जीत पर खुश होते हैं। अपनी किताब *स्पिरिचुअल लाइफ़* (Spiritual Life) में, डॉ. मार्टिन लॉयड-जोन्स ने उन माता-पिता के बारे में बात की जो अपनी सत्ता का गलत इस्तेमाल करते हैं: "जो माता-पिता अपनी सत्ता का गलत इस्तेमाल करते हैं, वे बच्चे पर अपनी पर्सनैलिटी थोपते हैं और बच्चे की अपनी अलग पहचान (इंडिविजुअलिटी) की परवाह नहीं करते। ऐसे माता-पिता बच्चे से सब कुछ करने की मांग और उम्मीद करते हैं; असल में इसी को 'पज़ेसिवनेस' (अधिकार जताना या कब्ज़ा करने की भावना) कहा जाता है।" मेरा मानना ​​है कि ऐसे कंट्रोल करने वाले और सत्ता का गलत इस्तेमाल करने वाले माता-पिता द्वारा पाले गए बच्चे—जिनमें यह 'पज़ेसिवनेस' की भावना होती है—अक्सर बड़े होकर मानसिक रूप से नुकसानदेह तरीके से ढल जाते हैं। एक तरह से, वे भावनात्मक या मानसिक कमियों के साथ बड़े होते हैं। नतीजतन, जो बच्चे गलत सोच-विचार के साथ बड़े होते हैं, उनके लिए बाद में ज़िंदगी में एक बालिग के तौर पर ठीक से काम करना मुश्किल हो सकता है। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि माता-पिता के तौर पर, बच्चों की परवरिश करते समय परमेश्वर द्वारा दिए गए दैवीय अधिकार का गलत इस्तेमाल करने के खिलाफ हमें बहुत सावधान रहना चाहिए। हमें अपने बच्चों की अपनी अलग पहचान का सम्मान करना चाहिए और ध्यान रखना चाहिए कि हम अपनी मर्ज़ी उन पर न थोपें। हमें उन पर बहुत ज़्यादा उम्मीदें या मांगें नहीं थोपनी चाहिए। मेरा मानना ​​है कि यह बात न सिर्फ़ घर पर, बल्कि चर्च पर भी लागू होती है। अगर कोई सीनियर पादरी चर्च में सत्ता का गलत इस्तेमाल करता है, तो वह ज़रूर परमेश्वर के खिलाफ पाप करता है। इसके अलावा, जो पादरी सत्ता का गलत इस्तेमाल करता है, वह ज़रूर मंडली के लोगों को दुख, मुश्किल और तकलीफ पहुँचाता है। ज़ाहिर है, सदस्य ऐसे पादरी से दूर रहने—और आखिरकार उसे छोड़ने—के लिए मजबूर महसूस करेंगे। यह बात खासकर एसोसिएट पादरियों के लिए सच है। वे ऐसे सीनियर पादरी के साथ कैसे सेवा करते रह सकते हैं जो उनकी अपनी अलग पहचान की परवाह नहीं करता, उनसे सब कुछ करने की मांग करता है और उन्हें अपनी मर्ज़ी के खिलाफ काम करने के लिए मजबूर करता है? वे इसे ज़्यादा समय तक बर्दाश्त नहीं कर पाएँगे। तो फिर, एक राष्ट्र का क्या होता है? जब बुरे लोग सत्ता पर कब्ज़ा कर लेते हैं तो देश का क्या हाल होता है? दूर देखने की ज़रूरत नहीं है; बस उत्तर कोरिया के बारे में सोचिए। एक तानाशाह अपनी ताकत का गलत इस्तेमाल करता है और देश को अपनी मनमर्जी से चलाता है; सोचिए वहाँ के लोगों को कितनी तकलीफ उठानी पड़ती होगी। उन्हें ज़िंदगी में क्या खुशी या आनंद मिल सकता है?

 

आज का वचन देखिए, नीतिवचन 28:12: "जब धर्मी लोग जीतते हैं, तो बहुत महिमा होती है; लेकिन जब दुष्ट लोग सत्ता में आते हैं, तो लोग छिपने लगते हैं" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जब धर्मी लोग जीतते हैं, तो सब खुश होते हैं, लेकिन जब दुष्ट लोग सत्ता पर कब्ज़ा करते हैं, तो लोगों को छिपकर रहना पड़ता है"]। यहाँ, नीतिवचन का लेखक धर्मी और दुष्ट लोगों के बीच अंतर बताता है। धर्मी लोगों के बारे में, इसका मतलब है कि वे इसलिए खुश होते हैं क्योंकि परमेश्वर उनका इस्तेमाल करता है; इस खुशी का कारण वह भरपूर कृपा और आशीष है जो परमेश्वर उन्हें देता है (पार्क युन-सन)। खासकर, जब परमेश्वर धर्मी लोगों को देश चलाने के लिए नेता बनाता है, तो व्यवस्था और न्याय बना रहता है, जिससे नागरिकों को खुशी मिलती है (वाल्वोर्ड)।

 

सचमुच, हमारे लिए खुशी का स्रोत क्या है—हम जो यीशु में विश्वास के ज़रिए परमेश्वर की कृपा से धर्मी ठहराए गए हैं? क्या यह नहीं कि परमेश्वर हमारा इस्तेमाल करता है? जब वह हमें काम में लगाता है, तो वह न केवल ज़रूरत के समय मदद के लिए भरपूर कृपा देता है, बल्कि हम पर बड़ी आशीषें भी बरसाता है। हमारी खुशी का और क्या स्रोत हो सकता है? भजन 303 के पहले पद के बोल याद आते हैं, "मेरे लिए, उसने क्रूस का भारी दर्द सहा," (पद 1) "ओह, प्रभु यीशु की प्रेमपूर्ण कृपा, जिसने क्रूस की भारी पीड़ा सही और मेरी जगह पर प्राण दिए! हम उसकी स्तुति कैसे न करें, जब उसके बहुमूल्य लहू से हमें अनंत मृत्यु से छुटकारा मिला है?" हमारी खुशी प्रभु है। जब प्रभु हमारा इस्तेमाल करता है तो हम खुशी मनाए बिना नहीं रह सकते। जब वह हमें काम में लगाता है और हर पल हमें ज़रूरी कृपा देता है, तो हम खुश क्यों न हों? नीतिवचन 11:10 पर विचार करें: "जब धर्मी लोग फलते-फूलते हैं, तो शहर खुश होता है..." हालाँकि, जब दुष्ट लोग सत्ता में आते हैं, तो लोग छिपने लगते हैं (28:12, 28)। ऐसा इसलिए है क्योंकि सत्ता पर कब्ज़ा करने वाले दुष्ट लोग अहंकारी होते हैं और लोगों पर अत्याचार करते हैं (पार्क युन-सन)। इस प्रकार, नीतिवचन 29:2 कहता है: "जब धर्मी लोग बढ़ते हैं, तो लोग खुश होते हैं; जब दुष्ट लोगों के हाथ में सत्ता होती है, तो लोग कराहते हैं।" सोचिए, उत्तर कोरिया या सीरिया जैसे देशों के लोगों की क्या हालत होगी, जहाँ अभी बुरे लोगों का राज है।

 

इसलिए, हमें अपने देश के नेताओं के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि परमेश्वर नेक लोगों को हमारा नेता बनाए। जब ​​ऐसा होगा, तो हमारे नागरिक खुश हो सकेंगे। मेरा मानना ​​है कि यही बात हमारे परिवारों और चर्चों पर भी लागू होती है। जब प्रभु नेक लोगों को परिवार का मुखिया और चर्च का नेता बनाते हैं, तो वहाँ व्यवस्था और न्याय बना रहता है, जिससे परिवार के सभी सदस्य और चर्च के लोग खुश हो पाते हैं। नीतिवचन 14:34 में लिखा है: "धार्मिकता देश को ऊँचा उठाती है, लेकिन पाप लोगों को शर्मिंदा करता है।" मैं प्रार्थना करता हूँ कि प्रभु हमारे देश में नेक नेताओं को स्थापित करें ताकि देश की उन्नति हो। मुझे पूरी उम्मीद है कि हमारे नेता कभी भी गलत काम करके अपने नागरिकों को शर्मिंदा या अपमानित नहीं करेंगे।

 

मैं परमेश्वर के वचन पर किए गए इस मनन को समाप्त करना चाहता हूँ। बाइबल लगातार सिखाती है कि जो लोग परमेश्वर का भय मानते हैं, वे धन्य हैं (नीतिवचन 28:14)। जो मसीही हमेशा परमेश्वर का भय मानता है, वह अपने पापों को मान लेता है और उन्हें छोड़ देता है (पद 13)। नीतिवचन 28:8–14 के अंश पर ध्यान देते हुए, हमने उन पाँच खास पापों पर मनन किया है जिन्हें परमेश्वर का भय मानने वाले लोग मान लेते हैं और छोड़ देते हैं: (1) वे गरीबों के प्रति दया न दिखाने के पाप को मान लेते हैं, उसके लिए पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं (पद 8); दूसरे शब्दों में, वे गरीबों पर दया दिखाते हैं। (2) वे ऐसी प्रार्थनाएँ करने के पाप को मान लेते हैं, उसके लिए पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं जो परमेश्वर को घृणित लगती हैं क्योंकि वे उसके वचन को सुनने से इनकार करते हैं (पद 9); दूसरे शब्दों में, वे परमेश्वर के वचन पर ध्यान देते हुए प्रार्थना करते हैं। (3) वे बेईमानी को मान लेते हैं, उसके लिए पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं (पद 10); दूसरे शब्दों में, वे सच्चे और ईमानदार होते हैं। (4) वे खुद को बुद्धिमान समझने के पाप को मान लेते हैं, उसके लिए पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं (पद 11); दूसरे शब्दों में, वे खुद को अच्छी तरह परखते हैं। (5) वे दुष्टों के सत्ता में आने पर खुश होने के पाप को मान लेते हैं, उसके लिए पछतावा करते हैं और उसे छोड़ देते हैं (पद 12); दूसरे शब्दों में, वे तब खुश होते हैं जब धर्मी लोग जीतते हैं। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सब ऐसे मसीही बनें जो हमेशा परमेश्वर का भय मानते हैं।