हमें ऐसे इंसान नहीं बनना चाहिए। [नीतिवचन 28:15-20]

हमें ऐसे इंसान नहीं बनना चाहिए।

 

 

 

[नीतिवचन 28:15-20]

 

 

पिछले हफ़्ते, मैंने राष्ट्रपति के बारे में कुछ खबरें देखीं जिनमें उन्होंने कहा था कि अमेरिकी फ़ुटबॉल खिलाड़ी अमेरिकी झंडे का सम्मान नहीं कर रहे हैं और उनके बारे में गलत बातें कहीं; इस वजह से न सिर्फ़ कई खिलाड़ी बल्कि टीम के मालिक भी आगे आए और सबके सामने विरोध किया। यह सब देखते हुए, मुझे एक मशहूर फ़ुटबॉल खिलाड़ी का इंटरव्यू बहुत सही लगा। उन्होंने कहा कि राष्ट्रपति की बातें "बांटने वाली" थीं—यानी उनसे झगड़े और फूट पैदा हुई। मैं उनसे सहमत हूँ। मुझे सच में समझ नहीं आता कि कोई राष्ट्रीय नेता, जब बहुत सारे लोगों और मीडिया के सामने भाषण दे रहा हो, तो कैसे अपशब्द कह सकता है और ऐसी बातें बोल सकता है जिनसे लोगों में एकता के बजाय फूट पड़े।

 

व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​है कि लीडरशिप बहुत ज़रूरी है। मैं परिवार के मुखिया—यानी पति और पिता—को बहुत अहम मानता हूँ, ठीक वैसे ही जैसे चर्च के लिए पादरी और देश के लिए राष्ट्रपति ज़रूरी होते हैं। लीडरशिप तो मायने रखती ही है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि लीडर का समझदार होना और भी ज़रूरी है। यह कितनी बड़ी आशीष की बात है जब कोई समझदार लीडर, जो परमेश्वर का डर मानता हो, किसी परिवार, चर्च या देश की अगुवाई करता है। हमने पहले नीतिवचन 20:26–30 के आधार पर "समझदार राजा" के बारे में सोचा था और पाँच मुख्य बातों पर गौर किया था। एक छोटे से रिव्यू के तौर पर, मैं उन बातों पर फिर से सोचना चाहता हूँ और ऐसे समझदार लीडरों के लिए प्रार्थना करना चाहता हूँ—चाहे वे राष्ट्रपति हों, पादरी हों या परिवार के मुखिया हों। (1) एक समझदार राजा (या लीडर) नेक और बुरे लोगों में फ़र्क करता है, उन्हें अलग करता है और बुरे लोगों को सज़ा देता है (20:26)। (2) एक समझदार राजा परमेश्वर के सामने ईमानदारी से देश पर राज करता है (20:27)। (3) एक समझदार राजा अटूट प्रेम और सच्चाई से अपनी रक्षा करता है (20:28)। (4) एक समझदार राजा में ताकत और समझदारी होती है (20:29)। (5) एक समझदार राजा अनुशासन बनाए रखता है (20:30)। आज के वचन—नीतिवचन 28:15–20—और शीर्षक "हमें ऐसे लोग नहीं बनना चाहिए" पर ध्यान देते हुए, मैं उन पाँच तरह के लोगों के बारे में सोचना चाहता हूँ जो हमें नहीं बनना चाहिए और उनसे मिलने वाली सीख को समझना चाहता हूँ।

 

सबसे पहले, हमें ऐसे मूर्ख लोग नहीं बनना चाहिए जिन्हें लालच पसंद हो।

 

आज का वचन, नीतिवचन 28:15–16 देखें: "गरीबों पर अत्याचार करने वाला दुष्ट अधिकारी दहाड़ते हुए शेर और भूखे भालू जैसा होता है। मूर्ख शासक बहुत ज़ुल्म करता है, लेकिन जो लालच से नफ़रत करता है, वह लंबी ज़िंदगी जीता है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "गरीबों के लिए, दुष्ट अधिकारी एक खतरनाक मौजूदगी है, जैसे दहाड़ता हुआ शेर या भूखा भालू; मूर्ख शासक अपनी प्रजा पर अत्याचार करता है, जबकि ईमानदार शासक का राजनीतिक जीवन लंबा होता है"]। इन आयतों में, बाइबल "दुष्ट अधिकारी" (आयत 15) और "मूर्ख शासक" की बात करती है। बाइबल ऐसे नेताओं का वर्णन करती है जो बहुत ज़ुल्म करते हैं—गरीबों पर अत्याचार करते हैं और उन्हें कुचलते हैं—और उनकी तुलना "दहाड़ते हुए शेर या भूखे भालू" (आयत 15, समकालीन कोरियाई संस्करण) से करती है। ज़रा सोचिए, "दहाड़ते हुए शेर और भूखे भालू" के बारे में। शेर क्यों दहाड़ता है? वह इसलिए दहाड़ता है क्योंकि वह भूखा है और भोजन की तलाश में है (पार्क युन-सन)। क्या होगा अगर आप और मैं पहाड़ों पर कैंपिंग करने जाएँ और हमारा सामना भूखे भालू या शेर से हो जाए? यह कितनी डरावनी स्थिति होगी। नीतिवचन 17:12 में, जिस वचन पर हम पहले ही मनन कर चुके हैं, बाइबल कहती है, "मूर्ख की मूर्खता का सामना करने से बेहतर है कि उस भालू का सामना किया जाए जिसके बच्चे छीन लिए गए हों।" अगर हमारा सामना ऐसे भालू से हो जाए जिसके बच्चे छीन लिए गए हों, तो हमारा क्या होगा? होशे 13:8 ऐसे ही एक आमने-सामने के अनुभव का वर्णन करता है: "मैं उनसे ऐसे मिलूँगा जैसे कोई भालू जिसके बच्चे छीन लिए गए हों; मैं उनकी छाती फाड़ दूँगा और उन्हें शेरनी की तरह खा जाऊँगा—जैसे कोई जंगली जानवर उन्हें फाड़ डालता है।" परमेश्वर के ये शब्द कितने डरावने हैं! यह सुनना कितना डरावना है कि परमेश्वर इज़राइल के लोगों का सामना ऐसे भालू की तरह करेंगे जिसके बच्चे छीन लिए गए हों, उनकी छाती फाड़ देंगे और उन्हें खा जाएँगे। फिर भी, बाइबल हमें बताती है कि ऐसे भालू का सामना करना, जिसके बच्चे उससे छीन लिए गए हों, उस मूर्ख का सामना करने से बेहतर है जो अपनी मूर्खता में काम कर रहा हो। इसका मतलब है कि मूर्ख व्यक्ति उस भालू से भी ज़्यादा खतरनाक होता है जिसके बच्चे उससे छीन लिए गए हों। यह कैसे हो सकता है? एक मूर्ख व्यक्ति ऐसे भालू से ज़्यादा खतरनाक कैसे हो सकता है? इसका कारण यह है कि जब एक मूर्ख व्यक्ति गुस्से में होता है, तो वह अपने बच्चों से बिछड़े हुए भालू की तुलना में कम समझदारी से काम लेता है (मैकआर्थर)। अगर हमारे देश का राष्ट्रपति ऐसा मूर्ख नेता हो—जो गुस्से में समझदारी खो देता है—तो हमारे देश का क्या होगा? अगर हमारे चर्च का पादरी ऐसा मूर्ख नेता हो, या हमारे घर का मुखिया—पति या पिता—मूर्ख हो, तो क्या होगा? क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? आज के वचन, नीतिवचन 28:16 में, बाइबल एक "अज्ञानी शासक"—यानी मूर्ख शासक—और एक ऐसे व्यक्ति के बीच अंतर बताती है जो "लालच से नफ़रत करता है।" *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में "लालच से नफ़रत करने वाले" का अनुवाद "ईमानदार शासक" के रूप में किया गया है। इन दो तरह के नेताओं की तुलना करके, नीतिवचन के लेखक का कहना है कि अज्ञानी और मूर्ख शासक लालच से प्यार करता है, जबकि ईमानदार शासक उससे नफ़रत करता है। दूसरे शब्दों में, जहाँ एक ईमानदार शासक लालच से नफ़रत करता है, वहीं एक मूर्ख और अज्ञानी शासक उससे प्यार करता है। अगर हमारे देश के नेता मूर्ख हों और लालच से प्यार करते हों, तो क्या होगा? क्या लालच करने वाले नेता पैसे से भी प्यार नहीं करेंगे? और इसका नतीजा क्या होगा? 1 तीमुथियुस 6:10 देखें: "क्योंकि पैसे का प्यार हर तरह की बुराई की जड़ है। कुछ लोग, पैसे के लालच में, विश्वास से भटक गए हैं और उन्होंने खुद को बहुत सारे दुखों में डाल लिया है" [*कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*: "पैसे से प्यार करना हर तरह की बुराई की जड़ है। जो लोग इसके लिए तरसते हैं, वे विश्वास से भटक जाते हैं और उन्हें बहुत दर्द और भावनात्मक चोटें पहुँचती हैं"]। जो नेता पैसे और लालच से प्यार करते हैं, वे निश्चित रूप से विश्वास से भटक जाते हैं और अंततः उन्हें बहुत दर्द और भावनात्मक चोटें पहुँचती हैं। फिर भी समस्या यहीं खत्म नहीं होती; ऐसे नेताओं की वजह से, जिस देश पर वे शासन करते हैं, वहाँ के नागरिकों, चर्च के उनके साथी सदस्यों और उनके अपने परिवारों को भी बहुत दर्द और नुकसान उठाना पड़ता है। ज़रा सोचिए कि ऐसे नेता नागरिकों पर कैसे अत्याचार करेंगे, उन्हें दबाएँगे और उनका शोषण करेंगे (यहेजकेल 45:9, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। अगर हमारे देश के नेता लालच—यानी पैसे और सत्ता की चाहत—में पड़ जाएं और गरीबों पर ज़ुल्म करके (वचन 15) बहुत बुरा अत्याचार करें (28:16), तो नागरिकों को कितनी तकलीफ़ उठानी पड़ेगी? मिसाल के तौर पर, राजा अहाब ने नाबोत के अंगूर के बाग़ का लालच किया और एक बेगुनाह आदमी को मार डाला (1 राजा 21:1–16), जबकि राजा शाऊल ने अपनी लंबी हुकूमत बनाए रखने के लिए बार-बार दाऊद को मारने की कोशिश की (1 शमूएल 18:6–19:1) (पार्क युन-सन)। आज भी, लालची दुनिया के नेताओं की वजह से नागरिकों को कितनी तकलीफ़ उठानी पड़ती है! जब नेता लंबे समय तक सत्ता और भौतिक फ़ायदे की चाहत में लोगों पर ज़ुल्म करते हैं और अत्याचारपूर्ण शासन चलाते हैं, तो लोगों को कितनी तकलीफ़ होती है! क्या उनके लिए सच में कोई उम्मीद है?

 

अगर हमारी कलीसिया के नेता यशायाह नबी के समय के इस्राएल के चरवाहों जैसे हों—ऐसे चरवाहे जो लालच में अंधे होकर सिर्फ़ अपना पेट भरने की सोचते थे—तो कलीसिया का क्या हाल होगा? यशायाह 56:11 देखिए: "ये कुत्ते बहुत लालची हैं; उन्हें कभी पता नहीं चलता कि कब काफ़ी हो गया। वे नासमझ चरवाहे हैं; हर कोई अपनी राह पर चलता है, और हर कोई सिर्फ़ अपना फ़ायदा देखता है" [(समकालीन कोरियाई बाइबल) "वे नासमझ चरवाहे हैं जो लालची कुत्तों की तरह कभी संतुष्ट नहीं होते और किसी भी तरह से सिर्फ़ अपना फ़ायदा देखते हैं"]। इस्राएल के चरवाहे गूंगे कुत्तों की तरह क्यों नहीं भौंक पाए? वजह यह है कि "ये कुत्ते बहुत लालची हैं; उन्हें कभी पता नहीं चलता कि कब काफ़ी हो गया" (वचन 11)। वे नासमझ चरवाहे थे जो अपनी-अपनी राह पर चल पड़े, जहाँ भी थे सिर्फ़ अपना फ़ायदा देखते थे, और एक-दूसरे से कहते थे, "आओ, मैं शराब लाता हूँ; चलो हम तेज़ शराब पीकर पेट भर लें। कल भी आज जैसा ही होगा, बल्कि और भी बेहतर और ज़्यादा होगा" (वचन 11–12)। दूसरे शब्दों में, इस्राएल के चरवाहे लालच में आकर सिर्फ़ अपना पेट भरने में लगे थे। वे ऐशो-आराम की ज़िंदगी जीते थे, दिन-रात शराब और तेज़ नशीले पेय पीते थे। अंधे लोगों की तरह वे अनजान थे; गूंगे लोगों की तरह वे सच्चाई के आधार पर चेतावनी देने में नाकाम रहे; और परमेश्वर के वचन को मानने के बजाय, वे बेकार, सपने जैसी गलतफहमियों को मानते थे (पद 10)। उन्हें आराम पसंद था (पद 10) और वे लालच में डूबे हुए थे (पद 11)। फिर भी, उनमें आध्यात्मिक समझ की कमी थी और वे स्वार्थी जीवन जीते थे (पद 11)। केवल अपने ही कामों की चिंता करते हुए, वे अपना समय नशे में और मौज-मस्ती में बिताते थे (पद 11–12)। उन्होंने परमेश्वर की अनदेखी की और भविष्य के बारे में घमंड से बातें कीं (पद 12) (पार्क युन-सन)। इस्राएल के चरवाहे सचमुच नासमझ थे। अगर हमारी अपनी कलीसिया के पादरी और बुजुर्ग भी उन नासमझ चरवाहों जैसे होते—लालची लोग जो सिर्फ़ अपना पेट भरने की चिंता करते—तो कलीसिया का क्या होता? ऐसे लालची नेता ज़्यादा समय तक नहीं टिकते। इसके विपरीत, नीतिवचन 28:16 का बाद का हिस्सा बताता है कि जो नेता ईमानदार होते हैं और लालच से नफ़रत करते हैं, वे लंबे समय तक शासन करते हैं (पार्क युन-सन)।

 

हम किस तरह के नेताओं की चाहत रखते हैं और उनके लिए प्रार्थना करते हैं? हम निश्चित रूप से ऐसे नेताओं को नहीं चाहते जो लालची हों। हम ऐसे नेताओं की इच्छा रखते हैं और उनके लिए प्रार्थना करते हैं जो लालच से नफरत करते हों और ईमानदार हों (नीतिवचन 28:16)। मुझे उन नेताओं की याद आती है—हजारों, सैकड़ों, पचास और दस लोगों के कमांडर—जिन्हें परमेश्वर ने मूसा की मदद के लिए नियुक्त किया था, जब वह मिस्र से बाहर निकलने के दौरान इस्राएलियों का नेतृत्व करने का भारी बोझ अकेले नहीं उठा पा रहे थे। निर्गमन 18:21 के अनुसार, परमेश्वर ने मूसा को निर्देश दिया कि वह लोगों में से ऐसे काबिल पुरुषों को चुनें—जो परमेश्वर का भय मानते हों, सच्चे हों और पूरी तरह ईमानदार हों—ताकि वे 1,000, 100, 50 और 10 लोगों के समूहों की देखरेख कर सकें। इससे पता चलता है कि एक नेता के ज़रूरी गुण हैं: परमेश्वर का भय, सच्चाई और एक ऐसा ईमानदार स्वभाव जो गलत तरीके से कमाए गए लाभ से नफरत करता हो। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हमारे देश के नेता ऐसे ही लोग हों: बुद्धिमान नेता जो परमेश्वर का भय मानते हों, सच्चे व्यक्ति जो झूठ से नफरत करते हों, और ईमानदार लोग जो गलत तरीके से कमाए गए लाभ से नफरत करते हों। इसके माध्यम से, मैं प्रार्थना करता हूँ कि हमारा देश, हमारे चर्च और हमारे परिवार मज़बूती से स्थापित हों (नीतिवचन 29:4) और हम सब आनंदित हों (पद 2)।

 

दूसरी बात, हमें "इंसानी खून बहाने वाला" (हत्यारा) नहीं बनना चाहिए।

 

कभी-कभी, समाचार देखते समय, मैं ऐसी खबरें देखता हूँ जिनमें हत्यारों को उनके अपराध करने के कई सालों बाद पकड़ा जाता है। ऐसी खबरें देखकर मुझे एहसास होता है कि आखिरकार, हत्यारे पकड़े ही जाते हैं। मुझे पूरी तरह यकीन तो नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि उन्हें पकड़ने में अक्सर DNA टेस्टिंग अहम भूमिका निभाती है। जब समाचारों में ऐसे दृश्य दिखाई देते हैं—हत्यारे जो सालों तक फरार रहने के बाद बुढ़ापे में पकड़े जाते हैं और अपने अपराधों की सज़ा के तौर पर जेल जाते हैं—तो कोई सोच सकता है कि शायद वे अपने कामों का पूरा प्रायश्चित करने से पहले ही जेल में मर जाएँगे। एक तरफ, कोई सोच सकता है कि उन्होंने खुद को पुलिस के हवाले क्यों नहीं किया, सज़ा क्यों नहीं भुगती और नई ज़िंदगी क्यों शुरू नहीं की; फिर भी, दूसरी तरफ, ऐसा लगता है कि अपराध करने के बाद हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति भागने की होती है, न कि अपराध कबूल करने और नतीजों का सामना करने की। फिर भी, चाहे वे कितनी भी दूर भागें, ये हत्यारे पकड़े जाने के पल तक निश्चित रूप से एक खास तरह की पीड़ा सहते हैं। वह तकलीफ़ ज़मीर की टीस है—यानी किसी की हत्या करने से पैदा होने वाला अपराधबोध। बेशक, हर हत्यारे को ऐसा अपराधबोध नहीं होता; कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जिनका दिल पत्थर का हो चुका होता है और ज़मीर पूरी तरह मर चुका होता है, जिन्हें किसी की जान लेने के बाद भी कोई पछतावा नहीं होता।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:17 पर गौर करें: “जिस व्यक्ति पर किसी और का खून करने का बोझ है, वह मरने तक भगोड़ा रहेगा; कोई उसकी मदद न करे” [(मॉडर्न कोरियन वर्शन) “किसी की हत्या करने के अपराधबोध के कारण हत्यारा मरने तक भगोड़ा रहेगा। ऐसे व्यक्ति की मदद न करें”]। इस वचन का मतलब है कि किसी का खून बहाने के अपराधबोध से दबा हत्यारा, चाहे कितनी भी बेताबी से क्यों न भागे, आखिर में फँस ही जाएगा। संक्षेप में, इसका मतलब है कि हत्यारा आखिरकार पकड़ा जाएगा (पार्क युन-सन)। बाइबल हमें यहाँ यह सिखाती है कि न केवल हत्या, बल्कि हर तरह के पाप का सामना आखिरकार परमेश्वर के दंड से करना ही पड़ेगा (पार्क युन-सन)। राजा अहाब इसका एक बड़ा उदाहरण है। 2 राजा 10:10 में कहा गया है: “तो जान लो कि प्रभु ने अहाब के घराने के खिलाफ जो भी कहा है, उसमें से एक भी बात झूठी नहीं साबित होगी। प्रभु ने वही किया है जिसका वादा उसने अपने सेवक एलिय्याह के ज़रिए किया था।” यह वचन उस श्राप की ओर इशारा करता है जो परमेश्वर ने नबी एलिय्याह के ज़रिए अहाब के घराने पर घोषित किया था। परमेश्वर ने यह श्राप इसलिए घोषित किया क्योंकि अहाब के घराने ने उसकी नज़र में बुराई की थी (8:27)। अहाब के घराने द्वारा की गई बुराई यह थी कि उन्होंने परमेश्वर की आज्ञाओं को छोड़ दिया और बाल देवताओं की पूजा करने लगे (1 राजा 18:18)। खासकर, रानी ईज़बेल के उकसाने पर, राजा अहाब ने खुद को प्रभु की नज़र में बुराई करने के लिए बेच दिया; उसने मूर्तियों के आगे झुककर बहुत घिनौना काम किया, ठीक वैसे ही जैसे एमोरी लोग करते थे—वही लोग जिन्हें प्रभु ने इस्राएलियों के सामने से खदेड़ दिया था (21:25-26)। नतीजतन, इस्राएलियों ने भी प्रभु के साथ किए गए करार को छोड़ दिया, उसकी वेदियों को तोड़ दिया और उसके नबियों को तलवार से मार डाला (19:10, 14)। आखिरकार, अहाब ने इस्राएल से पाप करवाया (21:22) और परमेश्वर को क्रोधित किया (वचन 22)। इस तरह, परमेश्वर ने एलिय्याह के ज़रिए अहाब से कहा: “यहोवा कहता है: ‘जिस जगह कुत्तों ने नाबोत का खून चाटा था, वहीं कुत्ते तेरा खून भी चाटेंगे—हाँ, तेरा खून भी’” (आयत 19)। इसके अलावा, एलिय्याह के ज़रिए परमेश्वर ने ईज़बेल और अहाब के लोगों के बारे में भविष्यवाणी की: “कुत्ते यिज्रेल की दीवार के पास ईज़बेल को खा जाएँगे। जो कोई अहाब का है और शहर में मरेगा, उसे कुत्ते खा जाएँगे, और जो खेत में मरेगा, उसे आसमान के पक्षी खा जाएँगे” (आयतें 23–24; तुलना करें 2 राजा 9:10)। इसका नतीजा क्या हुआ? ठीक भविष्यवाणी के अनुसार, अराम के खिलाफ़ लड़ाई के दौरान अहाब को एक तीर लगा; वह अरामियों का सामना करते हुए अपने रथ में टिका रहा, यहाँ तक कि शाम को उसकी मौत हो गई, और उसके घाव से निकला खून रथ के फ़र्श पर जमा हो गया (1 राजा 22:34–35)। जब सामरिया के तालाब में—जहाँ वेश्याएँ नहाती थीं—रथ को धोया गया, तो कुत्तों ने अहाब का खून चाट लिया। यह ठीक वैसा ही हुआ जैसा यहोवा ने कहा था (आयत 38)। राजा अहाब की पत्नी ईज़बेल के खिलाफ़ परमेश्वर का न्याय भी ठीक वैसा ही हुआ जैसा उसने भविष्यवक्ता एलिय्याह के ज़रिए वादा किया था। परमेश्वर ने राजा अहाब और उसके पूरे परिवार पर न्याय करने के लिए येहू को खड़ा किया; येहू द्वारा ईज़बेल को मारने (2 राजा 9:33) और यह हुक्म देने के बाद कि, “अब जाओ, उस श्रापित औरत को देखो और उसे दफ़ना दो” (आयत 34), उन्हें उसकी खोपड़ी, उसके पैर और उसके हाथों की हथेलियों के अलावा कुछ नहीं मिला (आयत 35)। यह उस भविष्यवाणी का पूरा होना था जो यहोवा ने अपने सेवक तिशबी एलिय्याह के ज़रिए कही थी: “यिज्रेल की ज़मीन के उस टुकड़े पर कुत्ते ईज़बेल का मांस खा जाएँगे” (आयत 36)। आखिरकार, परमेश्वर ने ईज़बेल से अपने सेवक भविष्यवक्ताओं के खून का बदला लिया (आयत 7)।

 

बाइबल इस मामले पर साफ़ तौर पर बात करती है। रोमियों 2:6 में कहा गया है कि परमेश्वर “हर इंसान को उसके कामों के अनुसार बदला देगा।” इस प्रतिफल के बारे में, बाइबल कहती है कि परमेश्वर उन्हें अनंत जीवन देता है जो "धैर्य और दृढ़ता से भलाई करते हैं और महिमा, सम्मान और अमरता की खोज करते हैं" (पद 7)। हालाँकि, यह बताती है कि वह उन्हें क्रोध और दंड देगा जो "स्वार्थी हैं, सच्चाई की अवज्ञा करते हैं और अधर्म का पालन करते हैं" (पद 8)। संक्षेप में कहें तो, प्रतिफल देने वाला परमेश्वर यह तय करता है कि बुराई करने वालों के लिए क्लेश और पीड़ा होगी (पद 9), जबकि भलाई करने वालों के लिए महिमा, सम्मान और शांति होगी (पद 10)। हालाँकि परमेश्वर वास्तव में प्रतिफल देने वाला परमेश्वर है, लेकिन एक बात जिसे समझना मुश्किल हो सकता है, वह है बेबीलोन—एक ऐसा राष्ट्र जो अहंकार, अपार धन और लालच की गुलामी के लिए जाना जाता था—और इज़राइल के लोगों के साथ उसके व्यवहार में अंतर; इज़राइल के लोगों ने उसके विरुद्ध विद्रोह किया और इतने गंभीर पाप किए कि उनकी धरती उनके अपराधों से भर गई थी। अंतर इस बात में है कि जब परमेश्वर ने बेबीलोन को प्रतिफल दिया, तो वह राष्ट्र इतिहास से वैसे ही मिट गया जैसा कि भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह ने भविष्यवाणी की थी; इसके विपरीत, हालाँकि इज़राइल के लोग अपने कार्यों के कारण त्याग दिए जाने और नष्ट कर दिए जाने के योग्य थे, फिर भी परमेश्वर ने उन्हें नहीं त्यागा। इसका कारण क्या था? परमेश्वर ने इज़राइल के लोगों को क्यों नहीं त्यागा या नष्ट नहीं किया? कारण यह है कि परमेश्वर इज़राइल के लोगों से प्रेम करता था और उसने उन्हें चुना था। दूसरे शब्दों में, उन्हें इसलिए नहीं त्यागा गया क्योंकि वे वाचा के लोग थे जिन्हें परमेश्वर ने चुना था। हालाँकि इज़राइल के लोग वाचा के लोगों के रूप में अविश्वासी और निष्ठाहीन थे, फिर भी परमेश्वर उस वाचा के प्रति वफादार रहा जो उसने उनके साथ की थी—क्योंकि वह वफादार है और स्वयं का खंडन नहीं कर सकता—और इस प्रकार उसने उन्हें नहीं त्यागा, भले ही वे त्याग दिए जाने के योग्य थे। भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के समय में परमेश्वर के न्याय का एक उल्लेखनीय पहलू—जो उन इज़राइलियों पर केंद्रित था जिन्होंने अपने दिलों में मूर्तियाँ बसा रखी थीं और अपने सामने अधर्म की ठोकरें रखी थीं (यहेजकेल 14:3, 4, 7)—यह है कि उन्हें दंड देने के कार्य में ही (पद 4), परमेश्वर ने उनके दिलों को वापस जीतने का वादा किया (पद 5)। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने भटक गए इज़राइलियों के दिलों को वापस पाने का वादा किया (पद 5), और उसने उनके पापों का दंड देकर इस वादे को पूरा किया। क्या यह अद्भुत नहीं है? क्या यह हैरानी की बात नहीं है कि जब परमेश्वर अपने चुने हुए और प्रिय लोगों को उनके पापों के लिए सज़ा देते हैं, तो उनका मकसद उन्हें नष्ट करना नहीं, बल्कि उनके दिलों को फिर से ठीक करना और नया बनाना होता है? हमें कितना शुक्रगुज़ार होना चाहिए कि परमेश्वर, जो अपने लोगों को उनके पापों के लिए सज़ा देकर अपना न्याय दिखाते हैं, उसी अनुशासन के ज़रिए उन्हें फिर से ठीक भी करते हैं और उन पर अपनी दया, करुणा, प्रेम और अनुग्रह बरसाते हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि इस मामले में हमारी कोई ज़िम्मेदारी नहीं है। जिस तरह इस्राएलियों की ज़िम्मेदारी—परमेश्वर की सज़ा पाने और बाद में उनके द्वारा अपने दिलों को फिर से पाने और ठीक किए जाने के दौरान—परमेश्वर के सामने पश्चाताप करने की थी, ठीक उसी तरह हमारी भी ज़िम्मेदारी है कि हम अपने पापों के लिए पश्चाताप करें।

 

आज की दुनिया में, हम कितने सारे बुरे काम देखते और सुनते हैं? खासकर, किसी देश के बुरे नेताओं और नासमझ शासकों की वजह से नागरिकों को जो दुख झेलना पड़ता है, उस पर ज़रा सोचिए (नीतिवचन 28:15-16)। हमने ऐसे वीडियो भी देखे हैं जिनमें वे खुलेआम अपने ही लोगों को मार रहे हैं। वे अपने ही नागरिकों के खिलाफ़ केमिकल हथियारों का इस्तेमाल कैसे कर सकते हैं, यहाँ तक कि छोटे बच्चों को भी मार डालते हैं? ऐसे हत्यारे, जो इंसानों का खून बहाते हैं, खुद अपने बिछाए जाल में ही तेज़ी से फँसते जा रहे हैं (वचन 17)। परमेश्वर निश्चित रूप से उन्हें उनके कामों का फल देगा। तो फिर, हम ईसाइयों का क्या, जो यीशु पर विश्वास करते हैं? बेशक, हममें से बहुत से लोगों ने सचमुच खून बहाकर हत्या नहीं की होगी। फिर भी, सच्चाई यह है कि जो लोग यीशु पर विश्वास करने का दावा करते हैं, उनमें से भी कुछ लोग दूसरों की हत्या करने का पाप करते हैं। हालाँकि, मेरा मानना ​​है कि 1 यूहन्ना 3:15 की बातें हम सभी पर लागू होती हैं: "जो कोई अपने भाई से नफ़रत करता है, वह हत्यारा है..." क्या हम कभी-कभी अपने भाइयों और बहनों से नफ़रत करके हत्या का पाप नहीं करते? हमें यह याद रखना चाहिए कि ऐसे पाप का नतीजा परमेश्वर की सज़ा होती है। फिर भी, सज़ा देते समय परमेश्वर हम पर अपना पूरा गुस्सा नहीं निकालता; बल्कि, अनुशासन के थोड़े समय के दुख के ज़रिए, वह हमें अपने पापों को मानने और उनसे तौबा करने के लिए प्रेरित करता है, और आखिर में हमें पाप से दूर करके परमेश्वर की ऐसी संतान बनाता है जो उसके वचन का पालन करती है। इस तरह, वह हमें ऐसे हत्यारों से, जो अपने भाइयों और बहनों से नफ़रत करते हैं, ऐसे लोगों में बदल देता है जो प्रभु के प्रेम से उनसे प्यार करते हैं। मेरी प्रार्थना है कि हम सभी ऐसे लोग बनें जो अपने पड़ोसियों से प्यार करते हैं।

 

तीसरी बात, हमें उन लोगों में शामिल नहीं होना चाहिए जो "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलते हैं" (जो धोखेबाज़ी से जीते हैं)। क्या आपने कभी सोचा है, "मेरी दोहरी पर्सनैलिटी (व्यक्तित्व) है"? नेवर डिक्शनरी के अनुसार, "दोहरी पर्सनैलिटी" एक ऐसा शब्द है जो लाक्षणिक रूप से उस स्थिति का वर्णन करता है जहाँ किसी व्यक्ति का बाहरी रूप उसके अंदरूनी स्वभाव से अलग होता है। इसके बारे में क्या कहेंगे—बाहर से अलग और अंदर से अलग होना? क्या कभी ऐसा नहीं हुआ जब हमने खुद में यह फ़र्क देखा हो? बाइबल में ऐसे लोगों का ज़िक्र है जो ऐसे ही थे—जिनका बाहरी रूप उनके अंदरूनी स्वभाव से मेल नहीं खाता था। वे फरीसी थे। बाहर से तो वे उपवास रखते थे (मत्ती 9:14; मरकुस 2:18) और "पुदीना, रू और बगीचे की हर तरह की जड़ी-बूटियों" पर दसवां हिस्सा देते थे (लूका 11:42; मत्ती 23:23); वे उन लोगों के साथ खाना खाने से मना करते थे जिन्हें वे पापी और कर वसूलने वाले मानते थे (मरकुस 2:16) और कर वसूलने वाले से अलग होकर प्रार्थना करते थे, और कहते थे, "हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि मैं दूसरे लोगों—जैसे ज़बरदस्ती धन ऐंठने वाले, अन्याय करने वाले, व्यभिचारी या इस कर वसूलने वाले—जैसा नहीं हूँ" (लूका 18:11)। फिर भी, अंदर से वे "पैसे से प्यार करने वाले" थे (लूका 16:14), और उनके दिल लालच, बुराई, अनैतिकता और हर तरह की गंदगी से भरे हुए थे (लूका 11:39; मत्ती 23:25, 27)। इस तरह, फरीसी दोहरे चरित्र वाले लोग थे। उनके अलावा, बाइबल में यूहन्ना अध्याय 12 यीशु के चेलों में एक और दोहरे चरित्र वाले व्यक्ति का ज़िक्र करता है: यहूदा इस्करियोती। जब यीशु "फसह के त्योहार से छह दिन पहले" बेतनियाह गए, तो मरियम नाम की एक औरत ने "बहुत कीमती जटामांसी का तेल लिया, यीशु के पैर पर मला, और अपने बालों से उनके पैर पोंछे" (यूहन्ना 12:1–3)। यह देखकर, यहूदा इस्करियोती ने पूछा, "इस खुशबूदार तेल को तीन सौ दीनार में बेचकर गरीबों को क्यों नहीं दिया गया?" (पद 5)। अगर हम उस समय वहाँ होते, तो ये शब्द सुनकर हमें गलतफहमी हो सकती थी कि यहूदा सच में गरीबों की परवाह करता था। लेकिन, बाइबल बताती है कि उसने यह बात "इसलिए नहीं कही कि उसे गरीबों की परवाह थी, बल्कि इसलिए कि वह चोर था, और उसके पास पैसों का डिब्बा था; और वह उसमें रखे पैसे निकाल लेता था" (पद 6)। हालाँकि बाहर से वह ऐसा दिखता था जैसे गरीबों की परवाह करता हो, लेकिन अंदर से... वह चोर था। संक्षेप में, यहूदा इस्करियोती—यीशु के चेलों में से एक—दोहरे व्यक्तित्व वाला व्यक्ति था। मुझे ली मैन-जे की लिखी किताब *77 Reasons Why I Don’t Want to Go to Church* (77 कारण कि मैं चर्च क्यों नहीं जाना चाहता) याद आती है। इस किताब में चर्च न जाने के 77 कारण बताए गए हैं, जिनमें से कुछ हैं: "मैंने चर्च में कोई सच्चा विश्वासी नहीं देखा" और "मुझे यह पसंद नहीं है क्योंकि यहाँ दोहरे व्यक्तित्व वाले बहुत से लोग हैं" (इंटरनेट)। चर्च इस हालत में क्यों पहुँच गया है? मैंने हाल ही में कुछ समय पहले (11 अप्रैल, 2015) लिखी अपनी एक बात को फिर से देखा: "ऐसा लगता है कि आज का चर्च यीशु के चेले बनाने के बजाय दोहरे व्यक्तित्व वाले लोग पैदा कर रहा है।" बेशक, मैं यहाँ बस अपने निजी विचार लिख रहा हूँ। मुझे ऐसा इसलिए लगता है क्योंकि मेरा मानना ​​है—खुद से शुरू करते हुए—कि ईसाइयों के बाहरी दिखावे और अंदर की सच्चाई के बीच का फ़र्क हमारे आस-पास के लोगों को साफ़-साफ़ दिखाई देने लगा है। दूसरे शब्दों में, ईसाइयों में सच्ची ईमानदारी ढूँढना मुश्किल होता जा रहा है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चर्च व्यक्ति के चरित्र के बजाय बाहरी कामों पर ज़्यादा ध्यान देता है। उदाहरण के लिए, सच्चे ईमानदार ईसाई तैयार करने के बजाय, चर्च ऐसे ईसाई बनाने पर ज़ोर देता है जो सेवा करते हैं, भले ही उनके बाहरी व्यवहार और उनके अंदर के स्वभाव में कोई मेल न हो। नतीजतन, भले ही वे अपनी सेवा में मेहनती हों, लेकिन यीशु को दर्शाने वाले चरित्र की कमी के कारण वे अक्सर परमेश्वर का सम्मान बढ़ाने के बजाय उनकी महिमा को धूमिल कर देते हैं।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:18 को देखें: "जो सीधा चलता है वह बचाया जाएगा, लेकिन जो टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलता है वह अचानक गिर जाएगा" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जो सच्चाई से जीते हैं वे बचाए जाएँगे, लेकिन जो धोखे से जीते हैं वे अचानक बर्बाद हो जाएँगे"]। जब हम नीतिवचन 28:18 को देखते हैं, तो बाइबल कहती है, "जो सीधा चलता है वह बचाया जाएगा, लेकिन जो टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलता है वह अचानक गिर जाएगा।" समकालीन कोरियाई संस्करण इसका अनुवाद इस तरह करता है: "जो सच्चाई से जीते हैं वे बचाए जाएँगे, लेकिन जो धोखे से जीते हैं वे अचानक बर्बाद हो जाएँगे।" नीतिवचन का लेखक यहाँ "ईमानदारी से चलने वाले" (सच्चाई से जीने वाले व्यक्ति) और "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलने वाले" (धोखे से जीने वाले व्यक्ति) के बीच फ़र्क बता रहा है। मूल हिब्रू का शाब्दिक अनुवाद इस प्रकार है: "जो ईमानदारी से चलता है वह बचाया जाएगा, लेकिन जो दोहरी चाल चलता है वह तुरंत गिर जाएगा" (पार्क युन-सन)। यह "दोहरी चाल चलने वाला" व्यक्ति कैसा होता है? इसका एक बेहतरीन उदाहरण है "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलने वाला अमीर आदमी"—या "बेईमान अमीर आदमी" (जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में अनुवाद किया गया है)—जिसका ज़िक्र नीतिवचन 28:6 के दूसरे हिस्से में है; इस आयत पर हम पहले ही सोच-विचार कर चुके हैं। मूल हिब्रू भाषा में उसे सचमुच "एक ऐसा अमीर आदमी जो दो रास्तों पर चलकर धोखा देता है" बताया गया है (पार्क युन-सुन)। दो रास्तों पर चलने वाला अमीर आदमी कैसा होता है? वह ऐसा व्यक्ति है जो बाहर से तो अच्छाई के रास्ते पर चलने का दिखावा करता है, लेकिन असल में बुराई के रास्ते पर चलता है (पार्क युन-सुन)। दो रास्तों पर चलने वाले ऐसे अमीर व्यक्ति के बुरे कामों में से एक है "गरीबों पर ज़ुल्म करना" (आयत 3)। इस ज़ुल्म का एक और खास उदाहरण याकूब 2:6 में मिलता है: "फिर भी तुमने गरीबों का अनादर किया है।" "क्या वे अमीर लोग ही नहीं हैं जो तुम्हें परेशान करते हैं और अदालत में घसीट ले जाते हैं?" (*कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। दोहरी चाल चलने वाला अमीर व्यक्ति न सिर्फ गरीबों को नीची नज़र से देखता है, बल्कि उन पर ज़ुल्म भी करता है; वह उन्हें परेशान करने और नुकसान पहुँचाने के लिए अदालत तक घसीट ले जाता है। यह सोचना भी मुश्किल है—बाहर से दूसरों के सामने अच्छे काम करने का दिखावा करना, और फिर उनकी पीठ पीछे (धोखे से) गरीबों पर ज़ुल्म करना। अपने सार्वजनिक और निजी व्यवहार में इसी फ़र्क के ज़रिए दोहरी चाल चलने वाले ये अमीर लोग अपनी दौलत जमा करते हैं। और वे इसे काफी कामयाबी से जमा करते हुए दिखते हैं। नतीजतन, तकलीफ़ झेल रहे नेक गरीब लोग सोच सकते हैं कि ऐसे बुरे और पाखंडी अमीर लोग "हमेशा आराम से रहते हैं और उनकी दौलत बढ़ती जाती है" (भजन संहिता 73:12), जिससे उन्हें लगता है कि अपने दिल को साफ़ रखना और पाप से दूर रहना सब बेकार है (आयत 13)। हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि जब पाखंडी और दोहरी चाल चलने वाले ये अमीर लोग दौलत जमा कर रहे होते हैं, तो वे अपनी बुराई भी जमा कर रहे होते हैं। और जैसा कि नीतिवचन 28:18 के दूसरे हिस्से में कहा गया है, ऐसे अमीर लोग "अचानक गिर पड़ेंगे" [अचानक बर्बादी का सामना करेंगे (*कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*); उनके पतन का निश्चित समय ज़रूर आएगा (पार्क युन-सुन)]।

 

नीतिवचन 28:6 कहता है कि सच्चाई के रास्ते पर चलने वाला गरीब इंसान, धोखेबाज़ ज़िंदगी जीने वाले बुरे अमीर इंसान से बेहतर है: "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलने वाले अमीर की तुलना में ईमानदारी से चलने वाला गरीब बेहतर है।" यहाँ सीख यह है कि कोई अमीर है या गरीब, इससे ज़्यादा ज़रूरी यह है कि वह सच्चाई से काम करता है या दिखावे और झूठ से दूसरों को धोखा देता है। बाइबल कहती है कि जो लोग टेढ़े-मेढ़े और धोखे भरे रास्ते पर चलते हैं, वे ज़रूर ठोकर खाएंगे और अचानक बर्बाद हो जाएंगे, जबकि जो लोग सच्चाई और ईमानदारी से जीते हैं, वे बचा लिए जाएंगे (छुटकारा पाएंगे) (पद 18)। इसलिए, हमें सच्चाई और ईमानदारी वाले लोग बनना चाहिए। मेरी प्रार्थना है कि आप और मैं दोनों ही परमेश्वर द्वारा बचाए गए और छुटकारा पाए लोगों में शामिल हों।

 

चौथी बात, हमें उन लोगों में शामिल नहीं होना चाहिए जो "बेकार चीज़ों के पीछे भागते हैं" (जो अपना समय बर्बाद करते हैं)।

 

अगर अपनी ज़िंदगी के आखिर में पीछे मुड़कर देखें और मन में यह ख्याल आए—"अरे, मैंने तो बेकार में ही ज़िंदगी जी ली"—तो सोचिए हमें कैसा लगेगा? खासकर तब, जब हमें एहसास हो कि हमने सिर्फ़ अपने बारे में सोचा, लालच में आकर सिर्फ़ अपने लिए मेहनत की, और आखिर में नतीजा यह निकला कि "मेरी मेहनत बेकार और व्यर्थ थी; मैंने सचमुच बेकार में ही ज़िंदगी जी"—तो उस समय हमारे दिल की हालत क्या होगी? उपदेशक 4:8 को देखिए: "एक आदमी है जो बिल्कुल अकेला रहता है—बिना किसी बेटे या भाई के—वह बिना थके काम करता है, फिर भी अपनी दौलत से कभी संतुष्ट नहीं होता। वह खुद को सुख-सुविधाओं से दूर रखता है; आखिर वह किसके लिए इतनी कड़ी मेहनत करता है? यह भी बेमतलब है—एक दुखद काम" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। इस धरती पर लोग बेमतलब की चीज़ों के पीछे क्यों भागते हैं और बेकार में ज़िंदगी क्यों जीते हैं? मुझे इसका कारण रोमियों 1:21 में मिला: "क्योंकि भले ही वे परमेश्वर को जानते थे, फिर भी उन्होंने न तो परमेश्वर के तौर पर उसकी महिमा की और न ही उसका धन्यवाद किया, बल्कि उनकी सोच बेकार हो गई और उनके नासमझ दिल अंधेरे में डूब गए" [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) "भले ही वे परमेश्वर को जानते थे, उन्होंने परमेश्वर के तौर पर उसकी महिमा नहीं की और न ही धन्यवाद दिया; उनके विचार बेकार हो गए और उनके नासमझ दिल अंधेरे में डूब गए"]। भले ही हम परमेश्वर को जानते हों, लेकिन जब तक हम अपनी सोच को नया नहीं करते और खुद को बदलते नहीं हैं (12:2), तब तक हम न तो परमेश्वर की महिमा करेंगे और न ही उसका धन्यवाद करेंगे। इसके अलावा, हमारे विचार भी बेकार हो जाएंगे (1:21)। दूसरे शब्दों में, हमारी सोच बेकार और व्यर्थ हो जाती है। ऐसे बेकार विचारों को मन में रखने से हम केवल बेकार और अर्थहीन कामों में ही लगे रह सकते हैं।

 

आज का वचन देखिए, नीतिवचन 28:19: "जो अपनी ज़मीन पर काम करता है, उसके पास भरपूर भोजन होगा, लेकिन जो कल्पनाओं के पीछे भागता है, वह गरीबी का शिकार होगा" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जो किसान कड़ी मेहनत करता है, उसके पास खाने के लिए बहुत कुछ होता है, जबकि जो समय बर्बाद करता है, वह गरीब हो जाता है"]। इस अंश में, हम देखते हैं कि नीतिवचन का लेखक "अपनी ज़मीन पर खेती करने वाले" और "कल्पनाओं के पीछे भागने वाले" के बीच अंतर बताता है। यहाँ, "बेकार चीज़ों के पीछे भागने वाले" वाक्यांश का हिब्रू अर्थ है "बेकार चीज़ों का पीछा करने वाला" (पार्क युन-सन)। दूसरे शब्दों में, इस अंश का अर्थ है कि जो लोग बेकार चीज़ों के पीछे भागते हैं, वे "अपना समय बर्बाद करते हैं" और अंततः गरीबी में पड़ जाते हैं (वचन 19, *समकालीन कोरियाई संस्करण*)। इसका एक मुख्य बाइबिल उदाहरण लूका अध्याय 15 में 'खोए हुए बेटे' की कहानी (दृष्टांत) में मिलता है। खोए हुए बेटे को अपने पिता से विरासत का अपना हिस्सा मिला, उसने अपनी सारी संपत्ति इकट्ठा की और एक दूर देश की यात्रा की (वचन 12-13)। वहाँ, उसने अपने पिता से मिली पूरी संपत्ति को बेतहाशा फिजूलखर्ची वाली ज़िंदगी में उड़ा दिया (वचन 13)। जब उस देश में भयंकर अकाल पड़ा, तो खोया हुआ बेटा आखिरकार बहुत बुरी हालत में पहुँच गया (वचन 14)। संक्षेप में, बेकार चीज़ों के पीछे भागने और अपना समय बर्बाद करने से, वह अंततः कंगाल हो गया।

 

दोस्तों, जिस दुनिया में हम रहते हैं, वह व्यर्थ और अर्थहीन है। मैंने पहले उपदेशक 1:1-11 के आधार पर उन चार कारणों पर विचार किया है कि यह दुनिया क्यों अर्थहीन है:

 

पहला, यह दुनिया अर्थहीन है क्योंकि इससे कोई सच्चा लाभ नहीं मिलता। दूसरे शब्दों में, यह अर्थहीन है क्योंकि कोई भी चीज़ स्थायी मूल्य की नहीं रह जाती।

 

उपदेशक 1:3 देखिए: "सूरज के नीचे की गई अपनी सारी मेहनत से मनुष्य को क्या लाभ होता है?" इस वचन का अर्थ है कि हम इंसान सूरज के नीचे जो भी मेहनत करते हैं—परमेश्वर के बिना—उससे कोई लाभ नहीं होता और पीछे कुछ भी नहीं बचता। उपदेशक 5:15–16 में बताया गया है कि परमेश्वर के बिना इस दुनिया में की गई सारी मेहनत "हवा को पकड़ने की कोशिश" जैसी है। आखिर, हम हवा को कैसे पकड़ सकते हैं? यह एक बेकार कोशिश है जिससे हमें कोई फ़ायदा नहीं होता। इसलिए, राजा सुलैमान, जो उपदेशक भी थे, कहते हैं कि "जो इंसान परमेश्वर से दूर हो गया है, उसकी ज़िंदगी की कोई भी कमाई मरने के बाद नहीं बचती" (1:3, पार्क युन-सन)। इसलिए, उपदेशक कहते हैं कि यह दुनिया पूरी तरह से बेकार है।

 

दूसरी बात, इस दुनिया के बेकार होने का कारण यह है कि इंसान की ज़िंदगी, चाहे कितनी भी लंबी क्यों न हो, आखिर में मिट्टी में मिल जाती है।

 

उपदेशक 1:5–6 पर गौर करें: "सूरज उगता है और डूबता है, और तेज़ी से वहीं लौट जाता है जहाँ से वह उगा था। हवा दक्षिण की ओर बहती है और उत्तर की ओर मुड़ जाती है; वह गोल-गोल घूमती रहती है और हमेशा अपने रास्ते पर लौट आती है।" इस बात का मतलब है कि "भले ही दुनिया के लोग जोश और बहुत सारी गतिविधियों के साथ अपनी ज़िंदगी जिएं, लेकिन आखिर में वे मिट्टी में ही मिल जाते हैं" (पार्क युन-सन)। जवानी में कोई कितना भी ताकतवर और मज़बूत क्यों न दिखे (भजन संहिता 39:5), इंसान आखिर में धरती से ही आता है और उसे धरती में ही लौटना होता है। हमें इस सच्चाई को समझना चाहिए कि "हर इंसान घास जैसा है और उसकी सारी शान-शौकत घास के फूल जैसी है" (1 पतरस 1:24–25)। आखिर में, घास सूख जाती है और फूल गिर जाता है (आयत 24)। हमें भजन संहिता 39:6 की बातों पर भी ध्यान देना चाहिए: "सचमुच हर कोई एक परछाईं की तरह घूमता रहता है; वे बेकार में भाग-दौड़ करते हैं, धन इकट्ठा करते हैं, यह जाने बिना कि वह किसे मिलेगा।" आखिर में, हमारी ज़िंदगी हवा जैसी है। जैसे हवा दक्षिण की ओर बहती है और उत्तर की ओर मुड़ जाती है, यहाँ-वहाँ घूमती है और फिर अपने मूल स्थान पर लौट आती है (आयत 6), वैसे ही हमारी ज़िंदगी भी—जो मिट्टी से शुरू हुई थी—आखिर में मिट्टी में ही मिल जाती है। इसलिए, उपदेशक कहते हैं कि यह दुनिया पूरी तरह से बेकार है।

 

तीसरी बात, इस दुनिया के बेकार होने का कारण यह है कि इंसान का लालच कभी संतुष्ट नहीं होता। उपदेशक 1:8 को देखें: "सब कुछ थका देने वाला है; इंसान इसे बयान नहीं कर सकता; आँखें देखकर संतुष्ट नहीं होतीं, और न ही कान सुनकर भरते हैं।" यह बात कि आँख और कान कभी संतुष्ट नहीं होते—चाहे कितना भी देख या सुन लें—इसका मतलब है कि इंसान का लालच समुद्र की तरह असीम है; समुद्र में लगातार पानी बहता रहता है, फिर भी वह कभी नहीं भरता (पद 7) (पार्क युन-सन)। सचमुच, इंसान का लालच कभी खत्म नहीं होता। लोग उस असीम इच्छा को पूरा करने के लिए इस बेकार दुनिया में तरह-तरह की चीज़ों के पीछे भागते हैं, फिर भी आखिर में उन्हें कोई संतुष्टि नहीं मिलती। उपदेशक राजा सुलैमान के बारे में, सभोपदेशक 2:10 हमें बताता है: "मेरी आँखों ने जो कुछ चाहा, मैंने उन्हें उससे वंचित नहीं रखा; किसी भी खुशी के लिए मैंने अपने दिल को कुछ भी करने से नहीं रोका।" सुलैमान ने वे सभी चीज़ें अनुभव कीं जिनकी उनकी आँखों ने इच्छा की और जिनसे उनके दिल को खुशी मिली—इसे उन्होंने अपनी सारी मेहनत का फल कहा (2:10)—फिर भी पद 11 में उन्होंने माना: "तब मैंने अपने हाथों से किए गए सभी कामों और अपनी मेहनत को देखा; और सचमुच सब कुछ व्यर्थ था और हवा को पकड़ने जैसा था। सूरज के नीचे कोई लाभ नहीं था" (पद 11)।

 

चौथा, यह दुनिया व्यर्थ है क्योंकि बाद की पीढ़ियाँ आज के ज़माने के लोगों को याद नहीं रखतीं।

 

सभोपदेशक 1:11 को देखिए: "पुरानी बातों की कोई याद नहीं रहती, और जो बातें आगे होंगी, उन्हें भी वे लोग याद नहीं रखेंगे जो बाद में आएँगे।" लोगों को संतुष्टि नहीं मिलती क्योंकि इस दुनिया में कुछ भी सचमुच नया नहीं है; यह बस पहले हुई चीज़ों का दोहराव है (पद 9–10; पार्क युन-सन)। इसलिए, उपदेशक राजा सुलैमान ने कहा कि यह दुनिया व्यर्थ है क्योंकि आने वाली पीढ़ियाँ आज के ज़माने के लोगों को याद नहीं रखतीं (पद 11; पार्क युन-सन)। आज किसी व्यक्ति के पास चाहे कितनी भी दौलत, ताकत या प्रभाव क्यों न हो, मरने के बाद क्या बचता है? समय बीतने के साथ सब कुछ भुला दिया जाता है। आखिर में, एक पीढ़ी चली जाती है और दूसरी आती है (पद 3)। और चूँकि पिछली पीढ़ियों को याद नहीं रखा जाता, इसलिए यह दुनिया पूरी तरह से अर्थहीन है। प्रियजनों, एक बार मरने के बाद, हम कभी इस दुनिया में वापस नहीं आ सकते (सभोपदेशक 3:22; पार्क युन-सन)। हमें जीने के लिए सिर्फ़ एक जीवन मिला है; हमें इसे शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने में बर्बाद नहीं करना चाहिए, क्योंकि ऐसी कोशिशें पूरी तरह से बेकार और व्यर्थ हैं।

 

तो, हमें कैसे जीना चाहिए? आज के वचन में नीतिवचन 28:19 के पहले हिस्से को देखें तो बाइबल कहती है, "जो अपनी ज़मीन पर खेती करता है, उसके पास खाने के लिए बहुत कुछ होगा..." [या जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में कहा गया है: "जो किसान कड़ी मेहनत करता है, उसके पास खाने के लिए भरपूर भोजन होता है"]। इसका क्या मतलब है? उस ज़माने में ज़मीन पर खेती करना आम काम था (पार्क युन-सन), और बाइबल सिखाती है कि कड़ी मेहनत से भरपूर भोजन मिलता है। इसलिए, हमें अपनी-अपनी जगहों पर मेहनत से काम करना चाहिए। जब ​​हम ऐसा करते हैं, तो हमारे घरों में खुशहाली और भरपूरता होगी (27:27)। इसके अलावा, हमें यह याद रखना चाहिए कि जब हम कड़ी मेहनत करते हैं, तो परमेश्वर हमें हर चीज़ में भरपूरता इसलिए देते हैं ताकि हम हर अच्छे काम में बढ़-चढ़कर हिस्सा ले सकें (2 कुरिन्थियों 9:8)। मेरी प्रार्थना है कि आप और मैं ऐसे ही लोग बनें।

 

पांचवीं और आखिरी बात, हमें उन लोगों में शामिल नहीं होना चाहिए जो "अमीर बनने की जल्दी" करते हैं (जो अमीर बनने की हड़बड़ी में रहते हैं)।

 

क्या अमीर बनने की कोशिश करना पाप है? क्या ईसाइयों को दौलत की इच्छा रखने से मना किया गया है? नीतिवचन 23:4 कहता है: "अमीर बनने के लिए ज़रूरत से ज़्यादा काम न करो; अपनी समझ से काम लो और रुक जाओ!" [या जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में कहा गया है: "अमीर बनने के लिए बहुत ज़्यादा संघर्ष न करो; संयम रखने की समझ रखो"]। इसे पढ़कर कोई भी यही नतीजा निकालेगा कि ईसाइयों को अमीर बनने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। बाइबल हमें दौलत के पीछे न भागने के लिए क्यों कहती है? इसका क्या कारण है? 1 तीमुथियुस 6:9–10 को देखें: "जो लोग अमीर बनना चाहते हैं, वे लालच और जाल में फँस जाते हैं और कई ऐसी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक इच्छाओं के शिकार हो जाते हैं जो लोगों को बर्बादी और विनाश की ओर ले जाती हैं। क्योंकि पैसे का लालच हर तरह की बुराई की जड़ है। कुछ लोग, पैसे के लालच में, विश्वास से भटक गए हैं और उन्होंने खुद को कई दुखों में डाल लिया है" [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) "जो लोग अमीर बनने की कोशिश करते हैं, वे लालच और जाल में फँस जाते हैं और कई ऐसी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक इच्छाओं के शिकार हो जाते हैं जो बर्बादी का कारण बनती हैं। पैसे का लालच हर बुराई की जड़ है। जो लोग इसके लिए तरसते हैं, वे विश्वास से भटक जाते हैं और उन्हें बहुत दर्द और भावनात्मक चोटें पहुँचती हैं"]। हमें अमीर बनने की कोशिश क्यों नहीं करनी चाहिए? क्योंकि ऐसा करने से हम लालच और जाल में फँस सकते हैं, और ऐसी बेवकूफी भरी और नुकसानदेह इच्छाओं के शिकार हो सकते हैं जो हमारी बर्बादी का कारण बनती हैं। इसलिए, नीतिवचन 23:4 के अनुसार, हमें अमीर बनने की कोशिश में खुद को थकाना नहीं चाहिए; बल्कि, हमें अपनी "अपनी समझ" को छोड़ देना चाहिए। यह "अपनी समझ" क्या है जिसे हमें छोड़ना है? इसका मतलब है परमेश्वर के वचन का पालन करने के बजाय धोखेबाज़ इंसानी तरीकों से धन इकट्ठा करने की कोशिश करना (पार्क युन-सन)। इस आयत में "अपनी समझ पर निर्भर न रहो" वाक्यांश का अनुवाद *समकालीन कोरियाई संस्करण* में "आत्म-संयम की समझ का इस्तेमाल करो" के रूप में किया गया है। इस अनुवाद पर विचार करते हुए, मुझे एहसास हुआ कि हमें आत्म-संयम की समझ की ज़रूरत है। तो फिर, "आत्म-संयम की समझ" क्या है? हम इसे दो तरह से देख सकते हैं: (1) आत्म-संयम की समझ हमारे सोचने के तरीके से जुड़ी है। हमें अपनी कल्पनाओं को बेकाबू नहीं होने देना चाहिए या दूसरों के बारे में मनगढ़ंत धारणाएँ नहीं बनानी चाहिए; बल्कि, हमें समझदारी से सोचना चाहिए। आपको समझदारी से सोचना चाहिए; बिना सवाल किए दूसरे व्यक्ति की हर बात को सुनना और उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए। इसके बजाय, समझदारी से सुनें ताकि आप उनकी बातों के पीछे के असली मकसद को समझ सकें। (2) आत्म-संयम की समझ, सीधे शब्दों में कहें तो, संयम बरतने का अभ्यास है। हमें अपने दिलों पर संयम रखना चाहिए। जब ​​हमारी दौलत बढ़ती है, तब भी हमें अपना दिल उस पर नहीं लगाना चाहिए (भजन संहिता 62:10)। मेरा मानना ​​है कि दिल पर संयम रखने का मतलब है किसी भी रूप में लालच के प्रलोभन को ठुकराना और संतोष की भावना बनाए रखना। अगर हम इस तरह से अपने दिलों पर संयम नहीं रख पाते हैं, तो हम लालच के प्रलोभन में फँस जाएँगे और उसके गुलाम बन जाएँगे।

 

आज के वचन, नीतिवचन 28:20 को देखें: "भरोसेमंद व्यक्ति को बहुत आशीषें मिलेंगी, लेकिन जो अमीर बनने की जल्दी करता है, वह सज़ा से नहीं बच पाएगा।" यहाँ, नीतिवचन के लेखक "भरोसेमंद व्यक्ति" (जो सच्चा और ईमानदार है) और "अमीर बनने की जल्दी करने वाले" (जो धन पाने की जल्दबाजी करता है) के बीच अंतर बताते हैं। इस अंतर को ध्यान में रखते हुए, हम यह नतीजा निकाल सकते हैं कि जो लोग अमीर बनने की जल्दी करते हैं, उनमें भरोसेमंद होने और ईमानदारी की कमी होती है। ज़रा सोचिए: जो इंसान जल्दी अमीर बनने की जल्दी में है, वह भला ईमानदारी और सच्चाई से कैसे काम कर सकता है? ऐसे इंसान में ईमानदारी की कमी होती है और वह "टेढ़े-मेढ़े रास्ते पर चलता है" (आयत 18)। दूसरे शब्दों में, वे बेईमानी भरी ज़िंदगी जीते हैं। इसीलिए बाइबल कहती है, "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलने वाले अमीर से, ईमानदारी से चलने वाला गरीब बेहतर है" (आयत 6)। इसके अलावा, जो लोग अमीर बनने की जल्दी करते हैं, वे बेसब्र होते हैं। बेसब्र होकर वे बिज़नेस शुरू करने की कोशिश करते हैं और मुनाफ़ा कमाने के लिए तरह-तरह की योजनाएँ बनाते हैं, लेकिन उन्हें यह एहसास नहीं होता कि कल क्या होगा, यह कोई नहीं जानता (याकूब 4:13–14)। उन्हें पता नहीं होता कि उनकी ज़िंदगी बस "एक धुंध की तरह है जो थोड़ी देर के लिए दिखाई देती है और फिर गायब हो जाती है" (आयत 14)। हालाँकि, बाइबल कहती है कि "जल्दबाज़ी करने वाला मूर्खता दिखाता है" (नीतिवचन 14:29)। यह भी कहती है कि "जल्दबाज़ी से सिर्फ़ गरीबी आती है" (21:5)। बाइबल चेतावनी देती है कि जो लोग अमीर बनने की जल्दी करते हैं—बेईमानी से जीते हैं और बेसब्र होकर अपनी मूर्खता दिखाते हैं—उन्हें आखिर में "सज़ा ज़रूर मिलेगी" (28:20)।

 

दोस्तों, जल्दी अमीर बनने की कोशिश करने के बजाय, हमें सच्चे और ईमानदार इंसान बनने की कोशिश करनी चाहिए। हमें ऐसे अमीर लोग नहीं बनना चाहिए जो दो रास्तों पर चलते हैं—दूसरों के सामने तो नेक रास्ते पर चलने का दिखावा करते हैं, लेकिन असल में बुराई के रास्ते पर चलते हैं। परमेश्वर और उनकी दी हुई समझ को पाकर, हमें इस सच्चाई को समझना चाहिए कि "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलने वाले अमीर से, बेदाग चाल-चलन वाला गरीब बेहतर है" (आयत 6)। नीतिवचन 19:22 इसे इस तरह कहता है: "इंसान में वफ़ादारी की चाहत होती है; झूठा होने से गरीब होना बेहतर है।" दोस्तों, हमें वफ़ादार इंसान बनना चाहिए (28:20)। और हमें ईमानदारी से चलना चाहिए (आयत 18)। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमें भरपूर आशीषें मिलेंगी (आयत 20)।

 

मैं परमेश्वर के वचन पर इस मनन को यहीं समाप्त करना चाहूँगा। हमें ऐसे लोग नहीं बनना चाहिए जिनका यहाँ ज़िक्र किया गया है। हमें "दुष्ट अधिकारी" या "मूर्ख शासक" नहीं बनना चाहिए। हमें "हत्यारे" (खून बहाने वाले) नहीं बनना चाहिए। हमें ऐसे लोग नहीं बनना चाहिए जो "टेढ़े-मेढ़े रास्तों पर चलते हैं" (यानी धोखेबाज़ी का जीवन जीते हैं)। हमें ऐसे लोग नहीं बनना चाहिए जो "बेकार की चीज़ों में समय बर्बाद करते हैं"। हमें ऐसे लोग नहीं बनना चाहिए जो "जल्दी अमीर बनने की कोशिश में लगे रहते हैं"। इसके बजाय, हमें कुछ अलग तरह के लोग बनना चाहिए। हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो लालच से नफ़रत करते हों; तभी हम लंबी ज़िंदगी जी पाएँगे। हमें ईमानदारी से चलना चाहिए; तभी हम सुरक्षित रहेंगे। हमें कड़ी मेहनत करनी चाहिए; तभी हमारे पास भरपूर भोजन होगा। हमें भरोसेमंद लोग बनना चाहिए; तभी हमें ढेर सारी आशीषें मिलेंगी।