ما يدركه الساعون إلى الله [أمثال 28: 1-7]

 

ما يدركه الساعون إلى الله

 

 

 

[أمثال 28: 1-7]

 

 

ما الذي أدركتموه عن أنفسكم؟ هل يمنحكم الروح القدس، الساكن فيكم، بصيرةً وفهماً لذواتكم من خلال كلمة الله؟ شخصياً، تمر عليّ أوقات يستخدم فيها الروح القدس كلمة الله ليجعلني أدرك حماقتي. ونتيجة لذلك، أتمسك بالوعد الوارد في رسالة يعقوب 1: 5 — "وَإِنْ كَانَ أَحَدُكُمْ تُعْوِزُهُ حِكْمَةٌ، فَلْيَطْلُبْ مِنَ اللهِ الَّذِي يُعْطِي الْجَمِيعَ بِسَخَاءٍ وَلاَ يُعَيِّرُ، فَسَيُعْطَى لَهُ" — وأطلب الحكمة منه. وفي خضم هذا السعي، دأبتُ على التأمل في أسفار الحكمة في الكتاب المقدس خلال اجتماعات الصلاة التي نعقدها أيام الأربعاء على مدى السنوات القليلة الماضية. ومع ذلك، كلما تعمقت في التأمل في هذه الأسفار، انكشفت لي حماقتي أكثر فأكثر؛ وهذا ما يدفعني لطلب الحكمة من الله بإلحاح واجتهاد أكبر. وماذا عنكم أنتم؟

 

أثناء إعدادي لهذه الرسالة، بحثتُ عن كلمة "إدراك" (أو "وعي") في مدونتي الشخصية، فوجدتُ تدوينةً كتبتها في 2 أبريل 2006 وقرأتها. كانت التدوينة تتضمن إدراكاً روحياً منحه الله لي بينما كنت أعلن كلمته في خدمة كورية يوم الأحد. في ذلك الوقت، كنت ألقي عظة بعنوان "إله يوسف"، مستنداً إلى سفر أعمال الرسل 7: 9-16؛ وبينما كنت أعلن أن إله يوسف هو، قبل كل شيء، "الإله الذي معنا"، تلقيتُ إدراكاً عميقاً. ومفاد هذا الإدراك هو: استناداً إلى الآيات التي تقول إن "الرَّبَّ كَانَ مَعَ يُوسُفَ... وَأَنْجَحَ الرَّبُّ كُلَّ مَا كَانَ يَصْنَعُهُ" (تكوين 39: 2، 3، 23)، فإن "النجاح" أو "الازدهار" الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس لا يتمثل في تغيير الظروف الخارجية ليوسف، بل في حقيقة حضور الله معه. لقد كانت ظروفه تتضمن الخدمة كعبد لدى فوطيفار، وهو قائد للحرس المصري (الآيتان 2-3)، ثم السجن ظلماً بعد اتهام باطل (الآية 23). وعادةً، لا نعتبر شخصاً في وضع يوسف هذا شخصاً "مزدهراً" أو "ناجحاً" بمقاييسنا المعتادة. غالباً ما نُعرِّف الازدهار بأنه حل للمشكلات أو تحوّل في الظروف نحو النتيجة التي نرجوها؛ أي تلك اللحظات التي نخلص فيها إلى أن الله قد أنعم علينا بالنجاح. ومع ذلك، يُعلن الكتاب المقدس أن الله جعل يوسف يزدهر في كل شيء لأنه كان معه. وبعبارة أخرى، فإن الازدهار الذي يصفه الكتاب المقدس هو ببساطة حضور الله معنا.

 

ما الذي أدركته مؤخراً، أو ربما في الماضي؟ وما هي الرؤى والأفكار التي يمنحك إياها الله؟ تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 5، والذي يقول: "أهل الشر لا يفهمون العدل، أما طالبو الرب فيفهمونه تماماً". ومن خلال التركيز على هذه الآية، أود أن أتأمل في أربعة أمور يدركها طالبو الله، وبذلك يتلقون الدروس التي يقدمها لهم.

 

أولاً، يدرك طالبو الله أن الأبرار يتسمون بالشجاعة والجرأة.

 

انظر إلى سفر الأمثال 28: 1 في نص اليوم: "الشرير يهرب ولا أحد يطارده، أما الصديق [البار] فيكون شجاعاً كالأسد". لا تزال هذه الذكرى حاضرة بوضوح في ذهني؛ أتذكر جيداً ذلك الموقف في حقل الخدمة التبشيرية، حيث كنتُ أُدرِّس إنجيل يوحنا -مع راعٍ كبير- لمجموعة من العاملين المحليين. فبمجرد انتهائنا من تدريس النص حتى الآية 33 من الإصحاح السادس عشر، اقتحمت الشرطة وأشخاص آخرون المكان فجأة. كانت لحظة مخيفة، لكن الآية التي تبادرت إلى ذهني هي ذاتها التي كنتُ قد علمتهم إياها للتو: يوحنا 16: 33: "قُلْتُ لَكُمْ هذَا لِيَكُونَ لَكُمْ فِيَّ سَلاَمٌ. فِي الْعَالَمِ سَيَكُونُ لَكُمْ ضِيقٌ، وَلكِنْ ثِقُوا: أَنَا قَدْ غَلَبْتُ الْعَالَمَ". وبينما كنت أتأمل في ذلك، قلت لنفسي: "لقد علمتهم كلمات يسوع: 'في العالم سيكون لكم ضيق، ولكن ثقوا: أنا قد غلبت العالم'، فكيف أسمح لنفسي بالخوف؟ يجب أن أكون شجاعاً". وفي محاولة للتصرف بشجاعة، تمددت في غرفتي متظاهراً بالنوم تحت الغطاء؛ وعندما دخلت الشرطة، فكرت قائلاً: "إذا أظهرتُ جواز سفري الأمريكي وشرحتُ باللغة الإنجليزية أنني مواطن أمريكي، فسيغادرون". وهكذا، نهضت من السرير، وأبرزت جواز سفري، وتحدثت باللغة الإنجليزية. من المفارقات أن ذلك تسبب في مشكلة بالفعل، وانتهى بي الأمر بأن طُلب مني الحضور إلى مركز الشرطة. هههه.

 

في نص اليوم، وهو سفر الأمثال 28: 1، يقول الكاتب: "الشِّرِّيرُ يَهْرُبُ وَلاَ طَارِدَ، أَمَّا الصِّدِّيقُونَ فَيَثْبُتُونَ كَالأَسَدِ". ماذا يعني هذا؟ يعقد الكاتب مقارنة بين "الشرير" و"الصديق" (البار)؛ وتحديداً، يقارن بين هروب الشرير وشجاعة الصديق. لماذا يهرب الأشرار؟ لماذا يفرون حتى عندما لا يطاردهم أحد؟ أليس السبب هو ارتكابهم للخطيئة؟ عندما نرتكب خطيئة، تدفعنا الغريزة البشرية لإخفائها؛ فالعيش في خوف من العواقب -أي العقاب- يجعل النوم الهانئ مستحيلاً. هناك مثل كوري يقول: "من وجه الضربة لا يستطيع النوم وساقاه ممدودتان، بينما ينام من تلقى الضربة بعمق وهدوء". لقد كنت يوماً في الجانب الذي تلقى الضربة ونمت بسلام بعدها، لكنني أتخيل أن الشخص الذي ضربني لم يستطع على الأرجح النوم بهدوء في تلك الليلة. يقدم سفر اللاويين 26: 17 مثالاً بارزاً على الحقيقة الواردة في الشطر الأول من سفر الأمثال 28: 1: "الشرير يهرب ولا طارد". نجد هذا المثال في سلوك بني إسرائيل أثناء الخروج من مصر، حين تقاعسوا عن الإصغاء لكلمة الله، ولم يحفظوا جميع وصاياه، ونقضوا عهده (اللاويين 26: 14-15). ما العقاب الذي أنزله الله ببني إسرائيل حينها؟ انظر إلى اللاويين 26: 17: "أَجْعَلُ وَجْهِي ضِدَّكُمْ فَتَنْهَزِمُونَ أَمَامَ أَعْدَائِكُمْ، وَيَتَسَلَّطُ عَلَيْكُمْ مُبْغِضُوكُمْ، وَتَهْرُبُونَ وَلاَ طَارِدَ لَكُمْ". كان أحد أشكال عقاب الله لهم -بسبب خطيئتهم ضده- أن يهربوا حتى دون وجود مطارد. وتصف الآية 36 الأمر قائلة: "أَمَّا الْبَاقُونَ مِنْكُمْ، فَسَأَمْلأُ قُلُوبَهُمْ خَوْفاً شَدِيداً مُسْتَمِرّاً، حَتَّى إِنَّ صَوْتَ وَرَقَةٍ تُحَرِّكُهَا الرِّيَاحُ سَيُثِيرُ فِيهِمُ الذُّعْرَ؛ فَيَهْرُبُونَ كَمَنْ يَهْرُبُ مِنَ السَّيْفِ، وَيَسْقُطُونَ حَتَّى وَلَوْ لَمْ يَكُنْ أَحَدٌ يُطَارِدُهُمْ" (النسخة الكورية المعاصرة). في النهاية، يكمن السبب وراء هروب شعب إسرائيل الخاطئ "كما يهرب المرء من السيف، مرتعباً حتى من صوت ورقة تحركها الريح" في أن الله أضعف قلوبهم بخوف لا ينقطع؛ ولذا فإن الأشرار يهربون حتى وإن لم يكن أحد يطاردهم.

 

أما الأبرار فهم شجعان كالأسد (أمثال 28: 1). فما هو السبب في ذلك؟ ولماذا يمكن للأبرار أن يتحلوا بشجاعة الأسد؟ السبب هو أنهم يعيشون في طاعة لكلمة الله. وبما أنهم لم يرتكبوا خطيئة ويتمتعون بضمير نقي، فلا داعي لأن يهربوا خائفين مثل الأشرار. بعبارة أخرى، إن الأبرار الذين يحملون ضميراً نقياً يتسمون بشجاعة الأسد. ولكي نتحلى بشجاعة الأسد، يجب أن نمتلك ضميراً نقياً، ولتحقيق ذلك، علينا أن نطيع كلمة الله. فإذا عصينا كلمة الله وارتكبنا الخطيئة — تماماً كما فعل بنو إسرائيل أثناء الخروج — فإن الله سيُضعف قلوبنا بخوف مستمر، مما يجعلنا نرتعب بسهولة ونهرب حتى وإن لم يكن أحد يلاحقنا. لذا، يجب علينا أن نطيع كلمة الله ونسعى، كما فعل الرسول بولس، "لأن يكون [لنا] دائماً ضمير بلا عثرة من نحو الله والناس" (أعمال الرسل 24: 16). وعلينا أيضاً أن "نخدم الله بضمير نقي في كل الأمور" (أعمال الرسل 23: 1). وعندما نفعل ذلك، فإننا — نحن الذين تبررنا بالإيمان بيسوع بنعمة الله — سنتمكن من التحلي بشجاعة الأسد.

 

يحدد الدكتور "بارك يون-سون" سببين لاكتساب المسيحيين للشجاعة (بارك يون-سون): (1) لا تنبع الشجاعة من الشعور بقوتنا الذاتية، بل تنبع من إدراكنا لضعفنا. باختصار، عندما ندرك ضعفنا ونعتمد كلياً على الله، ننال البر ويمنحنا الله القوة. ولهذا السبب اعترف الرسول بولس في رسالة كورنثوس الثانية (12: 9-10) قائلاً: "قوتي في الضعف تُكمَّل" و"حينما أنا ضعيف، فحينئذ أنا قوي". ولأننا كمسيحيين نعترف بضعفنا، فإننا نضع ثقتنا الكاملة في الرب، وبذلك نصبح أقوياء وشجعان. (2) نصبح نحن المسيحيين أقوياء وشجعان لأننا نحب الله. لننظر في الآيات من 1 يوحنا 4: 16-17: "وَنَحْنُ عَرَفْنَا وَصَدَّقْنَا الْمَحَبَّةَ الَّتِي للهِ فِينَا. اَللهُ مَحَبَّةٌ، وَمَنْ يَثْبُتْ فِي الْمَحَبَّةِ، يَثْبُتْ فِي اللهِ وَاللهُ فِيهِ. بِهذَا تَكَمَّلَتِ الْمَحَبَّةُ فِينَا: أَنْ يَكُونَ لَنَا ثِقَةٌ فِي يَوْمِ الدِّينِ..." إن الله معنا -نحن المسيحيين الذين نحبه- (يوحنا 14: 21، 23)، وهو يمنحنا القوة لنكون شجعانًا. يجب أن نكون مسيحيين يسعون إلى الله؛ فمن يسعون إلى الله يدركون أنه في حين أن الصديقين شجعان كالأسد، فإن الأشرار يهربون حتى وإن لم يطاردهم أحد. وإنني آمل أن نعيش جميعًا بشجاعة من خلال محبة الله الذي يمنحنا القوة في ضعفنا، وطاعة كلمته، والسعي للحفاظ على ضميرٍ نقيٍ في كل الأوقات.

 

ثانيًا، يدرك الساعون إلى الله أن الأمة تحافظ على استقرارها على المدى الطويل عندما يكون لديها قائد يتمتع بالبصيرة والمعرفة.

 

بينما نعيش هنا في الولايات المتحدة، فإننا نصلي - وإن كان ذلك بضعف ونقص - من أجل كل من وطننا الحبيب، كوريا الجنوبية، وهذا البلد، أمريكا. وفي صلواتنا، نشعر بضرورة التضرع من أجل قادة كلا البلدين، نظراً للأهمية البالغة لدور الرئيس. وبصفتي راعياً للكنيسة، أؤمن شخصياً بأن "الشخصية" هي السمة الأهم للقائد، سواء كان ذلك بالنسبة لي أو لرئيس الدولة. ونتيجة لذلك، أصلي من أجل تغيير شخصيتي، طالباً من الله أن يساعدني على الاقتداء بقلب يسوع المتواضع. ولعل هذا هو السبب في أنني أضع شخصية المرشح على رأس أولوياتي عند انتخاب رئيس، سواء في الولايات المتحدة أو في كوريا. وتحديداً، أبحث عن صفة "الإخلاص". فإذا قطع المرشح الرئاسي وعوداً عديدة للجمهور أثناء الانتخابات ولكنه أخفق في الوفاء بها بعد توليه المنصب، يبدأ المواطنون بطبيعة الحال في التشكيك في صدقه وإخلاصه. ومع ذلك، أعتقد أنه من الممكن تبين - حتى قبل تلك المرحلة - ما إذا كان المرشح صادقاً حقاً أم أنه شخص اعتاد الكذب دون تردد. فمن خلال متابعة التقارير الإخبارية عن المرشح، يمكن لكل منا تكوين حكمه الخاص بشأن شخصيته إلى حد ما. وإلى جانب الإخلاص، غالباً ما نصلي لكي يكون الرئيس وفريق قيادته من القادة الذين يتقون الله؛ فنحن نؤمن بأن القادة الحكماء الذين يتقون الله هم وحدهم القادرون على حكم الأمة بفعالية ووفقاً لمشيئته. ومع ذلك، فإن الواقع الذي نراه - سواء في الولايات المتحدة أو كوريا - كثيراً ما يجعلنا نتساءل عما إذا كان هؤلاء الرؤساء يمتلكون الحكمة النابعة من تقوى الله أو حتى الإخلاص الحقيقي. ومثل هذه اللحظات قد تؤدي، وبكل تفهم، إلى شعور عميق بخيبة الأمل. وما يزيد من إحباطنا هو المشاهد المتكررة - التي نراها غالباً في الأخبار - لسياسيين يتشاحنون ويتعارضون ويتبادلون الاتهامات. وكثيراً ما نجد أنفسنا نتنهد بأسى وإحباط، متسائلين: لماذا لا يتحدون بدلاً من الانقسام إلى فصائل حزبية تهاجم بعضها البعض؟ إن هذا الأمر يفقدنا الأمل، ويجعلنا نتساءل كيف يمكنهم حقاً الاهتمام بمعيشة الناس أو خدمة المواطنين وسط مثل هذه الصراعات.

 

تأملوا في نص اليوم من سفر الأمثال (28: 2): "عِنْدَ مَعْصِيَةِ الأَرْضِ يَكْثُرُ رُؤَسَاؤُهَا، وَلَكِنْ بِرَجُلٍ فَهِيمٍ عَارِفٍ يَدُومُ الاسْتِقْرَارُ". لقد قمت بتقسيم هذه الآية إلى نقطتين للتأمل:

 

(1) تنص الآية على أنه "عندما تمتلئ الأرض بالخطيئة، يتغير حكامها مراراً وتكراراً" (الآية 2).

 

ما هي أنواع الخطايا التي قد توجد داخل الأمة؟ إنها لا تشمل الفساد فحسب، بل تمتد لتشمل جميع أشكال عدم الأمانة وارتكاب المظالم. وماذا يحل بالأمة عندما يكون لديها العديد من القادة الذين يرتكبون مثل هذه الخطايا؟ في هذا السياق، يتحدث سفر الأمثال (28: 3) عن "مسؤول يظلم الفقراء". وتصف "النسخة الكورية المنقحة" هذه الشخصية بأنها "رجل فقير يظلم الفقراء"، مما يوحي بأن المسؤول نفسه كان فقيراً في السابق. ورغم هذه الخلفية - وتوقع أن يتفهم المحتاجين ويتعاطف معهم ويساعدهم - فإنه بدلاً من ذلك يقوم بظلمهم. ومثل هذا الشخص بالتأكيد ليس "القائد الحكيم والعارف" الموصوف في الآية 2؛ بل هو قائد أحمق. وفيما يتعلق بمثل هذا القائد، يصفه النصف الثاني من الآية 3 في نص اليوم بأنه "مثل المطر الجارف الذي لا يُبقي محصولاً" (أو كما تصفه "النسخة الكورية المعاصرة": "مثل هطول الأمطار الغزيرة التي تجرف المحاصيل"). أحياناً نشاهد تقارير إخبارية في كوريا تتضمن مقابلات مع مزارعين تضررت محاصيلهم بسبب الأمطار الغزيرة؛ ولا يسع المرء إلا أن يتفق مع تشبيه المسؤول الذي يظلم الفقراء بالمطر الجارف الذي يدمر الحصاد. تخيل معاناة عامة الناس إذا كان لدى الأمة العديد من القادة من هذا النوع.

 

تُرجمت الآية (أمثال 28: 2) في "النسخة الكورية المنقحة" على النحو التالي: "عندما توجد الخطيئة في الأرض، حتى وإن تعدد الحكام..."، وقد قارنت ذلك بـ "النسخة الكورية المعاصرة" التي تترجمها هكذا: "عندما توجد الخطيئة في الأرض، حتى وإن تغير النظام مراراً وتكراراً...". أعتقد أن المعاني متشابهة؛ فسواء كان النص يتحدث عن تعدد الحكام أو عن تغير النظام بشكل متكرر، فإن كلاهما يشير إلى أن الأمة تفتقر إلى الاستقرار بسبب الخطيئة. علاوة على ذلك، يؤدي وجود الخطيئة إلى انقسامات عميقة وصراعات فئوية داخل قيادة الأمة. وقد صرح الدكتور "بارك يون-سون" قائلاً: "بعبارة أخرى، إن وجود فصائل متعددة في الأمة هو عقاب من الله على الخطيئة الموجودة فيها بالفعل". على سبيل المثال، أشار إلى انقسام إسرائيل إلى مملكتي الشمال والجنوب بعد وفاة الملك سليمان -وهي نتيجة لخطيئة عبادة الأوثان التي ارتكبها، كما ورد في الإصحاحين 11 و12 من سفر الملوك الأول. وفي الواقع، يذكر الكتاب المقدس صراحةً في موضعين أن انقسام أمة إسرائيل كان عملاً من أعمال القضاء الإلهي (ملوك الأول 12: 15 و24). قال بارك يون-سون: "لذا، كلما نشأت صراعات مدنية أو انقسامات فئوية في بلد ما وفُقد السلام، يجب على جميع المواطنين -بدءاً من الحكام- أن يتأملوا بعمق في خطايا الأمة وأن يتوبوا". ما رأيك في كلمات الدكتور بارك يون-سون؟ عندما ننظر إلى وطننا المنقسم وإلى الولايات المتحدة اليوم، ألا تتفق معي في أننا جميعاً بحاجة إلى التأمل بعمق في خطايا أمتنا والتوبة أمام الله؟ أتذكر كلمات يسوع في إنجيل متى 12: 25: "كُلُّ مَمْلَكَةٍ مُنْقَسِمَةٍ عَلَى ذَاتِهَا تُخْرَبُ، وَكُلُّ مَدِينَةٍ أَوْ بَيْتٍ مُنْقَسِمٍ عَلَى ذَاتِهِ لاَ يَثْبُتُ". كيف يمكن لأمة -تماماً مثل الأسرة أو الكنيسة- أن تظل صامدة إذا مزقتها الصراعات الداخلية؟ إن الأسرة أو الكنيسة أو الأمة التي تمزقها النزاعات لا يمكنها أبداً أن تثبت. ولذلك، وكما يذكر الكتاب المقدس في نص اليوم، سفر الأمثال 28: 2: "بِسَبَبِ مَعْصِيَةِ الأَرْضِ يَكْثُرُ رُؤَسَاؤُهَا". وعندما تتغير الحكومات بشكل متكرر، لا يمكن للأمة أن تحافظ على استقرارها؛ وذلك لأن الأمة تكون ممزقة بسبب الخطيئة، والأمة المنقسمة لا يمكن أن تنعم بالاستقرار أبداً. ونتيجة لذلك، يشعر المواطنون حتماً بالقلق. وعلاوة على ذلك، ووسط الصراعات الحزبية المستمرة في الساحة السياسية، يُصاب المواطنون بالإرهاق الجسدي والذهني، ويفقدون العزيمة، ويتملّكهم شعور بالإحباط.

 

(2) يعلّمنا النص أنه "بِوُجُودِ رَجُلٍ فَهِيمٍ عَارِفٍ يَدُومُ الاسْتِقْرَارُ" (سفر الأمثال 28: 2).

 

تُترجم النسخة الكورية المُراجعة هذه الآية على النحو التالي: "...إنها تدوم بفضل شخص يتمتع بالفطنة والمعرفة". وبينما نتأمل في حقيقة أن الأمة تنعم باستقرار طويل الأمد عندما يتمتع قائدها بالفطنة والمعرفة، هل نرغب نحن -كمواطنين- في وجود مثل هذا القائد في بلدنا لكي يعود الاستقرار في أقرب وقت ممكن؟ كم سيكون رائعاً لو أن الرئيس -ومعاونيه أيضاً- قادوا الأمة مسترشدين بالبصيرة والمعرفة التي يمنحها الله. وفي المقابل، ما الذي سيحل ببلادنا لو افتقر الرئيس ومساعدوه إلى المعرفة والبصيرة، وسعوا بدلاً من ذلك -مدفوعين بحماقتهم- إلى تحقيق مصالحهم الأنانية فحسب؟ لذا، فعندما نصلي إلى الله من أجل قادة أمتنا، يجب أن نطلب منه أن يمنحهم البصيرة والحكمة. وباختصار، حين نصلي من أجل قادتنا، ينبغي أن نطلب من الله أن يفيض عليهم بالحكمة.

 

لقد استعرضنا في وقت سابق خمسة دروس يقدمها لنا الله استناداً إلى سفر الأمثال 20: 26-30، تحت عنوان "الملك الحكيم". فلنراجعها بإيجاز:

 

(أ) يميّز الملك الحكيم بين البار والشرير، ويفصل بينهما، ويعاقب الأشرار (الآية 26).

 

ماذا سيحل بأمةٍ إذا عجز رئيسها عن التمييز بين البار والشرير؟ وماذا سيحدث لو عُيّن أشرار في مناصب حكومية هامة؟ لقد كان طلب الملك سليمان من الله هو "الحكمة للتمييز" بين الخير والشر أثناء الحكم على شعب الرب (1 ملوك 3: 11). وعندما نصلي من أجل رئيس أمتنا، ينبغي أن نطلب - تماماً كما فعل سليمان - "الحكمة للتمييز بين الخير والشر"؛ فبذلك يستطيع الرئيس حكم البلاد حكماً صالحاً وإرساء النظام والعدل.

 

(ب) يحكم الملك الحكيم الأمة بضمير نقي أمام الله (أمثال 20: 27).

 

ولأن الملك الحكيم يحكم بضمير بار وصالح، فإنه يكشف ظلام الأشرار ويفحص أعماق قلوبهم، ثم يعاقبهم بالعدل، مطفئاً بذلك سراجهم. بعبارة أخرى، يسعى الملك الحكيم للحفاظ على ضمير نقي أمام الله، ويحكم الأمة بضمير حي أمام ناظريه؛ ونتيجة لذلك، يسطع نور الأبرار بقوة، بينما ينطفئ سراج الأشرار.

 

(ج) يحمي الملك الحكيم نفسه بالرحمة والحق (الآية 28).

 

من خلال الرحمة والحق، لا يكتفي الملك الحكيم بتثبيت عرشه، بل يحب شعبه ويفي بأمانة بالوعود التي قطعها لهم؛ وبذلك يحمي نفسه ويحصّن عرشه.

 

(د) يمتلك الملك الحكيم القوة والحكمة معاً (الآية 29).

 

بعبارة أخرى، لا يتمتع الملك الحكيم بالقوة فحسب، بل بالحكمة المكتسبة من خلال الخبرة أيضاً.

 

(هـ) يمارس الملك الحكيم التأديب (الآية 30).

 

عندما يؤدب، يستخدم العصا للضرب بقسوة، بهدف استئصال خطايا شعبه؛ وهو يفعل ذلك لأنه يدرك أن "الضربات تنفذ إلى أعماق الإنسان". إنه يميّز بين الصدّيقين والأشرار، فيفصل بينهم ويؤدّب الأشرار بالعدل؛ وبذلك يحمي مواطني أمته ويرسي دعائم النظام والاستقرار في البلاد.

 

ألا تتمنى أن يكون رئيس أمتنا قائداً حكيماً كهذا؟ يدرك المسيحيون الساعون إلى الله أنه عندما يتولى الرئاسة قائد حكيم -يتمتع بمثل هذه البصيرة والمعرفة- فإن الأمة تصمد وتظل مستقرة لفترة طويلة. وعلاوة على ذلك، يعلم المسيحيون الساعون إلى الله أنه إذا تفشّت الخطيئة في الأمة -لا سيما بين الرئيس ومعاونيه أو غيرهم من القادة- فإن ذلك النظام لا يمكن أن يدوم طويلاً، ولا بد أن يُستبدل حتماً. لذا، ينبغي علينا أن نسعى إلى الله، وأن نصلي لكي يتمتع قادة أمتنا بالبصيرة والمعرفة النابعتين منه.

 

ثالثاً، يدرك الساعون إلى الله أن العيش بأمانة في ظل الفقر خيرٌ من العيش بغير أمانة مع الثراء.

 

في رأيك، أيهما أهم: أن تكون ثرياً أم أن تتصرف بأمانة واستقامة؟ إذا عملت بأقصى درجات الأمانة والصدق ومع ذلك لم تصبح ثرياً، فماذا ستفعل؟ هل ستتخلى عن الأمانة وتسعى للثراء عبر الخداع في القول والفعل؟ يعلّمنا الكتاب المقدس أن الغنى أو الفقر ليس هو الأمر الأهم، بل إن التصرف بنزاهة وحكمة هو الأهم بكثير. تأمل في سفر الأمثال 19: 1: "خَيْرٌ الْفَقِيرُ السَّالِكُ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنْ مُعَوَّجِ الشَّفَتَيْنِ وَهُوَ جَاهِلٌ". وانظر أيضاً إلى سفر الجامعة 4: 13: "فَتًى فَقِيرٌ وَحَكِيمٌ خَيْرٌ مِنْ مَلِكٍ شَيْخٍ وَجَاهِلٍ، لاَ يَعْرِفُ أَنْ يَتَحَذَّرَ بَعْدُ". تعلّمنا هذه النصوص أن الشخص الحكيم الذي يعيش بصدق -حتى في الفقر- أفضل من الشخص الجاهل المخادع، البليد، وغير القادر على قبول التقويم؛ وهذا يؤكد مدى أهمية النزاهة والحكمة.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 28: 6: "خَيْرٌ الْفَقِيرُ السَّالِكُ بِاسْتِقَامَتِهِ مِنَ الْمُعَوَّجِ فِي طُرُقِهِ وَإِنْ كَانَ غَنِيّاً". والترجمة الحرفية من النص العبري الأصلي تقول: "خيرٌ الرجل الفقير السالك في الحق من الرجل الغني السالك في طريقين" (بارك يون-صن). تشير عبارة "السير في طريقين" هنا إلى شخص "يتظاهر بالسير في طريق الخير بينما يسير فعلياً في طريق الشر" (وفقاً لـ بارك يون-سون). فما هو إذن طريق الشر الذي يسلكه هذا الغني الذي يمضي في هذا المسار المزدوج؟ كما ورد في سفر الأمثال 28: 3، فإن إحدى طرق الشر التي يتبعها مثل هذا الشخص هي "ظلم الفقراء". ونجد مثالاً أكثر تحديداً على هذا النوع من الإساءة في رسالة يعقوب 2: 6: "أَمَّا أَنْتُمْ فَقَدْ أَهَنْتُمُ الْفَقِيرَ. أَلَيْسَ الأَغْنِيَاءُ هُمُ الَّذِينَ يَظْلِمُونَكُمْ وَيَجُرُّونَكُمْ إِلَى الْمَحَاكِمِ؟" (الكتاب المقدس الكوري المعاصر). إن الغني الذي يسير في "طريق مزدوج" لا يكتفي بازدراء الفقراء، بل يلحق بهم الضرر فعلياً من خلال ظلمهم وجرهم إلى المحاكم. هل يمكنك تخيل ذلك؟ أن تظهر بمظهر فاعل الخير أمام الآخرين، بينما تسيء -في الخفاء- إلى الفقراء حين لا يراك أحد؛ هذا هو بالضبط "الغني الذي يسلك طريقاً ملتوياً" الموصوف في سفر الأمثال 28: 6؛ أي ذلك الغني الذي يسير في طريق مزدوج.

 

ما رأيك في أمثال هؤلاء الأغنياء؟ وكيف ستكون ردة فعلك لو اكتشفت أنهم -رغم ما يبدو عليهم من قيام بأعمال صالحة كثيرة علناً- يراكمون الثروة في الواقع من خلال ممارسات خاطئة ومستمرة في الخفاء؟ يعلن الكتاب المقدس أن الفقير الذي يسلك في الحق أفضل من مثل هذا الشخص. والدرس المستفاد هنا هو أن سلوك المرء بصدق -أو خداعه للآخرين بأسلوب منافق قائم على الزيف- هو أمر أكثر أهمية بكثير من كونه غنياً أو فقيراً. إن الساعين إلى الله يدركون هذه الحقيقة؛ وعلاوة على ذلك، فإن المسيحيين الذين يطلبون الله يستوعبون هذا الواقع ويسعون جاهدين ليعيشوا بصدق وأمانة، حتى وهم في حالة فقر.

 

علينا أن نسعى لنكون أشخاصاً صادقين وأمناء بدلاً من التركيز على الثراء. يجب ألا نكون أغنياء يسيرون في طريق مزدوج؛ أي نتظاهر باتباع طريق البر أمام الآخرين بينما نسير فعلياً في طريق الشر. ورابعاً وأخيراً، يدرك الساعون إلى الله أن الشخص الذي يحفظ الشريعة هو شخص حكيم.

أي نوع من الأشخاص يتبادر إلى ذهنك عندما تفكر في "المتمسك الحرفي بالشريعة" (أو "الشرائعي")؟ من المرجح أن يتبادر إلى ذهن المسيحيين صورة الفريسيين المذكورين في أناجيل العهد الجديد. وقد نطلق عليهم هذا الوصف لأنهم كانوا يلتزمون بالشريعة بصرامة. ومع ذلك، وكما نعلم، فإن الشريعة التي حافظوا عليها بصرامة شديدة لم تكن شريعة الله، بل كانت تقاليد بشرية. ونحن نعلم ذلك لأن يسوع سأل الفريسيين: "لِمَاذَا تَتَعَدَّوْنَ وَصِيَّةَ اللهِ بِسَبَبِ تَقْلِيدِكُمْ؟" (متى 15: 3). بعبارة أخرى، أوضح يسوع أنهم خالفوا وصايا الله من أجل التمسك بتقاليد الشيوخ. وهذا يكشف أن الفريسيين -الذين يمثلون في أذهاننا النموذج الأبرز للتمسك الحرفي بالشريعة- لم يلتزموا بشريعة الله بدقة، بل تمسكوا بصرامة بتفسيراتهم الخاصة للقوانين والوصايا التي وضعها البشر. وهناك حقيقة أخرى نستخلصها من كلمات يسوع بشأن هؤلاء الفريسيين المتمسكين حرفياً بالشريعة، وهي أنه وصفهم بـ "المراؤين" (متى 7: 5؛ 15: 7؛ لوقا 6: 42؛ 12: 56، وغيرها). فعلى سبيل المثال، تذكر الآية في متى 23: 27: "وَيْلٌ لَكُمْ أَيُّهَا ​​الْكَتَبَةُ وَالْفَرِّيسِيُّونَ الْمُرَاؤُونَ! لأَنَّكُمْ تُشْبِهُونَ قُبُوراً مُبَيَّضَةً تَظْهَرُ مِنْ خَارِجٍ جَمِيلَةً، وَهِيَ مِنْ دَاخِلٍ مَمْلُوءَةٌ عِظَامَ مَوْتَى وَكُلَّ نَجَاسَةٍ". ففي نظر يسوع، كان الفريسيون -الذين اتسموا بالتمسك الحرفي بالشريعة- مراؤين؛ إذ كانوا يشبهون القبور المبيضة، فيبدو مظهرهم الخارجي جميلاً بينما تمتلئ دواخلهم بالهياكل العظمية والقذارة. وفي سفر أعمال الرسل 23: 3، قال الرسول بولس: "أَيُّهَا ​​الْمُرَائِي! سَيَضْرِبُكَ اللهُ. أَتَجْلِسُ لِتَحْكُمَ عَلَيَّ حَسَبَ الشَّرِيعَةِ، وَمَعَ ذَلِكَ تُخَالِفُ الشَّرِيعَةَ بِأَمْرِكَ بِضَرْبِي؟". وبالفعل، كان الفريسيون يفتخرون بالشريعة (رومية 2: 23) ويعلمون الآخرين، لكنهم فشلوا في تطبيق ما كانوا يعظون به (الآية 21). فعلى سبيل المثال، وبينما كانوا يقولون للآخرين "لا تسرق"، كانوا هم أنفسهم يرتكبون السرقة (الآية 21). ونتيجة لذلك، فمن الطبيعي أن نكوّن نظرة سلبية تجاه الفريسيين بصفتهم "متمسكين حرفياً بالشريعة". ولعل هذا هو السبب في أننا قد لا ننظر إلى "الشريعة" نفسها نظرة إيجابية للغاية. على وجه الخصوص، ونظراً لارتباط مفهوم "الناموس" في أذهاننا بحقبة العهد القديم، قد نفترض خطأً أن حفظ الناموس ليس مطلباً صارماً في حقبة العهد الجديد. فعلى سبيل المثال، وانطلاقاً من الاعتقاد بأن يسوع قد استبدل وصايا موسى العشر بـ "الوصية المزدوجة" — "تُحِبُّ الرَّبَّ إِلهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ قُوَّتِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ، وَقَرِيبَكَ مِثْلَ نَفْسِكَ" (لوقا 10: 27) — فإننا نميل إلى التقليل من شأن الوصايا العشر (أو حتى تجاهلها) بينما نسعى جاهدين للالتزام بوصية يسوع المزدوجة. غير أن هذه نظرة غير متوازنة وخاطئة؛ إذ يتحتم علينا مراعاة والعمل بكلٍّ من وصايا موسى العشر الواردة في العهد القديم ووصية يسوع المزدوجة. وبالطبع، لا يعني هذا وجوب حفظ كل شريعة وردت في العهد القديم في وقتنا الحاضر؛ فهناك شرائع تظل ملزمة (مبدأ الاستمرارية)، بينما لا تعود أخرى واجبة الاتباع (مبدأ عدم الاستمرارية). ومثال ذلك الوصايا العشر... ففي حين ينبغي علينا السعي للالتزام الصارم بالناموس، توجد شرائع معينة تتعلق بالطعام في العهد القديم لم تعد ملزمة. وثمة نقطة جوهرية يجب تناولها، وهي "وظيفة الناموس"؛ فقد حدد كالفن ثلاث وظائف للناموس: (1) جعلنا ندرك حقيقة الخطيئة. (2) العمل -بالاقتران مع الضمير- كرادع يمنع الناس من الانزلاق إلى درك الفساد الأخلاقي المطلق. (3) الكشف عن مشيئة الله، وتبيان كيفية إرضائه لأولئك الذين نالوا الخلاص بالإيمان.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 28: 7: "مَنْ يَحْفَظُ الشَّرِيعَةَ فَهُوَ ابْنٌ فَطِنٌ، أَمَّا مُصَاحِبُ الْمُسْرِفِينَ فَيُخْجِلُ أَبَاهُ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "من يحفظ الشريعة هو ابن حكيم، أما من يصاحب المبذّر فيجلب العار لأبيه"]. ماذا يعني هذا؟ أولاً، يشير "الابن الحكيم" المذكور هنا إلى الشخص الذي يتقي الله. ونحن نعلم ذلك لأن الشطر الأول من الآية 1: 7 في سفر الأمثال ينص على أن "مَخَافَةُ الرَّبِّ رَأْسُ الْمَعْرِفَةِ" (حيث ترمز "المعرفة" هنا إلى "الحكمة"). وعلاوة على ذلك، فإن الشخص الحكيم الذي يتقي الله لا يصاحب "المسرفين" — أو المبذّرين — الذين يجلبون العار لآبائهم (28: 7). يشير مصطلح "الشَّرِه" هنا إلى الشخص الذي يعيش حياةً ماجنةً ويبدّد ثروته، تماماً مثل "الابن الضال" - أي الابن الأصغر في المَثَل الثالث الذي رواه يسوع في إنجيل لوقا، الإصحاح 15 (سفر الأمثال 23: 20-21). والسبب الذي يجعل الشخص الحكيم الذي يتقي الله يتجنب مصاحبة هذا المُسرف والمُبذّر هو... الشر... إنهم يكرهون الشر. باختصار، يدرك الحكيم أن مخافة الله تعني كراهية الشر (سفر الأمثال 8: 13)؛ ولذلك، فهو لا يصاحب أولئك الذين يعيشون حياةً ماجنةً ويبدّدون ثرواتهم، على غرار الابن الضال. ينص سفر الأمثال 3: 7 على ما يلي: "لا تكن حكيماً في عيني نفسك؛ اتَّقِ الرب وحِد عن الشر". ويقول سفر أيوب 28: 28: "... مخافة الرب هي الحكمة، والحياد عن الشر هو الفهم". في نظر الله، تكمن الحكمة الحقيقية في مخافة الله والابتعاد عن الشر. وهكذا، فإن الابن الحكيم المذكور في نص اليوم - سفر الأمثال 28: 7 - يتقي الله؛ ونتيجة لذلك، فهو لا يكتفي بتجنب مصاحبة "الشَّرِه" الذي يبدّد ثروته في حياة المجون، بل ينأى بنفسه تماماً عن مثل هذا الشخص.

 

إذن، كيف يمكننا نيل هذه الحكمة السماوية؟ أولاً، بالطبع، يجب علينا التمسك بالوعد الوارد في رسالة يعقوب 1: 5 وطلب الحكمة من الله. انظر إلى يعقوب 1: 5: "إن كان أحدكم يعوزه حكمة، فليطلب من الله". "حينئذٍ سيعطيك الله، الذي يعطي بسخاء للجميع دون توبيخ" (الترجمة الكورية المعاصرة). عندما ندرك تماماً افتقارنا إلى الحكمة، يجب علينا أن نطلبها باستمرار من الله الذي يعطي بسخاء ودون تعيير. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نتوقف عند هذا الحد. فماذا علينا أن نفعل إذن؟ كما ورد في الشطر الأول من سفر الأمثال 28: 7، يجب علينا حفظ الشريعة ("مَنْ يَحْفَظُ الشَّرِيعَةَ"). بعبارة أخرى، لا يكفي أن نطلب الحكمة من الله فحسب، بل يجب علينا أيضاً مراعاة شريعته والعمل بها؛ والسبب في ذلك هو أننا نصبح حكماء عندما نحفظ الشريعة ونمارسها. ولهذا السبب نطق موسى بهذه الكلمات لبني إسرائيل أثناء الخروج: "احفظوها واعملوا بها، لأن ذلك هو حكمتكم وفطنتكم في عيون الأمم؛ فحين يسمعون بكل هذه الفرائض، سيقولون: ’حقاً، هذه الأمة العظيمة هي شعب حكيم وفهيم‘" (تثنية 4: 6). وعملاً بهذه الكلمات، يجب علينا حفظ الشريعة والعمل بها. وعندما نفعل ذلك، سينظر إلينا أهل العالم ويندهشون قائلين: "حقاً، إن المسيحيين شعب يتمتع بحكمة وفطنة فائقتين". ثم في الآية التالية - تثنية 4: 7 - قال موسى: "أي أمة عظيمة لها إله قريب منها مثلما أن الرب إلهنا قريب منا كلما دعوناه؟". ومن خلال التأمل في هاتين الآيتين (تثنية 4: 6-7)، أزداد يقيناً بحقيقة أن طاعة الكلمة والصلاة أمران جوهريان لشعب الله. وفيما يتعلق بالحكمة، أتذكر أنه لا ينبغي لنا أن نطلب الحكمة من الله فحسب، بل يجب أيضاً أن نحفظ كلمته ونعمل بها. إن أولئك الذين ينالون الحكمة بحفظ الشريعة يقفون في وجه الأشرار لأنهم يتقون الله. انظر إلى سفر الأمثال 28: 4: "الذين يتركون الشريعة يمدحون الأشرار، أما الذين يحفظون الشريعة فيقاومونهم". كيف إذن يمكن لمن يحفظ الشريعة أن يمدح الأشرار؟ وكيف يمكن لمن يلتزم بشريعة الله أن يُثني على أولئك الذين يرتكبون الشر متحدّين تلك الشريعة ذاتها؟ يوضح الكتاب المقدس بجلاء أن حافظي الشريعة يعارضون الأشرار. فما السبب في ذلك؟ كما يشير سفر الأمثال 28: 5 —وهو نصنا لهذا اليوم— فإن السبب يكمن في أن الشخص الحكيم الذي يحفظ الشريعة يدرك معنى "العدل". وبعبارة أخرى، فإن الحكيم الذي يطلب الله (الآية 5) ويحفظ الشريعة (الآية 7) يعارض الأشرار (الآية 4)؛ لأنه يدرك مفهوم العدل الذي يعجز الأشرار عن استيعابه (الآية 5). وببساطة، فإن الحكيم الذي يتقي الله يمارس العدل.

 

يدرك الساعون إلى الله أن الشخص الذي يحفظ الشريعة هو حكيمٌ حقاً. كما يدركون أن الحكيم، بدافع تقواه لله، يبغض الشر ويعارض الأشرار. ولذلك، فإن المسيحي الحكيم الذي يحفظ الشريعة لا يصاحب ذلك النوع من الأشخاص المسرفين الذين يبددون ثرواتهم في حياة مليئة بالمجون والفسق (الآية 7). إنهم يتجنبون مثل هذه الرفقة؛ لأنهم يعلمون أن ذلك يُسيء إلى الله الآب (الآية 7).

 

أود أن أختتم وقت التأمل هذا. فعلى الصعيد الشخصي، أشعر بفرحٍ خاص يمنحني إياه الله بنعمته: إنه فرح الروح القدس الذي يفيض عليّ برؤىً ثمينة حين أفتح الكتاب المقدس لأقرأ كلمة الله وأتأمل فيها. غير أن المشكلة تكمن في أن الفرح النابع من حفظ تلك الكلمة والعمل بمقتضاها يقل كثيراً عن الفرح الذي يغمر المرء عند نيل تلك الرؤى في بادئ الأمر. لقد تأملنا اليوم -من خلال سفر الأمثال 28: 1-7- في أربع حقائق يدركها الساعون إلى الله: أولاً، يدرك الساعون إلى الله أن الأبرار يتسمون بالجرأة والشجاعة. وثانياً، يدركون أن الأمة تحافظ على استقرارها على المدى الطويل حين يقودها قائد يتمتع بالفطنة والمعرفة. وثالثاً، يدركون أن العيش بأمانة في ظل الفقر خيرٌ من العيش بفسادٍ في ظل الغنى. ورابعاً، يدركون أن الذين يحفظون الشريعة هم حكماء.