我愚昧所留下的顽固残余 [箴言 27:20–27]

我愚昧所留下的顽固残余

 

 

 

[箴言 27:20–27]

 

 

过去几个月里，我一直受脚气（足癣）困扰。尽管我看过医生并按处方用药，但左脚趾间的感染却迟迟不愈。几周前，同一只脚的脚后跟皮肤开始开裂；我以为这也是脚气，便涂抹了同样的药膏。然而，妻子看后指出那并非脚气，而是因死皮和污垢堆积造成的皮肤干裂；她建议我用热水泡脚，然后将其搓洗干净。听取建议后，我第二天运动完便用热水泡了脚。可是，当我在淋浴时试图搓掉左脚后跟的死皮时，却发现并不容易。我想，这大概是因为长期疏于护理，脚后跟堆积的角质层已经变得相当坚硬了。

 

由此反思，我不禁想到：我的心和良知是否也变得刚硬了？我深信，神并没有任由我那顽梗悖逆的心维持原状，而是借着耶稣基督赐给了我一颗“新心”（以西结书 36:26）。神除去了我的“石心”，赐予我“肉心”——一颗柔软且能敏锐回应神的心（以西结书 11:19）。然而问题在于，我疏于照料自己的心，任由愚昧的污垢在上面层层堆积。结果，我本应顺服神的话语，行事有智慧并善用光阴（歌罗西书 4:5），却往往行事愚昧，虚度光阴，甚至得罪了神（历代志上 21:8）。我渴望除掉神所显明的愚昧，靠着神的智慧在这个世上明智地生活，但这对我而言却充满挣扎。正如脚后跟上的污垢顽固难除，我发现自己也难以摆脱那缠绕自身的愚昧。今天的经文——《箴言》27章22节——这样写道：“你虽用杵将愚妄人与谷物一同在臼中捣碎，他的愚妄仍不能离他而去。”这是什么意思呢？我记得小时候曾见过人们把谷物放进臼里，用一根像棍子一样的杵去捣。那时我不明白妇女们为什么要这样做。后来我才知道，这样做是为了把谷壳和谷粒分开，或者把谷物捣碎。捣谷的最终目的是将可食用的谷粒与外面的谷壳分离。当谷物在臼中被捣碎时，谷粒和谷壳便分离开来；人们随后用筛子扬去谷壳，收集可用的谷粒。然而，《箴言》27章22节的作者指出，即使把愚妄人和谷物一起放在臼里捣，他的愚妄也无法被除去。这生动地说明了要根除愚妄人的愚妄是何等困难。因此，我愿聚焦于这段经文——特别是《箴言》27章20至24节——来反思“那挥之不去的愚妄”这一主题。我打算借此机会，对照圣经来省察自身愚妄的四个方面，同时也从中汲取四项关于神智慧的教训。我衷心希望，正如我所做的那样，你们也能在神的话语这面镜子前省察自己，认清自己的愚妄，并以悔改的心接受并顺服神智慧的教导，从而成为有智慧的基督徒。

 

首先，我的愚妄在于我的眼睛，因为它们总是不知满足。

 

请看今天的经文，《箴言》27章20节：“阴间和灭亡之所永不满足，人的眼目也是如此。”朋友们，如果你们看不见东西了，会是怎样一番情景？如果我或你失明了，又会如何？我确实曾反复思考过这个问题：“如果我失去了视力，会怎样？”我之所以会这样想，原因之一是：在教会时，我常看见视障人士拄着手杖，前往附近的一家视障人士服务机构。每当我看到他们，就会想象那种看不见东西的处境是多么令人沮丧。因此，一想到自己可能会失去视力——变得像他们一样——我心里着实感到恐惧。另一个原因是“眼目的情欲”。请看《约翰一书》2章16节：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”这段经文指出“眼目的情欲”是源于世界的事物之一；《当代韩语译本》将这一短语简单地译为“眼目的贪欲”。我常想，如果一个人因这种“眼目的贪欲”而导致视力受损，那么他就无法再沉溺于其中了。

 

当你听到“眼目的贪欲”或“眼目的情欲”这些词时，会想到哪位圣经人物呢？我首先想到的是《创世记》第3章中的第一个女人——夏娃。她受蛇的诱惑，看着伊甸园里的果树，觉得那果子“好作食物，也悦人的眼目 [《当代韩语译本》译为“看起来很美”]，且是可喜爱的，能使人有智慧”（第6节）。她本不该去看那棵树；然而，她屈服于蛇的诱惑，注视着那棵分别善恶树，并觉得它悦人眼目。最终，在眼目的情欲（眼目的贪欲）驱使下，她摘下果子吃了，又给了与她在一起的丈夫亚当，亚当也吃了（第6节），从而犯了得罪神的罪。关于“眼目的情欲”，我想到的第二个人物是大卫。在他与拔示巴犯下过错的那个著名故事中，圣经记载大卫某天傍晚从床上起来，在耶路撒冷王宫的屋顶上散步时，看见一个女人——即别人的妻子拔示巴——正在沐浴；经文描述她“容貌甚美”（《撒母耳记下》11章2节）。最终，在大卫眼目情欲的驱使下，他命人将赫人乌利亚的妻子拔示巴（第3节）带到自己面前，并与她同寝（第4节）。当她怀孕后（第5节），他……他甚至试图让乌利亚从战场返回家中与拔示巴同寝，以此掩盖真相，让外人以为这孩子是这对夫妇的骨肉（第6–13节）。当这一计谋落空后，大卫最终致信约押，策划了乌利亚的死（第14–17节）。圣经记载，大卫所做的事“在耶和华眼中看为恶”（第27节）。

 

在新约《马太福音》5章27至28节中，耶稣说道：“你们听过有话说：‘不可奸淫。’但我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，心里已经与她犯奸淫了。”耶稣指出，任何怀着淫念注视妇女的人——即用充满情欲的目光凝视她的人——在心里就已经与她犯了奸淫。你能想象这情景吗？如果一位容貌出众的女子从你身边经过，而你怀着淫念注视她，那么你在心里就已经与她犯了奸淫。我相信这不仅适用于男性；如果一位女性怀着淫念注视一位英俊的过路男子，她在心里也同样与他犯了奸淫。我曾结合《传道书》7章7节的经文，思考人们为何会陷入不正当的男女关系。原因归根结底就是“贪婪”。圣经《出埃及记》20章17节记载了赐给摩西的十诫中的第十诫：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”神吩咐我们不可“贪恋”“邻舍的妻子”，然而我们为何偏要这样做呢？其根源在于我们内心的贪欲。当贪欲盘踞内心时，我们便无法在自己妻子的怀抱中获得满足（箴言 5:19）。这种贪欲更驱使我们去觊觎其他女性——这种欲望远远越过了正当的界限。受眼目的情欲所左右，我们不仅注视妻子以外的女性，还侧耳倾听她们。然而，无论见过多少女性或听闻过多少关于她们的事，我们的眼目总无法满足。正如《传道书》1章8节所言：“万事令人厌烦，人不能说尽；眼看，看不饱；耳听，听不足。”因此，撒但利用情欲与肉体的私欲引诱我们，诱使我们陷入罪中（彼得后书 2:18）——具体而言，便是贪恋他人妻子的罪。

 

陷入通奸关系的根本原因是贪婪。贪婪是无止境的（以赛亚书 56:11）。它使我们无法从自己的妻子身上获得满足（箴言 5:19），并驱使我们去贪恋邻舍的妻子（出埃及记 29:17）。因此，我们绝不可让心转向贪婪（诗篇 119:36）。圣经宣告“贪婪就是拜偶像”（歌罗西书 3:5）。所以，我们必须拒绝一切形式的贪婪（路加福音 12:15）。马丁·劳埃德-琼斯博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones）在其著作《属灵之光》（*Spiritual Light*）中谈到了“眼睛的问题”，他指出：“问题出在你的眼睛上。当你注视某物时，你的心也会随之而去……如果某事物诱惑你，千万不要去看它！……不要让你的眼睛去贪恋事物，不要让它们偏离正视前方的目光……要与你的眼睛立约，只注视前方。将注意力集中在神所指引的方向——即圣洁与天堂——并勇往直前。”约伯记 31:1 说道：“我与眼睛立约，不以淫念注视年轻女子。”我们必须与自己的眼睛立约——立下誓言，不再以淫念注视别的女人或男人。随后，我们要寻求神的恩典与帮助，立志持守这一誓言，并通过拒绝以淫念注视异性将其付诸实践。否则，若任由那永不满足的眼睛（箴言 27:20）追随眼目的情欲（约翰一书 2:16），我们将不断犯下淫乱的罪（彼得后书 2:14）。

 

如果我们愚昧之处在于拥有一双无法满足的眼睛，我们就必须向神承认这种愚昧并悔改。接着，我们要定睛仰望耶稣，即我们信心的创始成终者（希伯来书 12:2）。唯有如此，我们才能战胜那永不满足的眼目情欲；因为唯有在注视耶稣时，我们才能找到真正的满足。

 

其次，我自身的愚昧在于渴望他人的称赞。你可能熟悉“赞美甚至能让鲸鱼跳舞”这句话。肯·布兰查德（Ken Blanchard）以此为题写了一本畅销书，让人们广泛关注到赞美的力量与必要性。书中的故事围绕着韦斯·金斯利（Wes Kingsley）展开，他是一位在家庭和职场人际关系中都倍感吃力的销售主管。在佛罗里达出差期间，他在海洋世界（SeaWorld）目睹了一场精彩绝伦的虎鲸表演。出于对这重达三吨的虎鲸如何能被如此有效地训练的好奇，他找到了训练师，想要探寻其中的奥秘。随后，他将这些方法应用到自己的生活中，成功恢复了家庭和谐，并达成了销售目标。在这个过程中，金斯利和训练师戴夫（Dave）都意识到，与虎鲸建立的关系和人际关系并无二致；激发精彩表现的秘诀在于对对方抱有积极的关注、给予赞美和鼓励。众所周知，积极的关注、赞美和鼓励在人际关系中至关重要。

 

没有人不喜欢被赞美。正如现代心理学之父威廉·詹姆斯（William James）所指出的，这反映了人类的一种基本倾向——即内心深处渴望得到他人认可的愿望。在一项关于“你在工作中何时感到最快乐”的调查中，45%的受访者回答说：“当我受到赞美的时候。”当然，前提是这种赞美不能过火到听起来像纯粹的阿谀奉承。然而有趣的是，即使赞美近乎奉承，我们也鲜少感到被冒犯；相反，我们往往会暗自受用。这就是赞美带给我们的美好感觉。

 

就我个人而言，每当想到“赞美”这个词，我脑海中就会浮现出两件事。首先，我下定决心，绝不吝啬对他人的赞美。其次，我想起了今天的经文——《箴言》27章21节：“鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。”这句话是什么意思呢？正如坩埚和熔炉是提炼金银的工具，赞美也是一种提炼人的工具。这里提到的希伯来语“赞美”一词有两种解读方式：（1）它可以被理解为评估一个人品格的标准。例如，在《撒母耳记上》18章7节中，当以色列妇女看到扫罗王的队伍从战场归来时，她们称赞大卫，唱道：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”这指的是妇女们对大卫的赞美，承认他的军事才能胜过扫罗。从这个意义上说，赞美是对一个人卓越能力或品质的认可。(2) 对“赞美”的另一种可能解读是，它是一种揭示人真实品格的试金石。事实上，《现代中文译本》将《箴言》27章21节的后半部分译为：“人用赞美来试验人的品格。”换言之，观察一个人在受到赞美时的反应，可以让我们洞察其品格。例如，一个喜欢炫耀的人往往会极力寻求赞美。我认为，不断赞美这样的人反而可能对他们有害。这是因为，由于极度渴望得到赞美，哪怕只是一句出于爱心的责备，也可能深深伤害他们、令他们失望，甚至诱使他们陷入试探。正如我们之前在《箴言》27章2节中所思考的，圣经教导说：“要让别人称赞你，不可由你自己的口；让外人称赞你，不可由你自己的嘴唇。”这段经文给我们的教训是：要避免自夸——即自我吹嘘。

 

再看今天的经文，《箴言》27章21节：“鼎为炼银，炉为炼金，人的品格也由赞美来试验。”我认为《箴言》27章21节后半句提到的“人的品格也由赞美来试验”这一说法意义重大。因为在我看来，人在面对赞美时往往相当脆弱。特别是在我们服事教会——即基督的身体——并得到弟兄姊妹的赞美时，这固然会带来喜乐；然而，其中也存在一个明显的风险——或说是试探——即我们可能会将那份荣耀归于自己，而不是归给神。此外，如果我们不知不觉地习惯于渴求他人的赞扬，就可能为了博取人的认可而非为了得到主的称许去服事教会。我们应当渴望主的称许胜过人的赞扬。终有一天，我们都要站在主面前为自己的一生交账；那时，我们无疑都希望听到祂说：“好，你这又良善又忠心的仆人”（参马太福音 18:23, 24；25:14–30）。那么，我们该如何做到这一点呢？我们必须成为忠心又有见识的仆人（马太福音 24:45）。那么，谁是忠心又有见识的仆人呢？我归纳出三个特征：

 

(1) 我们必须是诚实守信、真诚待人的人。

 

我们要存诚实的心（彼得后书 3:1）和诚实的口（箴言 12:19），作忠心的管家（路加福音 12:42）。此外，我们必须作主忠心的仆人，坚定不移地履行祂托付给我们的责任，直到最后。主称许那些这样做的人（约书亚记 22:3）。

 

(2) 我们必须是“立即行动”去运用主所赐的恩赐并结出果子的人。请看马太福音 25:16–17：“那领五千银子的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。”每当想到“果子”，我就想起耶稣在马太福音 7:17–19 中所说的“好果子”。我归纳出这种好果子的三个方面：(a) 它是永生（第14节）。换言之，你我作为耶稣的门徒所结的好果子，就是进入天国（第21节）。(b) 我们作为耶稣的门徒所结的好果子，就是圣灵的果子。请看《加拉太书》5章22至23节：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。”在这些圣灵的果子中，耶稣的门徒应当结出丰盛的“仁爱之果”；借着遵守耶稣那两大诫命——“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”以及“爱邻如己”（《路加福音》10:27）——我们活出了天国的生命。(c) 你我所结的善果，简单来说，就是善行。请看《以弗所书》2章8至10节：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”

 

(3) 就像那五个聪明的童女（马太福音 25:4, 8–9, 13）一样，我们必须是那些为主的第二次降临做好准备的人。

 

我们必须回应耶稣的话——“是了，我必快来”——并说：“阿们！主耶稣啊，我愿你来”（启示录 22:20）。

 

第三，我的愚昧在于懒惰，未能勤勉工作。

 

你认为对于像以色列人这样的游牧民族来说，什么是最关键的资产？很可能是他们拥有的牲畜——比如成群的绵羊和牛群。因此，他们会把照料和看顾这些牲畜视为重中之重；这是他们的责任。游牧民时刻挂念着自己的牲畜，并勤勉地照看它们。雅各就是一个典型的例子，正如《创世记》第30章所描述的那样。雅各为了躲避哥哥以扫而寄居在舅舅拉班家中时，负责照料拉班的牲畜（创世记 30:29）。结果，拉班的家产——在雅各到来之前本是微薄的——变得兴旺发达，牲畜繁衍成巨大的群落（第30节）。其原因是神因雅各的缘故赐福给拉班（第30节）。

 

请看今天的经文，《箴言》27章23节：“你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群” [现代语言译本：“要彻底掌握羊群的状况，并时刻把牛群放在心上”] 。这是什么意思呢？朴允善（Park Yun-sun）博士指出，这段劝勉的意思是：“人不应依靠财富和权势生活，而应勤勉地从事自己的本职工作以维持生计”（朴允善）。为什么会对以色列人说这些话呢？毕竟在《箴言》成书的时代，畜牧业是他们普遍从事的职业。为什么《箴言》的作者告诫他们不要依赖财富和权势，而要勤勉地工作以谋生呢？作者在今天这段经文的第24节给出了理由：“因为资财不能永存，冠冕岂能留传万代？”换言之，原因在于财富与荣耀都是短暂的；它们无法永恒长存，转眼便会消逝。因此，圣经教导我们不要倚靠财富与荣耀生活，而应在各自的岗位上勤勉、忠实且认真地工作。

 

在默想这段经文时，我想起了《帖撒罗尼迦后书》3章10节：“我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说：‘若有人不肯作工，就不可吃饭。’”你知道使徒保罗为何这样教导帖撒罗尼迦教会的信徒吗？这是因为教会里有一些人懒惰且不愿工作。问题在于，他们不仅拒绝工作，还在教会里行为散漫，专好管闲事，惹是生非（第11节）。这些人之所以完全拒绝工作、只会在教会里制造麻烦，是因为他们持有错误的末世观；出于愚昧的懒惰，他们不愿动手劳作。换言之，帖撒罗尼迦教会中那些停止工作的人，是因为对耶稣再临有着扭曲的理解。因此，保罗告诫他们说：“因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督，吩咐、劝戒这样的人：要安静作工，吃自己的饭”（第11–12节）。

 

我们此前默想过的《箴言》一书，包含了许多关于懒惰的教导。其中一段经文是《箴言》26章15节：“懒惰人把手放在盘子里，就是向口收回，也不肯。”另一段是《箴言》21章25节：“懒惰人的心愿将他杀害，因为他的手不肯做工。”这说明了什么？这说明懒惰的人厌恶动手劳作。因此，《箴言》13章4节说：“懒惰人羡慕，却无所得。”这意味着，尽管他心里有所渴望，却因双手懒散怠惰而无法如愿。懒惰的人不仅无法猎取猎物（12:27），甚至连把手从盘子里伸向嘴边都嫌麻烦（19:24，26:15）。这难道不荒谬吗？若想吃肉，就必须去狩猎捕获；若只在心里渴望却不付诸行动去狩猎，岂不可笑？况且，手既已伸入盘中，把​​食物送入口中又怎会是沉重的负担呢？难道还需要像婴儿那样被人用勺子喂食吗？我认为这就是懒惰的极致。既有渴望却不愿狩猎，连把食物从盘子送到嘴边都嫌费劲——这确实是懒惰的终极表现。《箴言》19章15节将这类人描述为“闲懒”的人——即那种怠惰、无所作为的人。简而言之，懒惰的人不喜欢动手劳作（21:25）。结果，不可避免的贫穷便会降临在懒惰人身上——这种贫穷会像强盗袭击受害者那样，以排山倒海之势袭来（24:34）（麦克阿瑟语）。

如果我们身上有这种懒惰，那么今天这段经文——《箴言》27章23节——给我们的教训就是：我们必须摒弃这种愚昧，勤勉忠心地工作。农夫在春天播种时会想些什么呢？他定会怀着对秋收的期盼，勤勉地播种。农夫之所以在春天播种并辛勤劳作，正是因为他热切期盼着秋天能结出丰收的果实（参：提摩太后书 2:6；雅各书 5:7）。我们也当怀着农夫这样的心态与态度，勤勉地对待托付给我们的工作。我们必须努力劳作，挥洒汗水。你知道当我们这样做时，箴言27章25-27节​​应许了什么样的结果吗？我们可以思考三点：(1) 看看第25节：“干草割去，嫩草发现，山上的菜蔬也被收罗。”正如割草后会有新芽长出，我们勤劳工作也会带来新的成长（第25节）。此外，正如“山上的菜蔬被收罗”，我们也将收获劳动的成果（第25节）。(2) 看看第26节：“羊羔之毛是作你衣服的；山羊是作田地的价值。”正如羊羔的毛能制成衣物，我们勤劳工作能满足生活所需；又如山羊可作为买田的价款，我们劳动的果实能让我们有能力购置房产、土地或进行投资（第26节）。(3) 看看第27节：“并有山羊奶够你吃，也够你家的人吃，且够养活你的使女。”正如充足的山羊奶能供养全家，我们勤劳工作也会给家中带来丰盛与富足。神赐予我们凡事充足，好让我们在各样善事上多有力量（哥林多后书9:8）。这样，我们的富足将使我们能够向神慷慨奉献（第11节）。

 

第四，也是最后一点，我内心深处仍存的牵挂是对财富的喜爱——然而财富并非永恒。

 

谈到“财富”，我认为有三点至关重要：

 

(1) 我时刻铭记《申命记》8章17至18节的教导：“恐怕你心里说：‘这货财是我力量、我大能的手得来的。’你要记念耶和华——你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样。”

 

摩西当时怀有一种忧虑。他担心以色列人一旦进入那流奶与蜜之地——迦南，过上丰衣足食的生活后，可能会忘记那位拯救他们并引领他们走过旷野的神。他害怕他们会开始认为：“我之所以过着这种富足的生活，全靠我自己的本事和力量。”换言之，摩西担心他们会在心里说：“这货财是我力量、我大能的手得来的”（第17节）。正因如此，摩西告诫他们：“你要记念耶和华——你的神，因为得货财的力量是他给你的”（第18节）。我们必须确信，是神赐予了我们获取财富的能力。我们要谨记，财富并非单靠我们自身的力量或双手得来的；唯有当神赐予获取财富的能力时，我们才能拥有财富并享受富足的生活。此外，当我们藉着神的恩典享受这份丰盛时，必须仰望并渴慕天国——那才是真正且终极丰盛的国度。切不可因享受了世俗的富足，便误以为这里就是我们真正的家。我们应当享受神在世上赐予的福分，同时向往那更美好的天家（第16节）。

 

(2) 谈到“财富”，我认为我们绝不可将信靠之心寄托于财富的丰厚之上。

 

相反，我们必须信靠神的爱。因为物质财富终将消逝，唯有神的爱永不止息（《诗篇》52篇1、7、8节）。 (3) 我认为，失去财富总好过失去健康（传道书 5:13-14）；即便要付出失去物质财富的代价，若能重获属灵的珍宝——信心——那更是无比美好的事。

 

如果一个人因财富而丧失了信心，那么即便意味着要失去那些财富，悔改归向神并过上合乎真理的信仰生活，岂不是更好的选择吗？

 

请看今天的经文——《箴言》27章24节：“因为资财不能永存，冠冕岂能存留万代？”圣经明确指出“资财不能永存”。这意味着什么呢？这意味着财富与世俗的荣耀都是短暂的——它们转瞬即逝。我们似乎生活在一个价值观混乱的时代。当今的人们往往无法辨别什么是真正有价值、真正重要的。甚至连我们这些基督徒也卷入了这种价值观的混乱之中；我们在生活中实践信仰时，往往无法分辨何者更具价值。圣经记载，摩西凭信心成长，拒绝被称为法老女儿之子；他宁愿选择与神的子民同受苦难，也不愿享受罪中之乐，并将为基督所受的凌辱看作比埃及的财物更宝贵的财富（希伯来书 11:24-26）。相比之下，我们往往更看重世俗的财富与荣耀，而非为基督所受的苦难；我们宁愿沉溺于世俗的罪中之乐，也不愿与信徒同伴一同受苦。结果，尽管我们口头上谈论着为主和福音受苦，内心却渴望着世俗的成功、财富与尊荣。比起主所走过的那条通往各各他的道路，我们更倾向于选择所多玛与蛾摩拉的道路，或是埃及那条宽阔的大道。这就是价值观的混乱。我们这种混乱的价值观向子女传达了矛盾的信息：在他们眼中，父母虽然看似热心去教会、勤勉地过信仰生活，但口中强调的却是世俗的成功、幸福与物质的富足。我们绝不能再这样下去了。我们首先必须建立正确且合乎圣经的价值观，并活出真实的信仰。我们必须能够舍弃暂时的事物，转而追求永恒的价值。

 

纵观圣经，所罗门王堪称世上享有财富与荣耀之最的人。然而，他在《诗篇》127篇1节中宣告道：“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。”对于曾建造耶路撒冷圣殿（参《历代志下》2:1–5:1）并亲身经历过圣殿建造工程的所罗门王而言，能说出“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力”这样的话，实在是一次深刻的告白。当所罗门王提到“若不是耶和华建造房屋”时，这里的“房屋”指的是圣殿。换言之，他的意思是：如果神不建立这圣殿，那么建造者的努力终将徒劳无功。所罗门王不仅建造了耶路撒冷圣殿，还以智慧治理以色列国。他向神寻求的并非财富与尊荣，而是智慧，为的是能妥善治理神的子民。结果，神不仅赐予他智慧，也赐予了他财富与尊荣。若让你向神祈求，你会选择什么呢？是财富，还是智慧？在我们此前默想过的《箴言》8章10至11节中，我们得知神的智慧远胜于金银或珍珠。换言之，当我们听从神智慧的声音，领受祂的训诲与知识时，我们就获得了创造财富的能力；因此，神的智慧比财富本身更具价值。请看《箴言》8章18至19节：“丰富尊荣在我，恒久的财并公义也在我。我的果实胜过金子，强如精金；我的出产胜过高银。”这意味什么呢？所罗门王是在告诉我们：财富与尊荣属于那些拥有智慧的人。

 

我们必须热爱智慧，并且要切切寻求智慧。请看《箴言》8章17节：“爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻见我。”所罗门王劝勉我们要成为那些“爱我的人”（第21节）——也就是爱慕智慧的人。这是因为，当我们爱慕智慧时，我们便会披戴智慧的爱。披戴智慧的爱意味着什么呢？这意味着，正如所罗门王因寻求合神心意的智慧而蒙神赐予了财富与尊荣（这些甚至是他未曾祈求的），当我们爱慕智慧时，智慧也会将这一切福分赐予我们。因此，所罗门王勉励我们要切切寻求智慧。

 

我们切不可再愚昧地贪爱那并非永恒的财富，因为一切财富终将消逝。我们应当“不把盼望寄托在转瞬即逝的财富上，而要单单仰望神”。这是因为“神将万物丰丰富富地赐给我们，让我们享受”（《提摩太前书》6:17，《当代韩语译本》）。