मेरी मूर्खता का जिद्दी अवशेष [नीतिवचन 27:20–27]

मेरी मूर्खता का जिद्दी अवशेष

 

 

 

[नीतिवचन 27:20–27]

 

 

पिछले कुछ महीनों से, मैं 'एथलीट्स फुट' (पैरों की उंगलियों के बीच होने वाला फंगल इन्फेक्शन) से परेशान हूँ। हालाँकि मैंने डॉक्टर से सलाह ली और बताई गई दवा भी लगाई, लेकिन मेरे बाएँ पैर की उंगलियों के बीच का इन्फेक्शन ठीक नहीं हो रहा था। फिर, कुछ हफ़्ते पहले, उसी पैर की एड़ी की त्वचा फटने लगी; मुझे लगा कि यह भी एथलीट्स फुट ही है, इसलिए मैंने वही दवा लगाई। लेकिन, जब मेरी पत्नी ने देखा तो उसने बताया कि यह एथलीट्स फुट नहीं है, बल्कि मृत त्वचा और गंदगी जमा होने की वजह से फटी हुई त्वचा है; उसने मुझे सलाह दी कि मैं अपने पैर को गर्म पानी में भिगोऊँ और रगड़कर साफ़ करूँ। उसकी सलाह मानकर, मैं अगले दिन कसरत करने गया और बाद में अपने पैर को गर्म पानी में भिगोया। फिर भी, जब मैंने नहाते समय अपनी बाईं एड़ी से मृत त्वचा को रगड़कर हटाने की कोशिश की, तो वह आसानी से नहीं निकली। मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि लंबे समय तक ध्यान न देने के कारण मेरी एड़ी पर जमा हुई परत बहुत सख्त हो गई थी।

 

इस बारे में सोचते हुए, मुझे ख्याल आता है कि क्या मेरा दिल और ज़मीर भी सख्त हो गए हैं। मेरा पक्का विश्वास है कि परमेश्वर ने मेरे जिद्दी और अड़ियल दिल को वैसा ही नहीं रहने दिया, बल्कि यीशु मसीह में मुझे एक "नया दिल" दिया (यहेजकेल 36:26)। परमेश्वर ने मेरे "पत्थर के दिल" को हटा दिया और मुझे "मांस का दिल" दिया—एक ऐसा दिल जो कोमल और संवेदनशील है (यहेजकेल 11:19)। लेकिन समस्या यह है कि मैंने अपने दिल की देखभाल करने में लापरवाही बरती है, जिससे उस पर मूर्खता की गंदगी बहुत ज़्यादा जमा हो गई है। नतीजतन, समझदारी से काम लेने और परमेश्वर के वचन का पालन करते हुए अपने समय का सही इस्तेमाल करने के बजाय (कुलुस्सियों 4:5), मैं मूर्खतापूर्ण काम करता हूँ, अपना समय बर्बाद करता हूँ और परमेश्वर के विरुद्ध पाप करता हूँ (1 इतिहास 21:8)। व्यक्तिगत रूप से, मैं उस मूर्खता को दूर करना चाहता हूँ जिसे परमेश्वर मुझमें उजागर करते हैं और परमेश्वर की बुद्धि से इस दुनिया में समझदारी से जीना चाहता हूँ, फिर भी मुझे ऐसा करने में संघर्ष करना पड़ता है। जैसे एड़ी पर जमी गंदगी जिद्दी होती है और रगड़ने पर भी आसानी से नहीं छूटती, वैसे ही मैं अपनी मूर्खता को दूर करने में असमर्थ पाता हूँ। आज का वचन, नीतिवचन 27:22, कहता है: “चाहे तुम किसी मूर्ख को अनाज के साथ ओखली में मूसल से कूटो, फिर भी उसकी मूर्खता उससे दूर नहीं होगी।” इसका क्या मतलब है? मुझे बचपन की एक बात याद है—अनाज को ओखली में डालकर मूसल (जो डंडे जैसा होता है) से कूटा जाता था। बचपन में मुझे समझ नहीं आता था कि औरतें ऐसा क्यों करती थीं। बाद में मुझे पता चला कि इसका मकसद अनाज के दाने से छिलके को अलग करना या अनाज को बारीक पीसना होता था। असल में, कूटने का मकसद बाहरी छिलके से खाने लायक दाने को अलग करना होता है। जब अनाज को ओखली में कूटा जाता है, तो दाना और छिलका अलग हो जाते हैं; फिर लोग छलनी का इस्तेमाल करके छिलके को हटा देते हैं और काम का अनाज इकट्ठा कर लेते हैं। फिर भी, नीतिवचन 27:22 में लेखक कहता है कि अगर किसी मूर्ख को अनाज के साथ ओखली में कूटा भी जाए, तब भी उसकी मूर्खता दूर नहीं होगी। इससे पता चलता है कि किसी मूर्ख की मूर्खता को मिटाना कितना मुश्किल है। इसलिए, इस वचन—खासकर नीतिवचन 27:20–24—पर ध्यान देते हुए, मैं इस विषय पर सोचना चाहता हूँ: "मेरी वह मूर्खता जो कभी नहीं जाएगी।" ऐसा करते हुए, मैं बाइबल की रोशनी में अपनी मूर्खता के चार पहलुओं की जाँच करना चाहता हूँ और साथ ही परमेश्वर की बुद्धि से चार सबक भी सीखना चाहता हूँ। मेरी दिली उम्मीद है कि जैसे मैंने किया है, वैसे ही आप भी खुद को परमेश्वर के वचन के आईने में देखेंगे, अपनी मूर्खता को पहचानेंगे और—पछतावे की भावना के साथ—परमेश्वर की बुद्धि की शिक्षाओं को मानेंगे और उन पर चलेंगे, ताकि आप बुद्धिमान मसीही बन सकें।

 

पहली बात, मेरी मूर्खता मेरी आँखों में है, जो कभी संतुष्ट नहीं होतीं।

 

आज का वचन, नीतिवचन 27:20 देखें: “पाताल और विनाश-स्थान कभी संतुष्ट नहीं होते, और न ही मनुष्य की आँखें।” दोस्तों, कैसा होगा अगर आप देख न पाएँ? क्या होगा अगर आप या मैं अंधे हो जाएँ? मैंने सचमुच बार-बार इस बारे में सोचा है: “क्या होगा अगर मैं अपनी आँखों की रोशनी खो दूँ?” इसके बारे में सोचने की एक वजह यह है कि चर्च में, मैं अक्सर नेत्रहीन लोगों को छड़ी के सहारे पास ही स्थित नेत्रहीनों की सुविधा-केंद्र की ओर जाते हुए देखता हूँ। जब भी मैं उन्हें देखता हूँ, तो सोचता हूँ कि देख न पाना कितना निराशाजनक होता होगा। इसलिए, अपनी नज़र खोने—यानी उनकी तरह हो जाने—का ख्याल ही मुझे डरा देता है। एक और वजह है "आँखों की लालसा"। 1 यूहन्ना 2:16 देखिए: "क्योंकि दुनिया में जो कुछ भी है—शरीर की लालसा, आँखों की लालसा और ज़िंदगी का घमंड—ये सब पिता की तरफ़ से नहीं, बल्कि दुनिया की तरफ़ से आते हैं।" यह आयत "आँखों की लालसा" को उन चीज़ों में से एक बताती है जो दुनिया से आती हैं; बाइबल के *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में इस वाक्यांश का अनुवाद बस "आँखों का लालच" किया गया है। मैंने अक्सर सोचा है कि अगर कोई इंसान इस "आँखों के लालच" की वजह से अपनी नज़र खो दे, तो वह फिर इसमें लिप्त नहीं हो पाएगा।

 

जब आप "आँखों का लालच" या "आँखों की लालसा" जैसा वाक्यांश सुनते हैं, तो बाइबल का कौन सा पात्र आपके मन में आता है? सबसे पहले मेरे मन में उत्पत्ति अध्याय 3 की पहली स्त्री, हव्वा का ख्याल आता है। साँप के बहकावे में आकर, उसने अदन की वाटिका में उस पेड़ के फल को देखा और उसे "खाने में अच्छा और आँखों को भाने वाला ['देखने में सुंदर' — *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*] और बुद्धि पाने के लिए भी मनभावन" पाया (आयत 6)। उसे उस पेड़ की तरफ़ देखना भी नहीं चाहिए था; फिर भी, साँप के लालच में आकर, उसने भले-बुरे के ज्ञान के पेड़ को देखा और उसे आँखों को भाने वाला पाया। आखिरकार, आँखों की लालसा (आँखों के लालच) से प्रेरित होकर, उसने फल तोड़ा और खाया और अपने पति आदम को भी दिया, जो उसके साथ था; उसने भी उसे खाया (आयत 6), और इस तरह परमेश्वर के विरुद्ध पाप किया। "आँखों की लालसा" के संबंध में दूसरा व्यक्ति जो मन में आता है, वह है दाऊद। बतशेबा के साथ उसकी गलती की जानी-मानी कहानी में, बाइबल बताती है कि एक शाम दाऊद अपने बिस्तर से उठा और यरूशलेम में शाही महल की छत पर टहल रहा था, तभी उसने एक स्त्री—बतशेबा, जो किसी और की पत्नी थी—को नहाते हुए देखा; शास्त्र बताता है कि वह "बहुत सुंदर दिखती थी" (2 शमूएल 11:2)। आखिरकार, आँखों की हवस में बहकर, दाऊद ने हित्ती उरिय्याह की पत्नी बतशेबा (पद 3) को अपने पास बुलवाया और उसके साथ शारीरिक संबंध बनाए (पद 4)। और जब वह गर्भवती हो गई (पद 5), तो उसने... उसने उरिय्याह को युद्ध के मैदान से वापस बुलाने, घर भेजने और बतशेबा के साथ सोने के लिए मनाने की कोशिश की, ताकि ऐसा लगे कि बच्चा उसी जोड़े का है (पद 6–13)। जब यह कोशिश नाकाम रही, तो दाऊद ने आखिरकार योआब को एक पत्र लिखा और उरिय्याह की मौत की साजिश रची (पद 14–17)। बाइबल कहती है कि दाऊद ने जो किया वह "प्रभु की नज़र में बुरा" था (पद 27)।

 

नए नियम में, मत्ती 5:27–28 में, यीशु ने कहा: "तुमने सुना है कि कहा गया है, 'व्यभिचार न करो।' लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई किसी औरत को हवस भरी नज़रों से देखता है, उसने अपने दिल में ही उसके साथ व्यभिचार कर लिया है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "कानून यह भी कहता है, 'व्यभिचार न करो।' लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ..."] "जो कोई किसी औरत को हवस भरी नज़रों से देखता है, उसने अपने दिल में ही उसके साथ व्यभिचार कर लिया है।" यीशु ने कहा कि जो कोई किसी औरत को हवस से देखता है—यानी, जो उसे हवस भरी नज़रों से घूरता है—उसने अपने दिल में ही उसके साथ व्यभिचार कर लिया है। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? अगर कोई औरत पास से गुज़रती है और बहुत खूबसूरत लगती है और आप उसे हवस भरी नज़रों से देखते हैं, तो आपने अपने दिल में ही उसके साथ व्यभिचार कर लिया है। मेरा मानना ​​है कि यह सिर्फ़ पुरुषों पर लागू नहीं होता; अगर कोई औरत किसी हैंडसम आदमी को हवस भरी नज़रों से देखती है जो पास से गुज़र रहा है, तो उसने भी अपने दिल में ही उसके साथ व्यभिचार कर लिया है। मैंने एक बार इस बात पर सोचा कि लोग नाजायज़ रिश्ते क्यों बनाते हैं, और उपदेशक 7:7 के शब्दों पर ध्यान दिया। इसका कारण बस "लालच" है। बाइबल में निर्गमन 20:17 में मूसा को दिए गए दस आज्ञाओं में से दसवीं आज्ञा लिखी है: "अपने पड़ोसी के घर का लालच न करो; अपने पड़ोसी की पत्नी, या उसके पुरुष या स्त्री नौकर, या उसके बैल, उसके गधे, या किसी भी ऐसी चीज़ का लालच न करो जो तुम्हारे पड़ोसी की है।" परमेश्वर ने हमें आज्ञा दी है कि हम "अपने पड़ोसी की पत्नी" का "लालच" न करें, फिर भी हम ऐसा क्यों करते हैं? इसकी असली वजह हमारे अंदर का लालच है। जब हमारे अंदर लालच होता है, तो हम अपनी पत्नी के साथ संतुष्ट नहीं रह पाते (नीतिवचन 5:19)। इसके अलावा, ऐसा लालच हमें दूसरी औरतों को पाने की इच्छा करने के लिए उकसाता है—ऐसी इच्छाएँ जो मर्यादा की सीमा से बहुत आगे निकल जाती हैं। आँखों की वासना में बहकर, हम अपनी पत्नी के अलावा दूसरी औरतों को देखते हैं और उनकी बातें सुनते हैं। फिर भी, हम चाहे कितनी भी औरतों को देख लें या उनके बारे में सुन लें, हमारी आँखें संतुष्ट नहीं होतीं। उपदेशक 1:8 पर गौर करें: "सब बातें थका देने वाली हैं; मनुष्य उन्हें बयान नहीं कर सकता; आँखें देखने से नहीं भरतीं और न ही कान सुनने से तृप्त होते हैं।" इस तरह, शैतान हमें वासना और शारीरिक इच्छाओं का लालच देकर पाप की ओर ले जाता है (2 पतरस 2:18)—खासकर, किसी दूसरी औरत का लालच करने का पाप।

 

व्यभिचार के रिश्ते में पड़ने की मुख्य वजह लालच है। लालच की कोई सीमा नहीं होती (यशायाह 56:11)। यह हमें अपनी पत्नी के साथ संतुष्ट होने से रोकता है (नीतिवचन 5:19) और हमें अपने पड़ोसी की पत्नी का लालच करने के लिए उकसाता है (निर्गमन 29:17)। इसलिए, हमें अपने दिल को लालच की ओर नहीं मुड़ने देना चाहिए (भजन संहिता 119:36)। बाइबल कहती है कि "लालच मूर्तिपूजा है" (कुलुस्सियों 3:5)। नतीजतन, हमें हर तरह के लालच को छोड़ देना चाहिए (लूका 12:15)। अपनी किताब *स्पिरिचुअल लाइट* में, डॉ. मार्टिन लॉयड-जोन्स ने "आँखों की समस्या" के बारे में बात करते हुए कहा: "आपकी आँखें ही समस्या हैं। जब आप किसी चीज़ को देखते हैं, तो आपका दिल भी उसी ओर खिंचा चला जाता है। ... अगर कोई चीज़ आपको ललचाती है, तो उसे न देखें! ... अपनी आँखों को चीज़ों का लालच न करने दें। उन्हें सीधे सामने देखने से भटकने न दें। ... अपनी आँखों से यह वादा करें कि वे केवल सीधे सामने देखेंगी। अपना ध्यान उस दिशा में लगाएँ जो परमेश्वर दिखाता है—पवित्रता और स्वर्ग की ओर—और आगे बढ़ें।" अय्यूब 31:1 कहता है, "मैंने अपनी आँखों से यह वादा किया था कि मैं किसी जवान औरत को बुरी नज़र से नहीं देखूँगा।" हमें अपनी आँखों से यह वादा करना चाहिए—एक ऐसा संकल्प कि हम अब किसी दूसरी औरत या मर्द को बुरी नज़र से नहीं देखेंगे। फिर, परमेश्वर की कृपा और मदद माँगते हुए, हमें उस वादे को निभाने का संकल्प लेना चाहिए और विपरीत लिंग के लोगों को बुरी नज़र से न देखकर इसे अमल में लाना चाहिए। नहीं तो, कभी न भरने वाली आँखों (नीतिवचन 27:20) और आँखों की वासना के पीछे चलकर (1 यूहन्ना 2:16), हम लगातार यौन अनैतिकता का पाप करते रहेंगे (2 पतरस 2:14)।

 

अगर हमारी मूर्खता ऐसी आँखें रखने में है जो कभी संतुष्ट नहीं होतीं, तो हमें परमेश्वर के सामने इस मूर्खता को स्वीकार करना चाहिए और पश्चाताप करना चाहिए। फिर हमें अपनी आँखें यीशु पर टिकानी चाहिए, जो हमारे विश्वास को शुरू करने वाले और उसे पूरा करने वाले हैं (इब्रानियों 12:2)। ऐसा करके, हम आँखों की कभी न मिटने वाली वासना पर काबू पा सकते हैं; क्योंकि सिर्फ़ यीशु को देखने से ही हमें सच्ची संतुष्टि मिलती है।

 

दूसरी बात, मेरी अपनी मूर्खता दूसरों से तारीफ़ पाने की चाहत है। आप शायद इस कहावत से परिचित होंगे, "तारीफ़ से तो व्हेल भी नाचने लगती है।" केन ब्लैंचर्ड की इसी नाम की एक किताब बेस्टसेलर बनी, जिसने तारीफ़ की ताकत और ज़रूरत की ओर सबका ध्यान खींचा। यह कहानी वेस किंग्सले नाम के एक सेल्स एग्जीक्यूटिव की है, जो घर और काम पर रिश्तों को लेकर परेशान है। फ्लोरिडा की एक बिज़नेस ट्रिप के दौरान, वह सी-वर्ल्ड में एक शानदार किलर व्हेल शो देखता है। यह देखकर कि तीन टन वज़नी ओर्का को इतनी अच्छी तरह से कैसे ट्रेन किया जा सकता है, वह इसके पीछे के राज़ जानने के लिए ट्रेनर से मिलता है। फिर वह इन तरीकों को अपनी ज़िंदगी में अपनाता है, जिससे उसके परिवार में तालमेल वापस आता है और वह अपने सेल्स टारगेट भी पूरे कर पाता है। इस प्रक्रिया में, किंग्सले और ट्रेनर डेव को एहसास होता है कि ओर्का के साथ रिश्ता इंसानी रिश्तों से अलग नहीं है; शानदार परफॉर्मेंस पाने का राज़ सामने वाले व्यक्ति में पॉज़िटिव दिलचस्पी, तारीफ़ और हौसला बढ़ाने में छिपा है। यह एक जानी-मानी बात है कि इंसानी रिश्तों में पॉज़िटिव ध्यान, तारीफ़ और हौसला बढ़ाना बहुत ज़रूरी है।

 

तारीफ़ सुनना किसी को बुरा नहीं लगता। यह इंसानों की एक बुनियादी आदत को दिखाता है—दूसरों से पहचान या सराहना पाने की गहरी इच्छा—जैसा कि मॉडर्न साइकोलॉजी के जनक विलियम जेम्स ने कहा है। एक सर्वे में जब पूछा गया, "काम पर आप सबसे ज़्यादा खुश कब होते हैं?" तो 45% लोगों ने जवाब दिया, "जब मेरी तारीफ़ होती है।" बेशक, यह तभी लागू होता है जब तारीफ़ इतनी ज़्यादा न हो कि वह सिर्फ़ चापलूसी लगे। दिलचस्प बात यह है कि जब तारीफ़ चापलूसी जैसी भी लगती है, तब भी हमें शायद ही कभी बुरा लगता है; बल्कि, हम अंदर ही अंदर इसका मज़ा लेते हैं। तारीफ़ हमें इतना अच्छा महसूस कराती है।

 

व्यक्तिगत रूप से, जब मैं "तारीफ़" शब्द के बारे में सोचता हूँ, तो दो बातें मेरे दिमाग में आती हैं। पहली, मैं दूसरों की तारीफ़ करने में कंजूसी न करने का संकल्प लेता हूँ। दूसरी, मुझे आज के धर्मग्रंथ का अंश याद आता है, नीतिवचन 27:21: "चाँदी के लिए भट्टी और सोने के लिए आग की भट्टी होती है, लेकिन इंसान की परख उसे मिलने वाली तारीफ़ से होती है।" इसका क्या मतलब है? जैसे भट्टी और आग का इस्तेमाल चाँदी और सोने को शुद्ध करने के लिए किया जाता है, वैसे ही तारीफ़ वह ज़रिया है जो इंसान को बेहतर बनाती है। यहाँ "तारीफ़" के लिए इस्तेमाल किए गए हिब्रू शब्द के दो मतलब हो सकते हैं: (1) इसे किसी व्यक्ति के गुणों को परखने के पैमाने के तौर पर देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, 1 शमूएल 18:7 में, जब इज़राइली महिलाओं ने राजा शाऊल के दल को युद्ध से लौटते देखा, तो उन्होंने दाऊद की तारीफ़ में गीत गाया: "शाऊल ने हज़ारों को मारा है, और दाऊद ने दसियों हज़ारों को।" यह महिलाओं द्वारा दाऊद की तारीफ़ करने और यह मानने की बात है कि उसकी सैन्य क्षमता शाऊल से कहीं ज़्यादा थी। इस अर्थ में, तारीफ़ किसी व्यक्ति की बेहतर क्षमताओं या गुणों को पहचानने का एक तरीका है। (2) "तारीफ़" का एक और संभावित अर्थ यह है कि यह किसी व्यक्ति के असली चरित्र को जानने के लिए एक परख या जाँच का काम करती है। असल में, नीतिवचन 27:21 के दूसरे हिस्से का अनुवाद कुछ इस तरह है: "तारीफ़ करके परखने से किसी व्यक्ति का चरित्र पता चलता है।" दूसरे शब्दों में, तारीफ़ मिलने पर कोई व्यक्ति कैसी प्रतिक्रिया देता है, इसे देखकर उसके चरित्र के बारे में पता चल सकता है। उदाहरण के लिए, जो व्यक्ति दिखावा करना पसंद करता है, वह शायद तारीफ़ पाने की कोशिश करेगा। मेरा मानना ​​है कि ऐसे व्यक्ति की लगातार तारीफ़ करना असल में उसके लिए नुकसानदेह हो सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि तारीफ़ के भूखे और उसे पाने के लिए बेताब होने के कारण, प्यार भरी डांट का एक शब्द भी उन्हें बहुत गहरी चोट पहुँचा सकता है, निराश कर सकता है और उन्हें गलत रास्ते पर ले जा सकता है। जैसा कि हमने पहले नीतिवचन 27:2 पर विचार किया था, बाइबल कहती है: "कोई और तुम्हारी तारीफ़ करे, न कि तुम्हारा अपना मुँह; कोई अजनबी करे, न कि तुम्हारे अपने होंठ।" इस हिस्से से हमने जो सबक सीखा, वह यह था कि अपनी तारीफ़ खुद करने से बचना चाहिए।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:21 को देखिए: "चाँदी के लिए मूषा (परखने का बर्तन) और सोने के लिए भट्टी होती है, लेकिन इंसान की परख उसे मिलने वाली तारीफ़ से होती है।" मैं नीतिवचन 27:21 के दूसरे हिस्से में कही गई बात—"इंसान की परख उसे मिलने वाली तारीफ़ से होती है"—को बहुत अहम मानता हूँ। ऐसा इसलिए है क्योंकि मेरी नज़र में, तारीफ़ के मामले में लोग अक्सर बहुत कमज़ोर होते हैं। खासकर, जब हम कलीसिया—मसीह की देह—की सेवा करते हैं और साथी भाई-बहनों से तारीफ़ पाते हैं, तो इससे हमें स्वाभाविक रूप से खुशी मिलती है; लेकिन इसमें एक खास जोखिम—या प्रलोभन—भी होता है कि हम उस महिमा को परमेश्वर को देने के बजाय खुद ले लें। इसके अलावा, अगर हम बिना जाने ही दूसरों की तारीफ़ पाने की चाहत रखने लगें, तो हम प्रभु से तारीफ़ पाने के बजाय लोगों की मंज़ूरी पाने के लिए चर्च की सेवा करने का जोखिम उठा सकते हैं। हमें लोगों की तारीफ़ से ज़्यादा प्रभु की तारीफ़ की चाहत रखनी चाहिए। एक समय आएगा जब हम सब अपने जीवन का हिसाब देने के लिए प्रभु के सामने खड़े होंगे; ज़ाहिर है, हम चाहेंगे कि वह हमसे कहें, "शाबाश, अच्छे और वफ़ादार सेवक" (मत्ती 18:23, 24; 25:14–30)। तो, ऐसा करने के लिए हमें क्या करना होगा? हमें वफ़ादार और समझदार सेवक बनना होगा (मत्ती 24:45)। तो, वफ़ादार और समझदार सेवक कौन है? मैंने तीन विशेषताएँ पहचानी हैं:

 

(1) हमें सच्चाई और ईमानदारी वाले लोग बनना चाहिए।

 

हमें सच्चे दिल (2 पतरस 3:1) और सच्चे होंठों (नीतिवचन 12:19) के साथ वफ़ादार प्रबंधकों (लूका 12:42) की तरह जीना चाहिए। इसके अलावा, हमें प्रभु के वफ़ादार सेवक बनना चाहिए, और अंत तक उन ज़िम्मेदारियों को मज़बूती से पूरा करना चाहिए जो उन्होंने हमें सौंपी हैं। प्रभु उन लोगों की तारीफ़ करते हैं जो ऐसा करते हैं (यहोशू 22:3)।

 

(2) हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो प्रभु से मिले हुनर ​​(टैलेंट) का इस्तेमाल करने और फल लाने के लिए "तुरंत काम पर लग जाएँ"। मत्ती 25:16–17 देखें: “जिस आदमी को पाँच टैलेंट मिले थे, वह तुरंत गया और अपने पैसे को काम में लगाया और पाँच और कमाए। इसी तरह, जिसके पास दो टैलेंट थे, उसने दो और कमाए।” जब मैं "फल" के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे उस "अच्छे फल" की याद आती है जिसके बारे में यीशु ने मत्ती 7:17–19 में बात की थी। मैंने इस अच्छे फल के तीन पहलू पहचाने हैं: (a) यह अनंत जीवन है (आयत 14)। दूसरे शब्दों में, अच्छा फल जो आप और मैं—यीशु के चेले के तौर पर—लाते हैं, वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना है (आयत 21)। (b) यीशु के चेले के तौर पर हम जो अच्छा फल लाते हैं, वह पवित्र आत्मा का फल है। गलातियों 5:22–23 को देखिए: “लेकिन आत्मा का फल है प्रेम, आनंद, शांति, धीरज, दया, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता और संयम। ऐसी बातों के खिलाफ कोई कानून नहीं है।” आत्मा के इन फलों में से, यीशु के शिष्यों को “प्रेम का फल” भरपूर मात्रा में लाना है; यीशु की दोहरी आज्ञा— “अपने प्रभु परमेश्वर से अपने पूरे मन, अपनी पूरी आत्मा, अपनी पूरी ताकत और अपनी पूरी बुद्धि से प्रेम करो” और “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” (लूका 10:27)—का पालन करके हम स्वर्ग के राज्य का जीवन जीते हैं। (c) जो अच्छा फल आप और मैं लाते हैं, वह असल में अच्छे काम ही हैं। इफिसियों 2:8–10 को देखिए: “क्योंकि अनुग्रह से ही विश्वास के द्वारा आपका उद्धार हुआ है—और यह आपकी ओर से नहीं है, यह परमेश्वर का वरदान है—कामों से नहीं, ताकि कोई घमंड न कर सके। क्योंकि हम परमेश्वर की रचना हैं, जिन्हें मसीह यीशु में अच्छे काम करने के लिए बनाया गया है, जिन्हें परमेश्वर ने हमारे करने के लिए पहले से ही तैयार किया था।”

 

(3) उन पाँच समझदार कुँवारियों की तरह (मत्ती 25:4, 8–9, 13), हमें भी प्रभु के दूसरे आगमन के लिए तैयार रहना चाहिए।

 

हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो यीशु के इन शब्दों का—"हाँ, मैं जल्द ही आ रहा हूँ"—जवाब इस तरह दें: "आमीन। आइए, प्रभु यीशु" (प्रकाशितवाक्य 22:20)।

 

तीसरी बात, मेरी मूर्खता आलसी होने और मेहनत से काम न करने में है।

 

आपके विचार से इस्राएलियों जैसे खानाबदोश लोगों के लिए सबसे ज़रूरी संपत्ति क्या थी? शायद उनके पास मौजूद पशुधन—जैसे भेड़ों और मवेशियों के झुंड। इसलिए, वे बाकी सब चीज़ों से ज़्यादा अपने झुंडों की देखभाल और देखरेख पूरी लगन से करते थे; यही उनकी ज़िम्मेदारी थी। खानाबदोश लोग हमेशा अपने पशुधन का ध्यान रखते थे और पूरी लगन से उनकी देखभाल करते थे। इसका एक बेहतरीन उदाहरण याकूब है, जिसका वर्णन उत्पत्ति 30 में मिलता है। अपने भाई एसाव से बचने के लिए अपने मामा लाबान के घर रहते हुए, याकूब ने लाबान के पशुधन की देखभाल की (उत्पत्ति 30:29)। नतीजतन, लाबान की संपत्ति—जो याकूब के आने से पहले बहुत कम थी—बढ़कर बहुत बड़ी हो गई और पशुओं के विशाल झुंड बन गए (पद 30)। इसका कारण यह था कि परमेश्वर ने याकूब की वजह से लाबान को आशीष दी (पद 30)।

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:23 को देखें: "अपने झुंडों की हालत जानने में पूरी लगन दिखाओ, और अपने मवेशियों पर अपना ध्यान लगाओ" [आधुनिक भाषा संस्करण: "अपने झुंडों की स्थिति को अच्छी तरह समझें और हमेशा अपने मवेशियों का ध्यान रखें"]। इसका क्या अर्थ है? डॉ. पार्क युन-सन के अनुसार, सलाह यह है कि "किसी को जीने के लिए धन और शक्ति पर निर्भर नहीं रहना चाहिए, बल्कि अपनी आजीविका चलाने के लिए अपने काम को पूरी लगन से करना चाहिए" (पार्क युन-सन)। इस्राएलियों से ये शब्द कहने का क्या कारण था—जो ज़्यादातर पशुपालन में लगे हुए थे, जो नीतिवचन की पुस्तक लिखे जाने के समय एक आम पेशा था? नीतिवचन के लेखक ने उन्हें धन और शक्ति पर निर्भर न रहने, बल्कि अपनी आजीविका के लिए अपने काम को पूरी लगन से करने के लिए क्यों कहा? लेखक आज के हिस्से के 24वें पद में इसका कारण बताते हैं: "क्योंकि धन-दौलत हमेशा नहीं रहती, और राजमुकुट भी हर पीढ़ी के लिए सुरक्षित नहीं रहता।" दूसरे शब्दों में, कारण यह है कि धन और वैभव क्षणभंगुर हैं; वे हमेशा नहीं टिकते बल्कि कुछ समय बाद खत्म हो जाते हैं। इसलिए, बाइबल हमें भी सिखाती है कि हम धन और वैभव पर निर्भर न रहें, बल्कि अपने-अपने कामों को लगन, ईमानदारी और निष्ठा से करें।

 

जब मैंने इस हिस्से पर मनन किया, तो मुझे 2 थिस्सलुनीकियों 3:10 की याद आई: "क्योंकि जब हम आपके साथ थे, तब हमने आपको यह नियम दिया था: 'यदि कोई मनुष्य काम नहीं करेगा, तो वह खाएगा भी नहीं'" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "जब हम आपके साथ थे, तो हमने सिखाया था, 'जो काम नहीं करना चाहते, उन्हें खाना भी नहीं चाहिए।']। क्या आप जानते हैं कि प्रेरित पौलुस ने थिस्सलुनीका की कलीसिया के विश्वासियों को ऐसा क्यों सिखाया? ऐसा इसलिए था क्योंकि कलीसिया में कुछ सदस्य ऐसे थे जो आलसी थे और काम नहीं करना चाहते थे। समस्या यह थी कि वे न केवल काम करने से इनकार करते थे, बल्कि कलीसिया के भीतर अव्यवस्थित व्यवहार भी करते थे, जिससे केवल परेशानी ही पैदा होती थी (पद 11)। इन लोगों के काम करने से इनकार करने—और इसके बजाय कलीसिया में केवल परेशानी खड़ी करने—का कारण यह था कि उनकी सोच 'एस्केटोलॉजी' (अंत के समय की घटनाओं) के बारे में गलत थी; मूर्खतापूर्ण आलस्य के कारण, उन्होंने मेहनत करने से हाथ खींच लिए थे। दूसरे शब्दों में, थिस्सलुनीका की कलीसिया में जिन लोगों ने काम करना बंद कर दिया था, उन्होंने ऐसा यीशु के दोबारा आने के बारे में गलत समझ के कारण किया था। नतीजतन, पौलुस ने उन्हें इस प्रकार समझाया: "क्योंकि हम सुनते हैं कि आपमें से कुछ लोग अव्यवस्थित ढंग से चलते हैं, बिल्कुल भी काम नहीं करते, बल्कि दूसरों के मामलों में दखल देते हैं। अब ऐसे लोगों को हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा आज्ञा और आग्रह देते हैं कि वे शांति से काम करें और अपनी खुद की रोटी खाएं" (पद 11–12)।

 

नीतिवचन की पुस्तक, जिस पर हमने पहले भी मनन किया है, में आलस्य के बारे में कई शिक्षाएँ हैं। ऐसा ही एक हिस्सा नीतिवचन 26:15 है: "आलसी मनुष्य अपना हाथ थाली में डालता है, और उसे वापस अपने मुँह तक भी नहीं लाता।" एक और हिस्सा नीतिवचन 21:25 है: "आलसी मनुष्य की इच्छा उसे मार डालती है, क्योंकि उसके हाथ मेहनत करने से इनकार करते हैं।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि आलसी लोग अपने हाथों से काम करने से नफ़रत करते हैं। इसलिए, नीतिवचन 13:4 कहता है, "आलसी व्यक्ति का मन तो बहुत कुछ चाहता है, पर उसे कुछ नहीं मिलता।" इसका मतलब है कि भले ही वह अपने दिल में कुछ पाने की इच्छा रखता हो, लेकिन वह उसे हासिल नहीं कर पाता क्योंकि उसके हाथ बेकार और आलसी होते हैं। एक आलसी व्यक्ति न केवल अपना शिकार पकड़ने में नाकाम रहता है (12:27), बल्कि उसे थाली से मुँह तक हाथ ले जाने में भी बहुत परेशानी होती है (19:24, 26:15)। क्या यह अजीब बात नहीं है? अगर कोई मांस खाना चाहता है, तो उसे जानवर का शिकार करना होगा; फिर, बिना शिकार किए मन में उसकी इच्छा रखना क्या बेतुका नहीं है? इसके अलावा, थाली में हाथ डालने के बाद मुँह तक खाना ले जाने में किसे बोझ महसूस होगा? क्या किसी को बच्चे की तरह चम्मच से खिलाने की ज़रूरत है? मैं इसे आलस की चरम सीमा मानता हूँ। किसी चीज़ की इच्छा रखना फिर भी शिकार करने से इनकार करना, और थाली से मुँह तक खाना ले जाने में बहुत मेहनत महसूस करना—यह सचमुच आलस का सबसे बुरा रूप है। नीतिवचन 19:15 ऐसे व्यक्ति को "बेकार" बताता है—यानी, ऐसा व्यक्ति जो सुस्त और निष्क्रिय है। संक्षेप में, आलसी व्यक्ति को अपने हाथों से काम करना पसंद नहीं होता (21:25)। नतीजतन, आलसी व्यक्ति पर ऐसी गरीबी आती है जिसे टाला नहीं जा सकता—यह गरीबी किसी लुटेरे के हमले की तरह ज़ोरदार होती है (24:34) (मैकआर्थर)।

अगर हममें ऐसा कोई आलस है, तो आज के वचन—नीतिवचन 27:23—से हमें यह सीख मिलती है कि हमें इस मूर्खता को छोड़ देना चाहिए और लगन और ईमानदारी से काम करना चाहिए। वसंत ऋतु में बीज बोते समय किसान क्या सोचता है? वह निश्चित रूप से पतझड़ की फसल को ध्यान में रखकर लगन से बीज बोता है। किसान के वसंत में बीज बोने और लगन से काम करने का कारण पतझड़ में फसल का फल पाने की उसकी उत्सुकता है (देखें 2 तीमुथियुस 2:6; याकूब 5:7)। हमें भी किसान की तरह सोच और नज़रिए के साथ अपने सौंपे गए कामों को करना चाहिए और लगन से काम करना चाहिए। हमें कड़ी मेहनत करनी चाहिए और पसीना बहाते हुए काम करना चाहिए। क्या आप जानते हैं कि नीतिवचन 27:25–27 में बताए गए काम को करने से क्या नतीजे मिलते हैं? हम तीन बातों पर गौर कर सकते हैं: (1) आयत 25 देखिए: “घास हटा दी जाती है, और नई घास उग आती है; पहाड़ों की हरियाली इकट्ठी कर ली जाती है।” जैसे घास काटने के बाद नई घास उगती है, वैसे ही जब हम मेहनत से काम करेंगे, तो हममें भी नई तरक्की होगी (आयत 25)। साथ ही, जैसे “पहाड़ों की हरियाली इकट्ठी की जाती है,” वैसे ही हम अपनी मेहनत का फल पाएँगे (आयत 25)। (2) आयत 26 देखिए: “मेमने तुम्हारे लिए कपड़े देंगे, और बकरियाँ खेत की कीमत देंगी।” जैसे मेमनों की ऊन से हमारे कपड़े बनते हैं, वैसे ही हमारी मेहनत हमारी ज़रूरतें पूरी करेगी; और जैसे बकरियों से खेत खरीदा जा सकता है, वैसे ही हमारी मेहनत का फल हमें इमारतें या ज़मीन खरीदने या निवेश करने के काबिल बनाएगा (आयत 26)। (3) आयत 27 देखिए: “तुम्हारे खाने, तुम्हारे घर के लोगों के खाने और तुम्हारी दासियों के पोषण के लिए काफी बकरी का दूध होगा।” जैसे बकरी का बहुत सारा दूध पूरे घर के लिए काफी खाना देता है, वैसे ही हमारी मेहनत हमारे घरों में भी भरपूर चीज़ें लाएगी। परमेश्वर हमें हर चीज़ में इतनी कमी न होने देता है कि हम हर अच्छे काम में बढ़-चढ़कर हिस्सा ले सकें (2 कुरिन्थियों 9:8)। ऐसा करने से, हमारी भरपूर कमाई हमें परमेश्वर को दिल खोलकर दान देने के काबिल बनाएगी (आयत 11)।

चौथी और आखिरी बात, एक ऐसी चीज़ जिससे मैं जूझता हूँ, वह है धन का मोह—ऐसा धन जो हमेशा के लिए नहीं रहता।

 

जब "धन" की बात आती है, तो मैं तीन बातों को ज़रूरी मानता हूँ:

 

(1) मैं व्यवस्थाविवरण 8:17–18 को नहीं भूल सकता: "तुम शायद मन में कहो, 'मेरी अपनी ताकत और मेरे हाथों की मेहनत से ही यह धन मिला है।' लेकिन अपने परमेश्वर यहोवा को याद रखना, क्योंकि वही तुम्हें धन कमाने की ताकत देता है और इस तरह उस वादे को पूरा करता है जो उसने तुम्हारे पूर्वजों से किया था, जैसा कि आज भी है।"

 

मूसा को एक चिंता थी। उन्हें डर था कि जब इस्राएली कनान में—एक ऐसी ज़मीन जहाँ दूध और शहद की नदियाँ बहती थीं—पहुँच जाएँगे और भरपूर खुशहाली और आशीषों का आनंद लेंगे, तो वे अपने उद्धारकर्ता परमेश्वर को भूल सकते हैं—वही परमेश्वर जिसने रेगिस्तान में उनकी अगुवाई की थी। उन्हें डर था कि वे सोचने लग सकते हैं, "मैं अपनी काबिलियत और ताकत की वजह से यह खुशहाल ज़िंदगी जी रहा हूँ।" दूसरे शब्दों में, मूसा को डर था कि वे अपने मन में कहेंगे, "मेरी ताकत और मेरे हाथों की मेहनत से ही यह धन मिला है" (वचन 17)। इसीलिए मूसा ने उनसे कहा कि "अपने परमेश्वर यहोवा को याद रखो," क्योंकि वही "तुम्हें धन कमाने की ताकत देता है" (वचन 18)। हमें इस सच्चाई पर विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर ही हमें धन कमाने की काबिलियत देता है। हमें यह याद रखना चाहिए कि हम अपनी ताकत या अपने हाथों की मेहनत से धन नहीं कमाते। जब परमेश्वर हमें धन कमाने की काबिलियत देता है, तभी हम उसे पा सकते हैं और भरपूर ज़िंदगी का आनंद ले सकते हैं। इसके अलावा, जब हम परमेश्वर की कृपा से उस भरपूरता का आनंद लेते हैं, तो हमें स्वर्ग के राज्य की ओर देखना चाहिए और उसकी चाहत रखनी चाहिए—जो सच्ची और असली भरपूरता की जगह है। हमें कभी भी इस दुनिया को अपना असली घर नहीं समझना चाहिए, सिर्फ़ इसलिए कि हम भरपूरता का आनंद ले रहे हैं। हमें इस दुनिया में परमेश्वर द्वारा दी गई आशीषों का आनंद लेना चाहिए, साथ ही एक बेहतर स्वर्गीय घर की ओर भी देखना चाहिए (वचन 16)।

 

(2) जब "धन" की बात आती है, तो मेरा मानना ​​है कि हमें उसकी भरपूरता पर भरोसा नहीं करना चाहिए।

 

इसके बजाय, हमें परमेश्वर के प्रेम पर भरोसा करना चाहिए। इसका कारण यह है कि जहाँ भौतिक धन आखिरकार खत्म हो जाएगा, वहीं परमेश्वर का प्रेम हमेशा बना रहता है (भजन संहिता 52:1, 7, 8)। (3) मेरा मानना ​​है कि सेहत खोने से बेहतर है दौलत खोना (सभोपदेशक 5:13, 14), और अपनी आध्यात्मिक दौलत—यानी विश्वास—को वापस पाना कहीं ज़्यादा बेहतर है, भले ही इसके लिए भौतिक दौलत ही क्यों न गंवानी पड़े।

 

अगर किसी ने दौलत की वजह से अपना विश्वास खो दिया है, तो क्या यह बेहतर नहीं है कि वह पछतावा करे, परमेश्वर के पास लौटे और विश्वास का सही जीवन जिए, भले ही इसके लिए उसे वह दौलत गंवानी पड़े?

 

आज के वचन, नीतिवचन 27:24 को देखिए: "क्योंकि धन हमेशा नहीं रहता, और मुकुट भी सभी पीढ़ियों के लिए सुरक्षित नहीं रहता" [(मॉडर्न कोरियन वर्शन) "धन हमेशा नहीं रहता, और न ही मुकुट पीढ़ी-दर-पीढ़ी बना रहता है"]। बाइबल कहती है कि "धन हमेशा नहीं रहता।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि धन और दुनिया की शान-ओ-शौकत कुछ समय के लिए ही होती है—वे एक पल के लिए होती हैं और फिर गायब हो जाती हैं। ऐसा लगता है कि हम ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ मूल्यों को लेकर उलझन है। आज लोग अक्सर यह नहीं समझ पाते कि असल में क्या कीमती और ज़रूरी है। यहाँ तक कि हम मसीही भी मूल्यों की इस उलझन में फँसे हुए हैं; हम यह समझे बिना अपना विश्वास जी रहे हैं कि किस चीज़ का मूल्य ज़्यादा है। बाइबल में बताए गए मूसा विश्वास के कारण बड़े हुए और उन्होंने फिरौन की बेटी का बेटा कहलाने से इनकार कर दिया; इसके बजाय, उन्होंने पाप के क्षणभंगुर सुखों का आनंद लेने के बजाय परमेश्वर के लोगों के साथ दुख सहना चुना, और मसीह के लिए सहे गए अपमान को मिस्र के सारे खजानों से कहीं ज़्यादा बड़ी दौलत माना (इब्रानियों 11:24–26)। इसके विपरीत, हम अक्सर मसीह के लिए सहे गए दुखों से ज़्यादा दुनिया की दौलत और शान-ओ-शौकत को महत्व देते हैं, और साथी विश्वासियों के साथ दुख सहने के बजाय दुनिया के पापपूर्ण सुखों को चुनते हैं। नतीजतन, भले ही हमारे होंठ यीशु और सुसमाचार के लिए दुख सहने की बात करते हों, लेकिन हमारे दिल दुनिया की सफलता, दौलत और सम्मान की चाहत रखते हैं। हम प्रभु द्वारा अपनाए गए गोलगोथा के रास्ते के बजाय सदोम और अमोरा के रास्तों—या मिस्र के चौड़े रास्ते—को चुनते हैं। यह मूल्यों की उलझन को दिखाता है। हमारी ऐसी उलझी हुई सोच हमारे बच्चों तक मिला-जुला संदेश पहुँचाती है; उनके नज़रिए से, भले ही उनके माता-पिता चर्च जाते हों और पूरी लगन से अपना विश्वास जीते हों, लेकिन वे माता-पिता से जो बातें सुनते हैं, उनमें दुनिया की सफलता, खुशी और भौतिक समृद्धि पर ज़ोर दिया जाता है। हमें इस तरह से नहीं चलते रहना चाहिए। हमें सबसे पहले एक सही, बाइबिल-आधारित मूल्यों का सिस्टम बनाना चाहिए और अपने विश्वास के अनुसार सही ढंग से जीना चाहिए। हमें अस्थायी चीज़ों को छोड़कर हमेशा बने रहने वाले मूल्यों को अपनाना चाहिए।

 

बाइबिल में, राजा सुलैमान एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाने जाते हैं जिन्होंने दुनिया में किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक धन और सम्मान का आनंद लिया। फिर भी, भजन संहिता 127:1 में, उन्होंने कहा: "जब तक प्रभु घर नहीं बनाते, तब तक बनाने वालों की मेहनत बेकार है; जब तक प्रभु शहर की रक्षा नहीं करते, तब तक पहरेदारों का पहरा देना बेकार है।" राजा सुलैमान के लिए यह एक गहरी बात थी—जिन्होंने यरूशलेम में मंदिर बनवाया था (2 इतिहास 2:1–5:1) और इसलिए उन्हें मंदिर बनाने का प्रत्यक्ष अनुभव था—यह कहना कि जब तक प्रभु घर नहीं बनाते, तब तक बनाने वालों की मेहनत बेकार है। जब राजा सुलैमान ने "जब तक प्रभु घर नहीं बनाते" कहा, तो "घर" का अर्थ मंदिर था। दूसरे शब्दों में, उनका मतलब था कि यदि परमेश्वर मंदिर की स्थापना नहीं करते हैं, तो उसे बनाने वालों के प्रयास बेकार हैं। राजा सुलैमान ने न केवल यरूशलेम का मंदिर बनवाया बल्कि इज़राइल देश पर बुद्धिमानी से शासन भी किया। उन्होंने धन और सम्मान के बजाय परमेश्वर से ज्ञान मांगा—खासकर इसलिए ताकि वे परमेश्वर के लोगों पर अच्छी तरह शासन कर सकें। नतीजतन, परमेश्वर ने उन्हें न केवल ज्ञान दिया बल्कि धन और सम्मान भी दिया। "धन" और "ज्ञान" में से, आप परमेश्वर से क्या पाने की प्रार्थना करेंगे? जैसा कि हमने पहले नीतिवचन 8:10–11 पर विचार किया था, हमने सीखा कि परमेश्वर का ज्ञान सोने, चांदी या मोतियों से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि परमेश्वर के ज्ञान की आवाज़ को सुनने और उनकी शिक्षा और ज्ञान को प्राप्त करने से हमें धन कमाने की शक्ति मिलती है, इसलिए परमेश्वर के ज्ञान का मूल्य स्वयं धन से अधिक है। नीतिवचन 8:18–19 को देखें: "धन और सम्मान मेरे पास हैं, स्थायी धन और धार्मिकता। मेरा फल सोने से, यहाँ तक कि शुद्ध सोने से भी बेहतर है, और मेरी उपज बेहतरीन चांदी से भी बेहतर है।" इसका क्या अर्थ है? राजा सुलैमान कह रहे हैं कि धन और सम्मान उन लोगों के पास होते हैं जिनके पास ज्ञान होता है।

 

हमें ज्ञान से प्रेम करना चाहिए। और हमें सच्चे मन से ज्ञान की खोज करनी चाहिए। नीतिवचन 8:17 को देखें: "मैं उनसे प्रेम करता हूँ जो मुझसे प्रेम करते हैं, और जो मुझे लगन से खोजते हैं, वे मुझे पा लेते हैं।" राजा सुलैमान हमें ऐसे लोग बनने के लिए कहते हैं जो "मुझसे प्यार करते हैं" (आयत 21)—यानी, जो ज्ञान से प्यार करते हैं। इसका कारण यह है कि जब हम ज्ञान से प्यार करते हैं, तो हम ज्ञान के प्यार से ढँक जाते हैं। ज्ञान के प्यार से ढँकने का क्या मतलब है? इसका मतलब है कि जैसे परमेश्वर ने राजा सुलैमान को धन और सम्मान दिया—ऐसी चीज़ें जो उन्होंने माँगी भी नहीं थीं—जब उन्होंने ऐसा ज्ञान माँगा जिससे परमेश्वर का दिल खुश हुआ, वैसे ही जब हम ज्ञान से प्यार करते हैं, तो ज्ञान हमें ये सभी आशीषें देता है। इसलिए, राजा सुलैमान हमें पूरे दिल से ज्ञान पाने की कोशिश करने के लिए कहते हैं।

 

हमें अब नासमझी में धन से प्यार नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह हमेशा रहने वाला नहीं है। धन तो आखिर में खत्म हो जाएगा। हमें "अपनी उम्मीद उस धन पर नहीं लगानी चाहिए जो जल्द ही गायब हो जाता है, बल्कि अपनी उम्मीद सिर्फ़ परमेश्वर पर लगानी चाहिए।" इसका कारण यह है कि "परमेश्वर हमें आनंद लेने के लिए सब कुछ भरपूर मात्रा में देता है" (1 तीमुथियुस 6:17, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)।