बुद्धिमानी सीखने वाला [नीतिवचन 30:1–9]

बुद्धिमानी सीखने वाला

 

 

 

[नीतिवचन 30:1–9]

 

 

आप अपने विश्वास की यात्रा में क्या सीख रहे हैं? अपनी यात्रा में मैंने जो बातें सीखी हैं, उनमें से एक है—"मैं यह कर सकता हूँ" वाली सोच से हटकर यह महसूस करना कि "मैं यह नहीं कर सकता, लेकिन प्रभु कर सकते हैं।" एक पास्टर के तौर पर, अपनी सेवा-कार्य के दौरान कई बार मुझे परमेश्वर की शक्ति की बहुत ज़रूरत महसूस होती है। इसलिए, मैं अक्सर उस शक्ति के लिए प्रार्थना करता हूँ। मेरा मानना ​​था कि यह सही तरीका है—कि कलीसिया की सेवा करते हुए (जो एक जंगल की तरह है) और अपनी कमज़ोरी व अक्षमता को पूरी तरह समझते हुए, मुझे परमेश्वर की शक्ति पर ज़्यादा से ज़्यादा निर्भर रहना चाहिए। बेशक, मैं इसे गलत प्रार्थना नहीं मानता। हालाँकि, मुझे एहसास हुआ कि मेरी प्राथमिकताओं में कुछ गड़बड़ थी। मैं यह समझने में नाकाम रहा था कि परमेश्वर से उनकी शक्ति माँगने से पहले, मुझे उनके दिल को जानने की कोशिश करनी चाहिए। इसलिए, मैं परमेश्वर के दिल को जानना और उससे सीखना चाहता हूँ। मेरी इच्छा है कि मेरा दिल भी उनके दिल जैसा बन जाए। प्रेरित पौलुस की तरह, मैं भी प्रभु में अपने भाई-बहनों से मसीह के दिल से प्रेम करना चाहता हूँ (फिलिप्पियों 1:8)।

 

आज के अंश में, नीतिवचन 30:3 के पहले भाग में, बाइबल कहती है, "मैंने बुद्धिमानी नहीं सीखी है..." यहाँ, "मैं" का मतलब है "जाकेह का बेटा आगूर," जिसका ज़िक्र आयत 1 में है। चूँकि पूरी बाइबल में आगूर का ज़िक्र सिर्फ़ यहीं मिलता है, इसलिए हम उसके बारे में बहुत कम जानते हैं। हम बस इतना जानते हैं कि उसके पिता का नाम जाकेह था और "आगूर" नाम का अर्थ है "इकट्ठा करने वाला" (टिंडेल कंसाइज़ बाइबल कमेंट्री)। पास्टर जॉन मैकआर्थर के अनुसार, आगूर शायद सुलैमान के ज़माने में बुद्धिमानी का विद्यार्थी था (मैकआर्थर)। नीतिवचन 30:3 के पहले भाग में—जो आज हमारा मुख्य विषय है—आगूर कहता है, "मैंने बुद्धिमानी नहीं सीखी है।" हालाँकि, जब मैंने इस आयत पर मनन किया, तो मैंने खुद को उल्टे नज़रिए से सोचते हुए पाया: आगूर की तरह वह व्यक्ति बनने के बजाय जिसने बुद्धिमानी *नहीं* सीखी है, मुझे ऐसा व्यक्ति बनने की कोशिश करनी चाहिए जो बुद्धिमानी *सीखता* है। इसलिए, "बुद्धिमानी सीखने वाला" विषय के तहत, मैं नीतिवचन 30:1–9 के आधार पर ऐसे व्यक्ति की तीन विशेषताओं पर विचार करना चाहता हूँ और उन सीखों को समझना चाहता हूँ जो परमेश्वर हमें देते हैं।

 

पहला, जो व्यक्ति बुद्धिमानी सीखता है, वह अपनी मूर्खता और अज्ञानता को पहचानता है।

 

नीतिवचन 30:2–3 को देखें: "सचमुच मैं किसी भी मनुष्य से अधिक पशु-समान हूँ, और मुझमें मनुष्य की समझ नहीं है। मैंने न तो बुद्धिमानी सीखी है, और न ही पवित्र परमेश्वर का ज्ञान प्राप्त किया है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "मैं इतना मूर्ख हूँ कि मैं जानवर से भी बदतर हूँ; मुझमें वह समझ नहीं है जो एक इंसान में होनी चाहिए। मैंने कभी बुद्धिमानी नहीं सीखी, और न ही मुझे पवित्र परमेश्वर का ज्ञान है"]। हमें खुद को जानना चाहिए। फिर भी, हम खुद को तभी जान पाते हैं जब हम परमेश्वर को जानते हैं। उदाहरण के लिए, 1 यूहन्ना 4:16 कहता है, "परमेश्वर प्रेम है।" हम इस सच्चाई को जितना अधिक समझते हैं कि परमेश्वर प्रेम है, उतना ही हमें यह एहसास होता है कि हम खुद प्रेम से कितने दूर हैं। इसके अलावा, लैव्यव्यवस्था 11:45 में परमेश्वर कहते हैं, "मैं पवित्र हूँ।" हम पवित्र परमेश्वर को जितना अधिक जानते हैं, उतना ही हमें यह पहचानना चाहिए कि हम कितने अपवित्र हैं। संक्षेप में, जैसे-जैसे हम परमेश्वर के ज्ञान में बढ़ते हैं, हमें खुद को भी जानना चाहिए। हालाँकि, समस्या यह है कि—जैसा कि भविष्यद्वक्ता होशे ने भविष्यवाणी की थी—अभी हममें परमेश्वर के ज्ञान की कमी है; नतीजतन, जैसे-जैसे विश्वासियों की संख्या बढ़ती है, वैसे-वैसे उनके विरुद्ध हमारे पाप भी बढ़ते हैं (होशे 4:6–7)। इस ज्ञान की कमी का कारण यह है कि हमने इसे ठुकरा दिया है (पद 6)। इसलिए, बाइबल हमें "प्रभु को जानने के लिए आगे बढ़ने" का आग्रह करती है (6:3)। केवल जब हम सच्चे मन से परमेश्वर को जानने की कोशिश करते हैं, तभी हम वास्तव में खुद को जान पाते हैं। ऐसा करने पर, हमें एहसास होगा कि हमारे विचार परमेश्वर के विचारों से बिल्कुल अलग हैं (यशायाह 55:9)। हम अपने मानकों और परमेश्वर के मानकों के बीच के भारी अंतर को समझ पाएँगे। नीतिवचन 30:2–3 के आज के अंश में, लेखक आगूर कहते हैं: "दूसरों की तुलना में, मैं एक जानवर जैसा हूँ; मुझमें इंसानों जैसी समझ नहीं है। मैंने न तो बुद्धि सीखी है और न ही मुझे पवित्र परमेश्वर का ज्ञान है।" उन्होंने खुद को इतना मूर्ख बताया कि वे किसी जानवर से बेहतर नहीं थे (पद 2, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। इन शब्दों पर मनन करने से भजन संहिता 73 की याद आ गई। आसाफ, वह भजनकार जिसने बुरे लोगों की समृद्धि देखकर अहंकारी लोगों से ईर्ष्या की थी (पद 3), परमेश्वर के पवित्र स्थान में जाने के बाद उनके अंतिम अंजाम को समझ गया (पद 17)। फिर उसने खुद का वर्णन इस तरह किया: "मैं मूर्ख और अज्ञानी था; मैं आपके सामने एक जानवर जैसा था" (पद 22, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। आखिरकार, परमेश्वर के मंदिर में जाने पर, आसाफ को न केवल बुरे लोगों के अंजाम का एहसास हुआ, बल्कि अपनी मूर्खता और अज्ञानता का भी एहसास हुआ—यह समझते हुए कि प्रभु के सामने वह एक जानवर से ज़्यादा कुछ नहीं था (पद 22)। आज के अंश—नीतिवचन 30:2–3—में आगूर खुद को दूसरों की तुलना में "जानवर" या "पशु" बताते हैं क्योंकि उनमें इंसानों जैसी समझ की कमी थी, उन्होंने बुद्धि नहीं सीखी थी, और उन्हें पवित्र परमेश्वर का कोई ज्ञान नहीं था। संक्षेप में, आगूर ने खुद को जानवर कहा क्योंकि उनमें पवित्र परमेश्वर के ज्ञान की कमी थी। पवित्र परमेश्वर के ज्ञान की कमी का मतलब है बुद्धि और समझ की कमी; और बुद्धि और समझ की कमी का मतलब है जानवर के समान होना। आगूर ने यह बात कुछ खास लोगों से कही: पद 1 के अनुसार, उन्होंने ईथिएल और ऊकाल से बात की। ये दोनों शायद आगूर के पसंदीदा शिष्य थे (मैकआर्थर)। आगूर ने उनसे पूछा: "कौन स्वर्ग गया और नीचे आया? किसने हवा को अपनी मुट्ठी में इकट्ठा किया? किसने पानी को कपड़े में लपेटा? किसने पृथ्वी के सभी छोरों को स्थापित किया? उसका नाम क्या है, और उसके बेटे का नाम क्या है? क्या आप जानते हैं?" (पद 4)। आगूर ने ये सवाल इसलिए पूछे क्योंकि वह समझता था कि ऐसी बातों को ईश्वरीय ज्ञान के बिना नहीं समझा जा सकता। आखिरकार, ईथिएल और ऊकाल के सामने अपनी अज्ञानता को स्वीकार करके, आगूर ने अपनी विनम्रता दिखाई (मैकआर्थर)। परमेश्वर की नज़र में सच्ची समझदारी क्या है? यीशु मसीह को जानकर विश्वास का सही इकरार करना ही सच्ची समझदारी है। मत्ती 16:15 के जाने-पहचाने हिस्से में, यीशु ने अपने चेलों से पूछा, "तुम क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?" (पद 15)। उस समय, प्रेरित पतरस ने इकरार किया, "तू मसीह है, जीवित परमेश्वर का पुत्र" (पद 16)। यह इकरार सुनकर, यीशु ने कहा, "धन्य है तू, शमौन योना के पुत्र, क्योंकि यह बात तुझे किसी इंसान ने नहीं, बल्कि स्वर्ग में मेरे पिता ने बताई है" (पद 17)। असल में, पतरस परमेश्वर के बताए जाने (प्रकटीकरण) की वजह से ही विश्वास का ऐसा इकरार कर पाया। इसलिए, समझदारी चाहने वालों के तौर पर, हमें पूरे दिल से परमेश्वर के बताए जाने की इच्छा करनी चाहिए। हमें यह समझना होगा कि परमेश्वर के बताए बिना, परमेश्वर को जानना नामुमकिन है, और हमें नम्रता से अपनी अज्ञानता को मानना ​​चाहिए। हमें यह भी समझना होगा कि परमेश्वर के बताए बिना, हम पवित्र परमेश्वर का ज्ञान नहीं पा सकते (नीतिवचन 30:3)। परमेश्वर के बताए बिना, हम यीशु मसीह को नहीं जान सकते, जो परमेश्वर का एकलौता पुत्र है। इस तरह, समझदारी चाहने वालों के तौर पर, हमें नम्रता से अपनी अज्ञानता को मानना ​​चाहिए और परमेश्वर के बताए जाने की और भी ज़्यादा इच्छा करनी चाहिए। मैं प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर हम सभी को बताए (प्रकटीकरण दे), ताकि आप और मैं उसके एकलौता पुत्र, यीशु मसीह को और भी गहराई से जान सकें।

 

दूसरी बात, जो लोग समझदारी चाहते हैं, वे परमेश्वर के शुद्ध वचन पर भरोसा करते हैं।

 

जब मैं "शुद्ध करने" के बारे में सोचता हूँ, तो अय्यूब 23:10 के शब्द याद आते हैं: "पर वह मेरी चाल को जानता है; जब वह मुझे परखेगा, तो मैं सोने की तरह निकलूँगा।" परमेश्वर ही हमारे दिलों को शुद्ध करता है (नीतिवचन 17:3)। शुद्ध करने की इस प्रक्रिया में, परमेश्वर ने हमारे साथ सिर्फ़ चाँदी जैसा व्यवहार नहीं किया; बल्कि, उसने हमें दुख की भट्टी में चुना (यशायाह 48:10)। आखिर में, परमेश्वर हमें उन दुखों के ज़रिए शुद्ध करता है जिन्हें हम सहते हैं। दुख के रास्ते पर ले जाकर, वह हमें शुद्ध सोने में बदल देता है। खासकर, वह दुख की भट्टी में हमारे विश्वास को—जो अक्सर खोट और अशुद्धियों से मिला-जुला होता है (यशायाह 1:25)—शुद्ध करके उसे खरे सोने जैसा बना देते हैं। इसके अलावा, परमेश्वर दुख के ज़रिए हमें शुद्ध करते हैं (दानिय्येल 11:35)।

 

आज के वचन, नीतिवचन 30:5 को देखिए: "परमेश्वर का हर वचन शुद्ध है; जो लोग उसकी शरण लेते हैं, उनके लिए वह एक ढाल है।" नीतिवचन के लेखक आगूर कहते हैं कि "परमेश्वर का हर वचन शुद्ध है"; यहाँ "शुद्ध" शब्द का अर्थ उस चाँदी या सोने से है जिसे अशुद्धियों को दूर करने और शुद्धता पाने के लिए पिघलाया गया हो (पार्क युन-सन)। आपको शायद पता होगा कि चाँदी से मैल (dross) कैसे हटाया जाता है, है ना? चाँदी को भट्टी में रखकर बहुत तेज़ गर्मी दी जाती है ताकि मैल जैसी अशुद्धियाँ दूर हो सकें। हालाँकि, ये अशुद्धियाँ आसानी से अलग नहीं होतीं। इसलिए, शुद्ध चाँदी पाने के लिए उसे ऊँचे तापमान पर बार-बार शुद्ध करना पड़ता है। ऐसा करने के लिए, सुनार को तेज़ गर्मी का सामना करना पड़ता है और बहुत पसीना बहाना पड़ता है। फिर भी, सुनार अपनी मनचाही शुद्ध चाँदी पाने के लिए ऐसी मेहनत से पीछे नहीं हटता। नीतिवचन 17:3 कहता है: "चाँदी के लिए शोधन-पात्र और सोने के लिए भट्टी होती है, लेकिन प्रभु दिलों को परखता है।" इसका क्या अर्थ है? जैसे सुनार चाँदी को शुद्ध करने के लिए उसे बार-बार तेज़ गर्मी में तपाता है, वैसे ही परमेश्वर हमारे दिलों को शुद्ध करने के लिए हमें "दुःख की भट्टी" से गुज़ारते हैं (यशायाह 48:10)। दूसरे शब्दों में, जब हममें अशुद्धियाँ होती हैं—जैसे कि शारीरिक और सांसारिक गंदगी जो मैल की तरह हमसे चिपकी रहती है—तो परमेश्वर हमें परीक्षाओं और दुःखों से गुज़रने देते हैं। ये दुःख एक शुद्ध करने वाली आग की तरह काम करते हैं जो इन चीज़ों को हमसे दूर कर हमें उनसे आज़ाद करते हैं। इसका एक बेहतरीन उदाहरण अय्यूब है, जिसका ज़िक्र पुराने नियम की अय्यूब की किताब में मिलता है। अय्यूब 23:10 को देखिए: "लेकिन वह उस रास्ते को जानता है जिस पर मैं चलता हूँ; जब वह मुझे परख लेगा, तो मैं सोने की तरह निखरकर बाहर आऊँगा।" परमेश्वर हमें "चाँदी से मैल हटाने" के लिए दुःख की भट्टी से क्यों गुज़ारते हैं? नीतिवचन 25:4 का आखिरी हिस्सा देखिए: "... और वह सुनार के लिए एक बर्तन बनकर निकलेगा।" इसका क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि वह चाँदी से मैल हटाते हैं ताकि वह एक उपयोगी बर्तन बन सके। इसी तरह, परमेश्वर हमें दुःख की भट्टी से गुज़ारते हैं ताकि हम आखिर में शुद्ध सोने की तरह निखरकर सामने आएँ। इसका उद्देश्य क्या है? परमेश्वर हमें शुद्ध सोने की तरह क्यों बनाते हैं? 2 तीमुथियुस 2:21 को देखिए: “इसलिए यदि कोई व्यक्ति खुद को इन बुरी चीज़ों से अलग करके शुद्ध करता है, तो वह सम्मान का पात्र बनेगा, पवित्र और मालिक के काम का, हर अच्छे काम के लिए तैयार।” कारण यह है कि प्रभु हमें शुद्ध करते हैं और अपने इस्तेमाल के लायक बनाते हैं—ताकि हम उनके लिए सम्मान के पात्र बन सकें। प्रभु, जो हमें इस सम्मानजनक तरीके से इस्तेमाल करना चाहते हैं, वे हमें परमेश्वर के शुद्ध वचन (नीतिवचन 30:5) के द्वारा पवित्र करते हैं। उस वचन के बारे में, भजन संहिता 12:6 कहती है, “… शुद्ध, जैसे मिट्टी की भट्टी में सात बार तपाया हुआ चाँदी।” प्रभु परमेश्वर के इसी शुद्ध वचन का इस्तेमाल करके हमें पवित्र और साफ़ करते हैं। तो, हमारी ज़िम्मेदारी क्या है? मैं संक्षेप में तीन बातों पर विचार करना चाहूँगा:

 

(1) हमें परमेश्वर के शुद्ध वचन की चाहत रखनी चाहिए (1 पतरस 2:2)।

 

हमें परमेश्वर के वचन को उसके शुद्ध, मिलावट-रहित रूप में पाने की तड़प रखनी चाहिए। फिर भी, जब हम इसकी चाहत रखते हैं, तो हमें परमेश्वर के शुद्ध वचन में कुछ भी जोड़ना नहीं चाहिए (नीतिवचन 30:6)। नहीं तो, परमेश्वर हमें डांटेंगे, और हम झूठे साबित होंगे (पद 6, *कंटेम्पररी कोरियन बाइबल*)। असल में, जब हम परमेश्वर के शुद्ध वचन की गहरी चाहत रखते हैं, तो हम उसमें कुछ जोड़ने के लालच में पड़ सकते हैं। इसीलिए प्रकाशितवाक्य 22:18 कहता है: “मैं हर उस व्यक्ति को गवाही देता हूँ जो इस पत्र की भविष्यवाणी के शब्द सुनता है: यदि कोई इन बातों में कुछ जोड़ता है, तो परमेश्वर उस पर वे विपत्तियाँ जोड़ देंगे जो इस पत्र में लिखी हैं” [*कंटेम्पररी कोरियन बाइबल*: “मैं हर उस व्यक्ति को चेतावनी देता हूँ जो इस किताब में लिखी भविष्यवाणी के शब्द सुनता है: यदि कोई भविष्यवाणी के इन शब्दों में कुछ भी जोड़ता है, तो परमेश्वर उस पर वे विपत्तियाँ जोड़ देंगे जो इस किताब में दर्ज हैं।”]

 

(2) हमें उस शुद्ध वचन पर भरोसा करना चाहिए (नीतिवचन 30:5)।

 

यहाँ, "भरोसा करने" (rely) शब्द का अर्थ है "खुद को छिपाना" या "शरण लेना।" यह ऐसे विश्वास को दर्शाता है जो मुश्किल और खतरे के समय पूरी तरह से परमेश्वर पर निर्भर रहता है (पार्क युन-सन)। मुझे भजन 543, "मुश्किलों का सामना करते समय" के बोल और कोरस याद आते हैं: (पद 1) "जब मैं मुश्किलों का सामना करता हूँ और मेरा विश्वास कमज़ोर होता है, तो मैं उस प्रभु पर और भी ज़्यादा भरोसा करता हूँ जिस पर मेरा विश्वास है।" (कोरस) "जैसे-जैसे साल बीतते हैं, वही मेरा एकमात्र सहारा है; चाहे कुछ भी हो, मैं यीशु पर भरोसा करता हूँ।" हमें यीशु पर भरोसा करना चाहिए। हमें यीशु के शुद्ध वचन पर भरोसा करना चाहिए। ऐसा करते हुए, हमें प्रभु के शुद्ध वादों को मज़बूती से थामे रखना चाहिए और विश्वास के द्वारा उस सच्चे, वाचा निभाने वाले परमेश्वर को खोजना चाहिए जिसने वे वादे किए थे। जब हम ऐसा करते हैं, तो प्रभु हमारी ढाल बन जाते हैं (30:5)। प्रभु हमारी रक्षा और हिफ़ाज़त करेंगे।

 

(3) हमें परमेश्वर के शुद्ध वचन का पालन करना चाहिए।

 

जब हम ऐसा करते हैं, तो प्रभु हमारी आत्माओं को शुद्ध करते हैं। 1 पतरस 1:22 देखें: "चूँकि तुमने आत्मा के द्वारा सच्चाई का पालन करके भाइयों के प्रति सच्चे प्रेम में अपनी आत्माओं को शुद्ध किया है, इसलिए शुद्ध हृदय से एक-दूसरे से गहराई से प्रेम करो।" इसके अलावा, जब हम परमेश्वर के शुद्ध वचन का पालन करते हैं, तो हम अपने आचरण को शुद्ध कर पाते हैं। भजन संहिता 119:9 देखें: "एक युवा व्यक्ति अपने मार्ग को कैसे शुद्ध कर सकता है? आपके वचन के अनुसार ध्यान देकर।" ...प्रभु के वचन के अनुसार जीने के अलावा कोई और रास्ता नहीं है।"

 

प्रियजनों, परमेश्वर का वचन पूरी तरह से शुद्ध है (नीतिवचन 30:5)। परमेश्वर अपने शुद्ध वचन के द्वारा हमें शुद्ध करते हैं। ऐसा करते हुए, वे हमारी कलीसिया से हर घृणित चीज़ को हटा देते हैं, और इस तरह कलीसिया की शुद्धता बनाए रखते हैं। तो फिर, हमें क्या करना चाहिए? हमें परमेश्वर के शुद्ध वचन पर भरोसा करना चाहिए। हमें दुख से डरना नहीं चाहिए; बल्कि, हमें उस दुख के माध्यम से हमें निखारने और शुद्ध करने के परमेश्वर के काम की प्रतीक्षा करनी चाहिए और उसका अनुभव करना चाहिए।

 

अंत में, तीसरा बिंदु यह है कि जो लोग ज्ञान सीखते हैं, वे परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं।

 

मरने से पहले आप भगवान से किस खास चीज़ के लिए प्रार्थना करना चाहेंगे? मिच एल्बम की किताब *ट्यूजडेज़ विद मोरी* में एक संदेश है: "मरने से पहले खुद को माफ़ करें और दूसरों को भी माफ़ करें।" इस पर सोचते हुए मैंने यह लिखा: "हमें मरने से पहले माफ़ कर देना चाहिए। मौत के समय खुद को या दूसरों को माफ़ न कर पाना एक अच्छी मौत में बाधा डालता है। मौत के सामने ऐसी कौन सी बात है जिसे माफ़ नहीं किया जा सकता? हमें सब कुछ माफ़ कर देना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें क्रूस पर यीशु की मौत को याद रखना चाहिए और अपनी मौत का सामना ऐसी सोच के साथ करना चाहिए जो उनके बलिदान का सम्मान करे। जैसे यीशु ने हमारे सभी पापों को माफ़ करने के लिए क्रूस पर जान दी, वैसे ही हमें भी मौत का सामना करते समय खुद को और दूसरों को माफ़ करना चाहिए। हमें इस सच्चे माफ़ करने के गुण को अपनाना चाहिए, यहाँ तक कि अपनी ज़िंदगी के आखिरी पलों में भी।" व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​है कि मरने से पहले हमें—पूरी गहराई, विस्तार, ऊँचाई और भरपूर तरीके से—इस सच्चाई को समझना चाहिए कि यीशु मसीह में हमें माफ़ कर दिया गया है; हमें उन लोगों को माफ़ कर देना चाहिए जिन्होंने हमारे साथ बुरा किया है और दुनिया से जाने से पहले उनसे सुलह कर लेनी चाहिए। यही हमारी सच्ची प्रार्थना होनी चाहिए, और मैं प्रार्थना करता हूँ कि भगवान इस इच्छा को पूरा करें।

 

गिनती 27:16–17 में, हम मूसा को देखते हैं—जो जानता था कि उसे भी अपने भाई हारून की तरह मरना है (पद 13)—वह भगवान से अपनी इच्छा के अनुसार कुछ माँग रहा था। उसने भगवान से अपनी ज़िंदगी बढ़ाने के लिए नहीं कहा (देखें 2 राजा 20:6)। मूसा ने भगवान से कनान में जाने की भी विनती नहीं की, वह ज़मीन जहाँ जाने की उसने बहुत गहरी इच्छा की थी (देखें व्यवस्थाविवरण 34)। असल में, जैसा भगवान ने कहा था, मूसा अबारीम पर्वत पर गया; उसने कनान की ज़मीन देखी—जो भगवान ने इज़राइल के लोगों को दी थी—लेकिन वह उसमें प्रवेश किए बिना ही मर गया (गिनती 27:12–13)। तो फिर, मरने से पहले मूसा की इच्छा क्या थी? वह चाहता था कि इज़राइल की सभा के ऊपर किसी को नियुक्त किया जाए ताकि भगवान की मंडली बिना चरवाहे की भेड़ों की तरह न रह जाए (पद 16–17)। दूसरे शब्दों में, अपनी मौत से पहले, मूसा ने भगवान से एक ऐसे नेता को नियुक्त करने की विनती की जो उसकी जगह इज़राइलियों को कनान की ज़मीन में ले जा सके। इससे पता चलता है कि मूसा को अपनी परवाह से ज़्यादा इसराइल के लोगों की परवाह थी; वह खुद से ज़्यादा परमेश्वर के लोगों की चिंता करते थे और उन्हीं पर ध्यान देते थे।

 

आज के वचन, नीतिवचन 30:7–8 पर गौर करें: "मैं तुझसे दो बातें माँगता हूँ; मेरे मरने से पहले मुझे ये दे दे: झूठ और धोखे को मुझसे दूर रख; न तो मुझे गरीबी दे और न ही अमीरी, बस मुझे मेरी रोज़ की रोटी दे" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "मैंने एक बार परमेश्वर से इस तरह प्रार्थना की: 'मैं आपसे दो बातें माँगता हूँ। कृपया मेरे मरने से पहले उन्हें पूरा करें: मुझे धोखा देने या झूठ बोलने से बचाएँ, और मुझे न तो गरीब बनाएँ और न ही अमीर, बस मुझे उतना भोजन दें जिसकी मुझे हर दिन ज़रूरत है।']। इस नीतिवचन के लेखक, आगूर ने प्रभु से दो बातें माँगीं। उसने प्रार्थना की कि प्रभु उसकी मृत्यु से पहले ये दो विनतियाँ पूरी करें। (1) पहली प्रार्थना है, "झूठ और धोखे को मुझसे दूर रख" (वचन 8a)।

 

हमें भी प्रभु से यही प्रार्थना करनी चाहिए, जैसे आगूर ने की थी। सबसे पहले, हमें प्रार्थना करनी चाहिए, "झूठ को मुझसे दूर रख।" जब मैं "झूठ" (या "व्यर्थता") के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे उपदेशक की किताब के वे वचन याद आते हैं जिन पर मैंने 2010 में मनन किया था: "एक व्यर्थ दुनिया" (उपदेशक 1:1–11), "व्यर्थ ज्ञान" (1:12–18), और "व्यर्थ सुख" (2:1–11)। यह दुनिया व्यर्थ है क्योंकि इससे कोई स्थायी लाभ नहीं मिलता (1:3); इंसान की ज़िंदगी आखिरकार मिट्टी में मिल जाती है (वचन 5–6); इंसान का लालच कभी संतुष्ट नहीं होता (वचन 8); और आने वाली पीढ़ियाँ बीते हुए लोगों को याद नहीं रखतीं (वचन 11)। दुनिया का ज्ञान व्यर्थ है क्योंकि, सूरज के नीचे होने वाले सभी कामों को देखने के बाद, इंसान को यह एक दुखद काम लगता है (10:10); इंसानी ज्ञान बर्बाद होती मानवता को बचाने का कोई रास्ता नहीं देता (15:15); और आखिरकार यह "हवा के पीछे भागने" जैसा है (14:14)। राजा सुलैमान ने दुनिया की सुख-सुविधाओं का अनुभव किया—जैसे शराब पीना (2:3), बड़े-बड़े काम करना (वचन 4), और अपनी शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने के लिए कई पत्नियाँ और रखैलें रखना (वचन 8)—फिर भी उनका निष्कर्ष यही था, "यह सब भी व्यर्थ है" (वचन 1–2)। हमें ऐसी व्यर्थ और खोखली चीज़ों के पास नहीं जाना चाहिए; बल्कि, हमें उनसे दूर रहना चाहिए। इसलिए, आगूर की तरह, हमें भी प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु इन सब व्यर्थ चीज़ों को हमसे दूर रखे।

 

नीतिवचन के लेखक आगूर ने प्रभु से प्रार्थना की कि वह न केवल "व्यर्थता" बल्कि "झूठ" को भी उससे दूर रखे। इस तरह, हमें भी प्रभु से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमसे झूठ को दूर करे। जब मैं "झूठ" के बारे में सोचता हूँ, तो यूहन्ना 8:44 के शब्द याद आते हैं: "तुम अपने पिता शैतान की संतान हो और अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो। वह शुरू से ही हत्यारा था और सच पर नहीं टिका, क्योंकि उसमें कोई सच्चाई नहीं है। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपनी ही भाषा बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है।" शैतान झूठा है और झूठ का पिता है। इसलिए, जब हम—आगूर की तरह—प्रभु से झूठ को हमसे दूर रखने के लिए कहते हैं, तो इसका मतलब है कि हम झूठ के पिता शैतान से दूर हो रहे हैं और खुद झूठा न बनने का संकल्प ले रहे हैं।

 

आगूर की प्रार्थना पर विचार करते हुए, मैं यह सीखता हूँ कि जो लोग ज्ञान पाना चाहते हैं, उन्हें परमेश्वर के शुद्ध वचन पर भरोसा करना चाहिए और ऐसी चीज़ों के लिए प्रार्थना करनी चाहिए जो परमेश्वर की नज़र में सच्ची और फायदेमंद हों। दूसरे शब्दों में, जब हम परमेश्वर से व्यर्थ चीज़ों को हमसे दूर रखने की प्रार्थना करते हैं, तो हमें साथ ही उन चीज़ों के करीब आने की भी प्रार्थना करनी चाहिए जो उनके लिए फायदेमंद हैं; इसी तरह, जब हम उनसे झूठ को दूर रखने की प्रार्थना करते हैं, तो हमें परमेश्वर के सत्य के करीब आने की भी प्रार्थना करनी चाहिए।

 

(2) दूसरी प्रार्थना यह थी, "न मुझे गरीब बनाना और न ही अमीर, बल्कि मुझे सिर्फ़ उतना ही भोजन देना जिसकी मुझे ज़रूरत हो" (वचन 8b)।

 

इस दूसरी प्रार्थना पर सोचते हुए, मुझे उस प्रार्थना की याद आई जो प्रभु ने हमें सिखाई थी (प्रभु की प्रार्थना)। उस प्रार्थना में, यीशु हमें यह माँगने के लिए कहते हैं, "आज हमें हमारी रोज़ की रोटी दे" (मत्ती 6:11)। "रोज़ की रोटी" का मतलब है उस खास दिन के लिए ज़रूरी भोजन; यह बात हमें मिस्र से निकलने (एक्सोडस) के समय की याद दिलाती है, जब इस्राएलियों को सिर्फ़ एक दिन के लिए काफ़ी मन्ना और बटेर—जो परमेश्वर ने दिए थे—इकट्ठा करने की इजाज़त थी (निर्गमन 16:4)। इस घटना के पीछे की कहानी यह है कि दूसरे महीने के पंद्रहवें दिन—मिस्र छोड़ने के ठीक एक महीने बाद—पूरे इस्राएली समुदाय ने मूसा और हारून के खिलाफ़ शिकायत की (वचन 1–2)। उनकी शिकायत थी: "काश हम मिस्र में ही प्रभु के हाथों मर गए होते! वहाँ हम मांस की कड़ाही के पास बैठकर जी-भरकर रोटी खाते थे। लेकिन तुम हमें इस रेगिस्तान में ले आए हो ताकि पूरी भीड़ भूख से मर जाए" (वचन 3)। उनकी शिकायतें सुनकर, परमेश्वर ने मूसा से कहा: "देखो, मैं तुम्हारे लिए स्वर्ग से भोजन बरसाऊँगा। लोगों को हर दिन बाहर जाकर उस दिन के लिए काफ़ी भोजन इकट्ठा करना होगा। इस तरह, मैं परखूँगा कि वे मेरे निर्देशों का पालन करते हैं या नहीं। छठे दिन, उन्हें इकट्ठा किया हुआ भोजन तैयार करना होगा, और वह दूसरे दिनों में इकट्ठा किए गए भोजन से दोगुना होगा" (वचन 4–5)। परमेश्वर ने पूरे इस्राएली समुदाय की शिकायतें सुनीं और स्वर्ग से भोजन बरसाने का वादा किया। उस समय इस्राएलियों की ज़िम्मेदारी थी कि वे "हर दिन बाहर जाएँ और उस दिन के लिए ज़रूरी भोजन इकट्ठा करें" (वचन 4)। हालाँकि मूसा ने परमेश्वर की बात इस्राएलियों तक पहुँचाई, लेकिन उन्होंने उसके निर्देशों पर ध्यान नहीं दिया; उन्होंने इकट्ठा किए गए भोजन में से कुछ हिस्सा सुबह तक बचाकर रखा, लेकिन अगले दिन उसमें कीड़े पड़ गए और बदबू आने लगी (वचन 20)।

 

नीतिवचन 30:8 के दूसरे हिस्से में—जो आज का मुख्य अंश है—नीतिवचन के लेखक आगूर, परमेश्वर के सामने अपनी दूसरी प्रार्थना रखते हैं। यह हमें सिखाता है कि हम उन इस्राएलियों की तरह न जिएं जिन्होंने मिस्र से निकलने के दौरान शिकायत की और परमेश्वर की बात नहीं मानी, बल्कि परमेश्वर से यह कहें कि "हमें आज हमारी रोज़ की रोटी दें," जैसा कि यीशु ने 'प्रभु की प्रार्थना' में सिखाया था। इसके अलावा, आगूर की तरह, हमें यह प्रार्थना करनी चाहिए कि परमेश्वर हमें "सिर्फ़ ज़रूरी भोजन" दें। इसका मतलब है कि हमें परमेश्वर से वह भोजन नहीं मांगना चाहिए जो *हम चाहते हैं*, बल्कि वह भोजन मांगना चाहिए जिसकी *हमें ज़रूरत है*। जब मैंने आगूर की दूसरी प्रार्थना के इस हिस्से पर सोचा कि "मुझे न तो गरीबी दें और न ही अमीरी," तो मुझे फिलिप्पियों 4:11b–12 के शब्द याद आए। प्रेरित पौलुस ने फिलिप्पी कलीसिया के पवित्र लोगों को लिखा: "...मैंने सीखा है कि मैं चाहे किसी भी हालात में रहूँ, संतुष्ट रहना सीख गया हूँ। मैं जानता हूँ कि गरीबी में कैसे रहना है और अमीरी में कैसे रहना है। चाहे पेट भरा हो या भूखा, चाहे बहुत कुछ हो या कमी हो, मैंने हर स्थिति में संतुष्ट रहने का राज़ सीख लिया है" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। पौलुस ने संतुष्टि का राज़ सीख लिया था—यानी हालात चाहे जैसे भी हों, संतुष्ट रहना। इसलिए, चाहे वह गरीबी का सामना कर रहा हो या अमीरी का, इससे उसे कोई खास फ़र्क नहीं पड़ता था। खासकर इसलिए, क्योंकि वह उस प्रभु के ज़रिए सब कुछ कर सकता था जिसने उसे ताकत दी थी (वचन 13), इसलिए गरीबी या अमीरी उसके लिए कोई बड़ी बात नहीं थी।

 

नीतिवचन 30:8 के दूसरे हिस्से में—जो आज हमारा मुख्य वचन है—आगूर परमेश्वर से प्रार्थना करता है कि वह उसे न तो गरीब बनाए और न ही अमीर, और वचन 9 में इसकी वजह बताता है: "कहीं ऐसा न हो कि मैं पेट भर जाने पर आपको नकार दूँ और कहूँ, 'यहोवा कौन है?' या कहीं ऐसा न हो कि मैं गरीब हो जाऊँ और चोरी करूँ, और इस तरह अपने परमेश्वर के नाम का अपमान करूँ।" यह सोच कितनी गहरी और समझने लायक है। बेशक, भले ही हम गरीब हों, हमें आठवें हुक्म—"चोरी न करना" (निर्गमन 20:15)—को नहीं तोड़ना चाहिए और इस तरह परमेश्वर के नाम का अपमान नहीं करना चाहिए। फिर भी, मुझे आगूर की यह बात बहुत दमदार लगती है कि उसने परमेश्वर से अमीर न बनाने की प्रार्थना क्यों की। उसे चिंता थी कि अगर वह अच्छी तरह खाता-पीता और अमीर होता, तो शायद वह परमेश्वर को नकार देता और पूछता, "यहोवा कौन है?" मैं अगूर की सोच से सहमत हूँ क्योंकि धर्मग्रंथों पर मनन करते हुए मैंने अक्सर देखा है कि जब लोग समृद्ध होते हैं तो वे अहंकारी हो जाते हैं, अंततः परमेश्वर को छोड़ देते हैं और उनके विरुद्ध पाप करते हैं।

 

प्रियजनों, जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे परमेश्वर से वैसे ही प्रार्थना करते हैं जैसे अगूर ने की थी। इसलिए, ज्ञान चाहने वालों के रूप में, हमें भी परमेश्वर से वैसी ही प्रार्थना करनी चाहिए जैसी अगूर ने की थी। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि परमेश्वर झूठ और धोखे को हमसे दूर रखें। हम आशा और प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं को सुनेंगे, उनका उत्तर देंगे और हमारी सहायता करेंगे। इसके अलावा, हमें प्रार्थना करनी चाहिए, "मुझे न तो गरीब बनाना और न ही अमीर।" अगूर की तरह, हमारे मन में भी एक निश्चित डर होना चाहिए। हमें किस बात का डर होना चाहिए? हमें इस बात का डर होना चाहिए कि यदि हम अमीर और संतुष्ट हो गए, तो हम परमेश्वर को छोड़ सकते हैं और पूछ सकते हैं, "प्रभु कौन है?" हमें इस बात का भी डर होना चाहिए कि यदि हम गरीब हो गए, तो हम चोरी का सहारा ले सकते हैं और इस प्रकार परमेश्वर के नाम का अनादर कर सकते हैं। अगूर की तरह, हमें प्रार्थना करनी चाहिए, "मुझे केवल उतना ही भोजन दें जिसकी मुझे आवश्यकता है।" हमें परमेश्वर से वैसे ही प्रार्थना करनी चाहिए जैसा प्रभु ने हमें सिखाया है: "आज हमें हमारी रोज़ की रोटी दें" [या, जैसा कि *समकालीन कोरियाई बाइबिल* में कहा गया है, "हमें वह भोजन दें जिसकी हमें हर दिन आवश्यकता है"]।

 

मैं वचन पर इस मनन को समाप्त करना चाहूँगा। हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो ज्ञान की खोज करते हैं। जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे अपनी अज्ञानता और मूर्खता को पहचानते हैं। ज्ञान चाहने वालों के रूप में, हमें विनम्रतापूर्वक अपनी अज्ञानता और मूर्खता को स्वीकार करना चाहिए और साथ ही परमेश्वर के प्रकाशन के लिए उत्सुकता से प्रतीक्षा करनी चाहिए। मैं प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर हम सभी पर स्वयं को प्रकट करें, ताकि हम उनके एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को और अधिक गहराई से जान सकें। इसके अलावा, जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे परमेश्वर के शुद्ध वचन पर भरोसा करते हैं। प्रभु हमें अपने शुद्ध वचन के माध्यम से शुद्ध करते हैं। प्रभु, जो हमें पवित्र और शुद्ध करते हैं, चाहते हैं कि हम उनके शुद्ध वचन को संजोएँ और उसके लिए लालायित रहें। हमें उस शुद्ध वचन पर भरोसा करना चाहिए। जब ​​हम परमेश्वर के शुद्ध वचन का पालन करते हैं, तो प्रभु हमारी आत्माओं और हमारे आचरण को शुद्ध करेंगे। जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं। हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर झूठ और धोखे को हमसे दूर रखें, और वे हमें न तो गरीबी दें और न ही धन-संपत्ति। जो लोग ज्ञान की खोज करते हैं, वे प्रार्थना करते हैं, "मुझे केवल उतना ही भोजन दें जिसकी आवश्यकता है।" मुझे आशा है कि आप और मैं दोनों ही ज्ञान सीखते रहेंगे।