依靠神的人 [箴言 29:22-27]

依靠神的人

 

 

 

[箴言 29:22-27]

 

 

主的话语对你而言足够了吗？有一篇名为《依靠就是信心》的灵修短文，其内容基于英国国教会福音派牧师巴特斯比（Canon Battersby）的一篇讲道。这篇讲道讲述了那位从迦百农前往迦拿、恳求耶稣医治其病重儿子的王室官员的故事。从中我们学到的功课是：这位官员单纯地相信了耶稣的话——“回去吧，你的儿子活了”（约翰福音 4:50）。当得知儿子完全康复时，他领悟到：信心——以及依靠神的行动——就是一种确信，即即便世上已无其他可倚靠之物，仍能宣告“主的话语已足够”。这正是信心与依靠的真谛。

 

你对此有何看法？你是否相信，信心就是那份宣告“主的话语已足够”的确信？当我自问这个问题时，脑海中浮现出这样的念头：“主赐给胜里长老会（Seungri Presbyterian Church）的应许——即马太福音 16:18 所说的‘……我要把我的教会建造……’——对我而言真的足够了吗？”又或者，“除了这个应许之外，我是不是经常在依靠自己或他人？”如果我怀着对主应许的绝对信心来从事事工，我确信自己既不会惧怕人或环境，也不会因任何事物而感到焦虑或气馁。一个相信并确信主应许已足够的人，会完全依靠神。愿我们过一种充满信心的生活——正如赞美诗第 543 首《当你面对困难时》（When You Face Difficulties）的歌词所表达的那样——无论时光如何流逝，无论遭遇何种境况，都宣告主是我们唯一可以依靠的对象。

 

今天的经文——箴言 29:25——说道：“惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。”现代译本将其表述为：“惧怕人会使人陷入网罗，但倚靠耶和华的人必得安稳。”让我们聚焦于这节经文，来思考“信靠神的人”这一主题，并探讨这类人的两种生活方式，从而领受神要教导我们的功课。

 

首先，信靠神的人不惧怕人。

 

请看《箴言》29章25节的上半句：“惧怕人的，陷入网罗……”我们心中可能会有各种各样的恐惧。例如，我们可能会惧怕未来。有时，一想到尚未发生的、充满不确定性的未来，我们就会感到恐惧和焦虑。这样做不仅会让自己痛苦，也会给身边的亲人带来困扰。我们也可能害怕被他人拒绝。在我结婚前，还是单身且想要发展一段恋情时，恐惧往往会让我裹足不前。我会担心某位女性如何看待我，或者担心如果我表白会被拒绝；我常常害怕遭到回绝。正因为内心怀有这种恐惧，我会任由想象力去放大对方的反应——甚至让这种反应显得比神自己还要巨大——这反而加深了我对她们的恐惧。如果我们怀有这种恐惧，它可能会驱使我们构建一个“虚假的自我”，仅仅为了迎合他人的期望和要求（金俊秀语）。虽然我们会经历各种恐惧，但我认为其中最普遍的一种就是惧怕人。关于惧怕人，我认为有四类特定的人——正如今天的经文《箴言》29章22-27节所描述的那样——是我们可能会惧怕的。

 

(1) 我们可能会惧怕那些容易发怒或动辄情绪失控的人。

 

请看今天经文中的《箴言》29章22节：“好气的人挑起争端，暴怒的人多多犯罪”[（韩国现代译本）“易怒的人引发冲突，脾气暴躁的人犯下许多罪”]。对于婚姻中的愤怒，你有什么看法？在阅读加里·斯莫利（Gary Smalley）和格雷格·斯莫利（Greg Smalley）合著的《再婚之心》（*The Heart of Remarriage*）一书时，我针对婚姻关系中的两种愤怒写下了这样一段话：“‘义怒’在婚姻中是必要的，因为它能带来健康的改变。然而，‘不义之怒’——表现为充满罪性的言语和行为——则会破坏婚姻关系。”你如何看待这一观点？当我们想到婚姻中的“愤怒”时，脑海中浮现的往往是“不义之怒”，​​而非义怒。因此，我们倾向于将愤怒完全视为负面事物。然而，我们必须认识到，义怒是我们所需要的，因为它能给婚姻关系带来健康的改变。不过，我们必须对不义之怒保持高度警惕，因为它不仅会导致我们彼此得罪，还会导致我们得罪神。我们知道，在婚姻中，我们应当“不轻易发怒”并“止息纷争”（15:18）。然而，我们往往难以控制脾气，容易动怒，从而引发与配偶的争吵（15:18；21:9, 19）。这是为什么呢？原因之一在于，愤怒的人往往会说出严厉、鲁莽的话语（15:1）。如果这些严厉的话语不仅仅是一两次脱口而出，而是在盛怒之下像“连绵不断的滴水”（19:13）那样倾泻在配偶身上，后果会怎样呢？（朴允善）尤其是，如果我们自己或配偶是个“愚昧人”，情况又会如何？《箴言》17章12节说：“宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。”如果我们或配偶行事愚昧——在愤怒时的表现甚至比那只因丧子而极度危险的母熊还要缺乏理性——那么婚姻中的冲突将会演变成什么样子呢？

 

配偶的愤怒确实可能令人恐惧。当愤怒的配偶——尤其是那种愚昧的配偶——发作起来时，我们很可能会感到害怕。这不仅仅限于配偶；任何容易发怒的人——无论是邻居还是同事——都可能成为恐惧的来源。然而，圣经告诉我们：“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你”（以赛亚书 41:10），以及“不要惊惶，也不要怕他们”（申命记 1:29）。神对以色列人说了这些话——“不要惊惶，也不要怕他们”——当时，以色列人因听信了那十个探查迦南地的探子所带回的缺乏信心的报告，而变得灰心丧气，惧怕迦南人。除了这两处经文外，圣经中还有许多关于“不要惧怕”的劝勉。那些依靠并信靠神的基督徒，顺服神“不要惧怕”的命令，因此并不惧怕那些向他们发怒的人。我祈求我们能成为这样的人：不惧怕人的怒气，却敬畏神圣洁的烈怒。

 

(2) 我们可能会惧怕傲慢的人。

 

请看今天的经文——箴言 29:23：“人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣”[（当代韩语译本）“人若傲慢，必被降卑；人若谦卑，必受尊重”]。我们如何知道自己在神眼中是否傲慢呢？在默想《以斯帖记》时，我曾以哈曼这个人物为例，反思傲慢之人的本性，并归纳出三个主要特征：

 

(a) 骄傲的人不懂知足（以斯帖记 5:13）。

 

只要看到犹大人末底改坐在朝门那里，哈曼就无法从“这一切”中得到满足。“这一切”指的是哈曼的巨大荣耀、众多的儿女、亚哈随鲁王将他擢升至众王公大臣之上，以及他是唯一受邀与王一同赴王后以斯帖所设宴席的人（11–12节）。

 

(b) 骄傲的人容易自欺（6:6）。

 

亚哈随鲁王想要尊荣犹大人末底改——因为末底改曾揭发了一起针对王的暗杀阴谋（2节）——于是他召来哈曼，问道：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？”（6节）。那一刻，哈曼陷入了自欺之中，心想：“除了我，还有谁是王所喜悦尊荣的呢？”（6节）。

 

(c) 骄傲的人喜欢被高举（受尊荣）（6:7–9）。

 

哈曼误以为亚哈随鲁王想要尊荣的是*他自己*而非末底改，便对王说：“王所喜悦尊荣的人，当将王常穿的朝服和王常骑的御马带来，并把朝服和御马交给王最尊贵的一位大臣。然后，让他们给王所喜悦尊荣的人穿上朝服，让他骑马游行城中街市，并在他面前宣告说：‘这就是王所喜悦尊荣的人所受的待遇！’”（7–9节）。哈曼因以为自己就是那个受尊荣的人，便向亚哈随鲁王详细说明了应当如何尊荣一个人（7节）；他建议中的细节显露出他是一个渴望这种荣耀的人。我们必须时刻警惕，防备骄傲侵入我们的内心。当我们简要反思哈曼那充满贪得无厌的欲望、自欺欺人以及对尊荣的渴求的骄傲时，我们也应当省察自己，看看内心是否也怀有这种狂傲。诗篇73篇告诉我们，内心纯洁的诗人亚萨（第1节）在目睹恶人亨通之后，曾对那些狂傲之人生出嫉妒之心（第3节）。这种亨通包括身体健康、免受苦难，且从未遭遇困扰常人的艰难困苦或疾病（第4–5节）。在恶人的种种特征中，他们不仅“以骄傲为项链，以强暴为衣裳”（第6节），而且“高谈阔论，出言狂傲”（第8节）。这样狂傲的恶人，难道不令人惧怕吗？然而，作为信靠神的人，我们无需惧怕狂傲之徒。这是为何呢？请看今天的经文——箴言29章23节：“人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。”我们不必惧怕狂傲的人，因为神必使他们降卑（第23节；参撒母耳记下22:28，约伯记40:11）。当我们的心变得骄傲时，我们的神会亲自使我们降卑。正如祂在以色列人出埃及期间，在旷野赐给他们吗哪——一种他们和祖先都未曾见过的食物——以此使他们降卑（申命记8:16）；如今，当我们生活在这个如旷野般的世界时，祂也通过赐予我们祂的话语来使我们降卑。因此，我们必须在主面前谦卑自己（雅各书4:10）。我们要像小孩子一样谦卑（马太福音18:4）。我们要效法耶稣的榜样——祂降卑自己，顺服至死，且死在十字架上（腓立比书2:8）——谦卑自己，过顺服主话语的生活。当我们这样做时，主必在祂所定的时间将我们升高（雅各书4:10）。圣经的教导十分明确：“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（路加福音14:11）。主使谦卑的人升高，赐恩给谦卑的人（箴言 3:34；彼得前书 5:5），并拯救他们（约伯记 22:29；诗篇 149:4）。圣经告诉我们，谦卑能带来尊荣（箴言 29:23）。谦卑是尊荣的先导（箴言 15:33）。

 

(3) 我们可能会惧怕窃贼及其同伙。请看今天的经文——箴言 29:24：“与盗贼分赃的，是恨恶自己的性命；他听见咒诅，却不作见证”[（现代韩语译本）“与盗贼串通的人，是恨恶自己性命的人。即使被要求说出真相，他在法庭上也保持沉默”]。你知道圣经中那位著名的窃贼是谁吗？他就是加略人犹大。逾越节前六天，当耶稣来到伯大尼——即祂曾使拉撒路死而复活的地方——当地人为祂设了筵席（约翰福音 12:1-2，现代韩语译本）。那时，马利亚拿来一些极其昂贵的香膏，倒在耶稣的脚上，并用自己的头发去擦拭（第3节）。看到这一幕，加略人犹大——即那位后来出卖耶稣的门徒——便质问为何不把这香膏卖得三百银币，好把钱分给穷人（第4-5节，现代韩语译本）。圣经指出，犹大这么说并非因为他关心穷人，而是因为“他是个贼；他掌管钱囊，常偷取其中放入的钱财”（第6节）。在外人看来，加略人犹大似乎是个关心穷人的人，但实际上，他是个窃贼。当这样的窃贼与有权势的国家领袖或虚假的宗教领袖串通——或联手——时，会发生什么事呢？请看以赛亚书 1:23：“你的官长悖逆，与盗贼为伍；他们都喜爱贿赂，追求馈赠。他们不为孤儿伸张正义，寡妇的案件也到不了他们面前。”当官员或领袖与像加略人犹大那样的窃贼同流合污时，他们便贪爱贿赂、索取馈赠，却不为孤儿寡妇伸张正义。

 

在今天的经文——《箴言》29章24节中，圣经说道：“与盗贼分赃的，是恨恶自己的性命；他听见咒诅的话，却不肯说出实情。”此处，“与盗贼分赃”指的是那些与窃贼共谋并幕后策划行窃的人（朴允善）。《列王纪上》21章记载的亚哈与耶洗别强夺拿伯葡萄园一事，便是一个典型的例子（朴允善）。王后耶洗别见丈夫亚哈王愁眉不展、不肯进食（《列王纪上》21:4–5），便询问缘由，得知竟只是因为耶斯列人拿伯拒绝交出他的葡萄园（第6节）。于是她对丈夫说：“你现在是这样治理以色列国吗？起来，吃饭，心里高兴吧！我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你”（第7节）。随后，她“托亚哈的​​名写信，用王的印印上”，寄给住在拿伯城里的长老和贵族（第8节）。信中的核心内容是诬陷拿伯——指控他咒诅神和王——并要将他用石头打死（第9–10节）。她实在是一个充满“邪术”和“巫术”的恶毒妇人（《列王纪下》9:22）。收到信的长老和贵族“就照着耶洗别寄给他们的信所吩咐的行了”（《列王纪上》21:11），最终，拿伯被拖到城外用石头打死（第13节）。事后，耶洗别果然如她所承诺的那样，为亚哈夺得了他渴望已久的葡萄园（第15节）。她夺取了拿伯的葡萄园——甚至不惜杀害他——并将其交给了亚哈（第14、15、16节）。她正是亚哈背后的幕后操纵者。正是她怂恿亚哈在耶和华​​眼中行恶（第25节）。也正是她致使亚哈“行了极可憎的事，随从偶像，正如耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人一样”（第26节）。对于那些像杀人越货的窃贼一样、在暗处策划恶行的人，我们或许会感到惧怕；然而，我们这些倚靠神的人却无需惧怕。原因正如以赛亚书41章10节所言——神与我们同在。既然祂与我们同在——作我们的神，加添我们的力量，给予我们帮助，并用祂公义的右手扶持我们——我们便无需惧怕那窃贼，也不必惧怕那与窃贼同谋的幕后黑手。我们必须认清的真理，就在今天的经文——《箴言》29章24节——之中：“与盗贼分赃的，是恨恶自己的性命……”在《列王纪上》21章20节和25节中，以利亚斥责亚哈王道：“你出卖了自己，在耶和华眼中行恶。”试想，一个爱惜自己性命的人，会出卖自己去与窃贼同谋、在神眼中行恶吗？断然不会。那是一种邪恶的罪行，唯有那些恨恶自己性命的人才会犯下。

 

关于那些憎恨自己灵魂——从而出卖自己与盗贼同流合污——的人，《箴言》29章24节的后半部分告诉我们：即使听到要为真理作见证的呼召，他们依然保持沉默 [（现代韩语译本）：“即使被要求陈述事实，他在法庭上也一言不发”]。这是什么原因呢？为什么一个与盗贼勾结的人会拒绝在法庭上说真话？这是因为那些与盗贼同谋的人——在此过程中憎恨自己的灵魂——是邪恶且诡诈的。邪恶诡诈之人从不说真话；相反，他们撒谎就像吃饭一样自然。弟兄姊妹们，作为依靠神的人，我们无需惧怕那些与盗贼同谋的人。原因在于，我们所信靠的神是爱我们灵魂的神。这位爱我们灵魂的神，看顾我们时既不打盹也不睡觉（诗篇121:4-5）。神保护我们，使我们免受一切伤害，并从今时直到永远保守我们的灵魂（7-8节）。

 

(4) 我们可能会发现自己惧怕不义之人。

 

请看《箴言》29章27节的前半部分：“不义之人为义人所憎恶……” [（现代韩语译本）：“义人憎恶不诚实的人……”] 当我们开始质疑神时，便会产生怀疑；而当我们怀疑神时，便会开始不信祂。这种不信会导致我们违背神，并最终驱使我们行出不义之事。这里所说的“不义”，指的是邪恶、贪婪、恶毒、嫉妒、谋杀、纷争、诡诈、阴险、说长道短、诽谤、憎恨神、狂傲、自大、夸口、图谋恶事、悖逆父母、愚昧、背信弃义、冷酷无情和残忍无道（罗马书1:29-31）。当我们犯下此类不义之事时，神的忿怒便会发作，祂也会管教我们。《民数记》22章介绍了一位名叫巴兰的人物——他是比珥的儿子（民数记22:5），也是一位占卜者（7节；约书亚记13:22）。圣经记载，以色列人听从了巴兰的计谋（31:16），偏离了正道，误入歧途（彼得后书 2:15），并得罪了神。当以色列人停留在什亭时，不仅与摩押女子行淫乱之事（民数记 25:1），还在这些女子向其神明献祭时，向这些神明叩拜（第2节）。结果，神的怒气向以色列人发作（第3节）；百姓的首领们在耶和华面前被公开处以绞刑（第4节），另有两万四千名以色列人死于瘟疫之中（第9节）。以色列人为何会落得如此境地？原因在于巴兰，他“贪爱不义之工价”（彼得后书 2:15）。一个贪爱不义之工价的不义之人，不仅会使自己陷入不义，还会引诱他人一同陷入不义，致使众人得罪神。神的忿怒必临到这样的人身上，并施行惩罚。

 

今日经文：《箴言》29章27节上半节说道：“为非作歹的，义人所憎恶。”为何义人憎恶不义之人呢？因为不义之人喜爱不义，而喜爱不义的人并不相信真理（帖撒罗尼迦后书 2:12）。因此，既相信真理又喜爱公义的义人，不仅憎恶不义之人，也痛恨他们一切不义的行为。圣经宣告，公义的神绝无不义（罗马书 9:14）。经文指出，我们里面的主是公义的，断不做不义之事（西番雅书 3:5）。此外，圣经启示我们，神的忿怒——神即真理——正从天上显明出来，针对那些行不义阻挡真理之人的所有不虔不义（罗马书 1:18）。所以，我们无需惧怕不义之人；相反，我们应当憎恶不义之人，并痛恨他们的不义。作为仰赖神的人，我们切不可惧怕那些性情暴躁、狂傲自大、与盗贼同流合污或行事不义的人。我们今天的经文——《箴言》29章25节——告诫我们，惧怕这类人会使我们陷入网罗。惧怕他们，就是不相信那位伟大可畏的神正与我们同在（《申命记》7:21）；当我们因缺乏对神的信心而惧怕人时，这种惧怕本身就会成为困住我们的网罗。因此，我们必须全然仰赖神，拒绝惧怕人。请思想《马太福音》10章28节的话语：“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们……惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”不要惧怕，应当敬畏那位能将身体和灵魂一同灭在地狱里的主。

 

最后一点，仰赖神的人必得安稳。

 

请看今天经文中《箴言》29章25节的后半部分：“……倚靠耶和华的，必得安稳。”作为基督徒，我们必须格外警惕什么呢？在《腓立比书》3章1节中，使徒保罗对腓立比教会的信徒说：“弟兄们，我还有话说：你们要靠主喜乐！我把同样的话再写给你们，对我并不麻烦，对你们却是安全的保障。”从这些话中可以看出，保罗写这封信是出于对腓立比信徒安全的关切。在这封信中，特别是在第2节，保罗反复发出警告——三次使用了“防备”（或“当心”）一词：“防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。”关于“防备犬类”的教导，其针对的对象是那些“犹太主义者”。这是因为犹太主义者坚持认为，外邦人必须遵守旧约的礼仪——特别是割礼——才能被称为义。在《加拉太书》中，保罗甚至宣告这些犹太主义者及其虚假的福音受咒诅，并将他们定性为异端。然而问题在于，这些犹太主义者被教会内的大多数人接纳为真正的信徒——例如在加拉太各教会的情况就是如此。但实际上，他们破坏了福音的清晰性，严重歪曲了福音，并使外邦信徒陷入了混乱。简要总结这种混乱的根源：保罗的逻辑是，一个人（1）首先信靠基督，（2）随后在神面前被称为义，（3）紧接着准备遵守神的律法；而犹太主义者的主张则是，一个人（1）信靠基督，（2）尽力遵守律法，（3）然后才被称为义（梅钦语）。尽管这种区别看似细微，但实际上却意义重大。其差异在于：保罗教导说，救恩完全是藉着因信耶稣基督并出于神的恩典而得的；而犹太主义者则声称，救恩是通过人的努力和遵守律法而获得的。保罗所传讲的真福音，侧重于耶稣基督在十字架上所成就的救赎之工（即恩典）；而犹太主义者所鼓吹的假福音，则侧重于有罪之人的行为（即功德）。简而言之，保罗教导人靠神的恩典得救，犹太主义者则教导人靠人的行为得救。使徒保罗称那些妄称救恩须靠人行为而得的犹太主义者为“犬类”，因为“他们出于贪图物质利益的私欲，到处冒充教师”（3:19）。因此，保罗告诫腓立比的信徒要提防这些犹太主义者——即那些散布假福音的假教师——因为他们构成了极大的危险。同样，我们也必须警惕那些宣扬假福音的假牧者或假教师。我们必须警惕并防范任何不传讲真福音（即救恩唯独借着信靠耶稣基督、本乎神的恩典而得）的教导；相反，我们要抵制那些宣扬假福音的教导，因为后者声称救恩是靠信心与人的努力或善行相结合而获得的。我们必须警惕任何侧重于人的功德而非耶稣十字架功德的教导。

 

今天经文的后半部分，即《箴言》29章25节，说道：“倚靠耶和华的，必得安稳。”怎样的人才是倚靠神的人呢？我们可以从三个特征来考量：

 

(1) 倚靠神的人是谦卑的。

 

请看《箴言》29章23节：“人的高傲必使他卑下，但谦卑的灵必得尊荣”[（当代韩语译本）“人若骄傲，必被降卑；若谦卑，必受尊重”]。骄傲的人倚靠自己，而不倚靠神；神会使这样骄傲的人降卑。然而，谦卑的人却倚靠神。换言之，倚靠神的人是谦卑的。此外，倚靠神的谦卑人会向神祈求；他寻求神的帮助与拯救。即使在危难时刻，他也倚靠主——他的避难所——并投靠在主里面（《诗篇》31:1）。

 

(2) 倚靠神的人相信，对人的公义审判是出于神的。请看《箴言》29章26节：“多人都求掌权者的情面，但人的公正判决乃出于耶和华”[（韩国现代译本）“许多人试图讨好掌权者，但关于一个人的公正判决是由耶和华作出的”]。当我们面临艰难困苦或逆境时——尤其是遭受不公对待时——往往会受诱惑去寻求那些有权势者的青睐，希望能得到他们的帮助。在试图讨好他们的过程中，我们可能会诉诸阿谀奉承，或是送出带有贿赂性质的礼物。这种行为显明，我们更多地是依靠这些权势人物，而不是依靠神。然而，今天的经文——《箴言》29章25至26节——宣告了信靠神的人是稳妥的；它教导我们，这些人确信唯有神对人的事作出真正的判决。换言之，信靠神的人不会寻求讨好掌权者，因为他们相信，人事的最终结局不在于掌权者，而在于神。

 

(3) 信靠神的人行事正直。

 

请看今天的经文，《箴言》29章27节：“不义的人为义人所憎恶，正直的人为恶人所憎恶”[（韩国现代译本）“义人憎恶不诚实的人，恶人憎恶诚实的人”]。那些依靠人而非神的人，惧怕人甚于惧怕神（25节）。因此，他们寻求人——例如掌权者——的青睐，而不是寻求神的恩典（26节）。简而言之，那些惧怕并依靠人的人，会受驱使去寻求人的欢心。这类人不行正道，反而行不义之事；因此，他们为义人所憎恶（27节）。然而，那些依靠神的人（25节）并不惧怕人；因此，他们既不寻求讨好他人（26节），也不行不义之事，而是行事正直（27节）。他们真正地改正自己的行径，在邻舍中间实践公义（《耶利米书》7章5节）。他们憎恶一切虚谎的行为（诗篇 119:128），也不以愚妄为乐（箴言 15:21）。

 

我想以此结束对神话语的默想。诗篇 146:3 告诉我们，不要倚靠那些无力施以援手的世人。我们既不可倚靠那些无力相助的人，也不应倚靠那些在世人眼中显赫有名之辈。关于倚靠人这一点，朴允善（Park Yun-sun）博士曾言：“倚靠人是一种邪恶的心态，它阻碍了通往信靠神的道路。因此，诗人首先禁止倚靠人的罪，旨在引导他人转向信靠神”（朴允善）。倚靠那些无法帮助我们的人，会妨碍我们信靠那位真正的帮助者——神。因此，我们必须首先停止倚靠那些无力相助的人；我们必须彻底断绝对他人的倚靠。我们应当单单倚靠神。倚靠神的人必得安稳（箴言 29:25）。倚靠神的人不惧怕人。当我们倚靠神时，便无惧于那些暴怒或性情急躁之人。此外，倚靠神的人也不惧怕狂傲之徒、窃贼或与贼同谋的帮凶，更不惧怕不义之人。倚靠神的人必得安稳。倚靠神的人存心谦卑，并深信唯有神才对人作出公义的审判。不仅如此，倚靠神的人行事正直。因神亲自保守看顾这些人，他们必得安稳。