学习智慧的人 [箴言 30:1–9]

学习智慧的人

 

 

 

[箴言 30:1–9]

 

 

在你的信仰旅程中，你学到了什么？在我自己的旅程中，我学到的一件事就是心态的转变：从认为“我能做到”转变为意识到“我做不到，但主能做到”。作为一名牧师，我在事工中多次深感迫切需要神的大能。因此，我经常祷告祈求这种能力。我曾认为这是正确的方式——即在服事教会（这就像是一片旷野）的过程中，当我充分意识到自己的软弱与无能时，我应当越来越倚靠神的大能。当然，我并不认为这样的祷告是错误的。然而，我逐渐意识到我的优先次序出了问题。我未能明白，在向神祈求祂的大能之前，我首先需要寻求祂的心意。因此，我渴望寻求神的心意并从中学习。我渴望自己的心能被改变，变得像祂一样。正如使徒保罗那样，我希望能以基督的心肠去爱主里的弟兄姊妹（腓立比书 1:8）。

 

在今天的经文——箴言 30章3节的上半部分——圣经说道：“我未曾学智慧……”这里的“我”指的是第1节中提到的“雅基的儿子亚古珥”。由于亚古珥在整本圣经中仅在此处出现，我们对他知之甚少。我们只知道他父亲名叫雅基，而“亚古珥”这个名字的意思是“聚集者”（《廷德尔简明圣经注释》）。据约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）牧师所言，亚古珥很可能是所罗门时代的一位智慧学徒（MacArthur）。在箴言 30章3节的上半部分——即我们今天的经文——亚古珥说：“我未曾学智慧。”然而，当我默想这节经文时，我发现自己从相反的角度进行了思考：与其像亚古珥那样成为一个“未曾学智慧”的人，我更应努力成为一个真正“学习智慧”的人。因此，我想以“寻求智慧之人”为题，根据《箴言》30章1至9节，反思这类人的三个特征，并汲取神赐予我们的教训。

 

首先，寻求智慧的人会承认自己的愚昧与无知。

 

请看《箴言》30章2至3节：“我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。我没有学过智慧，也不认识至圣者。”我们必须认识自己；然而，认识自己的途径在于认识神。例如，《约翰一书》4章16节宣告说：“神就是爱。”我们越是领悟“神就是爱”这一真理，就越会意识到自己是何等缺乏爱。此外，《利未记》11章45节记载神说：“我是圣洁的。”我们越是认识那位圣洁的神，就越会认清自己是何等不洁。简而言之，我们在长进于对神的认识之时，也必须认识自己。然而问题在于——正如先知何西阿所预言的——我们如今缺乏对神的认识；结果，随着信徒人数的增加，我们得罪神的罪行也随之增多（参《何西阿书》4章6-7节）。我们之所以缺乏这种认识，是因为我们弃绝了它（第6节）。因此，圣经劝勉我们要“竭力追求认识耶和华”（6章3节）。唯有当我们切切寻求认识神时，才能真正认识自己。如此一来，我们便会意识到，我们的意念与神的意念有着天壤之别（参《以赛亚书》55章9节），并会明白我们的标准与神的标准之间存在着巨大的差异。在今天《箴言》30章2至3节的经文中，作者亚古珥说道：“与他人相比，我简直是个粗人；我缺乏人的悟性。我未曾学习智慧，也不认识圣者。”他形容自己愚昧至极，甚至不如禽兽（第2节，《当代韩语译本》）。默想这些话语时，我不禁联想到《诗篇》73篇。诗人亚萨曾因目睹恶人亨通而嫉妒那些狂傲之徒（第3节），但在进入神的圣所后，他看清了他们的最终结局（第17节）。随后，他这样描述自己：“我愚昧无知，在你面前就像禽兽一般”（第22节，《当代韩语译本》）。归根结底，亚萨在进入神的殿宇后，不仅看清了恶人的下场，也认清了自己的愚昧与无知——他意识到，在主面前，自己不过是禽兽（第22节）。在今天《箴言》30章2至3节的经文中，亚古珥将自己比作“粗人”或“禽兽”，因为他缺乏人的悟性，未曾学习智慧，也不认识圣者。简而言之，亚古珥自称禽兽，是因为他缺乏对圣洁之神的认识。缺乏对圣洁之神的认识，即意味着缺乏智慧与悟性；而缺乏智慧与悟性，无异于禽兽。亚古珥是向特定的人发出这番告白的：根据第1节，他是对以铁和乌甲说的。这两人很可能是亚古珥最得意的门生（麦克阿瑟语）。亚古珥问他们：“谁曾升天又降下来？谁曾将风聚在掌握之中？谁曾用衣裳包住众水？谁曾立定地极？他叫什么名字？他儿子的名字叫什么？你们知道吗？”（第4节）。亚古珥提出这些问题，是因为他深知，若无神的启示，人便无法领悟这些奥秘。最终，亚古珥向以铁和乌甲坦承自己的无知，以此彰显了他的谦卑（麦克阿瑟语）。在神眼中，什么是真正的智慧？那就是通过认识耶稣基督，作出正确的信仰告白。在《马太福音》16章15节这段熟悉的经文中，耶稣问门徒：“你们说我是谁？”（15节）。当时，使徒彼得告白道：“你是基督，是永生神的儿子”（16节）。听到这番告白，耶稣说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（17节）。归根结底，彼得之所以能作出这样的信仰告白，是出于神的启示。因此，作为寻求智慧的人，我们必须切切渴慕神的启示。我们必须认识到，若没有神的启示，就不可能认识神；我们也必须谦卑地承认自己的无知。我们还必须明白，若没有神的启示，我们就无法拥有关于圣洁之神的知识（《箴言》30:3）。若没有神的启示，我们就无法认识耶稣基督——神独生的儿子。所以，作为寻求智慧的人，我们应当谦卑承认自己的无知，并更加渴慕神的启示。我祈求神将启示赐给我们众人，使你我能更深地认识祂独生的儿子耶稣基督。

 

其次，寻求智慧的人信靠神纯净的话语。

 

每当想到“炼净”一词，我脑海中便浮现出《约伯记》23章10节的话语：“然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。”神是炼净我们内心的一位（《箴言》17:3）。在这个炼净的过程中，神不仅仅把我们当作银子来对待；相反，祂是在苦难的炉中拣选了我们（《以赛亚书》48:10）。最终，神借着我们所受的苦难来炼净我们。祂引领我们走过苦难的道路，将我们炼成精金。特别是在苦难的熔炉中，祂炼净了我们的信心——这信心往往夹杂着渣滓与杂质（以赛亚书 1:25）——使其变得如同精金。此外，神也借着苦难来炼净我们（但以理书 11:35）。

 

请看今天的经文——《箴言》30章5节：“神的言语句句都是炼净的；投靠祂的，祂便作他们的盾牌。”《箴言》的作者亚古珥指出“神的言语句句都是炼净的”；这里的“炼净”一词，指的是经过熔炼、去除了杂质并达到纯净状态的金银（朴允善语）。想必你对如何从银子中去除渣滓略知一二吧？人们将银子放入熔炉，施以高温，以此除去被称为“渣滓”的杂质。然而，这些杂质并不容易分离。因此，要获得纯银，必须在高温下反复提炼。为了做到这一点，工匠必须忍受酷热，挥汗如雨。尽管如此，为了得到心目中的纯银，工匠绝不回避这种艰辛的劳作。《箴言》17章3节说：“鼎为炼银，炉为炼金，惟有耶和华熬炼人心。”这是什么意思呢？正如工匠用高温反复提炼银子以使其纯净，神也带领我们经历“苦难的熔炉”来熬炼我们的心（《以赛亚书》48章10节）。换言之，当我们内心存有杂质——比如那些像渣滓一样附着在我们身上的属肉体和属世俗的污秽——神便允许我们经历试炼与苦难，以此作为炼净之火，将这些东西从我们身上除去，使我们从中得释放。旧约《约伯记》中的约伯就是一个极好的例子。请看《约伯记》23章10节：“然而祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必如精金。”神为何要让我们经历苦难的熔炉，以“除去银子中的渣滓”呢？请看《箴言》25章4节的后半部分：“……就必出来器皿，留给银匠。”这有何含义？这意味着祂除去银子中的渣滓，是为了让它成为有用的器皿。同样地，神带领我们经历苦难的熔炉，也是为了让我们最终能像精金一样显现出来。这样做的目的是什么？神为何要让我们像精金一样被炼出来呢？请看《提摩太后书》2章21节：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”主之所以洁净并预备我们，是为了让我们合乎祂的使用——成为祂贵重的器皿。主既愿以这种尊贵的方式使用我们，便借着神纯净的话语（《箴言》30:5）来洁净我们。论到这话语，《诗篇》12篇6节说：“……是纯净的，如同在泥炉中炼过七次的银子。”主正是用神这纯净的话语来洁净我们的。那么，我们的责任是什么呢？我想简要谈谈三点：

 

(1) 我们必须渴慕神纯净的话语（《彼得前书》2:2）。

 

我们必须渴慕神那纯净、毫无杂质的话语。然而，在渴慕的同时，我们切不可在神纯净的话语上增添任何东西（《箴言》30:6）。否则，神必责备我们，我们便会被视为说谎的人（第6节，《当代韩语圣经》）。事实上，当我们深深渴慕神纯净的话语时，可能会陷入一种试探，即想要在其中增添内容。正因如此，《启示录》22章18节说道：“我向一切听见这书上预言之话的人作见证：若有人在这话上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上” [《当代韩语圣经》：“我警告每一个听见这书上预言之话的人：若有人在这预言的话语上加添什么，神必将这书上所记载的灾祸加给他。”]

 

(2) 我们必须倚靠那纯净的话语（《箴言》30:5）。

 

此处，“倚靠”一词含有“藏身”或“寻求庇护”之意。这象征着一种在艰难险阻时刻完全仰赖神的信心（朴允善）。这让我联想到赞美诗第543首《面对艰难时》的歌词与副歌：（第一节）“当我面对艰难、信心软弱时，我更加仰赖我所信靠的主。”（副歌）“岁月流转，祂是我唯一的避难所；无论发生什么，我都仰赖耶稣。”我们必须仰赖耶稣。我们必须仰赖耶稣纯全的话语。为此，我们必须紧守主纯全的应许，并凭信心寻求那位赐下应许、信实守约的神。当我们这样做时，主必成为我们的盾牌（30:5）。主必保护并看顾我们。

 

(3) 我们必须顺服神纯全的话语。

 

当我们这样做时，主便洁净我们的灵魂。请看《彼得前书》1章22节：“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。”此外，当我们顺服神纯全的话语时，我们也能洁净自己的行为。请看《诗篇》119篇9节：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行祢的话。”……除了按着主的话语生活，别无他法。

 

亲爱的弟兄姊妹，神的话语是完全纯全的（《箴言》30:5）。神借着祂纯全的话语洁净我们。在此过程中，祂除去了教会中一切可憎之事，从而保守了教会的纯洁。那么，我们当做什么呢？我们必须仰赖神纯全的话语。我们不可惧怕苦难；相反，我们应当期待并经历神借着苦难对我们进行的熬炼与洁净。

 

最后，第三点是：寻求智慧的人会向神祷告。

 

在你离世之前，你希望神应允的具体祷告是什么？在米奇·阿尔博姆（Mitch Albom）的著作《相约星期二》（*Tuesdays with Morrie*）中，有这样一句话：“在离世前宽恕自己，同时也宽恕他人。”对此，我写下了如下感悟：“我们必须在离世前学会宽恕。若在面对死亡时无法宽恕自己或他人，便无法拥有美好的离世时刻。面对死亡时，还有什么不能宽恕的呢？我们必须宽恕一切。为此，我们要铭记耶稣在十字架上的死，并怀着尊崇祂牺牲的心态来面对自己的死亡。正如耶稣在十字架上受死以赦免我们所有的罪，我们在面对死亡时，也必须宽恕自己和他人。即使在生命的最后时刻，我们也必须践行这种真正的宽恕。”我个人认为，在离世之前，我们应当以更深、更广、更高、更丰盛的方式，领悟我们在耶稣基督里已蒙赦免这一真理；我们应当在离世前宽恕那些曾亏待我们的人，并与他们和好。这应当是我们恳切的祷告，我也祈求神能应允这一祈求。

 

在《民数记》27章16至17节中，我们看到摩西——他深知自己注定会像哥哥亚伦一样离世（第13节）——向神祈求他心中的愿望。他向神所求的并非延长寿命（参《列王纪下》20章6节）。摩西甚至没有恳求神让他进入那片他曾深切渴望踏足的迦南地（参《申命记》34章）。事实上，正如神所言，摩西登上了亚巴琳山；他看见了神赐给以色列人的迦南地，却在未曾进入的情况下离世了（《民数记》27章12-13节）。那么，摩西在离世前的心愿究竟是什么呢？他希望有人被指派来治理以色列会众，以免神的子民变得像没有牧人的羊群一样（第16-17节）。换言之，摩西在离世前恳求神指派一位领袖，代替他带领以色列人进入迦南地。这表明摩西关心以色列百姓胜过关心自己；他关注并专注于神的子民，而非他自身。

 

请看今天的经文——《箴言》30章7至8节：“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食”[（韩语现代译本）“我曾这样向神祷告：‘我求你两件事。请在我死前赐给我：帮助我不欺骗或撒谎，也不让我贫穷或富足，只赐给我每日所需的食物。’”]。《箴言》的作者亚古珥向主祈求了两件事。他祈祷主能在自己离世前应允这两项请求。(1) 第一个祈求是：“使虚假和谎言远离我”（第8节上）。

 

我们也应当像亚古珥那样，向主献上这样的祷告。首先，我们需要祈求：“使虚假远离我。”每当想到“虚假”（或译作“虚空”），我便会想起2010年我曾默想过的《传道书》中的篇章：“虚空的世界”（传1:1–11）、“虚空的智慧”（1:12–18）以及“虚空的享乐”（2:1–11）。这个世界之所以虚空，是因为它无法带来持久的益处（1:3）；人的生命终将归于尘土（5–6节）；人的贪欲永无止境（8节）；后代也不再记念前人（11节）。世俗的智慧之所以虚空，是因为在探究了日光之下的一切作为后，人会发现那是一项令人苦恼的重担（10:10）；人的智慧无法拯救注定灭亡的人类（15:15）；而且归根结底，这一切不过是“捕风”（14:14）。所罗门王曾尝试过世俗的享乐——品尝美酒（2:3）、兴建宏大工程（4节），并广纳妻妾以满足肉体私欲（8节）——然而他的结论却是：“这也是虚空”（1–2节）。我们切不可亲近这些虚空无益之事，而应将其远远弃绝。因此，我们当效法亚古珥，祈求主使这一切虚空之事远离我们。

 

《箴言》的作者亚古珥不仅祈求主使“虚空”远离自己，也祈求主使“谎言”远离自己。因此，我们也当祈求主除去我们生命中的谎言。每当想到“谎言”，我便想起《约翰福音》8章44节的话语：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”撒但魔鬼既是说谎者，又是谎言之父。因此，当我们像亚古珥那样祈求主使谎言远离我们时，这便意味着我们要远离那谎言之父——撒但，并立志不让自己成为说谎的人。

 

反思亚古珥的祷告，我领悟到：寻求智慧的人必须倚靠神纯正的话语，并祈求那些在神眼中真实且有益的事。换言之，我们在祈求神使虚空之事远离的同时，也当祈求能更亲近那些蒙神喜悦、有益于神的事；同样，在祈求神使谎言远离的同时，我们也当祈求能更亲近神的真理。

 

(2) 第二个祈求是：“使我也不贫穷，也不富足，只赐给我需用的饮食”（第8b节）。

 

反思这第二个祈求时，我想起了主教导我们的祷告（即“主祷文”）。在那段祷告中，耶稣教导我们要祈求：“我们日用的饮食，今日赐给我们”（马太福音 6:11）。“日用的饮食”指的是当天所需的食物；这一概念让人联想到出埃及的时期，当时以色列人只能收集足够一日之需的吗哪和鹌鹑——这些都是神所赐予的（出埃及记 16:4）。这段经文的背景显示，在二月十五日——即离开埃及整整一个月后——以色列全会众向摩西和亚伦发怨言（第1-2节）。他们的抱怨是：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下！那时我们坐在肉锅旁，吃得饱足。你们却将我们领出来，到这旷野，使这全会众都饿死啊”（第3节）。听到他们的抱怨，神对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分。我好试验他们遵不遵行我的法度。到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍”（第4-5节）。神听到了以色列全会众的抱怨，并应许从天降下粮食。当时以色列人的责任是“每天出去收集当天所需的食物”（第4节）。尽管摩西向以色列人传达了神的话语，但他们并未听从；他们把收集来的一些食物留到第二天早晨，结果发现食物里长满了虫子，并且发出了恶臭（第20节）。

 

在箴言 30章8节的后半部分——也就是今天的经文——这句箴言的作者亚古珥向神提出了第二个祈求。这教导我们，不要像以色列人在出埃及途中那样抱怨并违背神的话语，而应像耶稣在“主祷文”中所教导的那样，祈求神“赐给我们今日所需的饮食”。此外，我们还要像亚古珥那样祈求神只赐给我们“必需的食物”。这意味着我们不应祈求神提供我们*想要*的食物，而应祈求祂提供我们*需要*的食物。当我默想亚古珥第二个祈求——“使我也不贫穷也不富足”——时，我想起了《腓立比书》4章11节下半节至12节的话语。使徒保罗写信给腓立比教会的圣徒说：“……我已学会无论在什么景况下都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足或饥饿，或有余或缺乏，我都学会了在任何情况下知足的秘诀”（现代韩语译本）。保罗学会了知足的秘诀——无论环境如何都能感到满足。因此，面对贫穷还是富足，对他而言并不重要。特别是，既然他能靠着那加给他力量的主做成一切（第13节），贫穷或财富对他来说也就无关紧要了。

 

在今天经文的《箴言》30章8节后半部分，亚古珥祈求神不要让他贫穷或富足，并在第9节阐明了理由：“恐怕我饱足不认你，说：‘耶和华是谁呢？’又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。”这种理由是多么令人感同身受。当然，即使我们贫穷，也不可违背“不可偷窃”这一第八条诫命（《出埃及记》20:15），从而使神的名蒙羞。然而，我觉得亚古珥祈求神不要让他富足的理由非常有说服力。他担心的是，如果自己衣食无忧、生活富裕，可能会否认神，质问“耶和华是谁呢？”我对亚古珥的思考深有共鸣，因为在默想经文时，我常看到信徒在富足时变得骄傲，最终离弃神并得罪神。

 

亲爱的弟兄姊妹，寻求智慧的人会像亚古珥那样向神祷告。因此，作为寻求智慧的人，我们也必须像亚古珥那样向神祷告。我们必须祈求神使虚假和谎言远离我们。我们盼望并祈求神垂听并应允我们的祷告，给予我们帮助。此外，我们必须祷告说：“使我既不贫穷，也不富足。”我们要像亚古珥一样，心存敬畏。我们应当惧怕什么呢？我们应当惧怕因富足饱足而离弃神，甚至问“耶和华是谁”；我们也应当惧怕因贫穷而行窃，从而羞辱神的名。我们要像亚古珥一样祷告：“赐我需用的饮食。”我们要照着主所教导的那样向神祷告：“我们日用的饮食，今日赐给我们”[或者正如《当代韩语圣经》所译：“赐给我们每天所需的食物”]。

 

我想以此结束对这段经文的默想。我们必须成为寻求智慧的人。寻求智慧的人深知自己的无知与愚昧。作为寻求智慧者，我们必须谦卑地承认自己的无知与愚昧，同时切切渴慕神的启示。我祈求神向我们众人显明祂自己，使我们能更深地认识祂的独生子耶稣基督。此外，寻求智慧的人倚靠神纯净的话语。主借着祂纯净的话语洁净我们。那位洁净我们的主，渴望我们珍视并渴慕祂纯净的话语。我们必须倚靠那纯净的话语。当我们顺服神纯净的话语时，主就会洁净我们的灵魂与行为。寻求智慧的人会向神祷告。我们祈求神使虚假和谎言远离我们，并求祂不使我们贫穷，也不使我们富足。寻求智慧的人会祷告说：“赐我需用的饮食。”愿你我都继续学习智慧。