الحياة الأكثر حكمة؟ [أمثال 30: 18–33]

 

الحياة الأكثر حكمة؟

 

 

 

[أمثال 30: 18–33]

 

 

كيف ينبغي لنا أن نعيش؟ عندما أصلي من أجل ابني "ديلان"، أصلي لكي يصبح مسيحياً أميناً وصادقاً، ومطابقاً لمعنى اسمه. كنت أصلي بهذه الطريقة لبعض الوقت، ثم بدأت -قبل بضع سنوات- أطلب من الله الحكمة بخصوص طفلي الثاني "ييري". وفي النهاية، وجدت نفسي ألتمس الحكمة ليس فقط من أجل "ييري"، بل أيضاً من أجل أصغر أبنائي "يي-أون" وأكبرهم "ديلان". ولعل السبب الرئيسي وراء ذلك هو افتقاري أنا شخصياً إلى الحكمة؛ فقد كنت أتمسك بالوعد الوارد في رسالة يعقوب 1: 5 - "وَإِنْ كَانَ أَحَدُكُمْ تُعْوِزُهُ حِكْمَةٌ، فَلْيَطْلُبْ مِنَ اللهِ الَّذِي يُعْطِي الْجَمِيعَ بِسَخَاءٍ وَلاَ يُعَيِّرُ، فَسَيُعْطَى لَهُ" - وأصلي من أجل نفسي. ونظراً لأن الله يساعدني على إدراك مدى حاجتي الماسة إلى حكمته لأتمكن من السير في هذا العالم المليء بالخطية، فإنني ألتمس تلك الحكمة منه أيضاً عندما أصلي من أجل أطفالي الثلاثة. وفي الوقت نفسه، وبينما أتأمل في كيف ارتكب سليمان خطيئة عبادة الأوثان الجسيمة في أواخر حياته، أشعر بأهمية بالغة -لي ولأطفالي- أن نعيش حياة تتسم بالحكمة والأمانة طالما بقينا على هذه الأرض، وحتى اليوم الذي يدعونا فيه الرب إلى وطننا السماوي. إذن، ما الذي يشكّل بالضبط "الحياة الحكيمة"؟

 

في نص اليوم (أمثال 30: 24)، يتحدث الكتاب المقدس عن أربعة مخلوقات صغيرة على الأرض تتمتع بحكمة استثنائية. ومن خلال التركيز على هذا النص -وتحديداً أمثال 30: 18–33- أود أن أتأمل في خمسة جوانب لما يمكن تسميته "الحياة الأكثر حكمة" كما يعلمنا الكتاب المقدس، وأن أستخلص الدروس التي يقدمها الله لنا.

 

أولاً، الحياة الأكثر حكمة هي الحياة التي تنبذ الرياء. انظر إلى نص اليوم في سفر الأمثال 30: 18: "ثَلاَثَةٌ عَجِيبَةٌ فَوْقَ طَاقَتِي، وَأَرْبَعَةٌ لاَ أَعْرِفُهَا". ماذا ينبغي علينا أن نفعل عندما تتعارض رغباتنا مع ما يقوله الكتاب المقدس؟ على سبيل المثال، تأمل في الصراع بين رغبتنا في التصرف وفقاً لغرائزنا القديمة الخاطئة وبين الوصية الكتابية -باعتبارنا أصبحنا خليقة جديدة في يسوع المسيح- بأن نعيش في طاعة لكلمة الله بدلاً من اتباع تلك الغرائز القديمة. ماذا علينا أن نفعل في موقف كهذا؟ من المرجح أننا جميعاً سنجيب بأن علينا أن نعيش طاعةً لكلمة الله. ولن يجادل أحد في وجوب مخالفة كلمة الله والعيش وفقاً لغرائزنا القديمة الخاطئة؛ ومع ذلك، تكمن المشكلة في أننا غالباً ما نفشل في العيش بما يتوافق مع ما نقوله ونؤمن به.

 

إن كلمة الله تصطدم حتماً بالطمع المفرط الكامن في داخلنا. وفي تلك اللحظات، ورغم تحذير ضمائرنا لنا من الانصياع لذلك الطمع، إلا أننا أحياناً نكون قد عزمنا في قلوبنا بالفعل على اتباعه والمضي قدماً في ذلك. وبالنسبة لي شخصياً، فأنا أفشل في الارتقاء إلى مستوى ما أؤمن به وأكرز به، وفي النهاية ينكشف أمري ويظهر نفاقي. ومع ذلك، أقف أحياناً أمام الجماعة مرة أخرى لأكرز قائلاً: "بنعمة الله..."؛ فشفتاي تنطقان بعبارة "نعمة الله"، لكن قلبي في العمق يمتلئ بشعور "الاستحقاق الذاتي". وفي المحصلة، أنا أقلل من قيمة نعمة الله الثمينة، إذ لا أسعى إلا لتمجيد نفسي لا تمجيد الله. فالنفاق، كما ترى، هو تباين بين المظهر الخارجي والواقع الداخلي؛ هو اختلاف بين طريقة حديثنا وتصرفنا داخل الكنيسة وطريقتنا خارجها. فهناك حالات يظهر فيها الأفراد بمظهر الحذر والبر والقدوة الحسنة في أقوالهم وسلوكهم داخل الكنيسة، لكنهم يتصرفون بشكل مختلف تماماً في الخارج، فيسلكون بلا مبالاة ولا يختلفون عن أهل العالم. إن النفاق في جوهره هو تباين بين كلماتنا وما في قلوبنا؛ فعلى سبيل المثال، قد نتحدث بلطف مع شخص ما بينما نضمر له الكراهية في قلوبنا، وهذا يُعد نفاقاً. فالشخص المنافق يضمر الضغينة للآخرين ولكنه ينطق بكلمات معسولة لكسب رضاهم، ويخفي نواياه الشريرة خلف عبارات المحبة الدافئة والمتقدة (أمثال 26: 23). ومن خلال تأملنا في الآيات (23-28) من الإصحاح السادس والعشرين في سفر الأمثال، تعلمنا ست طرق تختلف فيها شفتا المنافق عما في قلبه: (1) شفتاه رقيقتان بينما قلبه شرير (الآية 23)؛ (2) يخفي مشاعره البغيضة وراء التملق (الآية 24)؛ (3) حتى عندما يتحدث بلطف، يكون قلبه ممتلئاً بأفكار دنيئة (الآية 25)؛ (4) رغم أنهم يخفون كراهيتهم بالمكر، فإن شرهم سينكشف حتماً أمام الجماعة (الآية 26)؛ (5) إنهم يحفرون حفرة، لكنهم يسقطون فيها بأنفسهم (الآية 27)؛ و(6) إنهم ينطقون بالأكاذيب (الآية 28).

 

في نص اليوم، أي سفر الأمثال 30: 18، يتحدث الكاتب عن أمور يراها "عجيبة جداً" (أو محيرة) تفوق الإدراك، ويعدد أربع "طرق" أو آثار محددة. وهذه الطرق الأربع هي: أولاً، طريق النسر؛ وثانياً، طريق الحية؛ وثالثاً، طريق السفينة التي تعبر البحر؛ ورابعاً، طريق الرجل مع المرأة—وتحديداً، طريق المرأة الزانية (الآيات 19-20). ومن بين هذه المسارات الأربعة، فإن المسار الذي يقصد كاتب سفر الأمثال تسليط الضوء عليه هو مسار المرأة الزانية. انظر إلى الآية 20 من نص اليوم: "هكذا طريق المرأة الزانية: تأكل وتمسح فمها وتقول: ’لم أفعل شراً‘". عندما يشير كاتب سفر الأمثال إلى أن الزانية تدعي قائلة "لم أفعل شراً" بعد ارتكاب خطيئة الزنا، فإنه يسلط الضوء على محاولتها إخفاء تعديها. وكما أن طريق النسر في السماء، أو الحية على الصخرة، أو السفينة في البحر، أو الرجل مع المرأة لا يترك أثراً، فإن الزانية تسعى لإخفاء أدلة خطيئتها من خلال الإصرار قولاً: "لم أفعل شراً". يصور سفر الأمثال 7: 10 مشهداً تلتقي فيه امرأة ماكرة—ترتدي ملابس البغايا—بشاب أحمق يفتقر إلى الحكمة. ويصفها الكتاب المقدس بأنها "ماكرة" لأنها تضمر غاية خفية في هذا اللقاء؛ بعبارة أخرى، هي تخفي نواياها الحقيقية أثناء تعاملها مع الشاب الأحمق. وفي الواقع، فإن المعنى الحرفي للكلمة العبرية الأصلية المترجمة هنا بـ "ماكرة" هو "مخفية" (ماك آرثر). فما هو دافعها الخفي إذن؟ تأمل ما ورد في سفر الأمثال 23: 27-28: "لأن الزانية هوة عميقة، والمرأة الغريبة بئر ضيقة؛ فهي تكمن كاللص وتزيد من عدد الرجال الخائنين". إن القصد الخفي للمرأة الزانية التي تلتقي برجل أحمق —وهي متزينة بمظهر البغايا— هو نصب "فخ" يوقعه في خيانة عهده الزوجي. فدافعها الحقيقي والكامن هو دفع العديد من الرجال المتزوجين إلى نقض العهد الذي قطعوه عند زواجهم (بارك يون-سون). وهكذا، وبينما هي ترتكب الشر، تدعي قائلة: "لم أفعل سوى الصواب" (30: 20). يكشف هذا الأمر عن نفاقها؛ والدرس الذي يود كاتب سفر الأمثال إيصاله في نص اليوم هو أن على الحكيم حقاً أن ينبذ النفاق —مراراً وتكراراً (قارن: 1 بطرس 2: 1، *النسخة الكورية المعاصرة*).

 

كيف يمكننا أن ننبذ نفاقنا، مرة تلو الأخرى؟ أولاً، يجب علينا أن ندرك وجود النفاق فينا. أصلي أن يكشف الروح القدس سمات النفاق لدينا ويوبخنا عليها من خلال كلمة الله. انظر إلى متى 7: 5: "يا مرائي، أخرج أولاً الخشبة من عينك، وحينئذ تبصر جيداً لتخرج القذى من عين أخيك" [(النسخة الكورية المعاصرة) "يا مرائي، أخرج أولاً الخشبة من عينك..." ...حينئذ ستتمكن من الإبصار بوضوح وإخراج القذى من عين أخيك"]. عندما يُوبِّخنا الروح القدس ويكشف زيفنا ونفاقنا من خلال كلمة الله، ويقودنا إلى إدراك الحقيقة، يتحتّم علينا أن نعترف بنفاقنا أمام الله، وأن نقرَّ بخطايانا ونتوب، متكلين على دم يسوع الثمين المسفوك على الصليب. علينا أن نعترف ونتوب عن حقيقة أننا -رغم ما قد نبدو عليه من برٍّ أمام الآخرين في الظاهر- نحمل في قلوبنا نفاقاً وخطية (متى 23: 28). وعلاوة على ذلك، يجب أن نسعى جاهدين لنعيش حياة يتناغم فيها مظهرنا الخارجي مع حقيقتنا الداخلية؛ إذ ينبغي أن نكون مسيحيين حقيقيين، وأن نطرح عنا كل زيف، ونحرص على حياة تتسق فيها أقوالنا مع أفعالنا. لا ينبغي أن نكون كالفريسيين الذين كانوا ينظفون ظاهر الكأس والطبق بينما كان باطنهما ممتلئاً بالطمع والانغماس في الشهوات (متى 23: 25). وأخيراً، يجب أن نطلب من الله الحكمة السماوية، فهي حكمة منزّهة عن النفاق. تأملوا في الآية (يعقوب 3: 17): "أَمَّا الْحِكْمَةُ الَّتِي مِنَ السَّمَاءِ فَهِيَ أَوَّلاً طَاهِرَةٌ، ثُمَّ مُحِبَّةٌ لِلسَّلاَمِ، وَدِيعَةٌ، مُذْعِنَةٌ، مَمْلُوءَةٌ رَحْمَةً وَأَثْمَاراً صَالِحَةً، غَيْرُ مُتَحَيِّزَةٍ وَلاَ مُرَاءِيَةٍ".

 

إلهنا إله نظام وترتيب، وليس إله فوضى واضطراب. فعلى سبيل المثال، يتضمن نظام الخليقة الذي وضعه الله زواج الرجل والمرأة ليصبحا "جسداً واحداً" في الرب. غير أن الناس يتجاهلون هذا النظام؛ إذ تدفعهم شهوات قلوبهم (رومية 1: 24-25) ورغباتهم المخزية إلى التخلي عن المسار الطبيعي واتباع ما يخالف الطبيعة، فيمارسون أفعالاً مشينة مع أشخاص من الجنس نفسه (الآيات 26-27). ومثل هذا السلوك لا يليق في نظر الله، بل يُعد "فعلاً شريراً" (كما ورد في ترجمة الكتاب المقدس الكورية المعاصرة) (الآية 28). وتوجهنا رسالة كورنثوس الأولى (14: 40) قائلة: "لِيَكُنْ كُلُّ شَيْءٍ بِلِيَاقَةٍ وَبِحَسَبِ التَّرْتِيبِ". وعلينا أن نطيع هذه الوصية، بدءاً بالحفاظ على النظام داخل البيت؛ ولتحقيق ذلك، ينبغي على كل فرد في الأسرة أن يؤدي مسؤولياته الكتابية بأمانة وتواضع. فعلى سبيل المثال، تقع على الزوجة مسؤولية الخضوع لزوجها؛ إذ ينص الكتاب المقدس على أن هذا أمر لائق في نظر الرب (كولوسي 3: 18). وهذا واجب على الزوجة؛ ففي إطار البنية الأسرية التي أرساها الرب، يُعد خضوع الزوجة لزوجها -تماماً كما تخضع للرب- أمراً ملائماً. وعلاوة على ذلك، يجب على الزوجة أن تقر وتحترم السلطة الإلهية التي منحها الله للزوج بصفته رئيساً للأسرة. وفي الوقت الحاضر، غالباً ما يتم تجاهل سلطة الزوج داخل الأسرة؛ ورغم تعدد الأسباب الكامنة وراء ذلك، فإن أحد العوامل هو تجاهل الزوجات أنفسهن لسلطة أزواجهن. ونتيجة لذلك، يحذو الأبناء حذو أمهاتهم فيتجاهلون أيضاً سلطة الأب، الذي هو رأس الأسرة. إنها حقاً مشكلة خطيرة؛ فقد منح الله بوضوح سلطة إلهية للرجل بصفته رئيساً للبيت، ولكن نظراً لأن زوجته لا تخضع لتلك السلطة (أفسس 5: 22)، فإن سلطة الرجل لا تترسخ داخل المنزل. ورغم أن الكتاب المقدس يأمر صراحة بأن "تحترم الزوجة زوجها" (أفسس 5: 33)، إلا أن رفض الزوجة إبداء هذا الاحترام يؤدي إلى تجاهل سلطة الزوج، مما يخل في النهاية بنظام الأسرة. ولا ينبغي لهذا الوضع أن يستمر. لإرساء النظام في المنزل، يجب على الزوجات والأبناء الإقرار بسلطة الزوج والأب التي منحها الله لهما واحترامها. فعلى الزوجات إطاعة كلمة الله من خلال تبجيل أزواجهن واحترامهم؛ وعندما يرى الأبناء هذا الموقف لدى أمهاتهم، فإنهم سيتعلمون بدورهم تبجيل آبائهم واحترامهم وإطاعة أقوالهم. وعلاوة على ذلك، يجب ألا يسيء الآباء استخدام السلطة التي ائتمنهم الله عليها؛ فالقيام بذلك يجعل كسب قلوب أبنائنا أمراً مستحيلاً. وبدلاً من ذلك، ينبغي لنا ممارسة هذه السلطة الممنوحة من الله بحكمة للحفاظ على السلام والنظام داخل الأسرة.

 

وينطبق المبدأ ذاته على الكنيسة؛ إذ يجب علينا الحفاظ على النظام فيها. ولتحقيق ذلك، علينا الكف عن تبني أفكار تتجاوز حدودنا اللائقة - وهي أفكار تؤدي حتماً إلى أقوال وتصرفات غير ملائمة. وفضلاً عن ذلك، لا يجوز لنا أبداً الاستخفاف بالمناصب أو الأدوار الموكلة إلينا أو اعتبارها أموراً تافهة. وبصفتنا شاغلي مناصب وخداماً للكنيسة - التي هي جسد المسيح - يجب ألا نتصرف مثل "قورح"، سليل لاوي (سفر العدد 16: 9)، وذلك بتشكيل تكتلات تزعزع نظام الكنيسة وتدمر سلامها. إن الله ليس إله تشويش أو فوضى؛ ومع ذلك، فإن أولئك الذين يزعزعون نظام الكنيسة ويقوضون سلامها غالباً ما يعجزون عن كبح جماح أقوالهم وتصرفاتهم التي تتجاوز حدودهم، مدفوعين بالكبرياء. لذا، لا ينبغي لنا أن نطمع أو نحسد المناصب التي تبدو "أعظم" أو "أعلى" في نظر الآخرين، ولا أن نشكل تكتلات أو نحاول تعظيم أنفسنا أمام الجماعة سعياً للحصول على منصب كنسي بجهد بشري. وعلينا تجنب السلوكيات التي تتجاوز حدودنا - مثل الافتراء أو الإدانة أو نشر الشائعات المغرضة لخلق انقسامات داخل الكنيسة. وبصفتنا شاغلي مناصب، لا ينبغي لنا السعي لتعظيم أنفسنا أمام الجماعة، بل يجب علينا الامتناع عن الأقوال والسلوكيات التي تتجاوز قدرنا ومكانتنا اللائقة. وعلينا أن نعتبر المنصب الموكل إلينا تجلياً لنعمة الله الغنية؛ فلا ينبغي أن ننظر إليه كنعمة تقتصر على لحظة التعيين فحسب، بل كلما خدمنا في دورنا، ازداد إدراكنا لعمق نعمة الله. ولذلك، يجب علينا تنمية تواضع متزايد باستمرار، وأن نؤدي بأمانة وتواضع المنصب المحدد الذي أُوكل إلى كل منا. لا داعي لأن نقارن أنفسنا بغيرنا ممن يشغلون مناصب أو مهام؛ فكل ما علينا فعله هو أداء المسؤوليات الموكلة إلينا بقلبٍ يملؤه التواضع والفرح والامتنان.

 

ثانياً، إن أسمى درجات الحكمة تكمن في العيش بنظام وترتيب. لننظر إلى النص الوارد في سفر الأمثال (30: 21-23): "تحت ثلاثة ترتجف الأرض، وتحت أربعة لا تستطيع الاحتمال: عبدٌ إذا ملك، وأحمقٌ إذا شبع خبزاً، وامرأةٌ مكروهةٌ إذا تزوجت، وجاريةٌ إذا ورثت سيدتها". يصف كاتب سفر الأمثال في هذه الآيات أربع حالات ينقلب فيها النظام الطبيعي للأمور (وفقاً لتفسير بارك يون-سون). وهذه الحالات الأربع هي: (1) تحوّل العبد إلى ملك، (2) شبع الأحمق بالطعام (الآية 22)، (3) زواج امرأة مكروهة، و(4) حلول الجارية محل سيدتها (الآية 23). والقاسم المشترك بين هذه السيناريوهات الأربعة هو صعود أشخاص يفتقرون إلى الأهلية والمؤهلات المناسبة إلى مناصب رفيعة (بارك يون-سون).

 

أخبروني، هل يمتلك العبد المؤهلات التي تجعله ملكاً؟ بالطبع لا. ومع ذلك، وكما يشير النص، فإن تحوّل العبد إلى ملك هو أمر "يجعل الأرض ترتجف ويصبح عبئاً لا يطاق على العالم". وما القول إذن في "شبع الأحمق بالطعام" (الآية 22)؟ المقصود هنا هو تحوّل الأحمق إلى شخص ثري (بارك يون-سون)؛ فهل يُعد هذا أمراً مقبولاً في العالم؟ إنه ليس كذلك، أليس كذلك؟ كيف يمكن للأحمق أن يصبح غنياً؟ وماذا عن "زواج امرأة مكروهة" (الآية 23)؟ كيف يمكن لامرأة مكروهة أن تتزوج؟ أليس من الصعب تقبّل فكرة أن امرأة لا تستحق الزواج قد تزوجت بالفعل؟ وكذلك، أليس من الصعب تقبّل سيناريو "حلول الجارية محل سيدتها" (الآية 23) - أو بعبارة أخرى، "خادمة تأخذ مكان سيدتها" (الآية 23، *النسخة الكورية المعاصرة*)؟ في كل هذه الحالات الأربع، نجد أشخاصاً غير مؤهلين يرتفعون إلى مناصب عليا؛ وهذا يعكس حالة ينقلب فيها النظام الطبيعي للأمور (بارك يون-سون).

 

إذا انقلب النظام الطبيعي على هذا النحو، فماذا سيحل بأسرنا وكنائسنا ومجتمعنا والعالم بأسره؟ ولا سيما إذا عجزنا عن إدراك عدم استحقاقنا وادعينا قائلين: "أنا الخادم ينبغي أن أكون ملكاً"، أو "أنا الأحمق ينبغي أن أكون غنياً"، أو "أنا المرأة المحتقرة ينبغي أن أتزوج"، أو "أنا الجارية ينبغي أن أحل محل سيدتي"؛ ألا يكشف هذا عن غطرستنا؟ فعندما تسكن مثل هذه الغطرسة في قلوبنا، تضطرب حتماً أحوال الأسر والكنائس التي ننتمي إليها. يجب ألا نتسامح أبداً مع الغطرسة، بل علينا أن نكون يقظين للغاية كي لا تتجذر الكبرياء في قلوبنا. وعلينا ألا نخلّ بنظام أسرنا وكنائسنا من خلال أفكار أو كلمات أو أفعال تتجاوز مقامنا اللائق؛ بل ينبغي علينا الحفاظ على ذلك النظام. ولتحقيق ذلك، يجب علينا جميعاً أن نتحلى بالتواضع، وأن نتبنى قلب يسوع المتواضع. وعلينا أن نضع نصب أعيننا حقيقة أننا نلنا الخلاص وصرنا أبناءً لله بفضل يسوع؛ ذاك الذي نزل إلى هذه الأرض المتواضعة ليخلصنا -رغم استحقاقنا للموت الأبدي- ومات على الصليب، تلك الشجرة الملعونة. لا ينبغي لنا أبداً أن ننسى تلك الحقيقة المذهلة: أننا -نحن الذين لم نكن نملك أي مؤهل لنصبح أبناءً لله- قد نلنا الحق في أن نكون أبناءً له من خلال الإيمان بيسوع المسيح. لقد تم كل ذلك بفضل نعمة الله وحدها. إنه تحول في المكانة يفوق بمراحل أي مقارنة بتحول خادم إلى ملك، أو أحمق إلى غني، أو امرأة محتقرة إلى زوجة، أو جارية تحل محل سيدتها. لذا، وبينما نزداد فهماً وتقديراً لنعمة الله هذه، يجب علينا أن نطيع كلمته بقوة تلك النعمة، وأن نحافظ بأمانة على النظام القائم في أسرنا وكنائسنا. أصلي لكي نعيش -أنا وأنتم- من خلال ذلك كله، الحياة الأكثر حكمة في نظر الله.

 

ثالثاً، الحياة الأكثر حكمة هي تلك التي تتسم بالاجتهاد كالنملة؛ وتستشرف الخطر وتحصّن مسكنها كوبر الصخر؛ وتقف متحدة كالجراد؛ وتتصرف بخفة وفطنة كالسحلية.

 

ما الذي تتعلمه في هذه الأيام؟ وما الذي تظن أن الله يريد تعليمك إياه؟ عدتُ مؤخراً لقراءة مقال للقس "كانغ جون-مين" بعنوان "الحكمة المستفادة في خضم العاصفة"، وأود أن أشارككم نقطتين رئيسيتين وردتا فيه. الأولى هي أن الحياة مرادفة للتعلم؛ فتلميذ يسوع هو متعلم يجب أن يتوق بشدة إلى المعرفة. وعلاوة على ذلك، فإن الحكمة مطلوبة في عملية التعلم ذاتها؛ إذ يجب على المرء أن يتعلم بطريقة صحيحة لكي ينمو بشكل سليم. لذا، علينا أن نتعلم *كيف* نتعلم بشكل جيد، فتعلم كيفية التعلم بفعالية هو أمر يعود بالنفع علينا طوال العمر. أما النقطة الثانية فهي أن التعلم يمثل قوة؛ فـ "التعلم هو القدرة على النمو حتى في خضم العاصفة. إننا نواجه أحياناً أمواجاً هائجة، أو نعبر البرية، أو ندخل أتون المعاناة. وبالطبع، ليست الحياة مجرد سلسلة من المصاعب، إلا أن مواجهة المحن أمر حتمي. وتكمن القوة في التعلم الذي يمكننا من التغلب على الصعوبات التي نواجهها في الحياة. فإذا عشنا بروح قابلة للتعلم، يمكننا تحويل كل تجربة حياتية إلى فرصة للتعلم؛ فالعاصفة مدرسة، والمعاناة معلم" (كانغ جون-مين). يا أصدقائي، عندما يتعلق الأمر بالتعلم، ينبغي لنا حتى أن نستمد الدروس من عالم الحيوان. لقد عدتُ مؤخراً لقراءة مقال طالعته قبل عامين تقريباً في مجلة "هيلث تشوسون" (Health Chosun) بعنوان "5 عادات صحية نتعلمها من الدجاج" (متاح عبر الإنترنت): (1) النوم مبكراً والاستيقاظ مبكراً؛ إذ يُقال إن الدجاج يبدأ نشاطه -معلناً ذلك بصياحه- بين الساعة الرابعة والخامسة صباحاً، أي قبيل الفجر مباشرة، بينما يقل نشاطه ليلاً. (2) العناية الفائقة بالصغار؛ فالدجاج معروف بغريزة الأمومة القوية، ولا تتردد الدجاجة في نتف الريش من صدرها لتدفئة بيضها، كما أنها تظل ساكنة تماماً أثناء فترة حضانة البيض التي تستمر لنحو عشرين يوماً، بغض النظر عن الحرارة أو البرودة، ويُقال أيضاً إنها تأكل القليل جداً خلال هذه الفترة. (3) اتباع نظام غذائي متنوع؛ فالدجاج كائن يقتات على أصناف متنوعة (آكل لكل شيء) ويتناول مجموعة واسعة من الأطعمة دون انتقائية، وهو أمر مهم أيضاً للبشر لضمان نظام غذائي متوازن. (4) النشاط المستمر؛ إذ يُقال إن الدجاج في حركة دائمة، والنشاط البدني المنتظم أمر ضروري للصحة الجسدية. (5) شرب كميات وفيرة من الماء. من المرجح أن الجميع قد رأوا دجاجةً تنظر إلى السماء بعد شرب الماء؛ فمن المعروف أن الدجاج يشرب الماء بكثرة وبكميات كبيرة. والماء عنصر أساسي في جسم الإنسان، إذ يشكل حوالي 70% منه.

 

في نص اليوم، المأخوذ من سفر الأمثال 30: 24-28، يقول الكاتب: "أربعة هي الأصغر في الأرض، ولكنها حكيمة جداً: النمل - مخلوقات ضعيفة القوة، ومع ذلك تخزن طعامها في الصيف؛ والوبر (أو حيوانات الصخور) - مخلوقات قليلة القدرة، ومع ذلك تتخذ بيوتها في الشقوق الصخرية؛ والجراد - مخلوقات بلا ملك، ومع ذلك تتقدم معاً في صفوف منتظمة؛ والسحالي - مخلوقات يمكن الإمساك بها بسهولة باليد، ومع ذلك توجد في قصور الملوك". ورغم أن هذه الأنواع الأربعة من الحيوانات صغيرة وتبدو ضعيفة، إلا أنها تزدهر وتنجح بفضل الحكمة الفطرية التي منحها الله إياها (بارك يون-سون).

 

(1) لننظر إلى النملة.

 

إذن، ماذا يمكننا أن نتعلم من النملة؟ انظر إلى سفر الأمثال 6: 6: "اذهب إلى النملة أيها الكسلان! تأمل طرقها وكن حكيماً". ما هي الحكمة التي ينبغي أن نتعلمها من النملة؟ هناك درسان على الأقل (بارك يون-سون):

 

(أ) يعمل النمل بجد وتعاون من تلقاء نفسه، حتى دون وجود مشرف.

 

انظر إلى سفر الأمثال 6: 7: "التي ليس لها قائد أو مراقب أو حاكم..." ما الذي يتبادر إلى ذهنك عندما تفكر في النمل؟ لقد قرأت بعض المقالات عبر الإنترنت لمعرفة المزيد عنها ووجدت ثلاث حقائق مثيرة للاهتمام أود مشاركتها:

(i) يُقال إن النمل يهتم ببعضه البعض.

 

عادةً ما نفكر في النمل ببساطة على أنه ملكات وعاملات، ولكن هناك أيضاً "نمل دوريات" (أو كشافة). بشكل عام، يرسل النمل كشافة لتحديد مواقع الطعام. وبمجرد العثور على الطعام، يقود الكشاف رفيقاً أقل خبرة إلى المصدر الجديد من خلال التحرك ببطء جنباً إلى جنب (ما يُعرف بالجري المترادف). تكتسب النملة التابعة المعرفة بفضل المرشد؛ ويُظهر كل من المرشد والتابع اهتماماً كبيراً: فإذا تأخر التابع، يبطئ المرشد سرعته، وإذا لحق به التابع، يسرعان معاً مرة أخرى.

 

(ii) يُقال إن النمل يساعد بعضه البعض.

 

يمكننا رؤية أدلة على هذا التعاون المتبادل في طريقة تواصل النمل؛ إذ يتواصل النمل باستخدام الفيرومونات (وهي إشارات كيميائية تُستخدم للتواصل بين أفراد النوع الواحد). ويمتلك النمل قدرات متطورة للغاية في مجال الإشارات الكيميائية مقارنةً بالحشرات الأخرى من رتبة غشائيات الأجنحة؛ ومثل غيره من الحشرات، يستخدم النمل قرون استشعار طويلة ونحيلة وقابلة للتحريك لرصد الروائح، حيث يمكن لقرن الاستشعار الواحد نقل معلومات حول شدة الرائحة أو اتجاهها. ونظراً لأن معظم أنواع النمل تعيش على الأرض، فإنها تترك مسارات فيرومونية على السطح ليتبعها بقية النمل. وفي الأنواع التي تبحث عن الطعام في مجموعات، يقوم النمل الكشّاف -المكلف بالبحث عن الغذاء- بتحديد مسار يربط بين مصدر الطعام والعش؛ فيتبع النمل الآخر هذا المسار، معززاً أثر الرائحة في كل مرة يعود فيها محملاً بالطعام. وعندما ينفد مصدر الطعام، يقوم النمل العائد بتمييز المنطقة بطريقة تشير إلى ذلك، مما يسمح للرائحة بالتلاشي تدريجياً. ويساعد هذا السلوك النمل على التكيف مع التغيرات البيئية؛ فعلى سبيل المثال، إذا اعترض عائقٌ ما مسار الرائحة المؤدي إلى الطعام، ينحرف النمل الكشّاف عن المسار الأصلي لإيجاد طريق بديل. وعندما تكتشف نملة طريقاً جديداً، فإنها تحدد مساراً مختصراً تتركه خلفها كأثر للرائحة أثناء عودتها. ومع تدفق النمل نحو المسار الأفضل، تزداد قوة الرائحة على طول هذا الطريق المختصر، مما يقود المستعمرة في النهاية إلى اعتماد المسار الأمثل.

 

(iii) يُقال إن النمل يوزع أدواراً متخصصة بين أفراده بناءً على الحجم.

 

فيما يتعلق بـ "زراعة الغذاء" لدى النمل، ورغم أن معظم أنواعه كائنات مفترسة تقتات على مصادر متنوعة وتتخلص من بقايا الكائنات الميتة، إلا أن هناك أنواعاً طورت طرقاً فريدة للحصول على الغذاء. تُعرف هذه الأنواع بـ "النمل قاطع الأوراق"، وهي تزرع الفطريات حصرياً داخل أعشاشها؛ إذ تقوم بجمع الأوراق باستمرار ونقلها إلى المستعمرة، ثم تقطيعها إلى أجزاء صغيرة ووضعها في حدائق الفطريات الخاصة بها. وتوزع النملات العاملة المهام المتخصصة فيما بينها وفقاً لأحجامها: فالنملات الأكبر حجماً تقطع السيقان، والعاملات الأصغر تمضغ الأوراق، بينما تعتني النملات الأصغر حجماً بالفطريات.

 

(ب) يستعد النمل للمستقبل مسبقاً.

 

انظر إلى سفر الأمثال 6: 8 في الكتاب المقدس: "تُعِدُّ في الصيف طعامها، وتجمع في الحصاد مؤونتها". وانظر أيضاً إلى سفر الأمثال 30: 25: "النمل... كائنات ضعيفة القوة، ومع ذلك تخزن طعامها في الصيف". أنت على دراية بخرافة إيسوب الشهيرة "النملة والجندب"، أليس كذلك؟ في تلك القصة، وبينما يعمل النمل بجد واجتهاد خلال الصيف، يقضي الجندب وقته في الغناء والسخرية منهم قائلاً: "يا معشر النمل! هل فقدتم صوابكم؟ كيف تستعدون للشتاء ونحن في منتصف الصيف؟". ورغم هذه السخرية، واصل النمل العمل بجد استعداداً للشتاء البارد القادم، حتى في أيام الصيف شديدة الحرارة. أما الجندب فقد قضى أيامه في الغناء بدلاً من العمل، وعندما حل الشتاء، وجد نفسه بلا طعام واضطر إلى التسول للحصول على وجبة. لقد علمتنا قراءة هذه القصة في طفولتنا درساً مفاده أن علينا أن نكون مثل النملة لا مثل الجندب؛ فتعلمنا أن نعيش باجتهاد وإخلاص كالنملة، بدلاً من العيش بكسل كالجندب. ومع ذلك، والآن بعد أن كبرت، فإن التأمل في خرافة إيسوب هذه يعلمني أكثر من مجرد درس في الاجتهاد والعمل الدؤوب كالنملة؛ إنه يعلمني حكمة الاستعداد للمستقبل. ففي سفر الأمثال 6: 8، يحث الكتاب المقدس أولئك الذين يفتقرون إلى حكمة النملة على الذهاب إليها وتعلم كيفية الاستعداد للمستقبل مسبقاً. وعلاوة على ذلك، يصف الكتاب المقدس النمل في النص الذي نتناوله اليوم -سفر الأمثال 30: 25- بأنه كائنات تستعد وتعمل خلال فصل الصيف؛ أي أنهم يجمعون طعامهم مسبقاً خلال أشهر الصيف. لماذا يُعِدُّ النملُ الطعامَ لفصل الشتاء أثناء الصيف؟ وفقاً للدكتور "بارك يون-سون"، يُعد الصيفُ موسمَ الحصاد في منطقة فلسطين؛ ولذلك، يجمع النملُ مؤونته الشتوية خلال هذه الفترة (بارك يون-سون).

 

(2) لننظر إلى حيوان الوبر الصخري (rock badger).

 

وهكذا، يجب علينا أن نتعلم من النملة دأبَها في إعداد الطعام مسبقاً خلال الصيف، ثم نتعلم من الوبر الصخري [الذي أُشير إليه بـ "الراكون" في *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*] كيف نستشرف الخطر المحدق ونُحَصِّن مسكننا. انظر إلى نص اليوم، الأمثال 30: 26: "الوبر الصخري، طائفة ضعيفة، ومع ذلك تبني بيوتها في الشقوق الصخرية" [(الكتاب المقدس الكوري المعاصر) "الراكون، وهو حيوان ضعيف لكنه يبني بيته في الجبال الصخرية ويعيش فيها"]. يُقال إن الوبر الصخري حيوان صغير وجبان وضعيف، يشبه الأرنب الجبلي (مصادر الإنترنت). ومع ذلك، يُعتبر الوبر الصخري حكيماً للغاية (*تفسير المنبر* / *The Pulpit Commentary*). ولحماية نفسه من الحيوانات الأكبر حجماً، فإنه يتوقع الخطر المحتمل ويبني مسكنه بين الصخور (بارك يون-سون). ومن المثير للاهتمام أن حيوانات الوبر الصخري تعيش في شقوق الصخور ضمن مجموعات، وتُقيم حراساً لمراقبة محيطها. ويُقال إنه عندما يُعطي هذا الحارس إشارةً عن طريق الرمش وإصدار صوت صرير، تتراجع المجموعة بأكملها إلى داخل الكهف (الإنترنت). انظر إلى المزمور 104: 18: "الجبال العالية للوعول البرية؛ والشقوق الصخرية ملجأ للوبر" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الجبال العالية هي موطن الوعول البرية، والجبال الصخرية ملجأ للوبر"]. إن "الوبر" (أو "badger" في الترجمة الإنجليزية) المذكور هنا هو نفسه حيوان "الكوني" (أو الوبر الصخري/الهيراكس) المشار إليه في نص اليوم، الأمثال 30: 26. بعبارة أخرى، يرتبط حيوان الوبر (الكوني) بمفهوم الملجأ؛ أي المسكن المبني بين الصخور.

 

عندما أفكر في "الملجأ"، أتذكر ربنا. يعود ذلك إلى أن الرب وحده هو ملجؤنا الأمين (مزمور 14: 6؛ 46: 1، 7، 11؛ 59: 16؛ 61: 3؛ 62: 8؛ 91: 2؛ 142: 5). وعلاوة على ذلك، فالرب هو صخرة قوتنا (62: 7) وصخرة خلاصنا (2 صموئيل 22: 47). والمسيح هو صخرتنا (1 كورنثوس 10: 4).

 

(3) لننظر إلى الجراد.

 

أي حكمة إذن يمكننا أن نتعلمها من "الجراد"؟ انظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 30: 27: "الجراد ليس له ملك، ومع ذلك يتقدم كله في صفوف" [(النسخة الكورية المعاصرة) "الجراد ليس له ملك ولكنه يسير في تشكيل منظم"]. عندما تفكر في "الجراد"، ما الذي يتبادر إلى ذهنك من الكتاب المقدس؟ أتذكر الضربة الثامنة من الضربات العشر التي أنزلها الله على مصر إبان الخروج: أسراب الجراد التي غطت وجه الأرض بأكمله (خروج 10: 1-20). عندما فشل فرعون، ملك مصر، في إظهار التواضع أمام الله ورفض السماح لشعب الله، إسرائيل، بمغادرة مصر (10: 3)، أرسل الله سرباً من الجراد غطى الأرض لدرجة أن سطحها لم يعد مرئياً (الآيات 4-5). ونتيجة لذلك، غطى الجراد أرض مصر بأكملها، مسبباً دماراً هائلاً (الآيات 14-15). في نص اليوم، الأمثال 30: 27، يتحدث الكاتب عن الجراد -وهو أحد أصغر المخلوقات على وجه الأرض ولكنه من أكثرها حكمة- واصفاً إياه بأنه مخلوق "ليس له ملك، ومع ذلك يتقدم في صفوف". ما هو سبب هذا الوصف؟ نرى أن الجراد كان أداة لدينونة الله - ليس فقط في سفر الخروج 10، بل أيضاً في سفر يوئيل 1: 4. بعبارة أخرى، استخدم الله أسراب الجراد عندما أراد إنزال الكوارث بأمة ما. ومن المثير للاهتمام أنه على الرغم من عدم وجود قائد أو "ملك" لها، فإن هذه الأسراب -التي تعمل كأداة للعقاب الإلهي- تتحرك وكأنها جيش منظم للغاية. "إنها تتحرك بنظام، ويبدو أنها تعمل وفق توجيهات واضحة وانضباط صارم" (جيه. فيرنون ماكجي، في تفسيره *Thru the Bible*). وفي النهاية، فإن السبب الذي دفع كاتب سفر الأمثال لتسليط الضوء على الجراد —الذي ليس له ملك ومع ذلك يتقدم في صفوف منظمة— هو تعليمنا أهمية الوحدة، تماماً كما يفعل الجراد (بارك يون-سون). لقد حاولت تطبيق هذا الدرس على عائلتي وكنيستي؛ إذ يجب على عائلاتنا وكنائسنا أيضاً أن تتحد كما يفعل الجراد. ورغم اختلافنا من نواحٍ عديدة، يجب أن نوحّد قلوبنا وقوانا معاً كعائلة واحدة في المسيح يسوع. فإذا كان سرب من الجراد قادراً على تحقيق مثل هذه الوحدة المذهلة دون قائد، فكم بالأحرى يجب أن تكون عائلاتنا وكنائسنا متحدة -نحن الذين *لدينا* قائد بالفعل؟ إنني أؤمن بأن هذه هي طريقة الحياة الأكثر حكمة في نظر الله.

 

(4) لننظر إلى السحلية.

 

في نص اليوم، سفر الأمثال 30: 28، يتحدث الكاتب عن السحلية؛ ذلك المخلوق الصغير الذي يُعد من بين أكثر المخلوقات حكمة على وجه الأرض: "تُمْسِكُهَا بِيَدِكَ، وَهِيَ فِي قُصُورِ الْمُلُوكِ". من المرجح أننا جميعاً رأينا سحلية من قبل. وبالطبع، لقد رأيتها مرات عديدة أمام منزلي، لكن الموقف الذي لا يُنسى كان عندما كنت أقيم في فندق أثناء زيارتي للشيخ "يون" (Elder Yoon)، الذي كان في مهمة طبية في الفلبين؛ حينها لمحت سحلية متشبثة بالسقف. وكما تصف الآية، كانت صغيرة لدرجة أنه يمكن الإمساك بها باليد، ومع ذلك لم أحاول حتى الإمساك بها. ورغم أن أحد الأسباب قد يكون أن السحالي تتغذى على الحشرات، إلا أن السبب الرئيسي ببساطة هو أنني لم أعتقد أنني قادر على الإمساك بها. ومع ذلك، تخبرنا الآية 28 أن مثل هذا المخلوق يعيش في قصر الملك. هل سمعت يوماً عن خصائص السحلية؟ يُقال إنه عند مواجهة الخطر، تقوم السحلية بتحريك ذيلها لجذب المفترس، ثم تفصل ذيلها وتهرب بينما يكون المفترس منشغلاً. والدرس المستفاد هنا هو أن الحياة الأكثر حكمة هي تلك التي نعيشها ببراعة ودهاء السحلية (بارك يون-سون).

 

من يتبادر إلى ذهنك عندما تفكر في شخصية من الكتاب المقدس تصرفت بسرعة وحنكة؟ في سفر صموئيل الأول (17: 48-49)، نرى أنه عندما واجه داود جليات، وبينما كان جليات يتقدم نحوه، ركض داود بسرعة نحو خطوط العدو؛ فأخرج حجراً من جرابه وأطلقه بمقلاعه. ونتيجة لذلك، أصاب جليات في جبهته وقتله. لا شك أنك تتذكر قول يسوع: "هَا أَنَا أُرْسِلُكُمْ كَخِرَافٍ فِي وَسْطِ ذِئَابٍ، فَكُونُوا حُكَمَاءَ كَالْحَيَّاتِ وَبُسَطَاءَ كَالْحَمَامِ" (متى 10: 16). هنا، ترمز الحية إلى الحكمة؛ فعندما تحدث الرب عن حكمة الحية، كان يشير في المقام الأول إلى الطريقة التي تتعامل بها الحية بحذر مع المخاطر المختلفة التي تواجهها -وبالتالي تنجو منها-. وعلاوة على ذلك، تنطوي حكمة الحية على تمييز حصيف، أي القدرة على إدراك الطبيعة الحقيقية للأمور وإصدار أحكام صائبة. يجب علينا أن نكون حكماء كالحيات لأن الرب أرسلنا إلى عالم مليء بالأنبياء الكذبة الذين يبدون في الظاهر كخراف، لكنهم في الباطن ذئاب خاطفة (متى 7: 15؛ 10: 16). ولذلك، وبينما نكرز بالإنجيل ونعيش حياة تليق به، يجب علينا أن نتكلم ونتصرف بحكمة.

 

رابعاً، إن الحياة الأكثر حكمة هي تلك التي تتسم بطابع الوقار والقوة الراسخة؛ وهي تنطوي على المبادرة لتحديد المشكلات، والوقوف في الطليعة لحماية الآخرين، وتولي زمام القيادة. وقد وصف ستيفن بيرغلاس، وهو عالم نفس في كلية الطب بجامعة هارفارد، "متلازمة النجاح" على النحو التالي: حتى لو حقق المرء نجاحاً هائلاً، فإن افتقاره إلى السمات الشخصية الجوهرية اللازمة للحفاظ على هذا النجاح يؤدي به إلى الهلاك. ويرى بيرغلاس أن هؤلاء الأفراد غالباً ما يقعون فريسة لواحد أو أكثر مما أسماه "الألفات الأربع" (أو السمات الأربع التي تبدأ بحرف A بالإنجليزية): (1) الغطرسة (Arrogance)، (2) الشعور المؤلم بالوحدة (Aloneness)، (3) السعي المدمر للمغامرة (Destructive Adventure-Seeking)، و(4) الزنا (Adultery). وتفرض هذه السلوكيات ثمناً باهظاً ومدمراً على ذوي الشخصيات الضعيفة. ويؤكد بيرغلاس أنه عندما يجد المرء نفسه في مثل هذا "الوادي" -أي محاصراً بواحدة أو أكثر من هذه السمات الأربع- فإن مجرد إنفاق المزيد من الوقت أو المال أو السعي وراء الشهرة لحل المشكلة لن يجدي نفعاً. يعود ذلك إلى أن أي شرخ في الشخصية لا يلبث أن يزداد عمقاً وتدميراً بمرور الوقت. وسواء كنا نمارس القيادة في المنزل أو في العمل أو ضمن مجموعة، يجب ألا ننسى أبداً أن الشخصية هي أثمن ما نملك (ماكسويل). وقد تحدث آلان برنارد، رئيس شركة "ميد بارك" (Mid Park, Inc.)، عن هذا الموضوع قائلاً: "إن الاحترام الجوهري للقيادة يتطلب حياة شخصية تتسم بالأخلاق؛ إذ لا ينبغي للقائد أن يلتزم بحزم بالخط الفاصل بين الصواب والخطأ فحسب، بل عليه أيضاً أن يعيش حياة تتسم بالشفافية وتخلو من ’المناطق الرمادية‘" (ماكسويل). إنني أؤمن بأن الشخصية تتصدر قائمة الأولويات في القيادة؛ ولذا، فمن أجل تحديد القادة المحتملين وإعدادهم ليصبحوا خداماً ناضجين (من غير رجال الدين المتفرغين)، يتحتم علينا الالتزام بمهمة "بناء الشخصية". وتُعد الأزمات أو المحن عنصراً حاسماً في عملية بناء الشخصية هذه؛ فالسبب يكمن في أن الأزمة، وإن كانت لا *تشكّل* الشخصية بالضرورة، إلا أنها بلا شك *تكشف* حقيقتها. فالمحنة هي نقطة الالتقاء بين الشخصية وبين المساومة (التنازل عن المبادئ)، وفي الحياة، يتعين على المرء دائماً أن يختار بينهما (ماكسويل).

 

لننظر إلى النص الوارد في سفر الأمثال 30: 29-31: "ثلاثة هي حسنة المشية، وأربعة حسنة الوقعة: الأسد، أقوى الوحوش الذي لا يتراجع أمام شيء؛ والديك المتبختر، وتيس الماعز، والملك وجيشه" (النسخة الكورية المعاصرة). هنا، يذكر كاتب سفر الأمثال الأسد — أقوى الوحوش الذي لا يتراجع أبداً — إلى جانب كلب الصيد وتيس الماعز والملك، مشيراً إلى وجود "ثلاثة أشياء تمشي بخطوات مهيبة ووقورة". ويستخدم الكاتب أمثلة هذه الحيوانات الثلاثة لتعليم الصفات المطلوبة في القائد (الملك) (بارك يون-سون). فهو يصف هذه الحيوانات الثلاثة بأنها تتمتع بـ "مشية مهيبة ووقورة" (الآية 29). وبعبارة أخرى، فإن القول بأن الأسد أو كلب الصيد أو تيس الماعز يمشي بمهابة يعني أنها تتحرك بثقة ووقار (بارك يون-سون). وبالمثل، يجب أن يتحلى الملك — قائد الأمة — بفضيلتي الثقة والوقار (بارك يون-سون). وقد حدد القس جون ماك آرثر هذه الصفات في الوقار والثقة (ماك آرثر). يذكّرني الحديث عن "الكرامة" بموقفٍ جمعني يوماً براعي الكنيسة الرئيسي الذي كنت أرتادها إبان فترة دراستي وخدمتي في كوريا. على حد تذكري، كان الراعي يلمّح إلى أنني قد انتقصت من كرامته أمام شيوخ الكنيسة وكبيرات الشماسات. (هاها). في ذلك الوقت، لم أدرك تماماً ما كان يعنيه، ببساطة لأنني لم أكن أستوعب المعنى الكامل لكلمة "كرامة". يكشف بحث سريع عبر الإنترنت أن التعريف المعجمي لـ "الكرامة" يتضمن "السلوك الرزين والوقور، والشعور الراسخ والمصون بالقيمة الذاتية، والمهابة المقدسة" [أي "الهيبة والوقار اللذان يفرضان الاحترام؛ أو ذلك الموقف والسلوك الرزين" (قاموس Naver)]. والمغزى هنا هو أن القائد ينبغي أن يتحلى بهذا النوع من الكرامة. وبالانتقال إلى كلمة "الثقة"، عدتُ لأراجع مقالاً كتبته سابقاً بعنوان "السمات الثلاث (التي تبدأ بحرف C) المطلوبة في القائد": (1) السمة الأولى هي "الاقتناع" (Conviction). إذا شرعنا في عمل الرب دون اقتناع راسخ، فمن المحتوم أن نحيد عن المسار الصحيح يميناً أو يساراً في نهاية المطاف. وعلى وجه الخصوص، إذا افتقر القائد إلى الاقتناع—المستند إلى الكلمة التي يمنحها الروح القدس—بشأن المهمة الموكلة إليه، فإن أتباعه سيشعرون حتماً بعدم الارتياح. لذا، يجب على القائد أولاً أن يكون مقتنعاً تماماً بمدى توافق الأمر مع مشيئة الرب. (2) السمة الثانية هي "الثقة" (Confidence). القائد المقتنع بأنه يعمل وفقاً لمشيئة الرب يمتلك الثقة؛ ولأنه على يقين بأن عمله الحالي هو ما يريده الرب، فإنه لا يصاب بالإحباط ولا يتردد ولا يضل طريقه لمجرد ما قد يقوله الآخرون. إن أساس هذه الثقة هو الاقتناع الذي يمنحه الله الروح القدس؛ فنحن نمتلك الثقة لأننا نؤمن بأن هذا هو أمر الرب ومشيئته، ونثق تماماً بأنه سيتممه بأمانة من خلالنا. (3) السمة الثالثة هي "الثبات" (Consistency). القائد الذي يتحلى بالاقتناع والثقة يتعامل مع الأمور بثبات واستمرارية؛ فلا ينبغي للقائد أن يتأرجح في مواقفه أو يتقلب بين النقيضين، ولا يجوز أن يعطي أتباعه سبباً لاتهامه بافتقاره إلى الثبات. وعندما أتأمل في أسباب افتقار بعض القادة إلى الثبات وتأرجحهم المستمر، أجد أن السبب يكمن في غياب الاقتناع والثقة. أخشى أن الكثير من القادة يغفلون عن قيمة الثبات وأهميته. إذ يتعين عليهم العمل بثقة وثبات في المهام التي يوقنون أنها تتوافق مع مشيئة الرب. فإذا افتقر القائد إلى الثبات وتذبذب موقفه، فمن المحتوم أن يصيب الارتباكُ أتباعَه. وعلاوة على ذلك، ومن خلال التأمل في الحيوانات الثلاثة المذكورة في نص اليوم —سفر الأمثال 30: 30-31— نتعرف على ثلاث صفات إضافية ينبغي أن يتحلى بها القائد:

 

(1) يجب أن يتمتع القائد بهيبة مهيبة وقوة لا تلين، تماماً كالأسد؛ ذلك الحيوان الذي وُصف بأنه "أقوى الوحوش ولا يتراجع أمام شيء" (الآية 30) (وفقاً لـ بارك يون-صن).

 

وهذا يعني أن القائد يجب أن يمتلك قوةً تأبى التراجع، وتستمد جذورها من الكرامة والثقة. وخير مثال كتابي على ذلك هو داود، الذي وقف بشجاعة أمام القائد الفلسطيني (الفلستي) جليات وخاطبه بجرأة. لننظر إلى ما ورد في سفر صموئيل الأول 17: 45-47: "فقال داود للفلسطيني: 'أنت تأتي إليّ بسيف ورمح ومزراق، أما أنا فآتي إليك باسم الرب القدير، إله جيوش إسرائيل الذي عيّرته أنت. في هذا اليوم يسلمك الرب إلى يدي، فأضربك وأقطع رأسك. وفي هذا اليوم نفسه سأجعل جثث جيش الفلسطينيين طعاماً لطيور السماء ووحوش الأرض، وسيعلم العالم أجمع أن هناك إلهاً في إسرائيل. وسيعلم كل المجتمعين هنا أن الرب لا يخلص بالسيف أو الرمح؛ لأن المعركة للرب، وهو سيسلمكم جميعاً إلى أيدينا'".

 

(2) يجب على القائد أن يبادر ويقود المسيرة برؤية واضحة وهدف محدد، تماماً مثل كلب الصيد.

 

كما نعلم، يساعد كلب الصيد الصياد من خلال التقدم أمامه لتتبع الفريسة. وبالمثل، يتعين على القائد أن يأخذ زمام المبادرة ويقود الآخرين وهو مدرك تماماً لهدفه؛ فعندما يحدث ذلك، يصبح بإمكان الأتباع السعي نحو الهدف ذاته جنباً إلى جنب مع القائد. وأعتقد أن الرسول بولس يمثل نموذجاً مثالياً لهذا الأمر. لننظر إلى ما ورد في رسالة فيلبي 3: 13-14: "أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ، أَنَا لَسْتُ أَحْسِبُ أَنِّي قَدْ أَدْرَكْتُ. وَلكِنِّي أَفْعَلُ شَيْئاً وَاحِداً: إِذْ أَنْسَى مَا هُوَ وَرَاءُ وَأَمْتَدُّ إِلَى مَا هُوَ قُدَّامُ، أَسْعَى نَحْوَ الْغَرَضِ لأَجْلِ جَعَالَةِ دَعْوَةِ اللهِ الْعُلْيَا فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ".

 

(3) يجب على القائد أن يعمل كحامٍ في المقدمة، تماماً مثل تيس القطيع (الماعز الذكر).

 

بالنسبة لشعب إسرائيل، تُعد القصص التي تتناول الأغنام والماعز مألوفة ومثيرة للاهتمام في آن واحد؛ إذ يُقال إن رعي الأغنام دون وجود الماعز أمر شبه مستحيل. ولذلك، جرت العادة على تربية تيس واحد مقابل كل ثلاث نعاج (1 صموئيل 25: 2). وهناك سببان رئيسيان لخلط الماعز مع الأغنام بهذه الطريقة:

 

(أ) السبب الأول هو حماية المرعى.

 

تُعد البرية بيئة قاحلة شحيحة الأمطار، مما يعني غالباً عدم توفر ما يكفي من العشب لرعي الأغنام؛ لذا لا بد من الحفاظ على المرعى. فبينما يكتفي الماعز برعي أوراق النباتات الناضجة برفق، تميل الأغنام إلى الأكل العشوائي، فتلتهم البراعم الصغيرة والأوراق الناضجة على حد سواء. وعلاوة على ذلك، وعلى عكس الماعز الذي يقضم الأوراق بحذر، غالباً ما تلتهم الأغنام الساق بأكملها. ومع ذلك، عند دمج عدد قليل من الماعز في القطيع، تميل الأغنام إلى اتباع خطاها بهدوء. (ب) السبب الثاني هو أن دور الماعز يصبح جوهرياً عند اجتياز المسارات الوعرة والتضاريس الصخرية المرتفعة في البرية.

 

إن الرحلة من برية يهوذا إلى المراعي الخضراء ليست طريقاً سهلاً وممهداً؛ فهي تتطلب تسلق صخور عالية وهبوط منحدرات شديدة الانحدار وخطيرة -وهي خطوات ضرورية غالباً للوصول إلى المياه الهادئة التي تتجمع في الوديان بعد هطول الأمطار. ونظراً لأن الأغنام حيوانات خجولة وحذرة، فإن الماعز يعمل بمثابة "طليعة" أو "كشّاف" لها. بهذا المعنى، يجب على القائد أيضاً أن يكون طليعةً لمن يتبعونه؛ وبعبارة أخرى، ينبغي للقائد أن يقف في المقدمة ويقود أتباعه بشجاعة. وعلاوة على ذلك، يتحمل القائد مسؤولية حمايتهم.

 

نحن بحاجة إلى قادة حكماء. وتتميز حياة القائد الحكيم بحضور مهيب يشع وقاراً وثقة، فضلاً عن قوة لا تلين. وفضلاً عن ذلك، يبادر القائد الحكيم إلى تحديد المشكلات ويقف في الطليعة، مؤدياً دور الحامي. فلنصلِّ من أجل قادتنا لكي يصبحوا قادةً من هذا النوع.

 

وأخيراً، تتمثل النقطة الخامسة في أن الحياة الأكثر حكمة هي تلك التي تدرك متى يجب كبح اللسان ومتى يجب التوقف عن الكلام.

 

لكي نبني بعضنا بعضاً —سواء في البيت أو في الكنيسة— يجب علينا ممارسة الصبر (رسالة تسالونيكي الأولى 5: 11، 13). علينا أن نتحلى بالصبر، ولا سيما القدرة على كبح جماح الغضب عندما يتأجج تجاه الآخرين؛ فالشخص الحكيم يكبح غضبه، بينما يطلق الجاهل العنان لغضبه بالكامل (سفر الأمثال 29: 11). إن إطلاق العنان للغضب يؤدي حتماً إلى النزاع (الآية 22). لذا، عندما يتصاعد الغضب في قلوبنا، يجب علينا أولاً أن نلجم ألسنتنا؛ والسبب هو أننا إذا لم نضبط ألسنتنا، فقد نهاجم الآخرين بكلمات قاسية ونحن في نوبة غضب (15: 1). ونتيجة لذلك، لا يشعر الشخص المتلقي لهذه الكلمات القاسية بالألم فحسب، بل قد يغضب هو الآخر ويرد بكلمات قاسية مماثلة، مما يؤدي حتماً إلى تصاعد الصراع. وفي سفر أيوب (21: 5)، يقول أيوب لأصدقائه الذين جاؤوا لمواساته: "انظروا إليّ وادهشوا؛ وضعوا أيديكم على أفواهكم". لقد طلب منهم أيوب أن يندهشوا ويغطوا أفواههم لأنهم، رغم مجيئهم لمواساته في معاناته، لم يقدموا عزاءً حقيقياً، بل سخروا منه (الآية 3)، مما دفع أيوب لوصفهم بأنهم "معزّون بؤساء" (16: 2). انظر إلى سفر أيوب (16: 2): "... لم تأتوا لمواساتي، بل لتعذيبي!" (النسخة الكورية المعاصرة). لم يجد أيوب -الذي كان يعاني أصلاً من الألم- أي عزاءٍ لدى أصدقائه، بل زادوا من معاناته؛ ولهذا السبب طلب منهم أن يغطوا أفواههم. ومع ذلك، فإن أيوب نفسه -الذي طلب من أصدقائه تغطية أفواههم- عاد ليغطي فمه بيده في سفر أيوب 40: 4. حدث ذلك لأن الله سأله: "أَلَعَلَّ الْمُخَاصِمَ يُوَبِّخُ الْقَدِيرَ؟... أَجِبْنِي" (الآية 2). ورداً على ذلك، قال أيوب: "مَاذَا أُجِيبُكَ وَأَنَا حَقِيرٌ؟ أَضَعُ يَدِي عَلَى فَمِي" (الآية 4). وعندما أتأمل في كيف غطى أيوب فمه أمام الله، أتذكر كلمات سفر الجامعة 5: 2: "لاَ تَعْجَلْ بِفَمِكَ، وَلاَ يُسْرِعْ قَلْبُكَ إِلَى نُطْقِ كَلاَمٍ قُدَّامَ اللهِ. لأَنَّ اللهَ فِي السَّمَاوَاتِ وَأَنْتَ عَلَى الأَرْضِ، فَلِذلِكَ فَلْتَكُنْ كَلِمَاتُكَ قَلِيلَةً". وتماشياً مع هذه الآية، يجب ألا نتحدث بتهور أو تسرع أمام الله.

 

لننظر إلى نص اليوم في سفر الأمثال 30: 32-33: "إِنْ حَمَقْتَ فِي التَّرَفُّعِ، وَإِنْ تَآمَرْتَ، فَضَعْ يَدَكَ عَلَى فَمِكَ. لأَنَّ عَصْرَ اللَّبَنِ يُخْرِجُ زُبْدَةً، وَلَيَّ الأَنْفِ يُخْرِجُ دَمًا، وَهَيْجَ الْغَضَبِ يُخْرِجُ خِصَامًا". لماذا يطلب منا الكتاب المقدس أن "نضع أيدينا على أفواهنا"؟ السبب هو أننا نتصرف بحماقة. بعبارة أخرى، يوجهنا الكتاب المقدس لتغطية أفواهنا بأيدينا عندما نتصرف بحماقة. وهو يحدد طريقتين تظهر فيهما هذه الحماقة: الأولى، الترفع عن الآخرين أو التصرف وكأننا متفوقون عليهم؛ والثانية، تدبير الشر أو التخطيط له (الآية 32). وهكذا، يخبرنا الكتاب المقدس بأن نغطي أفواهنا إذا رفعنا أنفسنا بحماقة أو تصرفنا بتكبر، وكذلك إذا خططنا للشر أو دبرناه بحماقة. باختصار، تعني عبارة "ضع يدك على فمك" هنا التوقف عن ذلك الفعل (كما ورد في *The Nelson Study Bible*). وبعبارة أخرى، يخبرنا الكتاب المقدس أنه إذا رفعنا أنفسنا بحماقة أو دبرنا خططاً شريرة، فيجب علينا وضع حد لذلك.

 

عندما تراودنا رغبة في تعظيم أنفسنا، يجب علينا أن نضع أيدينا على أفواهنا؛ فإذا لم نفعل ذلك، ستنطلق من شفاهنا كلمات الكبرياء، وسنسعى لنيل المجد لأنفسنا بدلاً من تمجيد الله. وعلاوة على ذلك، إذا دبرنا خطة شريرة، فيجب علينا إيقافها؛ وإلا فإننا سنرتكب ذلك العمل الشرير حتماً ونخطئ في حق الله. لا ينبغي لنا أن نعظم أنفسنا أو نتصرف وكأننا أسمى من الآخرين؛ فإذا تصرفنا بهذه الطريقة داخل الكنيسة، فإن كبرياءنا قد يمزق الوحدة ويثير النزاع والشقاق. وخير مثال على ذلك هو "الكنيسة في البرية" (أعمال الرسل 7: 38)؛ فرغم أن موسى وهارون كانا قائدين لتلك الجماعة في البرية، إلا أن مجموعة - بقيادة قورح (من اللاويين) وداثان وأبيرام وأون (من نسل رأوبين) - شكلت فئة متمردة (العدد 16: 1). لقد حشدوا 250 قائداً مرموقاً من جماعة بني إسرائيل وثاروا ضد موسى وهارون (الآية 2)، متحدين إياهما بالقول: "كفاكما! ... فكل الجماعة مقدسة، والرب في وسطهم. فلماذا ترفعان أنفسكما فوق جماعة الرب؟" (الآية 3). وعند سماع ذلك، خرّ موسى أولاً على وجهه وصلى إلى الله (الآية 4)، ثم وبّخ قورح وجماعته قائلاً: "كفاكم أنتم يا بني لاوي" (الآية 7). ونحن نعلم أنهم قد تجاوزوا الحد لأنهم تعاملوا مع نعمة الله باستهانة؛ فقد استخفوا بالخدمة الجليلة التي خصصهم الله لها، وهي خدمة شعب إسرائيل في خيمة الاجتماع (الآية 9). ونتيجة لذلك، سعوا لنيل الكهنوت مثل هارون تماماً؛ ولأنهم قللوا من شأن الدور الذي منحهم الله إياه واستهانوا به، راودتهم أفكار تتجاوز مكانتهم الحقيقية - وهي أفكار نابعة من كبرياء وتعظيم للذات - مما دفعهم للتحدث والتصرف بجرأة وتطاول تجاه موسى وهارون. لقد كان سبب تصرفهم هذا هو الغرور الكامن في قلوبهم؛ إذ عارضوا موسى وهارون، قائدي الجماعة في البرية، سعياً وراء مجدٍ باطل. يخبرنا الكتاب المقدس أنهم بفعلهم ذلك لم يعارضوا موسى وهارون فحسب، بل عارضوا الله أيضاً، الذي كان قد أقامهما على جماعة البرية (الآية 11). وبالمثل، إذا سمحنا للغرور بأن يسكن قلوبنا، فقد نتجاوز حدودنا ونحاول ترفيع أنفسنا. وإذا تصرفنا وكأننا متفوقون على الآخرين داخل الكنيسة، فمن المرجح جداً أن تثير كلماتنا وتصرفاتنا المتغطرسة غضب الإخوة والأخوات وتؤدي إلى نشوب صراعات (أمثال 30: 33). وفي النهاية، فإن التصرف بتعالٍ داخل الكنيسة يزعزع انسجامها ووحدتها؛ لذا يجب ألا نتصرف بحماقة وكأننا متفوقون أو نتباهى بأنفسنا.

 

علاوة على ذلك، يجب ألا ندبّر مكائد شريرة؛ أي يجب ألا نخطط لارتكاب الشر (الآية 32). قد نتساءل: "هل يمكن *نحن* حقاً أن نخطط لعمل شرير؟" ولكن، إذا نظرنا إلى حقيقة أن داود نفسه - ذلك الرجل الذي كان حسب قلب الله - قد ارتكب أفعالاً اعتبرها الله شراً، ألا نكون نحن أيضاً عرضة لخطر أكبر بالوقوع في الأمر نفسه؟ لماذا ارتكب داود فعلاً اعتبره الله شراً؟ يوصي الكتاب المقدس بوضوح قائلاً: "لا يتعدَّ أحد ويطمع في حق أخيه" (أي لا يأخذ زوجة رجل آخر) (1 تسالونيكي 4: 6)، ومع ذلك أخذ الملك داود بثشبع زوجة أوريا (2 صموئيل 11: 27). وقد فعل ذلك بعد أن دبر ونفذ عمداً خطة لقتل أوريا - الجندي المخلص وزوج بثشبع (الآيات 14-26). لماذا ارتكب داود مثل هذا العمل الشرير في نظر الله؟ (الآية 27) (1) يبدو أنه تراخى وتوقف عن الحذر بعد أن منحه الله النصر في المعارك أينما ذهب (8: 6، 14). ونتيجة لذلك، وعندما حان وقت بدء الحملة العسكرية، أرسل جيش إسرائيل ويواب إلى الحرب بينما بقي هو في القصر الملكي في أورشليم (11: 1، 2). (2) لقد رأى بثشبع وهي تستحم (الآية 2)، وبدت له فائقة الجمال (الآية 2)؛ لقد نظر إلى مشهد لم يكن ينبغي له أن يراه. (3) أرسل شخصاً للاستفسار عن بثشبع (الآية 3) وعلم أنها زوجة أوريا - أي امرأة متزوجة (الآية 3). (4) أرسل رسلاً لإحضار بثشبع إليه وضاجعها (الآية 4). (5) اكتشف أن بثشبع حامل (الآية 5). (6) ثم حاول مرتين إرسال أوريا، زوج بثشبع، إلى منزله (الآيات 8، 12-13). ويبدو أن دافعه كان خداع الجميع ليعتقدوا أن الطفل هو ابن أوريا وليس ابنه هو، وذلك بجعل أوريا يضاجع زوجته بعد أن كانت قد حملت من داود. (7) وعندما رفض أوريا الذهاب إلى منزله كما خطط داود، تآمر داود مع يوآب لقتله في المعركة (الآيات 14-26). (8) وبعد ذلك، وفور انتهاء جنازة أوريا، استدعى داود بثشبع وأحضرها إلى القصر واتخذها زوجة له ​​(الآية 27). ويذكر الكتاب المقدس أن فعل داود هذا كان شراً في عيني الله (الآية 27).

 

علينا أن نعرف متى نلزم الصمت. ونحن بحاجة خاصة إلى كبح جماح كلامنا عندما تسكن الحماقة قلوبنا. يجب ألا ندع الحماقة تقودنا للتصرف بغطرسة أو ادعاء التفوق. وعلاوة على ذلك، يجب ألا نبتكر أو نخطط لأعمال شريرة. وبشكل خاص، يجب أن نتجنب إثارة غضب الآخرين؛ فإذا لم نتوقف عن إثارة غضبهم، فإن الصراع أمر حتمي. لذا، يجب أن نعرف متى نلجم ألسنتنا ومتى نتوقف.

 

أود أن أختتم هذا التأمل. ففي هذا العالم القاسي المليء بالخطايا، نحن بحاجة ماسة إلى حكمة الله لنكون حكماء كالحيات وودعاء كالحمام (متى 10: 16). ومن خلال النص الذي تأملناه اليوم في سفر الأمثال (30: 18-33)، نظرنا في خمسة جوانب للحياة الأكثر حكمة: (1) الحياة الأكثر حكمة هي التي تنبذ النفاق. (2) الحياة الأكثر حكمة هي التي تُعاش بنظام وترتيب. (3) الحياة الأكثر حكمة هي التي تتسم بالاجتهاد كالنملة، وتستشرف الخطر وتؤمّن مسكناً آمناً كوبر الصخر؛ يتصرف بتناغمٍ جماعيٍّ كأسراب الجراد، ويتحرك بخفة ومكرِ السحالي. (4) إن الحياة الأكثر حكمة هي تلك التي تتسم بالهيبة والقوة الراسخة، وتبادر إلى تحديد المشكلات، وتقود الآخرين عبر الاضطلاع بدور الحامي في الطليعة. (5) والحياة الأكثر حكمة هي تلك التي ندرك فيها متى نلزم الصمت ومتى نتوقف. أدعو الله أن نحظى جميعاً بمثل هذه الحياة الحكيمة.