最智慧的生活?
[箴言 30:18–33]
我们该如何生活?每当我为儿子迪伦(Dylan)祷告时,我都祈求他能成为一名忠实且诚实的基督徒,真正活出他名字所蕴含的意义。我这样祷告了一段时间后,几年前开始向神祈求关于第二个孩子耶里(Yeri)的智慧。渐渐地,我发现自己不仅为耶里,也为最小的孩子耶恩(Yeeun)和长子迪伦寻求智慧。这很大程度上是因为我自己缺乏智慧;我紧紧抓住雅各书
1:5 的应许——“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主必赐给他”——并为此向神祈求。正因为神让我意识到,在这个充满罪恶的世界中生活是多么迫切需要祂的智慧,所以我在为三个孩子祷告时,也同样向祂寻求这种智慧。同时,想到所罗门晚年犯下了拜偶像的大罪,我深感无论是我还是我的孩子,在世寄居的日子里,直到主召我们回天家之日,过一种忠实且有智慧的生活都至关重要。那么,究竟什么才是智慧的生活呢?
在今天的经文——箴言 30:24——中,圣经提到了地上四种极具智慧的小生物。我想聚焦于这段经文(特别是箴言
30:18–33),反思圣经所教导的“最智慧生活”的五个方面,并领受神赐予我们的教训。
首先,最智慧的生活是摒弃虚伪的生活。请看今天的经文,箴言 30:18:“有三样事是我希奇的——连我所不知道的共有四样。”当我们的欲望与圣经的教导发生冲突时,我们该怎么办?举个例子,试想一下这种冲突:一方面是我们想要顺从罪恶旧本性的欲望,另一方面是圣经的命令——既然我们在耶稣基督里已成为新造的人,就当顺服神的话语生活,而不是随从那些旧本性。在这种情况下,我们该如何行呢?我们大概都会回答说,我们应当顺服神的话语而生活。没人会主张我们应当违背神的话语,转而顺从自己那充满罪性的旧本性。然而问题在于,我们往往未能按着自己所宣称和相信的去生活。
神的话语不可避免地会与我们内心过度的贪婪发生冲突。每当这种时刻,尽管良心会警告我们不要顺从那贪婪,但有时我们内心早已打定主意要随从它,并付诸行动。就我个人而言,我未能活出自己所信和所传的道;最终,我的虚伪暴露无遗。然而,有时我再次站在会众面前讲道时,口中说着“靠着神的恩典……”——嘴上虽谈论着“神的恩典”,内心深处却充满了“靠己功劳”的念头。归根结底,我是在贬低神那宝贵的恩典。我所高举的仅仅是我自己的荣耀,而非神的荣耀。可见,虚伪就是外在表现与内在实情的不一致;也就是我们在教会内外的言行举止存在差异。有些人可能在教会里的言行显得谨慎、公义且堪为表率,但在教会外却判若两人——行事轻率,与世俗之人毫无分别。虚伪,本质上就是言语与内心不符。例如,我们可能对某人言语和善,内心却怀恨在心;这就是虚伪。伪善者心怀恶意,口中却说着奉承讨好的话,用热切的爱意来掩饰其邪恶的意图(箴言 26:23)。通过默想《箴言》26章23至28节,我们已经了解了伪善者言行不一的六种表现:(1)言语温和,内心却邪恶(23节);(2)用奉承话掩饰内心的憎恨(24节);(3)言语动听,内心却充满恶念(25节); (4) 尽管他们用诡诈掩饰仇恨,但他们的邪恶终必在会众面前显露出来(第26节);(5) 他们挖掘陷阱,结果自己却掉进其中(第27节);以及 (6) 他们口出谎言(第28节)。
在今天的经文——《箴言》30章18节——中,作者谈到了他认为“奇妙”(或令人费解)而难以参透的事物,并列举了四种具体的“行径”或踪迹。这四种行径分别是:第一,鹰的行径;第二,蛇的行径;第三,船在海上航行的行径;第四,男女相处的行径——具体而言,是指淫妇的行径(第19-20节)。在这四种行径中,《箴言》作者着重强调的是淫妇的行径。请看今天经文中的第20节:“淫妇的道也是这样:她吃了,擦擦嘴,说:‘我没有行恶。’”当《箴言》作者指出淫妇在犯下淫乱之罪后声称“我没有行恶”时,他是在强调她试图掩盖自己过犯的举动。正如鹰在空中、蛇在磐石上、船在海上或男女相处时都不留下痕迹一样,淫妇也试图通过口头上坚称“我没有行恶”来掩盖其罪行的证据。《箴言》7章10节描绘了这样一个场景:一个打扮得像妓女的狡诈妇人,遇到了一个缺乏智慧的愚昧青年。圣经形容她“狡诈”,是因为她在这次相遇中怀有不可告人的企图;换言之,她在与这愚昧青年接触时,掩饰了自己的真实意图。事实上,此处译为“狡诈”的希伯来语原文,其字面意思正是“隐藏”(麦克阿瑟语)。那么,她隐藏的动机是什么呢?请看《箴言》23章27-28节:“因为淫妇是深坑,外女是窄井;她像强盗一样埋伏,使不忠的男人增多。”那个打扮得像妓女、去勾引愚昧男子的淫妇,其隐秘意图是设下“陷阱”,诱使他背弃婚姻。她内心真正的动机,是引诱许多已婚男子违背他们在婚约中所立的誓言(朴允善)。因此,尽管行了恶事,她却声称:“我没有做错什么”(30:20)。这暴露了她的虚伪;《箴言》作者在今天这段经文中想要传达的教训是:真正有智慧的人必须不断地弃绝虚伪(参《彼得前书》2:1,《当代韩语译本》)。
我们该如何一次又一次地弃绝虚伪呢?首先,我们必须认清自己的虚伪。我祈求圣灵借着神的话语,显明并责备我们身上虚伪的特质。请看《马太福音》7章5节:“你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺”[(《当代韩语译本》)“假冒为善的人啊,先去掉自己眼中的梁木……然后你才能看得清楚,去掉弟兄眼中的刺。”]当圣灵借着神的话语责备并揭露我们的虚伪,引领我们认识真理时,我们必须在神面前承认自己的虚伪,认罪悔改,并仰赖耶稣十字架上的宝血。我们必须承认并悔改这一事实:尽管我们在外表上看似公义,内心却充满了虚伪与罪恶(马太福音 23:28)。此外,我们必须努力活出表里如一的生活,成为真实的基督徒。我们要弃绝一切虚假,追求言行一致的生活;切不可效法法利赛人——他们只洗净杯盘的外面,里面却装满了贪婪与放纵(马太福音 23:25,《当代韩语译本》)。最后,我们必须向神祈求属天的智慧,因为这种智慧是不带虚伪的。正如雅各书 3:17 所言:“但从天上来的智慧,首先是纯洁的;其次是爱好和平、体贴宽容、顺服、充满怜悯和善果、不偏私且真诚的”(《当代韩语译本》)。
我们的神是讲究秩序的神,绝非混乱之神。例如,神所设立的创造秩序包含了一男一女在主里结合并成为一体。然而,人们却无视这一受造秩序;他们受心中私欲(罗马书
1:24–25)和可耻情欲的驱使,离弃了合乎本性的方式,转而行那违背本性的事——即与同性发生可耻的行为(26–27节)。这种行径在神眼中是不合宜的,是一种“恶行”(如《当代韩语圣经》所译)(28节)。哥林多前书 14:40 教导我们:“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”我们必须遵行这一命令,并从维护家庭秩序做起。为此,每位家庭成员都必须忠实且谦卑地履行其合乎圣经的责任。例如,妻子的责任是顺服丈夫;圣经指出,这在主眼中是合宜的(歌罗西书 3:18)。这是妻子的本分。在主所设立的家庭架构中,妻子顺服丈夫——正如顺服主那样——是恰当的。此外,妻子必须承认并尊重神赋予丈夫作为一家之主的属神权柄。如今,丈夫在家庭中的权柄常被轻视。尽管原因可能多种多样,但其中一个因素在于妻子自身不尊重丈夫的权柄。结果,孩子们便效法母亲,同样轻视身为一家之主的父亲的权柄。这确实是一个严重的问题。神已明确将属神的权柄赋予身为一家之主的男子;然而,由于妻子未能顺服这一权柄(以弗所书 5:22),丈夫的权柄便无法在家庭中确立。尽管圣经明确命令“妻子要敬重丈夫”(以弗所书
5:33),但若妻子拒绝给予这种敬重,就会导致丈夫的权柄被轻视,最终破坏家庭秩序。这种状况绝不应持续下去。要在家庭中建立秩序,妻子和儿女必须承认并尊重神赋予丈夫和父亲的权柄。妻子必须顺服神的话语,敬重并尊重自己的丈夫。当儿女看到母亲持有这种态度时,他们也会学会敬重、尊重父亲并顺服父亲的话。此外,父亲绝不可滥用神所托付的权柄;若滥用权柄,便无法赢得儿女的心。相反,我们必须明智地运用这神所赐的权柄,以维护家庭内部的和平与秩序。
同样的原则也适用于教会。我们必须维护教会的秩序。为此,我们必须克制那些逾越本分的念头——这些念头不可避免地会导致不当的言行。此外,我们绝不可轻视或小看神所赋予我们的职分或角色。作为在教会(即基督的身体)中担任职分并服事的人,我们绝不可效法利未的后裔可拉(民数记 16:9),结党营私,扰乱教会秩序并破坏教会和平。神绝非混乱的神;然而,那些扰乱教会秩序、破坏教会和平的人,往往因傲慢驱使,无法约束自己逾越本分的言行。我们不可贪图或嫉妒那些在人眼中看似“伟大”或“崇高”的职位,也不应结党营私,或试图在会众面前抬高自己,企图靠人为努力谋取教会职分。我们必须严加避免逾越本分的行为——例如诽谤、定罪或散布恶毒流言以在教会内制造派系。作为职分担当者,我们不可在会众面前寻求自我高举;相反,我们必须克制那些超越自身本分的言行。我们应当将神所托付的职分视为神丰盛恩典的彰显。我们不应仅仅在蒙受任命的那一刻才视其为恩典;相反,随着我们在职分上的服事,我们应当愈发深刻地体会到神恩典的浩大。因此,我们必须培养更加谦卑的心志,忠心且谦卑地履行神赋予我们每个人的特定职分。我们无需将自己与其他职分人员作比较,只需怀着谦卑、喜乐与感恩的心,履行我们被托付的职责。
其次,最明智的生活方式是有序的生活。请看今天的经文——《箴言》30章21至23节:“使地震动的事有三样,连地担不起的共有四样:就是仆人作王,愚顽人吃饱食物,不受人爱的女子出嫁,并婢女接续主母。”在这几节经文中,箴言的作者描述了四种自然秩序颠倒的情形(朴允善)。这四种情形分别是:(1) 仆人作王,(2) 愚顽人吃饱食物(22节),(3) 不受人爱的女子出嫁,以及 (4) 婢女取代主母(23节)。这四种情境的共同点在于,不具备资格的人登上了高位(朴允善)。
试问,仆人有资格作王吗?当然没有。然而,正如经文所示,仆人作王是那种“使地震动、令世人难以承受”的事。那么,“愚顽人吃饱食物”(22节)又当如何理解呢?这指的是愚顽人变得富有(朴允善);这种事在世上能被接受吗?显然不能,对吧?愚顽人怎能发财呢?还有“不受人爱的女子出嫁”(23节)呢?一个遭人厌恶的女子怎能出嫁?一个本不配结婚的女子竟然结了婚,这难道不令人难以接受吗?同样,对于“婢女取代主母”(23节)——或者换句话说,“女仆取代了她自己的主母”(23节,《现代韩语译本》)——这种情形,难道不也难以接受吗?在这四种情况中,不具备资格的人都被抬举到了高位;这标志着一种自然秩序颠倒的状态(朴允善)。
如果这种自然秩序被颠倒,我们的家庭、教会、社会乃至整个世界将会变成什么样呢?特别是,如果我们看不清自己的不配,反而妄称——“我这仆人理应为王”、“我这愚昧人理应富有”、“我这受轻视的女子理应出嫁”或“我这婢女理应取代女主人”——这难道不显露出我们的狂傲吗?当这种狂傲盘踞在心中时,我们所属的家庭和教会必然会陷入混乱。我们绝不可容忍狂傲;必须高度警惕,防止骄傲在心中扎根。我们切不可因言行举止逾越本分而破坏家庭与教会的秩序,反而应当维护这一秩序。为此,我们必须保持谦卑,领受耶稣那谦卑的心。我们尤其要铭记:我们之所以得救并成为神的儿女,全靠耶稣——祂本无须降临这卑微的尘世,却为了拯救本该承受永死的我们而降世,并死在十字架(那受咒诅的木头)上。我们绝不可忘记这一奇妙真理:我们本无资格成为神的儿女,却因信耶稣基督而获得了这一权利。这一切完全出于神的恩典。这种身份的转变,远非“仆人变国王”、“愚人变富翁”、“受轻视女子出嫁”或“婢女取代女主人”之类的事所能比拟。因此,当我们更深地领悟并珍视神的恩典时,就当靠着这恩典的大能顺服祂的话语,忠实地维护家庭与教会的秩序。我祈愿,借此我们能活出在神眼中最智慧的人生。
第三,最智慧的人生,是像蚂蚁那样勤勉;像岩狸那样预见危险并加固居所;像蝗虫那样团结一致;像蜥蜴那样行动敏捷且机智灵巧。
这些日子里,你在学习什么?你认为神想要教导你什么?最近,我重读了姜俊民(Kang Jun-min)牧师的一篇专栏文章,题为《风暴中学到的智慧》,并想与大家分享其中的两个要点。第一点是:生活即学习。耶稣的门徒应当是渴求知识的学习者。此外,学习的过程本身也需要智慧;只有以正确的方式学习,才能获得正确的成长。因此,我们必须学会“如何”有效地学习。掌握良好的学习方法,将使人终身受益。第二点是:学习是一种力量。“学习是在风暴中依然能够成长的能力。我们有时会遭遇惊涛骇浪,穿行于旷野,或步入苦难的熔炉。诚然,人生并非只有磨难,但经历患难在所难免。正是学习的力量,使我们能够战胜生活中的种种困难。若我们保持受教的心态,便能将每一次人生经历都转化为学习的契机。风暴即学校,苦难即良师”(姜俊民语)。朋友们,谈及学习,我们甚至可以向动物界汲取智慧。最近,我重温了约两年前在《朝鲜健康》(Health Chosun)上读过的一篇文章,题为《向鸡学习的五种健康习惯》(网络版):(1) 早睡早起。据说鸡在凌晨4到5点——即黎明前——便开始活动,并以啼鸣宣告新一天的开始;而在夜间,它们则处于静止休息状态。(2) 深爱幼雏。鸡以强烈的母性本能著称。它们会毫不犹豫地拔下胸前的羽毛来为蛋保暖,并且在孵蛋的约二十天里,无论酷暑严寒都纹丝不动地坚守岗位。据说在此期间,它们的进食量也极少。(3) 饮食多样化。鸡是杂食性动物,进食种类丰富,从不挑食。这对人类而言,保持均衡饮食同样至关重要。(4)
持续活动。据说鸡总是处于活动状态。持续的身体活动对于维持健康必不可少。(5) 饮水充足。大家可能都见过鸡喝完水后抬头望天的样子。众所周知,鸡喝水既频繁又大量。水是人体的主要成分,约占体重的70%。
在今天的经文——《箴言》30章24至28节中,作者写道:“地上有四样小物,却甚聪明:蚂蚁——是无力之类,却在夏天预备粮食;石獾——是软弱之类,却在磐石中造窝;蝗虫——没有君王,却分队而出;蜥蜴——人用手抓,却住在王宫之中。”尽管这四种动物体型微小、看似弱小,但它们却能繁衍生息,这全靠上帝赋予它们的本能智慧(朴允善)。
(1) 让我们来看看蚂蚁。
那么,我们可以从蚂蚁身上学到什么呢?请看《箴言》6章6节:“懒惰人哪,你去察看蚂蚁的动作,就可得智慧。”我们应该从蚂蚁身上学习什么样的智慧呢?至少有两点(朴允善):
(a) 即使没有监督者,蚂蚁也会自觉地勤奋工作并相互协作。
请看《箴言》6章7节:“它们没有官长,没有管辖的,没有君王……”
想到蚂蚁,你会联想到什么?我为了更多了解它们而查阅了一些资料,发现了三个有趣的现象,想与大家分享:
(i) 据说蚂蚁彼此之间很体贴。
我们通常认为蚂蚁只有蚁后和工蚁之分,但其实还有“巡逻蚁”(或称侦察蚁)。通常,蚂蚁会派出侦察蚁去寻找食物。一旦发现食物,侦察蚁就会带领经验较少的同伴前往新的食物源,它们会并排缓慢移动(这种行为被称为“串联奔跑”或 tandem running)。跟随的蚂蚁在向导的带领下获得了信息。向导和跟随者都表现出极大的体贴:如果跟随者落后了,向导就会放慢速度;如果跟随者赶上来了,它们就会再次加速。
(ii) 据说蚂蚁会互相帮助。我们可以从它们的交流方式中看到这种相互协作的迹象。蚂蚁利用信息素(一种用于同种动物间交流的化学信号)进行沟通。与其他膜翅目昆虫相比,蚂蚁拥有高度发达的化学信号传递能力;像其他昆虫一样,它们利用细长且灵活的触角来感知气味。单根触角就能传达有关气味强度或方向的信息。由于大多数蚂蚁在地面活动,它们会在地表留下信息素轨迹,供其他蚂蚁循迹而行。在群体觅食的物种中,负责搜寻食物的侦察蚁会标记出一条从食物源通往巢穴的路径。其他蚂蚁会沿着这条路径行进,并在每次携带食物返回时加强该气味路径。一旦食物耗尽,返回的蚂蚁会相应地标记该区域,使气味逐渐消散。这种行为有助于蚂蚁适应环境变化;例如,如果障碍物阻断了通往食物的气味路径,侦察蚁会偏离原路去寻找新路线。当蚂蚁发现新路径时,它会在返回途中用气味标记出一条捷径。随着越来越多的蚂蚁涌向这条更有利的路线,捷径上的气味会变得愈发浓烈,最终引导整个蚁群确立最佳路径。
(iii) 据说蚂蚁会根据体型大小来分工。
谈到蚂蚁的“食物培育”习性,虽然大多数蚂蚁是清理腐尸的杂食性捕食者,但也有一些蚂蚁进化出了独特的获取营养的方式。这类蚂蚁被称为“切叶蚁”,它们专门在巢穴内培育真菌。它们不断采集树叶并运回蚁群,将其切成小碎片,然后放置在真菌园中;工蚁们根据体型大小进行分工:体型最大的蚂蚁负责切割茎秆,较小的工蚁负责咀嚼叶片,而体型最小的蚂蚁则负责照料真菌。
(b) 蚂蚁为未来未雨绸缪。
请看《圣经》中的《箴言》6章8节:“它在夏天预备食物,在收割时聚敛粮食。”再看《箴言》30章25节:“蚂蚁——虽是微弱之物,却在夏天预备粮食。”你一定很熟悉伊索寓言中的《蚂蚁与蚱蜢》吧?在这个著名的故事里,当蚂蚁在夏天辛勤劳作时,蚱蜢却一边唱歌一边嘲笑它们:“嘿,蚂蚁!你们是不是疯了?大热天的竟然在为冬天做准备?”尽管遭到嘲笑,蚂蚁们即便在酷热的夏日,也为了即将到来的寒冬而努力工作。反观那只蚱蜢,整日只顾唱歌而不干活;等到冬天降临时,它落得无粮可吃,不得不乞讨度日。儿时读这个故事,我们学到了一课:应当像蚂蚁那样,而不是像蚱蜢那样。我们懂得了应该像蚂蚁一样勤勉忠实地生活,而不应像蚱蜢那样懒惰。然而,如今我年岁渐长,再次回味这则伊索寓言时,它教给我的不仅仅是像蚂蚁那样勤劳的道理,更让我领悟了为未来未雨绸缪的智慧。《圣经》在《箴言》6章8节中劝诫那些缺乏蚂蚁智慧的人去向蚂蚁学习,懂得如何为未来预先做好准备。此外,在今天的经文——《箴言》30章25节——中,《圣经》将蚂蚁描述为一种懂得在夏季就做好准备的生物;也就是说,它们在夏季提前储备食物。为什么蚂蚁要在夏天为冬天准备食物呢?据朴允善(Park Yun-sun)博士所述,夏季是巴勒斯坦地区的收获季节,因此蚂蚁会在此时收集过冬的食物(朴允善)。
(2) 让我们来看看岩獾(rock badger)。
因此,我们既要向蚂蚁学习在夏季未雨绸缪、勤勉储备食物的美德,也要向岩獾——在《当代韩语圣经》中译为“浣熊”(raccoon)——学习如何预见迫在眉睫的危险并加固居所。请看今天的经文,《箴言》30章26节:“岩獾,虽是软弱之类,却在岩石中造窝” [(《当代韩语圣经》)“浣熊,虽体质软弱,却在岩山中筑巢安家”]。据说岩獾是一种体型小巧、胆小且软弱的动物,类似于山兔(网络资料)。然而,岩獾却被视为极具智慧的动物(《讲坛注释》)。为了保护自己免受大型动物的侵害,它们能预见潜在的危险,并将家安在岩石之中(朴允善)。有趣的是,岩獾成群结队地栖息在岩石缝隙中,并会安排哨兵监视周围环境。据说,当哨兵通过眨眼和发出尖细叫声发出信号时,整个群体便会撤回洞穴中(网络资料)。请看《诗篇》104篇18节:“高山归野山羊;岩石是獾的避难所” [(《当代韩语译本》)“高山是野山羊的栖息地,岩山则是獾的避难所”]。此处提到的“獾”(badger),正是今天《箴言》30章26节经文中所指的“coney”(即岩獾或蹄兔/hyrax)。换言之,岩獾(coney)与“避难所”——即筑于岩石间的家园——有着紧密的联系。
每当想到“避难所”一词,我便会联想到我们的主。这是因为唯有主是我们稳固的避难所(诗篇 14:6;46:1, 7, 11;59:16;61:3;62:8;91:2;142:5)。此外,主是我们力量的磐石(62:7)和拯救的磐石(撒母耳记下
22:47)。基督就是我们的磐石(哥林多前书 10:4)。
(3) 让我们来思想一下蝗虫。
那么,我们应当从“蝗虫”身上学习什么智慧呢?请看今天的经文——《箴言》30章27节:“蝗虫没有君王,却分队而出”[(韩国现代译本)“蝗虫没有君王,却列队行进”]。提到“蝗虫”,你会想到圣经中的什么事呢?我想到的是神在以色列人出埃及期间降于埃及的十灾中的第八灾:那遮满全地的蝗虫群(《出埃及记》10:1–20)。当埃及王法老不肯在神面前谦卑,也不愿让神的子民以色列人离开埃及(10:3)时,神降下了蝗虫群,它们遮盖了大地,以至于地面都看不见了(4–5节)。结果,蝗虫覆盖了整个埃及,造成了巨大的破坏(14–15节)。在今天的经文《箴言》30章27节中,作者谈到了蝗虫——这种世上虽小却极具智慧的生物——并形容它为“没有君王,却分队而出”的生物。为何会有这样的描述呢?我们看到,蝗虫曾作为神审判的工具——不仅在《出埃及记》10章,在《约珥书》1章4节也是如此。换言之,当神要降灾于一个国家时,祂会使用蝗虫群。有趣的是,尽管没有领袖或“君王”,这些蝗虫群——作为神圣惩罚的执行者——却像一支纪律严明的军队那样行动。 “它们行动井然有序,看似在明确的指引和严格的纪律下行事”(J. Vernon McGee,《圣经通览》注释)。归根结底,《箴言》作者之所以特别提到蝗虫——这种虽无君王却能列队行进的生物——是为了教导我们像蝗虫那样团结的重要性(朴允善)。我曾尝试将这一教训应用到我的家庭和教会生活中。我们的家庭和教会也必须像蝗虫一样团结一致。尽管我们彼此之间存在诸多差异,但作为在耶稣里的一个大家庭,我们必须齐心协力、团结一心。如果一群蝗虫在没有领袖的情况下都能实现如此惊人的团结,那么我们这些*拥有*领袖的人——我们的家庭和教会——岂不更应团结一致吗?我相信,在神眼中,这就是最明智的生活方式。
(4) 让我们来看看蜥蜴。
在今天的经文《箴言》30章28节中,作者提到了蜥蜴——一种体型虽小却堪称世上最聪明的生物之一:“用手抓得住,却住在君王的宫殿里。”我们大概都见过蜥蜴。当然,我在自家门前也多次见过它们,但最令我难忘的一次经历,是在菲律宾探望正在那里进行医疗宣教的尹长老(Elder Yoon)时,我住的酒店天花板上趴着一只蜥蜴。正如经文所描述的那样,它体型很小,用手就能抓住,但我甚至没有尝试去抓它。虽然原因之一可能是蜥蜴吃昆虫,但主要原因其实很简单:我觉得自己根本抓不住它。然而,28节经文告诉我们,这种生物竟然生活在君王的宫殿里。你听说过蜥蜴的特性吗?据说,当面临危险时,蜥蜴会摆动尾巴引诱捕食者,然后断尾逃生,趁捕食者注意力被分散之际溜之大吉。这对我们的启示是:最明智的生活方式,就是像蜥蜴那样既敏捷又机智地生活(朴允善)。
提到圣经中行事既迅速又机敏的人物,你会想到谁?在《撒母耳记上》17章48至49节中,我们看到大卫与歌利亚对阵时,当歌利亚逼近,大卫迅速向敌阵冲去;他从囊中取出一块石头,用机弦甩出,击中了歌利亚的额头,将其击杀。你一定记得耶稣曾说:“我差你们去,如同羊进入狼群;所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”(马太福音
10:16)。在这里,蛇象征着智慧。主所说的“蛇的智慧”,主要指的是蛇如何谨慎地应对并避开各种威胁其生存的危险。此外,蛇的智慧也意味着审慎的洞察力——即辨别事物本质并做出明智判断的能力。我们必须像蛇一样机敏,因为主差遣我们进入的世界充满了假先知,他们外表像羊,内心却是残暴的狼(马太福音 7:15;10:16)。因此,在传扬福音并活出与福音相称的生活时,我们必须言行充满智慧。
第四,最智慧的生活展现出一种尊严与坚韧的力量;这种生活意味着主动发现问题,挺身保护他人,并发挥领导作用。哈佛医学院心理学家史蒂文·伯格拉斯(Steven
Berglas)这样描述“成功综合症”(Success Syndrome):即便一个人取得了巨大的成功,若缺乏维持这种成功所需的根本品格,最终仍会导致毁灭。他认为,这类人往往会陷入“四个A”(Four A's)中的一种或多种困境:(1)
傲慢(Arrogance),(2) 痛苦的孤独感(Aloneness),(3) 破坏性的冒险行为(Destructive Adventure-Seeking),以及 (4) 通奸(Adultery)。对于品格软弱的人来说,这些行为往往要付出极其惨痛的代价。伯格拉斯强调,当一个人陷入这种“低谷”——即被这“四个A”中的一个或多个困住时——仅仅投入更多的时间、金钱或名望是无法解决问题的。这是因为人格上的裂痕只会随着时间的推移而加深,并造成更大的破坏。无论是在家庭、职场还是群体中担任领导角色,我们都绝不能忘记,品格是我们最重要的资产(麦克斯韦)。Mid
Park公司总裁艾伦·伯纳德(Alan Bernard)曾就此话题谈道:“领导力所必需的尊重,建立在合乎道德的个人生活之上。领导者不仅要在是非对错之间坚定立场,更要过一种透明、不留‘灰色地带’的生活”(麦克斯韦)。我相信,在领导力的各项要素中,品格居于首位。因此,若要发掘潜在的领导者并将他们培养成成熟的平信徒事工人员,我们就必须致力于“品格塑造”的工作。而在品格塑造的过程中,危机或逆境起着至关重要的作用。原因在于,虽然危机未必能*造就*品格,但它无疑能*显明*品格。逆境是品格与妥协交汇的十字路口,人在生活中总要在两者之间做出抉择(麦克斯韦)。
请看今天的经文——《箴言》30章29至31节:“有三样行路威武,有四样行走雄壮:就是百兽中最强壮、遇事不退缩的狮子;昂首阔步的公鸡;公山羊;以及统率军队的君王”(当代韩语译本)。在这里,《箴言》的作者提到了狮子——这种从不退缩的最强猛兽——以及猎犬、公山羊和君王,指出这“三样行路威武、雄壮”。作者借这三种动物的例子,教导了领导者(君王)应具备的品质(朴允善)。他形容这三种动物拥有“威武雄壮的步态”(第29节)。换言之,说狮子、猎犬或公山羊行走时威武雄壮,意指它们行动时充满自信与尊严(朴允善)。同样地,作为国家领袖的君王,也必须具备自信与尊严的美德(朴允善)。约翰·麦克阿瑟(John
MacArthur)牧师也将这些特质归纳为尊严与自信(麦克阿瑟)。提到“尊严”(dignity),我不禁想起在韩国求学与服事期间,我所在教会的主任牧师曾对我说过的一番话。依稀记得,他当时暗示我在教会长老和资深女执事面前有损他的尊严。哈哈。那时我并未完全领会他的言外之意,原因很简单:我对“尊严”一词的含义缺乏透彻的理解。快速查阅词典可知,“尊严”的定义包括“沉稳庄重的举止、不可侵犯的价值感以及神圣的敬畏感”[“一种令人肃然起敬的庄重气质;或此类态度与风度”(Naver词典)]。这其中的潜台词是,领袖理应具备这种尊严。接下来,谈到“自信”(confidence)一词,我重温了自己曾写过的一篇文章,题为《领袖所需的三个“C”》:(1)第一个“C”是“确信”(Conviction)。若我们在缺乏确信的情况下从事主工,终将难免偏离正道,误入歧途。尤其是当领袖对当前的任务缺乏确信——即缺乏基于圣灵所赐之话语的坚定信念时——追随者难免会感到不安。因此,领袖必须首先确信某事是否合乎主的旨意。(2)第二个“C”是“自信”(Confidence)。确信自己正按主旨意行事的领袖,自然拥有自信。正因为确信当前的工作是主所喜悦的,他们便不会因他人的言论而气馁、动摇或迷失方向。这种自信的根基,正是圣灵所赐予的确信。我们之所以拥有自信,是因为我们相信这是主的旨意,并确信祂必会借着我们信实地成就这一切。(3)第三个“C”是“一贯性”(Consistency)。具备确信与自信的领袖,在处理事务时往往表现出高度的一贯性。领袖切忌反复无常或忽冷忽热;绝不能给追随者留下“缺乏一贯性”的印象。每当我思考为何有些领袖缺乏一贯性、总是摇摆不定时,我认为其根源就在于缺乏确信与自信。恐怕有太多的领袖忽视了“持之以恒”的价值或重要性。对于那些确信符合主旨意的事工,领袖必须满怀信心并持之以恒地去推行。如果领袖缺乏恒心、摇摆不定,追随者难免会感到困惑。此外,反思今天经文(《箴言》30章30-31节)中提到的三种动物,我们可以领悟到领袖所需具备的另外三种特质:
(1) 领袖必须具备威严的气度和不屈的力量,就像狮子一样——经文形容它为“百兽中最为强壮、无所畏惧退缩的”(第30节)(朴允善语)。
这意味着领袖必须拥有一种植根于尊严与自信、绝不退缩的力量。圣经中一个极佳的例子就是大卫,他曾勇敢地站在非利士将军歌利亚面前,并充满勇气地对他说话。请看《撒母耳记上》17章45-47节:“大卫对那非利士人说:‘你来攻击我,是靠刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠万军之耶和华的名——就是你所辱骂的以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你,斩下你的头;今日我要将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃,使普天下的人都知道以色列中有神;又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。’”
(2) 领袖必须像猎犬一样,怀着明确的目标主动带头前行。
众所周知,猎犬会通过在前方追踪猎物来协助猎人。同样地,领袖也必须怀着明确的目标主动引领团队。唯有如此,追随者才能与领袖并肩朝着同一个目标迈进。我认为使徒保罗就是一个极佳的典范。请看《腓立比书》3章13至14节:“弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”
(3) 领袖必须像公山羊一样,在最前线充当保护者。
对于以色列人而言,关于绵羊和山羊的故事既熟悉又耐人寻味;据说,若没有山羊,几乎无法放牧绵羊。因此,通常的做法是每三只绵羊就配养一只山羊(参《撒母耳记上》25章2节)。将山羊与绵羊混养,主要有两个原因:
(a) 第一个原因是保护牧场。
旷野环境贫瘠且降雨稀少,往往缺乏足够的牧草供绵羊食用。因此,必须保护好牧场。山羊吃草时较为温和,通常只吃成熟植物的叶子;而绵羊则往往不加选择地啃食,既吃嫩芽也吃老叶。此外,山羊会小心地啃食叶片,绵羊却常将整株植物连茎吃光。然而,若在羊群中混入少量山羊,绵羊往往会安静地跟随山羊的引导。(b) 第二个原因是,在穿越旷野崎岖小径和高耸岩石地带时,山羊的角色至关重要。
从犹大旷野前往丰美草场的路途绝非平坦顺畅;途中往往需要攀越巨岩、下行陡峭险峻的坡道——这通常是为了抵达雨后山谷中形成的平静水潭。由于绵羊生性胆怯,山羊便充当了它们的“先锋”或“探路者”。从这个意义上说,领袖也必须充当追随者的先锋。换言之,领袖必须站在最前线,勇敢地引领追随者。此外,领袖还肩负着保护他们的责任。
我们需要明智的领袖。明智领袖的生命特质在于其威严的气度——散发着尊严与自信,以及一种不屈不挠的力量。而且,明智的领袖会主动发现问题,身先士卒,充当保护者。让我们为领袖们祷告,愿他们都能成为这样的领袖。
最后,第五点是:最明智的生活,在于懂得何时该缄默、何时该适可而止。
无论是在家中还是在教会里,要彼此造就,我们就必须操练忍耐(《帖撒罗尼迦前书》5:11, 13)。我们必须保持忍耐,尤其是在对他人怒火中烧时,更要懂得克制。智者能克制怒气,愚昧人却任由怒气发泄(《箴言》29:11)。任由怒气发泄必然导致纷争(第22节)。因此,当心中怒火升起时,我们首先要做的就是管住自己的舌头。因为如果不加克制,我们在盛怒之下可能会用尖刻的言语攻击他人(15:1)。结果,承受这些尖刻言语的人不仅会受到伤害,还可能因此动怒,进而以同样尖刻的话语回击。这必然导致冲突升级。在《约伯记》21:5中,约伯对那些前来安慰他的朋友说:“你们要看着我,感到惊奇;用手掩口吧。”约伯之所以让他们感到惊奇并掩口,是因为尽管他们是来安慰受苦中的约伯,却未能给予真正的慰藉;相反,他们嘲笑他(第3节),致使约伯称他们为“叫人愁烦的安慰者”(16:2)。请看《约伯记》16:2:“……你们不是来安慰我,而是来折磨我!”(现代韩语译本)。约伯本已痛苦不堪,却未从朋友那里得到安慰,反而倍感煎熬,因此他叫他们闭上嘴。然而,正是这位曾叫朋友闭嘴的约伯,后来在《约伯记》40章4节中自己也用手掩口。这是因为神问他:“你这指责神的,还要与全能者争辩吗?现在回答我吧”(第2节,当代韩语译本)。约伯回答说:“像我这样卑微的人,能回答你什么呢?我只能用手掩口”(第4节,当代韩语译本)。每当想到约伯在神面前掩口的情景,我便想起《传道书》5章2节的话:“你在神面前不可冒失开口,也不可心急发言;因为神在天上,你在地下,所以言语要寡少。”根据这节经文,我们在神面前切不可冒失或急躁发言。
请看今天的经文——《箴言》30章32至33节:“你若行事愚妄,自高自大,或是起了恶念,就当用手掩口。因为搅动乳酪必成奶油,扭转鼻子必流出血;照样,激动怒气必起争端。”圣经为何教导我们要“用手掩口”?因为我们是愚妄的。换言之,圣经教导我们在行事愚妄时要用手掩口。经文指出了我们表现出这种愚妄的两种具体方式:一是自高自大或表现得高人一等;二是图谋或策划恶事(第32节)。因此,圣经告诉我们,若我们愚妄地自高自大或表现傲慢,就当掩口;若我们愚妄地策划或图谋恶事,也当掩口。简而言之,此处“用手掩口”的教导意味着要停止这些行为(《纳尔逊研读本圣经》)。换句话说,圣经告诉我们,如果我们愚妄地自高自大或图谋恶事,就必须立即停止。
当我们想要自高自大时,必须用手掩口。因为若不这样做,狂傲的话语便会脱口而出;一旦出言狂傲,我们所寻求的便是自己的荣耀,而非神的荣耀。此外,若我们心生恶念、谋划恶事,必须立即止步;否则,我们难免会付诸行动,犯下得罪神的恶行。我们既不可自高自大,也不应表现得高人一等。若在教会中如此行事,我们的狂傲便会破坏合一,引发纷争与不和。“旷野教会”(使徒行传 7:38)便是一个典型的例子。尽管摩西和亚伦是旷野会众的领袖,却有一群人——由可拉(利未人)以及大坍、亚比兰、安(流便的后代)为首——结党作乱(民数记
16:1)。他们纠集了以色列会众中二百五十名有名望的领袖,起来攻击摩西和亚伦(第 2 节)。他们向领袖发难,说道:“你们太过分了!……全会众个个都是圣洁的,耶和华也在他们中间。你们为何自高,凌驾于耶和华的会众之上呢?”(第 3 节)。摩西听后,首先俯伏在地向神祷告(第
4 节)。随后,他斥责可拉及其一党说:“你们这些利未人太过分了”(第
7 节)。之所以说他们“太过分”,是因为他们将神的恩典视作等闲。他们轻视了神所赋予他们的尊贵职分——即在神的会幕中服事以色列百姓(第
9 节)。因此,他们妄想获得像亚伦那样的祭司职分。由于他们轻看并贬低了神所赐予的职分,心中便滋生了逾越本分的念头——这是一种自高自大的狂傲——驱使他们对摩西和亚伦出言不逊、行事僭越。他们之所以有此行径,皆因内心的虚荣作祟;他们之所以对抗旷野会众的领袖摩西与亚伦,正是为了追逐虚浮的荣耀。经文告诉我们,他们这样做不仅是反对摩西和亚伦,也是反对那位委任这二人带领旷野会众的神(第11节)。同样,如果我们心中怀有虚荣,就可能越过本分,妄图抬高自己。若我们在教会中表现得高人一等,这种狂妄的言行极易激怒其他弟兄姊妹,引发冲突(箴言 30:33)。归根结底,这种自视甚高的行为会破坏教会的和谐与合一。因此,我们切不可愚蠢地表现出优越感或夸耀自己。
此外,我们不可图谋恶事;换言之,不可存心作恶(第32节)。我们或许会想:“*我们*真的会图谋恶事吗?”然而,连大卫——那位合神心意的人——都曾犯下神眼中看为恶的事,我们岂不更有可能重蹈覆辙吗?大卫为何会犯下神眼中看为恶的事呢?圣经明确教导:“不可……侵犯弟兄”(帖撒罗尼迦前书 4:6),大卫王却占有了乌利亚的妻子拔示巴(撒母耳记下
11:27)。他这样做之前,曾蓄意谋划并导致了乌利亚——一位忠诚的士兵兼拔示巴的丈夫——的死亡(14–26节)。大卫为何会在神眼中犯下如此恶行?(27节)(1) 似乎是因为神使他无论往哪里去都得胜(8:6, 14),他便放松了警惕。结果,当出征的季节来临时,他派以色列军队和约押去打仗,自己却留在耶路撒冷的王宫里(11:1,
2)。(2) 他看见了正在沐浴的拔示巴(2节)。在他眼中,她美貌绝伦(2节)。他看见了本不该看的事物。 (3) 他派人打听拔示巴的情况(第3节),得知她是乌利亚的妻子——一个已婚妇人(第3节)。(4) 他差遣使者将拔示巴带到自己面前,并与她同寝(第4节)。(5) 他发现拔示巴怀孕了(第5节)。(6) 随后,他两次试图让拔示巴的丈夫乌利亚回家(第8、12-13节)。他的动机似乎是想欺骗众人,让人以为孩子是乌利亚的而非他自己的;他希望乌利亚在拔示巴已怀上大卫的孩子之后,能与妻子同房。(7) 当乌利亚拒绝按大卫的计划回家时,大卫便与约押合谋,借战事将乌利亚杀害(第14-26节)。(8) 事后,在乌利亚的丧事结束后,大卫派人接来拔示巴,将她带入宫中,并娶她为妻(第27节)。圣经记载,大卫的这一行径在神眼中是恶事(第27节)。
我们必须懂得何时该闭口不言。当愚昧盘踞心头时,我们尤其需要约束言语。我们绝不可任由愚昧驱使自己行事狂妄或自以为高人一等。此外,我们不可图谋或策划恶事。特别是,我们要避免激怒他人。若不停止激怒他人,冲突便在所难免。因此,我们必须懂得何时该缄口,何时该适可而止。
我想以此结束这段默想。在这个严酷且充满罪恶的世界里,我们迫切需要神的智慧,好让我们既灵巧像蛇,又驯良像鸽子(马太福音
10:16)。通过今天对《箴言》30章18至33节经文的研读,我们默想了智慧人生的五个方面:(1)
智慧的人生是摒弃虚伪的人生。(2) 智慧的人生是有条不紊的人生。(3) 智慧的人生是像蚂蚁一样勤勉的人生;是像石獾那样预见危险并寻求安稳居所的人生;行动时如蝗虫般齐心协力,移动时则兼具蜥蜴的敏捷与机智。(4) 最明智的人生,既拥有威严的气度与坚韧的力量,又能主动洞察问题,并身先士卒、挺身守护。(5)
最明智的人生,懂得何时该缄默不言,何时该适可而止。愿我们都能活出这样明智的人生。
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