يجب ألا نكون هكذا. [أمثال 30: 10–17]

 

يجب ألا نكون هكذا.

 

 

 

[أمثال 30: 10–17]

 

 

أي نوع من الأشخاص ينبغي أن نكون حقاً؟ منذ فترة، كتبتُ مقالاً بعنوان "يجب ألا أصبح هذا النوع من الأشخاص"، سردتُ فيه سماتٍ يجب تجنبها: الشخص الذي يسارع إلى سوء الفهم بدلاً من محاولة الفهم؛ والشخص الذي يبادر بالنقد بدلاً من تقديم الثناء الصادق؛ والشخص الذي يغضب بسرعة بدلاً من التحلي بالصبر؛ والشخص المنشغل بفرض آرائه لدرجة تمنعه ​​من الاستماع للآخرين. في الواقع، أي نوع من الأشخاص ينبغي أن نكون؟

 

اليوم، ومن خلال التركيز على سفر الأمثال 30: 10–17، أود أن أتأمل في سبعة أمور يجب علينا -كمسيحيين- تجنبها، وأن نستخلص الدروس التي تقدمها.

 

أولاً، يجب ألا نُسيء إلى سمعة الآخرين أو ننتقدهم.

 

انظر إلى سفر الأمثال 30: 10: "لا تَشْكُ عَبْدًا إِلَى سَيِّدِهِ لِئَلاَّ يَشْتِمَكَ فَتَأْثَمَ" [(الترجمة الكورية المعاصرة) "لا تنتقد خادم شخص آخر أمام سيده؛ وإلا فإنه سيلعنك وستعاني من العواقب"]. قرأتُ ذات مرة مقالاً على الإنترنت بعنوان "كيف تتعامل مع زميل عمل كثير الثرثرة". ووفقاً للمقال، هناك مصدر شائع للصراع في العديد من أماكن العمل: "الثرثرة المستمرة لزميل يشارك تفاصيل كثيرة جداً عن حياته الخاصة". وبحسب استطلاع شمل 514 مهنياً وموظفاً في الشركات، أفاد ثلاثة من كل خمسة عمال بوجود زميل واحد على الأقل يشارك تفاصيل شخصية بإفراط، وذلك مرة واحدة على الأقل أسبوعياً. وغالباً ما يعطل هؤلاء الثرثارون عمل زملائهم ويشكلون خطراً لا يقتصر على مسيرتهم المهنية فحسب، بل يمتد ليشمل مسيرة زملائهم أيضاً. تخيل أن هناك زميلاً كثير الكلام بجوارك في العمل؛ ماذا سيحدث لو ذهب إلى مديرك وتحدث عنك بالسوء؟ كيف ستتأثر علاقتك بمديرك إذا سخر منك ذلك الزميل وحط من قدرك؟ وكيف سيكون شعورك إذا قام ذلك الزميل -رغم حاجتك الماسة لوظيفتك بسبب ضائقة مالية- بانتقادك أمام المدير، مما جعل المدير ينظر إليك نظرة سلبية؟ وإذا سمع المدير تلك الملاحظات المسيئة وقام بفصلك -مما يتركك عاجزاً عن العمل وفي ضائقة مالية أكبر- فكيف سيكون رد فعلك تجاه ذلك الزميل؟ في نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 30: 10، يقول الكتاب المقدس: "لا تَشْكُ عَبْدًا عِنْدَ سَيِّدِهِ..."؛ وبعبارة أخرى، يوجه النص أمراً قائلاً: "لا تنتقد خادم شخص آخر أمام سيده" (الآية 10، *النسخة الكورية المعاصرة*). إذا كان الخادم يخدم سيده بأمانة وجاء شخص آخر ليشوه سمعته أمام ذلك السيد، فماذا سيحل بهذا الخادم؟ ألن يتعرض للأذى أو الضرر على يد سيده؟ وكيف سيشعر الخادم إذا صدّق سيده تلك الوشاية -رغم كونها اتهاماً باطلاً- وبدأ ينظر إليه بعين الريبة وعدم الرضا؟ لقد صرح الدكتور "بارك يون-سون" قائلاً: "إن الوشاية بخادم عند سيده عمل شرير يقطع حبل المودة والمحبة بين السيد وخادمه. وبما أن رزق الخادم يعتمد على سيده، فإنه يواجه البؤس والشقاء إذا ما استقر الكره في قلب سيده تجاهه. ولذلك، فإن الوشاية بخادم أمام سيده ليست مجرد خطيئة نميمة، بل هي أيضاً خطيئة قاسية تتمثل في سحق الضعفاء". ويقول سفر التثنية 23: 15 في الكتاب المقدس: "إِذَا هَرَبَ عَبْدٌ مِنْ سَيِّدِهِ إِلَيْكَ، فَلا تُسَلِّمْهُ إِلَى سَيِّدِهِ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "إذا ترك خادم سيده وهرب، فلا تجبره على العودة"]. والسبب في هروب الخادم في هذه الحالة هو أن سيده كان ظالماً؛ لذا جاء التوجيه بأنه إذا هرب مثل هذا الخادم إليك، فلا ينبغي أن تجبره على العودة إلى سيده. لقد نطق الله بهذه الكلمات لبني إسرائيل على لسان موسى بخصوص الخدم -الذين لم يكونوا يُعاملون كبشر في ذلك الوقت- لأنه إله عادل يهتم بأمر الخدم الذين يتعرضون لمعاملة ظالمة من أسيادهم. ومع ذلك، وعلى النقيض من قلب الله، كيف تعتقد أن الخادم سيكون رد فعله تجاه شخص يشي به أمام سيده؟ انظر إلى الشطر الثاني من الآية 10 في سفر الأمثال 30 (نص اليوم): "...لِئَلاَّ يَلْعَنَكَ فَتَأْثَمَ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "...وإلا فإنه سيلعنك، وستدفع ثمناً باهظاً لذلك"]. وهذا يعني أن الخادم يمتلك القدرة ليس فقط على لعن الشخص الذي اتهمه زوراً أمام سيده، بل أيضاً على ضمان أن يدفع ذلك المُتّهِم ثمناً باهظاً. بعبارة أخرى، يمكن أن تكون عواقب توجيه اتهام باطل (أو الافتراء) ضد خادم أمام سيده وخيمة للغاية. ولهذا السبب يأمر الكتاب المقدس قائلاً: "لا تَشْكُ عَبْداً إِلَى سَيِّدِهِ" [(النسخة الكورية المعاصرة: "لا تنتقد خادم شخص آخر أمام سيده")] (سفر الأمثال 30: 10).

 

في هذه الأيام، نصادف باستمرار عدداً لا يحصى من التعليقات على وسائل التواصل الاجتماعي التي تشهّر بأشخاص مختلفين، بمن فيهم المشاهير. وغالباً ما تبدو هذه التعليقات الخبيثة سبباً في معاناة هؤلاء المشاهير من ضغوط نفسية هائلة، بل وحتى الاكتئاب. أتذكر قراءة تقرير إخباري عن أحد المشاهير الذي اتخذ إجراءات قانونية صارمة - تمثلت في تقديم بلاغ جنائي إلى فريق التحقيق في الجرائم الإلكترونية بمركز شرطة "غانغنام" في سيول - رداً على منشورات وتعليقات تشهيرية تضمنت نشر أكاذيب خبيثة، وهجمات شخصية، وتحرشاً جنسياً. يبدو أننا نعيش في عصر يمكن فيه لتعليق واحد عبر الإنترنت أن يحدد مصير حياة الإنسان أو موته. لقد رأيت ذات مرة منشوراً على الموقع الإلكتروني لـ "البيت الأزرق" (المقر الرئاسي في كوريا الجنوبية) يقول: "إنهم يدفعون الناس إلى الانتحار بانتقاداتهم وافترائهم؛ إنهم حقاً قتلة بكلماتهم". وفي ظل العيش في مثل هذه الأوقات، أعتقد أنه يجب علينا توخي الحذر الشديد في حديثنا. نحن بحاجة إلى التحلي بحكمة بالغة عند الحديث عن الآخرين (وأقول هذا لنفسي أيضاً، إذ غالباً ما أجد صعوبة في الالتزام بذلك تماماً). وعلى وجه الخصوص، يجب ألا ننتقد الآخرين أو ندينهم أو نفتري عليهم. تنص رسالة رومية 14: 4 على ما يلي: "مَنْ أَنْتَ يَا مَنْ تَدِينُ عَبْدَ غَيْرِكَ؟ إِنَّهُ إِمَّا يَثْبُتُ أَوْ يَسْقُطُ أَمَامَ سَيِّدِهِ. وَسَيَثْبُتُ، لأَنَّ الرَّبَّ قَادِرٌ أَنْ يُثَبِّتَهُ". يأمرنا الكتاب المقدس بعدم إدانة خادم شخص آخر. وتقول رسالة رومية 2: 1: "لِذلِكَ أَنْتَ بِلاَ عُذْرٍ أَيُّهَا الإِنْسَانُ، يَا مَنْ تَدِينُ غَيْرَكَ. لأَنَّكَ فِي مَا تَدِينُ غَيْرَكَ تَحْكُمُ عَلَى نَفْسِكَ، إِذْ تَفْعَلُ أَنْتَ الأُمُورَ نَفْسَهَا". علاوة على ذلك، يقول يعقوب 4: 11: «أيها الإخوة، لا يذم بعضكم بعضًا. من يتكلم على أخيه أو أخته أو يدينهما، فإنه يتكلم على الشريعة ويدينها. فإذا دَينتم الشريعة، فلستَ عاملاً بها، بل جالسًا عليها». سواء أكان زميلًا في العمل، أو أخًا أو أختًا في الكنيسة، أو حتى فردًا من العائلة، يجب ألا ندين الآخرين أو نذمهم (أمثال 30: 10). فإن لم نلتزم بهذا، فسنواجه لعنة وندفع ثمنًا باهظًا (الآية 10).

 

ثانياً، يجب ألا نلعن.

 

لننظر إلى نص اليوم، في سفر الأمثال 30: 11: "جِيلٌ يَلْعَنُ أَبَاهُ وَلاَ يُبَارِكُ أُمَّهُ". نحن نعيش في عصر لم يعد فيه إكرام الوالدين هو السائد؛ ويبدو أننا لم نعد في زمن يُقدّر بر الوالدين. ويوجد الأساس الكتابي لهذه الرؤية في رسالة تيموثاوس الثانية 3: 1-2: "وَلكِنِ اعْلَمْ هذَا أَنَّهُ فِي الأَيَّامِ الأَخِيرَةِ سَتَأْتِي أَزْمِنَةٌ صَعْبَةٌ: لأَنَّ النَّاسَ يَكُونُونَ مُحِبِّينَ لأَنْفُسِهِمْ، مُحِبِّينَ لِلْمَالِ، مُتَعَظِّمِينَ، مُتَكَبِّرِينَ، مُجَدِّفِينَ، غَيْرَ طَائِعِينَ لِوَالِدِيهِمْ، غَيْرَ شَاكِرِينَ، دَنِسِينَ..." نحن نعيش حالياً في الأيام الأخيرة، وهي فترة تشهد ضيقاً شديداً. ومن علامات هذه الأوقات العصيبة عصيان الوالدين؛ فأبناء هذا الجيل لا يطيعون آباءهم، بل لا يكتفون بعدم الطاعة، بل يصل بهم الأمر إلى حد لعنهم.

 

يذكر سفر الأمثال 30: 11 أن هناك من يلعنون آباءهم ولا يباركون أمهاتهم. وبالفعل، ألا يوجد اليوم الكثير من الأبناء الذين يلعنون آباءهم، تماماً كما يصف الكتاب المقدس؟ أعرف مؤمنين تربطهم بآبائهم علاقات سيئة للغاية؛ بل إن بعضهم قد قطعوا علاقتهم بهم تماماً. والسبب هو أنهم تعرضوا لأذىً عميق من قِبَل آبائهم. هناك الكثير من الأشخاص الذين تتسم علاقتهم بآبائهم بتوتر شديد. وعند النظر إلى علاقتهم بأمهاتهم، نجدها تبدو -بشكل عام- أفضل من علاقتهم بآبائهم. ومع ذلك، يبقى السؤال مطروحاً عما إذا كانوا يباركون أمهاتهم حقاً كما يوجهنا النص الذي قرأناه اليوم. ثمة تفصيل مثير للاهتمام في سفر الأمثال 30: 11؛ إذ يستخدم الكاتب، "أجور"، كلاً من كلمتي "يلعن" و"يبارك". لماذا صاغ "أجور" العبارة تحديداً بقوله "جيل يلعن أباه ولا يبارك أمه"، بدلاً من الاكتفاء بالقول "جيل يلعن والديه"؟ أعتقد أن قصد الكاتب كان إيصال فكرة أن الوالدين يجب أن يكونا محلاً للبركة لا للّعنة. والدرس واضح: يجب علينا أن نبارك والدينا، لا أن نلعنهما. ينص سفر اللاويين 20: 9 على ما يلي: "كُلُّ مَنْ سَبَّ أَبَاهُ أَوْ أُمَّهُ يُقْتَلُ. إِنَّهُ قَدْ سَبَّ أَبَاهُ أَوْ أُمَّهُ. دَمُهُ عَلَيْهِ". كما تقول النسخة الكورية المعاصرة من إنجيل متى 15: 4: "أمر الله قائلاً: 'أكرم أباك وأمك'، وقال أيضاً: 'من يسب والديه يجب أن يُقتل'" (قارن مع مرقس 7: 10). وهكذا، يعتبر الكتاب المقدس سبّ الوالدين جريمة عقوبتها الموت. وهذا يؤكد مدى رغبة الله العميقة في أن نكرم والدينا. يجب علينا أن نكرم والدينا، وأن نباركهم - نباركهم - باسم يسوع.

 

نحن ندرك عموماً أن على الوالدين مباركة أبنائهم. فعلى سبيل المثال، يوحي عنوان كتاب مثل "بارك طفلك مرة واحدة يومياً" - وأنا أتفق مع ذلك - بأن مباركة الوالدين لأبنائهم يومياً هي ممارسة رائعة وقيمة. ومع ذلك، أظن أننا نادراً ما نفكر في فكرة أن الأبناء أيضاً يجب أن يباركوا والديهم كل يوم. وإذا كان الكتاب المقدس يأمرنا بأن "بَارِكُوا عَلَى الَّذِينَ يَضْطَهِدُونَكُمْ. بَارِكُوا وَلاَ تَلْعَنُوا" (رومية 12: 14)، فمن المؤكد أننا يجب أن نبارك الوالدين اللذين يحبّاننا، بدلاً من لعنهما. وبما أن إنجيل لوقا 6: 28 يوجهنا بأن "بَارِكُوا... لاَعِنِيكُمْ"، فيجب علينا مباركة والدينا حتى لو قاموا بلعننا.

 

ثالثاً، يجب ألا نعتبر أنفسنا أبراراً.

 

منذ فترة، وبينما كنت أمارس التمارين الرياضية في جمعية الشبان المسيحيين (YMCA)، سمعتُ بالصدفة محادثة بين امرأة ورجل كانا يقفان بالقرب مني؛ إذ كانا يتحدثان بصوت عالٍ بما يكفي لأسمعهما. شعرت بالانزعاج من استخدام المرأة المتكرر لكلمة بذيئة (كلمة "F-word") أثناء حديثهما. تساءلت كيف يمكنها التحدث بتلك الطريقة، ووجدت نفسي أفكر: "فمها بذيء". وبعد بضعة أيام، وبينما كنت أقرأ الأخبار عبر الإنترنت، صادفت مقالاً عن لاعب في الدوري الأمريكي للمحترفين (NBA) - وهو مسيحي متدين ومشهور - كان قد استخدم تلك الكلمة البذيئة أثناء نهائيات المنطقة الغربية في العام السابق، لكن والدته التمست له العذر. بعد ذلك، شاركتُ ذلك المقال الإخباري عبر الإنترنت على صفحة فيسبوك التي أديرها -والتي تحمل عنوان "الرعاة، والحاصلون على رخصة خدمة، والمبشرون، وزوجات الرعاة"- وأرفقته بمنشور يقول: "يجب ألا نستخدم الألفاظ البذيئة، حتى في قلوبنا". ومع ذلك، ونظراً لملاحظتي كيف أننا نحن المسيحيين -المؤمنين بيسوع- نستخدم غالباً "الكلمة البذيئة" (التي تبدأ بحرف F) وغيرها من الشتائم تماماً كما يفعل غير المؤمنين، فإنني أؤمن بأن قلوبنا وشفاهنا بحاجة إلى تطهير. بالطبع، ينصبّ هذا النقاش على استخدام الألفاظ البذيئة، لكن هذا لا يعني أنها الخطيئة الوحيدة التي نرتكبها. أود أن أشارككم فقرة وجدتها في دليل لدراسة الكتاب المقدس بعنوان "خمسة مبادئ لتعليم القادمين الجدد"، صادر عن إحدى الكنائس في كوريا: "... نحن نرتكب خطايا كثيرة في قلوبنا. يذكر الكتاب المقدس أن مجرد إضمار الشهوة يُعد زنى، وأن كراهية الأخ تعادل القتل. وإذا كان الأمر كذلك، فما مدى ذنبنا في ارتكاب الزنى والقتل؟ وما مدى قذارة خطايانا وقبحها؟" (الإنترنت). ولعل هذا هو السبب في أننا، عند الصلاة إلى الله القدوس، غالباً ما نصف أنفسنا بأننا "هذا الخاطئ القذر والقبيح". وحتى لو لم تعترف يوماً أو تقر بأنك "هذا الخاطئ القذر والقبيح" أثناء الصلاة إلى الله، فمن المؤكد أنك سمعت آخرين يصلون بهذه الطريقة. لماذا نصلي إلى الله بهذه الكيفية؟

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 30: 12: "جِيلٌ طَاهِرٌ فِي عَيْنَيْ نَفْسِهِ، وَهُوَ لَمْ يَغْتَسِلْ مِنْ قَذَارَتِهِ" [(النسخة الكورية المعاصرة) "هناك أناس يتظاهرون بالنقاء لكنهم لا يغسلون قذارتهم"]. في رأيك، أي نوع من الناس يعتبرون أنفسهم أنقياء؟ من يخطر ببالك عندما تفكر في شخص "يعتبر نفسه نقياً لكنه لا يغسل قذارته"؟ ألا تفكر في الفريسيين الذين ادعوا البر؟ إن الأشخاص الموصوفين في نص اليوم -الأمثال 30: 12- بأنهم "يعتبرون أنفسهم أنقياء" يشيرون إلى أفراد مثل الفريسيين الذين يرون أنفسهم أبراراً. وهناك أربع خصائص لهؤلاء الأشخاص (وفقاً لـ "بارك يون-سون"): (1) أولئك الذين يدعون البر الذاتي يركزون على الممارسات الدينية الخارجية بينما يهملون حالة ذواتهم الداخلية (متى 23: 25-27)؛ (2) يرفعون شأن أنفسهم وكأن شخصيتهم بأكملها كاملة لمجرد قيامهم بعمل صالح أو عملين (لوقا 18: 12)؛ (3) ينظرون إلى الآخرين نظرة دونية ويعاملونهم بتمييز (الآية 11)؛ و(4) لأنهم يعتقدون أنهم على حق، يتملكهم الكبرياء ويفشلون في وضع ثقتهم الكاملة في المسيح، الذي يُقدّم الكفارة. ما رأيك في هذه الخصائص الأربع؟

 

إن البر الذي سعى إليه الفريسيون — وهم القادة الدينيون في زمن يسوع — كان "برّاً ذاتياً". وهنا، يشير "البر الذاتي" إلى ذلك الموقف الذي يحاول فيه المرء الوقوف أمام الله معتمداً على سلوكه الديني الشخصي. إنه "برٌ قائمٌ على أعمال الناموس". ومثل هذا "البر الذاتي" — أو "بر الناموس" — لا يمكن أبداً أن يؤدي إلى إعلان الله للإنسان بارّاً (رومية 3: 20؛ غلاطية 2: 16). والسبب هو أن الإنسان لا يمكن أن يتبرر إلا بالإيمان بيسوع المسيح، وليس بأعمال الناموس. ولذلك، فإن أولئك الذين يتبررون بالإيمان بيسوع يعتبرون برّهم الذاتي بمثابة "ثوب قذر" (إشعياء 64: 6). أما "البر" الذي تحدث عنه يسوع فهو ليس سوى "بر الله" (رومية 3: 21-22). و"بر الله" هو البر القائم على فداء يسوع المسيح؛ فعلى أساس دم يسوع، غفر الله جميع خطايانا وحرّرنا من الخطيئة (أعمال الرسل 13: 38). وهكذا، بعد أن نلنا غفران الخطايا من خلال موت يسوع المسيح الكفاري على الصليب وتبررنا بقيامته (رومية 4: 25)، فإننا نعتمد كلياً على بر يسوع الذي أُحسِبَ لنا (رومية 3: 22).

 

لا ينبغي لنا أن نعتمد على برّنا الذاتي؛ بل يجب أن نعتمد كلياً على برّ الله - أي برّ يسوع. ورغم أن الأنانية المتأصلة فينا -التي تسعى وراء البرّ الذاتي- تدفعنا باستمرار للافتخار بأنفسنا وتقودنا إلى عبادة الذات، إلا أنه يتحتم علينا ألا نعبد ولا نفتخر إلا بالرب، وأن نعيش حياة تتسم بالمحبة والخدمة المتجردة من الأنانية، تماماً كما فعل هو. ويعود السبب في ذلك إلى أن يسوع صُلِب ومات من أجل كل خطايانا القذرة والبشعة، وقام من القبر بعد ثلاثة أيام ليبرّرنا (رومية 4: 25).

 

رابعاً: يجب ألا نكون متكبرين.

 

لننظر إلى نص اليوم، الأمثال 30: 13 (من "النسخة الكورية المعاصرة"): "هناك أناس عيونهم متعالية ومتغطرسة للغاية" ("هناك جيل -يا لتعالي عيونهم! وجفونهم مرفوعة عالياً"). ألا نحمل في داخلنا رغبة في أن يرفع الآخرون من شأننا؟ عندما أتأمل في هذه الغريزة الكامنة فينا، أتذكر الملك شاول المذكور في الكتاب المقدس. بالطبع، عندما نفكر في الملك شاول، غالباً ما تتبادر إلى أذهاننا الآية الشهيرة: "الطاعة خير من الذبيحة" (1 صموئيل 15: 22). ومع ذلك، إذا فحصنا هذا النص في سياقه الكتابي، نجد أنه خلال الحرب ضد العماليق، أُمِر شاول بضربهم وتدمير كل ما يملكونه تماماً دون استبقاء أي شيء (الآية 3)؛ لكنه عصى أمر الله هذا. وكان السبب الجذري لعصيانه هو الكبرياء. ويتضح لنا ذلك لأنه، حتى بعد سماع توبيخ النبي صموئيل، وبدلاً من التوبة الصادقة عن خطيئته، تقدم شاول بهذا الطلب: "لقد أخطأت. ولكن أرجوك عُد معي لكي أسجد للرب إلهك وأنال التكريم -على الأقل أمام قادة شعبي وكل جماعة إسرائيل" (الآية 30). كيف أمكن للملك شاول -وهو يتلقى التوبيخ لارتكابه خطيئة ضد الله- أن يطلب من صموئيل تكريمه أمام قادة وشعب إسرائيل؟

 

أعتقد أن السبب يكمن في أن الملك شاول -الذي كان يوماً ما متواضعاً لدرجة أنه اعتبر نفسه ضئيلاً وغير مهم (الآية 17)- قد تحول إلى رجل متغطرس. وأعتقد أن هناك سببين على الأقل لهذا التحول:

(1) سبب هذا الانتقال من التواضع إلى الكبرياء هو السلوك بحسب العيان لا بحسب الإيمان.

 

غالباً ما نسلك بناءً على ما تراه أعيننا الجسدية بدلاً من السلوك بالإيمان. ولا سيما عند مواجهة الأزمات، فإننا نميل إلى الانجراف وراء إلحاح الموقف ونسمح للظروف بأن تقودنا بدلاً من الإيمان. وهذا ما حدث للملك شاول؛ فوفقاً لسفر صموئيل الأول (13: 6)، عندما عسكر الفلسطينيون -الذين كانوا كرمْل البحر في الكثرة- في مخماس (الآية 5)، أدرك بنو إسرائيل خطورة وضعهم (الآية 6)؛ وإذ تملّكهم الرعب والارتجاف (الآية 7)، تفرقوا عن شاول (الآية 8) واختبأوا في أماكن شتى (الآية 6). وحين رأى الملك شاول شعبه يتفرق من حوله ولاحظ الأعداد الهائلة من الفلسطينيين المحتشدين في مخماس (الآية 11)، أخفق في حفظ الوصية التي أعطاها الله له (الآيتان 13 و14). ودون انتظار وصول صموئيل، قدّم هو بنفسه محرقات وذبائح سلامة لله (الآيات 9-10 و12). لقد ارتكب الملك شاول خطيئة بتقديمه الذبائح لله بنفسه، وهي أعمال مقتصرة حصراً على الكهنة؛ وقد كشف هذا التصرف عن عدم إيمان الملك شاول وكبريائه من خلال تجاهله للشرائع المقدسة المتعلقة بالذبائح (بارك يون-صن).

 

(2) السبب في تحول التواضع إلى كبرياء هو تركيز المرء على مجده الشخصي بدلاً من مجد الله.

 

يبدو أننا كثيراً ما نسلب الله مجده. فعندما نجد أنفسنا في مواقف قد ننال فيها المديح، غالباً ما ننسب المجد لأنفسنا بدلاً من تقديمه لله. وهذا بالضبط ما فعله الملك شاول؛ فقد أخفق في تمجيد الله. فبعد انتصاره على العمالقة، وبدلاً من تمجيد الله، أقام نصباً تذكارياً لنفسه (صموئيل الأول 15: 12). كيف تسنى له أن يقيم نصباً تذكارياً لنفسه؟ ألم يكن الأجدر به أن يبني مذبحاً لله بعد الفوز بتلك الحرب؟ (قارن 14: 35). لماذا تصرف بمثل هذه الحماقة؟ كان السبب الجذري هو الكبرياء الكامن في قلبه. وبناءً على ذلك، سعى شاول لنيل المجد لنفسه بدلاً من تمجيد الله. واللافت للنظر أنه على الرغم من أن الله منحه النصر رغم عصيانه لأوامره، إلا أن شاول نسب المجد لنفسه بدلاً من نسبته إلى الله.

 

يقول نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 30: 13 (وفقاً للترجمة الكورية المعاصرة): "هناك أناس عيونهم متعالية جداً ويتسمون بالغطرسة". وهنا، تشير عبارة "عيون متعالية جداً" إلى "العيون المتعالية" (6: 17) أو "القلب المتكبر" (21: 4). إن هؤلاء المتكبرين -أصحاب العيون المتعالية- هم بالضبط "الأشرار المزدهرين" الذين وصفهم المرتل آساف في المزمور 73 (الآية 3)؛ فهم يرتدون الكبرياء كقلادة (الآية 6)، وتبرز عيونهم من فرط الغرور (الآية 7)، ويتحدثون بتعالٍ وتكبر (الآية 8). وتصل غطرستهم إلى حد أنهم "يوجهون أفواههم ضد الله في السماء" (الآية 9)، قائلين: "كيف يعلم الله؟ وهل يمكن للعلي حقاً أن يعرف كل ما يحدث على الأرض؟" (الآية 11). وكما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 29: 8، حيث ينص الشطر الأول من الآية على أن "المتكبرين يثيرون المدينة..."، فإن كلمة "المتكبرين" هنا تشير إلى الأشخاص المعتزين بأنفسهم وسريعي الغضب. إن هؤلاء الأفراد الغاضبين والمتكبرين يؤججون نيران الصراع، مما يلقي بالمدينة في حالة من الاضطراب والفوضى (ماك آرثر).

 

عندما أتأمل في كبريائي الشخصي، أدرك وجوده من خلال رفضي الإصغاء لمشورة المؤمنين الناضجين الذين يحبونني، ومن خلال نفوري من توبيخهم لي. بل إن كبريائي يبلغ حداً يجعلني أضمر الضغينة للشخص الذي يحبني لدرجة أنه يقدم لي النصح والتصويب. إن الغطرسة الكامنة في داخلي تدفعني لاحتقار ورفض تعاليم الحق وكلمات التوبيخ، كما تجعلني سريعاً جداً في الاستماع إلى أصوات الحماقة الدنيوية والإغراءات، بدلاً من الإصغاء لصوت الحكمة. ولهذا السبب يحذر الكتاب المقدس قائلاً: "لا توبخ المتكبر، لأنه سيبغضك..." (9: 8). أيها الأحباء، إن الله يبغض الكبرياء (أمثال 6: 16). يُبيّن الكتاب المقدس أن الله لا يطيق ذوي العيون المتعالية والقلوب المتكبرة (مزمور 101: 5)، وأنه سيخفض العيون الشامخة (مزمور 18: 27). يجب علينا أن نتحلى بالتواضع وأن نقتدي بتواضع يسوع؛ فكما وضع نفسه وجاء إلى هذه الأرض وخدم الآخرين بدلاً من السعي لأن يُخدم، ينبغي لنا نحن أيضاً أن نتواضع ونعيش حياة قائمة على الخدمة.

 

خامساً، يجب ألا نستغل الآخرين سعياً وراء تحقيق مكاسبنا الخاصة.

 

هل سمعت يوماً بمصطلح "الاستغلال من قِبَل الطرف المهيمن" (المعروف في الكورية بـ *Gap*)؟ ثمة عبارة تتردد كثيراً في الأخبار الكورية وهي "*gapjil*"، وتعني إساءة استخدام السلطة من قِبَل الطرف المهيمن. ففي العقود الكورية، يُشار إلى الأطراف بـ "*Gap*" (الطرف "أ") و"*Eul*" (الطرف "ب") منذ البداية؛ وعادة ما يكون "*Gap*" هو الطرف الذي يمنح العقد، بينما يكون "*Eul*" هو الطرف الذي يتلقاه. ونتيجة لذلك، غالباً ما يتمتع "*Gap*" بسلطة أكبر؛ إذ تُصاغ العقود بطبيعة الحال لتصب في مصلحة "*Gap*"، ولا يجد "*Eul*" خياراً سوى الامتثال حتى للمطالب غير العادلة. ويُطلق على هذا السلوك الاستبدادي من قِبَل "*Gap*" اسم "*gapjil*"، وهي كلمة تشير إلى التصرفات المتعالية التي تليق بشخصية "*Gap*" المتسلطة. ومن مظاهر هذا السلوك المتعالي "الاستغلال"؛ حيث يشير مصطلح "الاستغلال من قِبَل *Gap*" إلى قيام شخص في موقع "*Gap*" بالتعدي على حقوق شخص في موقع "*Eul*"، سواء كان ذلك باستغلال جهده أو بحجب نصيبه العادل من الأجر. فالطرف "*Gap*" يستغل أطرافاً عديدة من فئة "*Eul*"—غالباً من خلال استغلال العمالة—عن طريق الامتناع عن دفع الأجور المتفق عليها للأشخاص الأضعف والأقل نفوذاً، مما يؤدي إلى استغلالهم مالياً أيضاً.

 

يوضح الكتاب المقدس مفهوم "استغلال الأقوياء للآخرين" في المزمور 73: 6؛ إذ ينص الكتاب على أن "العنف رداء يكسوهم"، مما يشير إلى أن كل تصرف وتعبير يصدر عن الأشرار يتسم بالطغيان، أي قمع الآخرين واستغلالهم (بارك يون-سون). ومع ذلك، لم يقتصر هذا السلوك الاستغلالي على الأشرار؛ فقد كشف سفر نحميا (5: 7-9) أن قادة يهوذا ارتكبوا أيضاً هذه الأفعال ضد أبناء جلدتهم: "بعد تفكير عميق، وبّختُ القادة والمسؤولين قائلاً: 'إنكم تستغلون إخوتكم!' ثم دعوتُ إلى اجتماع حافل لمعالجة الأمر، وقلتُ للقادة والمسؤولين: 'لقد بذلنا قصارى جهدنا لمساعدة إخوتنا اليهود -الذين بيعوا للأجانب- على العودة من السبي، ومع ذلك تحاولون الآن بيع إخوتكم، بل وبيعهم لأبناء شعبكم أنفسهم'. فالتزموا الصمت ولم يجدوا ما يقولونه. وتابعتُ قائلاً: 'إن ما تفعلونه خطأ؛ إذ ينبغي عليكم مخافة الله وفعل الصواب، وإلا فإنكم تمنحون أعداءنا -أي الأجانب- سبباً للسخرية منا'" (النسخة الكورية المعاصرة). وأشار نحميا إلى أن المصاعب التي يواجهها الشعب قد تفاقمت لأن قادتهم كانوا يستغلونهم ظلماً. وعلاوة على ذلك، سلط الضوء على غياب "الروح الأخوية"، موضحاً كيف استغلوا الأوقات العصيبة لإقراض المال ثم استعباد أبناء أولئك الذين عجزوا عن سداد ديونهم. كما تساءل عما إذا كانت الحياة بهذه الطريقة ستسيء إلى مجد الله في عيون الأمم المحيطة. "بعبارة أخرى، نشأت كل هذه المشاكل لأنهم افتقروا إلى القلب الذي يتقي الله ولم يخافوه" (لي دونغ-وون). انظر إلى سفر الأمثال 30: 14 في *النسخة الكورية المعاصرة* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong): "هناك من يستغلون الفقراء والبؤساء بقسوة، ولا يسعون إلا وراء ربحهم الخاص" [(النسخة الكورية القياسية الجديدة المنقحة) هناك جيل أسنانهم كالسيوف وأنيابهم كالسكاكين، ليلتهموا الفقراء من الأرض والمحتاجين من بين البشر]. إن الوصف هنا -بأن "الأسنان الأمامية كالسيوف الطويلة والأضراس كالسكاكين الجزارة"- هو استعارة شعرية تعبر عن القسوة (بارك يون-سون). بعبارة أخرى، يكشف هذا الأمر عن قسوة أولئك الذين يستغلون الفقراء والمحرومين. فهؤلاء الأشخاص، مدفوعين بالجشع، لا يُبدون أي تعاطف مع الفقراء، بل يستغلونهم بقسوة لخدمة مصالحهم الأنانية. ومن الأمثلة الكتابية البارزة على ذلك الملك آخاب، ملك إسرائيل؛ ففي الإصحاح الحادي والعشرين من سفر الملوك الأول، نرى كيف طمع الملك آخاب في كرم نابوت -أحد رعاياه المخلصين- وانتهى به الأمر إلى قتل ذلك الرجل البريء. وهناك مثال آخر يعود إلى زمن النبي إشعياء، حين كان رعاة إسرائيل -الذين استبد بهم الجشع- يسعون فقط وراء مكاسبهم الشخصية ولا يهتمون إلا بملء بطونهم. لننظر إلى الآية 11 من الإصحاح 56 في "الترجمة الكورية المعاصرة": "إنهم رعاة بلا بصيرة، يشبهون الكلاب الجشعة التي لا تشبع، ولا يسعون إلا وراء ربحهم الخاص بأي وسيلة كانت". لقد عاش رعاة إسرائيل يومهم باحثين عن الملذات، ومتناولين الخمر والمسكرات؛ فقد أحبوا الراحة (الآية 10) وكانوا مفعمين بالجشع (الآية 11). ومع ذلك، افتقروا إلى الوعي الروحي وعاشوا حياة أنانية (الآية 11)، إذ انهمكوا في ملذات السكر ولم يهتموا إلا بشؤونهم الخاصة (الآيات 11-12).

 

لا ينبغي لنا أن نعيش حياة تتمحور فقط حول ظروفنا ومصالحنا الشخصية؛ والسبب في ذلك -كما ورد في رسالة كورنثوس الأولى 13: 5- هو أن "المحبة لا تطلب ما لنفسها". بل ينبغي علينا السعي لخير جيراننا، لأن يسوع أوصى قائلاً: "تحب قريبك كنفسك" (متى 22: 39). لقد أحب الرسول بولس جيرانه طاعةً لوصية يسوع هذه، وسعى لخير المؤمنين في كنيسة أفسس. وفي خطابه الوداعي لشيوخ أفسس، روى بولس كيف أنه -خلال سنوات خدمته الثلاث للإخوة والأخوات هناك- علّمهم دون تردد، سواء علناً أو من بيت إلى بيت، كل ما فيه نفع لهم (أعمال الرسل 20: 20). وكان جوهر ما أعلنه وعلّمه بلا تحفظ لمنفعتهم هو "التوبة إلى الله والإيمان بربنا يسوع المسيح" (الآية 21). كانت هذه هي رسالة الرسول بولس على وجه التحديد؛ فالرسالة التي تلقاها من الرب يسوع تمثلت في الشهادة لإنجيل نعمة الله. لم يعتبر بولس حياته ذات قيمة تذكر مقارنةً بإتمام هذه المهمة (الآية 24). كما كان بولس يحب المؤمنين في كنيسة كورنثوس؛ فوفقاً لما ورد في رسالة كورنثوس الثانية (11: 9)، حتى عندما كان يفتقر إلى الموارد المالية اللازمة أثناء إقامته مع مؤمني كورنثوس، فإنه لم يُسبِّب لأحدٍ أي متاعب. لقد توخّى حذراً شديداً - وبذل جهداً دؤوباً ومتكرراً - لضمان ألا يشكّل عبئاً عليهم (الآية 9). ومع ذلك، أُسيء فهم بولس؛ وتحديداً، ادعى بعض أعضاء كنيسة كورنثوس - بمكر وخداع - أن بولس قد استغلهم (12: 16، *النسخة الكورية المعاصرة*). يا تُرى، كيف كان شعور بولس في تلك اللحظة؟ لقد كان حريصاً جداً على تجنب إثقال كاهلهم تحديداً لأنه أحب المؤمنين في كورنثوس؛ فكم كان وقع ذلك ثقيلاً على قلبه حين فكّر في أولئك الذين يتهمونه زوراً بالاستغلال؟ تتبادر إلى الذهن كلمات المقطع الأول من الترانيمة رقم 212، "خدمة الرب بتواضع": "رغم كثرة التجارب عند خدمة الرب بتواضع، يا مخلّصي، امنحني القوة لأحتملها بصبر وإيمان". أصلي لكي نتمكن، بقوة الرب، من خدمة جيراننا بتواضع ومحبة، ساعين وراء خيرهم ورفاههم لا مصالحنا الشخصية.

 

سادساً، يجب ألا نكون ساخطين أو غير راضين؛ بل علينا أن نحترس من الطمع.

 

أيها الأصدقاء، لا يمكن لقلوبنا أن تشبع تماماً بأي حب موجود في هذا العالم؛ إذ لا تجد قلوبنا الاكتفاء التام إلا في محبة الرب الأبدية. تأملوا في المزمور 90: 14: "أَشْبِعْنَا فِي الْغَدَاةِ مِنْ رَحْمَتِكَ [محبتك الثابتة]، فَنَبْتَهِجَ وَنَفْرَحَ كُلَّ أَيَّامِنَا". والسبب في ذلك هو أن الله قد وضع فينا توقاً إلى الأبدية. انظروا إلى سفر الجامعة 3: 11: "صَنَعَ كُلَّ شَيْءٍ حَسَناً فِي وَقْتِهِ، وَأَيْضاً جَعَلَ الأَبَدِيَّةَ فِي قَلْبِهِمِ، الَّتِي بِلاَهَا لاَ يُدْرِكُ الإِنْسَانُ الْعَمَلَ الَّذِي صَنَعَهُ اللهُ مِنَ الْبِدَايَةِ إِلَى النِّهَايَةِ". إن قلوبنا، التي تتوق إلى الأبدية، لا تجد كفايتها إلا في محبة الرب الأبدية. إن كفايتنا تأتي من الله وحده: "لَيْسَ أَنَّنَا كُفَاةٌ مِنْ أَنْفُسِنَا أَنْ نَفْتَكِرَ شَيْئاً كَأَنَّهُ مِنْ أَنْفُسِنَا، بَلْ كِفَايَتُنَا مِنَ اللهِ" (كورنثوس الثانية 3: 5). إن الرضا النابع من الذات لا يكتمل أبداً؛ ولذا، فإننا سنعود حتماً إلى حالة من عدم الرضا. ومثل هذا القلب الساخط يسعى وراء أمورٍ هي في جوهرها عقيمة (سفر الجامعة 5: 10-11).

 

لننظر إلى نص اليوم الوارد في سفر الأمثال 30: 15-16: "لِلْعَلَقَةِ ابْنَتَانِ: هَاتِ، هَاتِ. ثَلاَثَةٌ لاَ تَشْبَعُ، وَأَرْبَعَةٌ لاَ تَقُولُ: كَفَى! الْهَاوِيَةُ، وَالرَّحِمُ الْعَاقِرُ، وَأَرْضٌ لاَ تَشْبَعُ مَاءً، وَالنَّارُ لاَ تَقُولُ: كَفَى!". هنا، ترمز "العلقة" و"ابنتاها"، وكذلك الهاوية والرحم العاقر والماء والنار، إلى أشياء لا تعرف حدًا للاكتفاء. وفي الواقع، يكرر الكتاب المقدس عبارة "لا تشبع" أو "لا تقول: كفى!" ثلاث مرات. باختصار، تكمن الفكرة التي يطرحها كاتب سفر الأمثال في أن كل هذه الأمور تجسد طبيعة الطمع؛ أي تلك الرغبة النهمة التي تطلب المزيد باستمرار (بارك يون-سون). فعلى سبيل المثال، لا يتجاوز طول العلقة -وهي دودة حلقية- 3 إلى 4 سنتيمترات، ومع ذلك فهي تمتلك ممصات عند طرفي جسمها؛ إذ تلتصق بلحم الحيوانات الأخرى لتمتص دماءها، ويُقال إنها تلتهم وتنتفخ حتى يتمدد جسدها ويصبح مشدوداً للغاية (الإنترنت). إن حقيقة امتلاك العلقة لابنتين تحملان اسم "هات، هات" تشير إلى هذا التوق المستمر والنهم للاستهلاك (تفسير الكتاب المقدس للمؤمن). ويشير الدكتور بارك يون-سون إلى أن الهاوية تبتلع الموتى بلا نهاية دون أن تمتلئ أبداً، وأن الرحم العاقر يتوق باستمرار للحمل، وأن الأرض تمتص كل المياه التي تُسكب عليها، بينما تلتهم النار أي وقود يُقدم لها، وتزداد اشتعالاً وحدةً (بارك يون-سون). فمن العلقة وابنتيها، وصولاً إلى الهاوية والرحم العاقر والأرض النهمة والنار التي لا تقول "كفى"؛ تمثل كل هذه العناصر أشياء لا تشبع أبداً، ومن خلالها يعلمنا الكتاب المقدس أن نكون حذرين للغاية من حالة عدم الرضا الناجمة عن الطمع.

 

وبعيداً عن هذه الأمثلة، يكشف سفر حزقيال 16: 28-29 عن شكل آخر من أشكال عدم الشبع، ألا وهو: "الشهوة". يقول النص: "مارستِ الزنا مع الآشوريين لأنكِ لم تشبعي؛ بل حتى بعد ممارسة الزنا معهم، ظللتِ غير راضية. لقد وسّعتِ دائرة فجوركِ لتصل إلى أرض الكلدانيين، أرض التجار، ومع ذلك لم تشبعي" [(النسخة الكورية المعاصرة): "لأن شهوتكِ لم تشبع، ارتكبتِ الفجور الجنسي مع الآشوريين؛ ولما وجدتِ ذلك غير كافٍ، ارتكبتِ الفجور أيضاً مع البابليين - ومع ذلك لم تجدي إشباعاً"]. وإلى جانب الشهوة التي لا تشبع، يؤكد الكتاب المقدس أن عين الإنسان لا تشبع أبداً (أمثال 27: 20)؛ وبعبارة أخرى، فإن طمع العين لا حدود له. إن عيون البشر مفعمة بالشهوة وتقودنا باستمرار إلى الخطيئة (2 بطرس 2: 14). ولهذا السبب، وفي كتابه *الاكتئاب الروحي* (Spiritual Depression)، صرّح الدكتور مارتن لويد جونز - مسلطاً الضوء على الآية في سفر أيوب 31: 1: "عَهْداً قَطَعْتُ لِعَيْنَيَّ: أَلاَّ أَنْظُرَ بِشَهْوَةٍ إِلَى عَذْرَاءَ" - بما يلي: "عيناك هما المشكلة. فعندما تنظر إلى شيء ما، يتبعك قلبك... وإذا كان هناك شيء يغويك، فلا تنظر إليه!... لا تدع عينيك تشتهيان الأشياء. ولا تدعهما تحيدان عن النظر إلى الأمام مباشرة... اعقد عهداً مع عينيك بأن تنظرا إلى الأمام مباشرة. ركّز فقط على الاتجاه الذي يشير إليه الله - نحو القداسة والسماء - وامضِ قدماً". يا أصدقائي، إذا وُجد الطمع في قلوبنا، فلا يمكن إشباع ذلك الطمع أبداً؛ فالطمع البشري لا يعرف حدوداً. وكما أن البحر لا يمتلئ أبداً بالمياه التي تتدفق إليه (جامعة 1: 7)، يبدو الطمع البشري بلا نهاية. نحن نسعى وراء أشياء شتى في هذا العالم الزائل لإشباع ذلك الطمع اللامتناهي، لكننا في النهاية لا نجد أي إشباع. تأملوا في الملك سليمان، كاتب سفر الجامعة؛ فوفقاً للآية 2: 10 من السفر نفسه، لم يحرم نفسه من أي شيء اشتهته عيناه، ولم يمنع قلبه من أي شيء جلب له الفرح. لقد جرب واستمتع بكل ما تاقت إليه عيناه وقلبه، واعتبر ذلك مكافأةً لكل تعبه (2: 10). ومع ذلك، فقد اعترف قائلاً: "فالتفتُّ إلى كل أعمالي التي صنعتها يداي، وإلى كل ما تعبتُ في إنجازه، وإذا بالكل باطل وقبض الريح، ولا منفعة تحت الشمس" (الآية 11).

 

عندما يسكن الطمع فينا، فإننا — مثل بني إسرائيل إبان الخروج — نقع في خطيئة التذمر والشكوى النابعة عن عدم الرضا. وعدم الرضا هو ما يدفعنا للشكوى. لماذا نشعر بعدم الرضا ونميل إلى التذمر؟ السبب الجذري هو الطمع. إن الطمع أمر مخيف وخطير للغاية، بل إنه يلحق بنا الضرر. نحن نقع فريسة لهذا الطمع الأحمق والمدمر لافتقارنا إلى القلب القنوع؛ أي العجز عن تقدير ما نملكه بالفعل. ويعود ذلك أيضاً إلى أننا، ورغم إدراكنا العقلي لحقيقة أننا لم نأتِ إلى هذا العالم بشيء ولن نأخذ منه شيئاً، إلا أننا نفشل في استيعاب هذه الحقيقة حقاً في قلوبنا. ونتيجة لذلك، فإن الشخص الطماع، مدفوعاً بالجشع، يحب المال ويسعى ليصبح غنياً (1 تيموثاوس 6: 6-10). وفي خضم ذلك، يثير النزاعات مع الآخرين (أمثال 28: 25). أيها الأحباء، يجب أن نعيش حياتنا واجدين الرضا في الرب وحده. إن الفائدة الحقيقية ومعنى الحياة يكمنان في السير في طريق الخلاص بالإيمان بيسوع، وفي الاكتفاء به وحده. وبينما نعيش حياتنا الزائلة — التي تشبه الظلال العابرة — فإن يسوع وحده هو القادر على إشباع نفوسنا؛ لأن نفوسنا تتوق إلى الأبدية، وبالتالي فإن يسوع الأبدي وحده هو القادر على إشباعها حقاً.

 

وأخيراً، النقطة السابعة هي أنه يجب علينا ألا نسخر من والدينا أو نحتقرهم، بل يجب علينا طاعتهم.

 

قرأتُ مؤخراً مقالاً على الإنترنت بعنوان "ستة أمور يندم عليها الناس عند النظر إلى وجوه آبائهم المسنين": (1) قول أشياء تجرح مشاعرهم، (2) اللامبالاة تجاههم، (3) الفشل في التعبير عن المودة بشكل مناسب، (4) عدم قضاء وقت كافٍ معهم، (5) التقصير في تقديم الدعم المادي، و(6) إهمال العناية بصحتهم بشكل استباقي. ومع تقدم والدينا في العمر، نراهم يعانون من أمراض مختلفة؛ وفي خضم كل ذلك، نشهد كيف يعتني والِدانا ببعضهما البعض ويتبادلان الحب. ثمة لحظات -حين نرى الأب أو الأم يصارعون للبقاء بين الحياة والموت- تذرف فيها عيوننا نحن الأبناء دموعاً يمتزج فيها الحزن بلوم الذات؛ ومع ذلك، فإننا نجد أنفسنا أيضاً في صراع مع الحقائق القاسية التي نُجبر على مواجهتها. فهل يُعقل حقاً أن نتمكن من توديع والدينا الحبيبين دون أن يساورنا أي شعور بالندم؟

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 30: 17: "اَلْعَيْنُ الَّتِي تَسْخَرُ مِنَ الأَبِ وَتَحْتَقِرُ إِطَاعَةَ الأُمِّ، تَقْلَعُهَا غِرْبَانُ الْوَادِي وَتَأْكُلُهَا النُّسُورُ". يا أصدقاء، ماذا يعني أن يسخر الابن من أبيه؟ وفقاً لقاموس "نافر" (Naver Dictionary)، تُعرَّف كلمة "يسخر" (mock) بأنها "الاستهزاء بشخص ما مع إظهار الازدراء أو النظر إليه نظرة دونية". وفي اللغة العبرية الأصلية، يشير المعنى إلى الضحك على شخص ما أو السخرية منه لدرجة الحط من قدره (وفقاً لقاموس DBL العبري). ومثال على ذلك نجده في سفر الأمثال 17: 5: "السخرية من الفقير". يذكر الكتاب المقدس أن السخرية من الفقير تُعد عملاً فيه ازدراء للرب الذي خلقه (الآية 5). إذن، كيف يمكن للابن أن يسخر من أبيه؟ بالطبع، يمكن للابن أن يسخر من أبيه باستخدام كلمات مهينة؛ أي الإدلاء بتصريحات تحط من قدره. ومع ذلك، لا أعتقد أن السخرية تقتصر على الكلمات وحدها. ويستند اعتقادي هذا إلى ما ورد في سفر إشعياء 37: 22: "هَذَا هُوَ الْكَلاَمُ الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ الرَّبُّ عَلَيْهِ: ’احْتَقَرَتْكِ وَاسْتَهْزَأَتْ بِكِ ابْنَةُ صِهْيَوْنَ الْعَذْرَاءُ، وَهَزَّتْ رَأْسَهَا نَحْوَكِ ابْنَةُ أُورُشَلِيمَ‘". يسجل هذا النص نبوة الله، التي أُعلنت على لسان النبي إشعياء، بأن شعب يهوذا سيحتقر ملك أشور ويسخر منه. ويشير الجزء الأخير من الآية - "...هزت رأسها نحوك ابنة أورشليم" - إلى أن الابن يمكنه السخرية من أبيه عن طريق هز رأسه تجاهه. فعلى سبيل المثال، إذا أدار الابن ظهره لأبيه وهز رأسه وهو يبتعد بينما يتحدث الأب، فإن ذلك يُعد تصرفاً واضحاً يعبر عن عدم الاحترام والازدراء بطريقة غير لفظية. لماذا إذن قد يسخر الابن من أبيه بهذه الطريقة؟ السبب هو أن الابن لا يُكرم أباه. فالكتاب المقدس يأمرنا صراحةً بأن "أَكْرِمْ أَبَاكَ وَأُمَّكَ" (خروج 20: 12؛ تثنية 5: 16؛ متى 19: 19؛ أفسس 6: 1-2)؛ والابن الذي يسخر من أبيه يتجاهل هذه الوصية، وبالتالي يعامله بقلة احترام وازدراء وسخرية. وبتفصيلٍ أكثر، فإن الابن الأحمق الذي يسخر من أبيه يفعل ذلك لافتقاره إلى مخافة الله (سفر اللاويين 19: 32) ولعدم إكرامه لأبيه. ونظراً لأن هذا الابن الأحمق لا يخشى الله، فهو لا يخشى أباه الأرضي أيضاً، مما يدفعه إلى احتقاره والسخرية منه (قارن: سفر ملاخي 1: 6).

 

لماذا، إذن، يكره الأبناء طاعة أمهاتهم؟ ولماذا يعاملونهن بازدراء؟ السبب، بالطبع، هو الكبرياء. فعندما نتسم بالكبرياء، نعصي كلمة الله ونتجاهلها؛ ونتيجة لذلك، نحتقر أمهاتنا ونرفض طاعتهن. وعلاوة على ذلك، عندما يفتقر الابن إلى الحكمة (سفر الأمثال 11: 12) -أي عندما يكون أحمق (سفر الأمثال 23: 9)- فإنه يحتقر أمه ويزدريها، ويرفض الانصياع لكلامها. إن هؤلاء الأبناء المتغطرسين والحمقى لا يخشون كلمة الله بل يحتقرونها (سفر الأمثال 13: 13)؛ ونتيجة لذلك، يعصون كلمة الله بعدم إكرام أمهاتهم أو طاعتهن. ويُعلن الكتاب المقدس أن هناك حتماً جزاءً وعقاباً للأبناء الذين يرفضون طاعة والديهم، بل يسخرون منهم ويحتقرونهم. فما هو ذلك الجزاء؟ انظر مجدداً إلى نص اليوم، سفر الأمثال 30: 17: "العين التي تسخر من الأب وتزدري طاعة الأم، ستقتلعها غربان الوادي وتلتهمها النسور". هل يمكنك تصور هذا المشهد؟ هل يمكنك تخيل طيور السماء وهي تقتات على جثة هامدة؟ هل يمكنك تخيل الغربان أو النسور وهي تحوم في السماء، ثم تلمح جثة، وتهبط عليها لتنهش لحمها؟ عندما نتأمل هذا المشهد، يجب أن ندرك مدى رعب النهاية التي تنتظر الابن الذي يرفض إكرام والديه أو طاعتهما، بل يحتقرهم ويسخر منهم ويزدريهم.

 

يخبرنا سفر الأمثال 23: 22: "أطع الأب الذي منحك الحياة، ولا تحتقر أمك المسنة" (النسخة الكورية المعاصرة). يجب ألا نحتقر والدينا أو نسخر منهم أو نزدريهم؛ بل يجب علينا إكرامهم وطاعتهم. هذه هي وصية الله (خروج 20: 12؛ تثنية 5: 16؛ متى 19: 19؛ مرقس 10: 19؛ أفسس 6: 2). أصلي لكي نطيع جميعاً هذه الوصية الإلهية، وبذلك نُرضي الله الآب ووالدينا.

 

سأختتم الآن هذا التأمل في كلمة الله. أيها الأحباء، بصفتنا مسيحيين نؤمن بيسوع، يجب أن ندرك بوضوح ما ينبغي علينا فعله وما لا ينبغي فعله. واستناداً إلى النص الوارد في سفر الأمثال (30: 10-17)، تعلمنا سبعة أمور يجب علينا تجنبها: (1) ألا نفتري على الآخرين أو ننتقدهم (الآية 10)؛ (2) ألا نلعن الآخرين (الآية 11)؛ (3) ألا نعتبر أنفسنا طاهرين أو أبراراً (الآية 12)؛ (4) ألا نكون متكبرين (الآية 13)؛ (5) ألا نستغل الآخرين سعياً وراء مكاسبنا الشخصية (الآية 14)؛ (6) ألا نكون ساخطين أو غير راضين، بل يجب أن نحترس من الطمع (الآيتان 15-16)؛ و(7) ألا نسخر من والدينا أو نحتقرهم، بل يجب علينا طاعتهم (الآية 17). أصلي لكي نكون جميعاً مطيعين لهذه الكلمات.