बिल्कुल नहीं! [रोमियों 3:1–18]

 

बिल्कुल नहीं!

 

 

 

[रोमियों 3:1–18]

 

 

चेलापन के कुछ सिद्धांत हैं जिन्हें हमें अपने विश्वास के जीवन में याद रखना चाहिए: "खुद का इनकार" और "आत्म-त्याग"। मत्ती 16:24 में, यीशु अपने चेलों से कहते हैं, "यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो वह खुद का इनकार करे, अपना क्रूस उठाए और मेरे पीछे हो ले।" आँखों की लालसा, शरीर की लालसा और जीवन के घमंड के पीछे भागते हुए कोई भी यीशु का चेला बनकर उनके पीछे नहीं चल सकता। हमें प्रभु के पीछे चलना चाहिए और जो कुछ छोड़ना ज़रूरी है, उसे छोड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए। फिर भी, मुझे लगता है कि हम अक्सर उन चीज़ों को छोड़े बिना ही यीशु के पीछे चलने की कोशिश करते हैं जिन्हें हमें छोड़ देना चाहिए। इसलिए, जिस आत्म-इनकार की बात यीशु करते हैं, वह एक ऐसा अनुशासन है जिसका पालन उनके पीछे चलने वाले चेले को सही ढंग से करना चाहिए। इसके अलावा, हम अक्सर बिना दर्द या त्याग के यीशु के पीछे चलना चाहते हैं; यानी, हम क्रूस के उस रास्ते पर चलने की पुरानी इच्छा तो रखते हैं जिस पर यीशु चले थे, लेकिन हममें से हर एक को जो क्रूस सौंपा गया है, उसे हम असल में नहीं उठाते। इसीलिए यीशु आत्म-त्याग की बात करते हैं। मुझे नहीं लगता कि हम इन सिद्धांतों से अनजान हैं; बल्कि, हम बस उन्हें अमल में लाने में नाकाम रहते हैं। तीतुस 1:16 में इस बात का ज़िक्र है: "वे परमेश्वर को जानने का दावा तो करते हैं, लेकिन अपने कामों से उसका इनकार करते हैं..." भले ही हम मुँह से परमेश्वर को जानने का दावा करें, लेकिन हमारा जीवन अक्सर उसका इनकार करता है। मेरा मानना ​​है कि ऐसे जीवन में, जो परमेश्वर का इनकार करता है, तीन खतरनाक और पापी तत्व मौजूद होते हैं: अविश्वास, अधर्म और घमंड। हमारा अविश्वास परमेश्वर की सच्चाई पर शक करता है; हमारा अधर्म हमें परमेश्वर को भी अधर्मी समझने की ओर ले जाता है; और हमारा घमंड—जो आध्यात्मिक श्रेष्ठता और हक जताने की भावना से प्रेरित होता है—हमें दूसरों की निंदा करने और उन्हें परखने के लिए उकसाता है, और हम सोचते हैं, "मैं तुमसे बेहतर हूँ।" आज के अंश—रोमियों 3:1–8—में प्रेरित पौलुस कहते हैं कि हमें कभी भी ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए।

 

रोमियों 3 की आयतों 4, 6 और 9 में, रोम के पवित्र लोगों को लिखते समय—और खासकर उन यहूदी विश्वासियों को संबोधित करते हुए जिनमें आध्यात्मिक श्रेष्ठता और खुद को धर्मी समझने की भावना थी—पौलुस ज़ोर देकर कहते हैं, "बिल्कुल नहीं!" तीन बार [(v. 4) "बिल्कुल नहीं!", (v. 6) "कभी नहीं!", (v. 9) "हरगिज़ नहीं!"]। आखिर पौलुस इन शब्दों से किस बात का ज़ोरदार खंडन कर रहा है?

 

सबसे पहले, पौलुस ज़ोर देकर कहता है कि हमारा अविश्वास कभी भी परमेश्वर की विश्वसनीयता को खत्म नहीं कर सकता।

 

रोमियों 3:3–4 पर विचार करें: "क्या हुआ अगर कुछ लोग विश्वासघाती थे? क्या उनकी बेवफाई परमेश्वर की विश्वसनीयता को खत्म कर देगी? बिल्कुल नहीं! परमेश्वर सच्चा ठहरे, और हर इंसान झूठा..." रोम में पवित्र लोगों—खासकर उन यहूदी विश्वासियों को लिखते हुए जो आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना के कारण खुद को धर्मी मानते थे—पौलुस बताता है कि हालाँकि उन्हें गैर-यहूदियों की तुलना में यहूदियों के रूप में अधिक बाहरी अनुग्रह मिला था, फिर भी वे उस अनुग्रह के जवाब में विश्वास के साथ जीने में विफल रहे। नतीजतन, उस अनुग्रह से उन्हें कोई लाभ नहीं हुआ; इसके बजाय, वे परमेश्वर के क्रोध के पात्र बने और उसके न्याय से बच नहीं सके। यहाँ बताए गए यहूदी विश्वासियों को मिले बाहरी अनुग्रहों का वर्णन आयत 1 और 2 में दो तरह से किया गया है: पहला, "खतना" (आयत 1), और दूसरा, "परमेश्वर के वचन सौंपे जाना" (आयत 2)। जैसा कि हमने पहले भी सोचा है, गर्व का स्रोत—यानी जिस बात पर यहूदी घमंड करते थे—वह व्यवस्था और खतना था। समस्या यह थी कि, हालाँकि परमेश्वर ने उन्हें अपने वाचा के लोगों के रूप में ये दो अनुग्रह दिए थे, फिर भी यहूदी उन्हें अपने जीवन में उतारने में विफल रहे और उन्हें केवल बाहरी निशान मानते रहे। दूसरे शब्दों में, हालाँकि उनके पास बाहरी तौर पर खतना (परमेश्वर के वाचा के लोगों का प्रतीकात्मक निशान) और व्यवस्था (मूसा के माध्यम से मिली) थी, फिर भी वे खुद को धर्मी मानते थे क्योंकि उनके पास व्यवस्था थी। नतीजतन, वे अपनी खूबियों पर गर्व, आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना और अहंकार से भर गए। धर्मी लोगों को यीशु में विश्वास के द्वारा जीना चाहिए, फिर भी ये लोग ऐसा करने में विफल रहे; उनकी मूल समस्या यह थी कि उन्होंने यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की कोशिश नहीं की। उनके पाप मूल रूप से अविश्वास और बेवफाई थे: उन्होंने यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की कोशिश नहीं की, और न ही वे परमेश्वर के वाचा के लोगों के रूप में उसके प्रति वफादार रहे। इस तरह, आयत 3 में प्रेरित पौलुस रोम में रहने वाले यहूदी विश्वासियों से एक काल्पनिक सवाल पूछता है: भले ही वे उस सच्चाई पर विश्वास न कर पाए हों कि यीशु पर विश्वास करने से ही कोई धर्मी ठहराया जाता है (अविश्वास), और—परमेश्वर का वचन सौंपे जाने के बावजूद—उन्होंने खुद को सिखाने के बजाय सिर्फ़ दूसरों को सिखाने को प्राथमिकता दी हो (बेईमानी; देखें 2:21), फिर भी उनका अविश्वास और बेईमानी कभी भी परमेश्वर की वफ़ादारी को खत्म नहीं कर सकते।

 

ये शब्द हमारे लिए कितने सुकून देने वाले हैं! व्यक्तिगत रूप से, मुझे 2 तीमुथियुस 2:13 की यह आयत बहुत पसंद है: "यदि हम विश्वासघाती भी हों, तो भी वह विश्वासयोग्य बना रहता है—क्योंकि वह स्वयं का इनकार नहीं कर सकता।" मुझे यह आयत इसलिए पसंद है क्योंकि मुझे इस बात से सुकून मिलता है कि जब परमेश्वर मेरी बेवफाई को उजागर करते हैं, तब भी वह मेरे प्रति पूरी तरह विश्वासयोग्य बने रहते हैं। परमेश्वर का स्वभाव—खासकर यह बात कि एक विश्वासयोग्य परमेश्वर विश्वासयोग्य बने रहने के अलावा और कुछ हो ही नहीं सकता—मुझे बहुत हिम्मत देता है। प्यारे भाइयों-बहनों, जिस परमेश्वर की हम सेवा करते हैं, वह विश्वासयोग्य परमेश्वर है। जब हम विश्वासघाती होते हैं, तब भी वह विश्वासयोग्य बना रहता है। कृपया विश्वास करें कि हमारी बेवफाई कभी भी परमेश्वर की विश्वासयोग्यता को खत्म नहीं कर सकती। इस विश्वास को मजबूती से थामे हुए, हमें सिर्फ़ बाहर से विश्वासी दिखने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, जैसा कि यहूदी करते थे। दूसरे शब्दों में, हमें दिखावटी ईसाई नहीं बनना चाहिए। हमें कभी भी खुद को आध्यात्मिक रूप से श्रेष्ठ मानकर या खुद को धर्मी समझकर दूसरों को नहीं आंकना चाहिए, जैसा यहूदी करते थे; ऐसा विश्वास का जीवन झूठा होता है। जैसा कि प्रेरित पौलुस आज के वचन, रोमियों 3:4 में कहते हैं, हमारी अपनी झूठाई पूरी तरह से उजागर होनी चाहिए। वह हृदय—जिसका वर्णन यिर्मयाह 17:9 में "सब वस्तुओं से अधिक धोखेबाज़ और अत्यंत दुष्ट" के रूप में किया गया है—उसे पवित्र परमेश्वर के वचन द्वारा पूरी तरह से खोलकर दिखाया जाना चाहिए। उस प्रक्रिया में, हमें यह स्वीकार करने में सक्षम होना चाहिए कि "परमेश्वर सच्चा साबित हो" (वचन 4)। और उस सच्चाई के परमेश्वर के सामने, हमें सच्चे ईसाई के रूप में पाया जाना चाहिए; यानी, हमें अपने मन की गहराई से ईसाई होना चाहिए। हमें यह याद रखना चाहिए कि हम केवल यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराए गए हैं। हमें कभी नहीं भूलना चाहिए कि हमारा उद्धार पूरी तरह से परमेश्वर की कृपा का परिणाम है। इसे ध्यान में रखते हुए, हमें परमेश्वर द्वारा हमें दिए गए उद्धार की कृपा को अपने भीतर उतारना चाहिए। दूसरे शब्दों में, विश्वास के द्वारा बचाए गए लोगों के रूप में—जो परमेश्वर का एक उपहार है—हमें उनके सामने विश्वासयोग्यता का जीवन जीने के लिए बुलाया गया है।

 

दूसरी बात, प्रेरित पौलुस ज़ोर देकर कहते हैं कि परमेश्वर कभी भी अन्यायपूर्ण नहीं हो सकते। आज के वचन, रोमियों 3:5–6 पर गौर करें: "लेकिन अगर हमारी अधार्मिकता परमेश्वर की धार्मिकता को दिखाती है, तो हम क्या कहेंगे? (मैं इंसानी नज़रिए से बात कर रहा हूँ।) क्या परमेश्वर का क्रोध दिखाना अन्याय है? बिल्कुल नहीं! अगर ऐसा होता, तो परमेश्वर दुनिया का न्याय कैसे कर पाते?" जितना ज़्यादा हमारा झूठ सामने आता है, उतना ही हमें परमेश्वर की सच्चाई का एहसास होता है। जितना ज़्यादा हमारी बेवफ़ाई सामने आती है, उतना ही हमें परमेश्वर की वफ़ादारी का एहसास होता है। सच्चे और वफ़ादार परमेश्वर की मौजूदगी के कारण, जितनी ज़्यादा हमारी अधार्मिकता ज़ाहिर होती है, उतनी ही साफ़ तौर पर परमेश्वर की धार्मिकता दिखाई देती है (वचन 5)। इस तरह, प्रेरित पौलुस तर्क देते हैं कि हम कभी यह दावा नहीं कर सकते कि परमेश्वर हम पर अपना क्रोध बरसाकर अन्याय कर रहे हैं, सिर्फ़ इसलिए कि हमारी अधार्मिकता उनकी धार्मिकता को ज़ाहिर करती है। पौलुस का तर्क यह है: अगर कोई यह तर्क दे कि परमेश्वर अधार्मिकता के पक्ष में हैं—ठीक हमारी तरह—और इसलिए हम पर क्रोध बरसाते हैं क्योंकि हमारी अधार्मिकता उनकी धार्मिकता को ज़ाहिर करती है (वचन 5), तो परमेश्वर दुनिया का न्याय निष्पक्षता से कैसे कर पाएँगे (वचन 6)? इसके अलावा, यह तथ्य कि हमारी अधार्मिकता के ज़रिए परमेश्वर को महिमा मिलती है (वचन 7), इसका मतलब यह नहीं है कि हम बस अधार्मिकता में बने रह सकते हैं—यह सोचकर कि यह ठीक है क्योंकि परमेश्वर हमारा न्याय नहीं करेंगे (पार्क युन-सन)। हालाँकि, जैसा कि पौलुस वचन 7 और 8 में कहते हैं, वे पूछते हैं, "मुझे अभी भी पापी क्यों माना जा रहा है?" (वचन 7) और पुष्टि करते हैं, "उनकी निंदा सही है" (वचन 8)। दूसरे शब्दों में, वे ज़ोर देकर तर्क देते हैं कि भले ही हमारी अधार्मिकता परमेश्वर की धार्मिकता को ज़ाहिर करने का काम करे, फिर भी परमेश्वर खुद कभी अधर्मी नहीं हो सकते।

 

जैसा कि हमने पहले रोमियों 1:18–32 में मनन किया था, हमने सीखा कि परमेश्वर का क्रोध उन लोगों के ख़िलाफ़ ज़ाहिर होता है जो अपनी अधार्मिकता से सच्चाई को दबाते हैं (वचन 18), जो परमेश्वर की सच्चाई को झूठ से बदल देते हैं (वचन 25), और जो परमेश्वर को अपनी जानकारी में बनाए रखने से इनकार करते हैं (वचन 28)। परमेश्वर ने ऐसे लोगों को "भ्रष्ट सोच" के हवाले कर दिया ताकि वे "वह काम करें जो नहीं करना चाहिए" (वचन 28)—यानी, "हर तरह की अधार्मिकता" (वचन 29): बुराई, लालच, द्वेष, जलन, हत्या, झगड़ा, धोखा, दुर्भावना, चुगली, बदनामी, बदतमीज़ी, घमंड, डींगें मारना, बुरी योजनाएँ बनाना, माता-पिता की बात न मानना, मूर्खता, अविश्वास, कठोरता और बेरहमी (वचन 29–31)। हमें ऐसी अधार्मिकता करते नहीं रहना चाहिए सिर्फ़ इसलिए कि इसके ज़रिए परमेश्वर की धार्मिकता ज़ाहिर होती है (3:8)। न ही हमें अपनी अधार्मिकता के नज़रिए से परमेश्वर को देखना चाहिए और यह नतीजा निकालना चाहिए कि जो परमेश्वर अपना क्रोध बरसाता है, वह हमें सुधारते या हमारा न्याय करते समय अन्याय कर रहा है (वचन 5–6)। हमारा परमेश्वर ऐसा बिल्कुल नहीं है; वह कभी भी अन्यायपूर्ण तरीके से हमें सुधारता या हमारा न्याय नहीं करता। हमारा परमेश्वर एक धर्मी परमेश्वर है जो न तो अन्यायपूर्ण है और न ही अन्याय करने में सक्षम है। क्रूस पर यीशु मसीह की मृत्यु और जी उठने के ज़रिए, इस धर्मी परमेश्वर ने हमारे पापों को माफ़ कर दिया है और हमें धर्मी ठहराया है (रोमियों 4:25)। इसलिए, यीशु के क्रूस की वजह से धर्मी ठहराए जाने के बाद, हमें—जैसा कि रोमियों 1:17 में कहा गया है—विश्वास से जीना चाहिए।

 

तीसरी बात, प्रेरित पौलुस नरमी से लेकिन मज़बूती से इस बात से इनकार करते हैं कि हमें कोई फ़ायदा है।

 

आज के वचन, रोमियों 3:9 को देखिए: "तो फिर क्या? क्या हम उनसे बेहतर हैं? बिल्कुल नहीं। क्योंकि हमने पहले ही यहूदी और यूनानी, दोनों पर यह आरोप लगाया है कि वे सब पाप के अधीन हैं।" रोम में रहने वाले पवित्र लोगों को लिखते समय—खासकर यहूदी विश्वासियों को ध्यान में रखते हुए—पौलुस रोमियों 3 की शुरुआत यह पूछकर करते हैं, "तो यहूदी को क्या फ़ायदा है?" (वचन 1), लेकिन वचन 9 में यह कहकर बात खत्म करते हैं, "क्या हम उनसे बेहतर हैं? बिल्कुल नहीं।" दूसरे शब्दों में, वह रोम के विश्वासियों—खासकर यहूदी विश्वासियों—से कह रहे हैं कि चूँकि यहूदी और यूनानी दोनों ही पाप के अधीन हैं, इसलिए यूनानियों की तुलना में यहूदियों को कोई फ़ायदा नहीं है। इसके अलावा, वचन 10-18 में, पौलुस "जैसा कि लिखा है" वाक्यांश से परमेश्वर के शाश्वत सत्य की घोषणा करते हैं: कि हम सब पाप के अधीन हैं। "जैसा कि लिखा है: 'कोई धर्मी नहीं है, एक भी नहीं; कोई समझने वाला नहीं है; कोई परमेश्वर को खोजने वाला नहीं है। वे सब भटक गए हैं; वे सब बेकार हो गए हैं; कोई भलाई करने वाला नहीं है, एक भी नहीं। उनका गला खुली कब्र है; उन्होंने अपनी जीभ से धोखा दिया है; उनके होंठों के नीचे सांप का ज़हर है; उनका मुँह श्राप और कड़वाहट से भरा है। उनके पैर खून बहाने के लिए तेज़ हैं; उनके रास्तों में बर्बादी और दुख है; और उन्होंने शांति का रास्ता नहीं जाना है। उनकी आँखों के सामने परमेश्वर का कोई डर नहीं है।'" आखिरकार, पौलुस घोषणा करते हैं कि चूँकि न तो यहूदी और न ही यूनानी परमेश्वर से डरते हैं और दोनों ही अधर्म करते हैं, इसलिए हर कोई पाप के अधीन है। इसलिए, प्रेरित पौलुस यहूदी विश्वासियों से कह रहे हैं—जो अहंकार और आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना के कारण अपने गैर-यहूदी भाइयों को परखते और दोषी ठहराते हैं—कि वे उनसे अलग नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, पौलुस सिखाते हैं कि जो लोग केवल ऊपरी तौर पर यहूदी हैं, उन्हें कानून या खतना जैसे बाहरी विशेषाधिकारों के आधार पर गैर-यहूदी भाइयों को दोषी ठहराने का कोई अधिकार नहीं है। पौलुस ज़ोर देकर कहते हैं कि चूँकि हर कोई पाप के अधीन है, इसलिए हम कभी भी किसी और से बेहतर होने का घमंड नहीं कर सकते।

 

आप "बलूत के फलों (acorns) की ऊँचाई की तुलना करने" वाली कोरियाई कहावत से परिचित हैं, है ना? ऑनलाइन डिक्शनरी में इसे समान स्तर के लोगों के बीच विवाद, या ऐसी स्थिति के तौर पर बताया गया है जहाँ चीज़ें इतनी एक जैसी हों कि उनकी तुलना करना बेकार हो। चूँकि हम सब लगभग एक जैसे ही हैं, इसलिए हमें एक-दूसरे से तुलना करके या गर्व या आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना से अपने भाइयों को परखकर समुदाय का तालमेल नहीं बिगाड़ना चाहिए। मैं निश्चित रूप से आपसे बेहतर नहीं हूँ, और न ही आप मुझसे बेहतर हैं। हम सब पाप के अधीन हैं; हमें पापों की क्षमा मिली और यीशु के क्रूस की योग्यता पर विश्वास करने से ही हमें धर्मी ठहराया गया। हमारी अपनी कोई योग्यता नहीं है; हम पूरी तरह से यीशु की योग्यता से बचाए गए हैं। यह सब परमेश्वर की कृपा से है। फिर भी, कोई कलीसिया के भीतर खुद को ऊँचा दिखाने की हिम्मत कैसे कर सकता है—यह डींगें मारना कि वे कितने सालों से आ रहे हैं या उन्होंने कितनी सेवा की है—जबकि वे मन में आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना रखते हों? फिलिप्पियों 2:3 में, पौलुस कहते हैं: "स्वार्थ या व्यर्थ के घमंड में आकर कुछ न करो। बल्कि, विनम्रता के साथ, दूसरों को खुद से बेहतर समझो।"

 

आज के वचन से, हमने तीन बातें सीखी हैं जो ऐसी सोच के विपरीत हैं। पहली बात यह है कि हमारी अविश्वासयोग्यता कभी भी परमेश्वर की विश्वासयोग्यता को खत्म नहीं कर सकती। दूसरी बात यह है कि हमारा परमेश्वर कभी भी अन्यायपूर्ण नहीं हो सकता। तीसरी बात यह है कि हम किसी भी तरह से (दूसरे भाइयों और बहनों से) बेहतर नहीं हैं।