No nos avergoncemos del Evangelio.
[Romanos 1:15–17]
¿Qué
es aquello que pides fervientemente a Dios al escribirle cartas desde lo
profundo de tu corazón? Como compartí en mi sermón del domingo pasado, mi
propia oración ferviente es ser utilizado por Dios. En particular, he orado
continuamente para que Él me acepte —a alguien tan insignificante como los
«cinco panes y dos peces»— y me use como su instrumento, tal como prometió
cuando me llamó durante el retiro del ministerio universitario en mayo de 1987
(basado en Juan 6:1–15). Mientras seguía orando: «Señor, por favor obra el
milagro de los cinco panes y los dos peces a través de mí», me convencí de que
Él podía realizar este milagro tanto en mi vida como en mi muerte. Por ello,
hoy continúo orando, esperando y aguardando sin desmayar. Con este deseo ferviente
de ser utilizado por el Señor, oro más específicamente: «Señor, por favor úsame
como evangelista y consolador, ardiendo en tu amor». Oro así porque anhelo un
corazón que no pueda evitar proclamar a Jesús. También deseo glorificar a Dios
viviendo como alguien que ha recibido el amor de Jesús, consolando a mi prójimo
con ese mismo amor, tal como lo hizo Bernabé, el Consolador. Sin embargo, al
mirar atrás y examinar mi vida, debo confesar que, aunque tal vez haya sido
utilizado en cierta medida como instrumento del consuelo del Señor, he fallado
en vivir una vida de evangelización verdaderamente encendida por el amor del
Señor. Me siento angustiado y avergonzado al verme vivir como un mudo —sin
abrir mi corazón ni mis labios para compartir el Evangelio de Jesucristo con
los demás—, a pesar de que debería orar por ellos con un corazón que ame
verdaderamente a cada alma. Al reflexionar sobre la raíz de este problema, me
doy cuenta de que me avergüenzo del propio Evangelio de Jesucristo.
No
obstante, en el pasaje de hoy —Romanos 1:16—, el apóstol Pablo confiesa: «No me
avergüenzo del evangelio». Cada vez que leo y medito en estas palabras, me
pregunto: ¿cómo pudo Pablo proclamar el Evangelio con tanta valentía, sin
ninguna vergüenza? ¿Cómo puedo yo también proclamar el Evangelio con valentía y
sin vergüenza, tal como lo hizo Pablo? ¿No siente usted también curiosidad? Si
hoy hay alguien aquí que, al igual que yo, lucha contra la vergüenza de
sentirla por el Evangelio, ruego que, al meditar en este pasaje, encontremos la
oportunidad de convertirnos en personas que —como Pablo— proclamen el Evangelio
con valentía y sin avergonzarse.
Cuando
pensamos en la «vergüenza», creo que generalmente hay dos aspectos que
considerar (tal como señaló Park Yun-sun): en primer lugar, una persona puede
sentirse avergonzada porque aquello que posee se considera sin valor; en
segundo lugar, una persona puede sentir vergüenza debido a una naturaleza
tímida o temerosa. Si bien nuestra personalidad puede ser naturalmente tímida o
reservada, ¿alguna vez nos sentimos avergonzados porque creemos que lo que
poseemos carece de valor? Por ejemplo, ¿alguna vez se ha sentido avergonzado de
la fe que profesa —esa fe que recibió como un regalo de Dios? En otras
palabras, ¿alguna vez se ha sentido apenado ante los demás por el hecho de
creer en Jesús? ¿Alguna vez ha sentido vergüenza simplemente por asistir a la
iglesia? ¿O se ha sentido alguna vez avergonzado de padres, familiares o
parientes que creen en Jesús? ¿Ha considerado alguna vez la vida de fe con
vergüenza por haber subestimado el valor de la fe —algo más precioso que el
oro? Si usted y yo poseyéramos la noticia más grandiosa de todas, ¿cómo
reaccionaríamos? ¿Nos avergonzaríamos de esa noticia suprema o nos resultaría
imposible no compartirla? La Biblia nos enseña que esta noticia suprema y
gozosa es el «Evangelio». ¿Qué es, entonces, este Evangelio —esta noticia que
supera a todas las demás? Como ya hemos reflexionado en Romanos 1:2–4, el
Evangelio se refiere a la muerte de Jesucristo en la cruz y a su resurrección.
Jesús, quien vino en forma humana —nacido del linaje de David «según la carne»
(versículo 3); Jesús, quien fue crucificado y derramó su sangre para expiar
nuestros pecados; y Jesús, quien resucitó de la tumba al cabo de tres días,
declarando así justos a aquellos de nosotros que creemos en su muerte y
resurrección (versículo 4): Él es el corazón mismo del Evangelio.
En
el versículo 16 del pasaje de hoy, Pablo confiesa que no se avergüenza de este
Evangelio de Jesucristo —esta noticia suprema y gozosa. ¿Cómo logró Pablo no
avergonzarse del Evangelio? Se debía a que él tenía plena confianza en él
(Moo). Esta confianza absoluta en el Evangelio se fundamenta en la verdad
expresada en el versículo 16: «...este Evangelio es poder de Dios para la
salvación de todo aquel que cree...». Se trata de depositar en él una confianza
absoluta: «porque es poder de Dios para la salvación de todo aquel que cree»
(versículo 16). En otras palabras, Pablo no se avergonzaba del evangelio porque
confiaba plenamente en que es el poder de Dios que trae salvación a todo aquel
que cree.
¿Creemos
verdaderamente en el poder del Evangelio? ¿Creemos genuinamente que el
Evangelio es el poder de Dios que trae salvación a todo aquel que cree? A
menudo, cuando deseamos compartir el Evangelio con quienes no conocen a Jesús
—esperando que crean, sean salvos y obtengan la vida eterna—, vacilamos; creo
que una de las razones de esta vacilación es la incredulidad que llevamos
dentro respecto al poder del Evangelio. Esta incredulidad puede impedirnos
proclamar correctamente a Jesucristo. En otras palabras, en lugar de proclamar
con fidelidad la muerte y resurrección de Jesucristo en la cruz, a menudo
confiamos en nuestra propia sabiduría, experiencia o habilidades, intentando
evangelizar mediante palabras meramente humanas. Evitamos proclamar sencillamente
el Evangelio —la Palabra de Dios— tal como está escrito en la Biblia, porque
nos falta confianza en que es el poder de Dios para salvación de los creyentes.
Si simplemente proclamáramos el Evangelio con sabiduría y valentía, Dios —para
aquellos a quienes ha elegido— concedería finalmente el don de la fe, abriría
las puertas de sus corazones y los llevaría a aceptar el mensaje que
compartimos; sin embargo, creo que a menudo carecemos de esta clase de fe
sencilla. En consecuencia, nuestra evangelización depende frecuentemente de
métodos humanos artificiales; como resultado, en lugar de experimentar el poder
de Dios y darle gloria a Él, a menudo vemos cómo la capacidad humana ocupa el
lugar central, haciendo que sean las personas quienes reciban la gloria. Al
igual que el apóstol Pablo, debemos depositar nuestra plena confianza en el
hecho de que el Evangelio que proclamamos es «poder de Dios para salvación a
todo aquel que cree». Debemos compartir el Evangelio con fe absoluta en su
poder: el poder de Dios. Cuando lo hacemos, este poder del Evangelio —este
poder de Dios que trae salvación— se revela a «todo aquel que cree», tal como
se afirma en el versículo 16 del pasaje de hoy. La expresión «a todo aquel que
cree» se refiere a todos aquellos que depositan su confianza total en Dios:
Aquel que envió a su Hijo unigénito a esta tierra para morir en la cruz y
resucitar de la tumba, a fin de expiar nuestros pecados y justificar a los
pecadores (4:5). Cuando proclamamos con valentía el poder del Evangelio mediante
la fe, Dios concede el don de la fe a todos aquellos a quienes amó y eligió
antes de la fundación del mundo, capacitándolos para recibir el Evangelio de
Jesús que anunciamos. Él los guía a aceptar a Jesús como su Salvador personal.
Ya sean judíos o griegos, o pertenezcan a cualquier nación o grupo étnico, Dios
otorga el don de la fe a su pueblo elegido, permitiéndoles abrazar el
Evangelio. Por tanto, debemos proclamar el Evangelio en oración. Esto se debe a
que, tal como abrió el corazón de Lidia, Dios debe abrir los corazones de
aquellos con quienes deseamos compartir el Evangelio. En otras palabras, solo
cuando Dios concede el don de la fe pueden las personas aceptar el Evangelio de
Jesucristo mediante la fe.
¿Cómo
se convierte, entonces, el Evangelio de Jesucristo en el poder de Dios que trae
salvación a todo aquel que cree? Encontramos la respuesta en el pasaje de hoy,
Romanos 1:17: «Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela, una
justicia que es por fe de principio a fin, tal como está escrito: “El justo
vivirá por la fe”». La razón por la que el Evangelio que proclamamos se
convierte en el poder de Dios para la salvación de todos los creyentes es que
en él se revela la justicia de Dios. ¿Qué significa, entonces, «la justicia de
Dios» mencionada aquí? «La justicia de Dios» se refiere al acto mediante el
cual Dios —que es inherentemente justo— restaura una relación correcta con
nosotros (pecadores frágiles que nos habíamos convertido en sus enemigos) al
declararnos justos mediante la fe en Jesucristo; Él logró esto enviando a su
Hijo unigénito a la tierra en forma humana y sin pecado, permitiendo que
muriera en la cruz y resucitara de la tumba (Moo). Dado que esta justicia de
Dios se revela en el Evangelio, se nos imputa a quienes creemos en Jesucristo;
en consecuencia, ya no somos enemigos de Dios, sino que nuestra relación con Él
ha sido restaurada, convirtiéndonos en sus hijos y adquiriendo la capacidad de
vivir una vida justa, es decir, una vida que hace lo correcto. Desde el momento
en que creemos en Jesús, ya no estamos en enemistad con Dios; todos nuestros
pecados han sido perdonados mediante la preciosa sangre derramada en la cruz, y
nos hemos convertido en hijos de Dios que pueden llamarlo «Padre». Así, como
hijos de Dios, recibimos el poder para vivir una vida justa, haciendo lo
correcto. En resumen, nos hemos convertido en personas justas en Jesucristo.
Además, como afirma el apóstol Pablo en el versículo 17 del pasaje de hoy: «el
justo vivirá por la fe». Solo podemos vivir mediante la fe en Dios y en su
Palabra. Como personas justas, justificadas por el mérito de la cruz del Señor
Jesucristo, estamos llamados a vivir únicamente por la fe en Jesús. Oro para
que la obra salvadora de Dios se manifieste en toda su plenitud a través de
nosotros, proclamando con valentía el Evangelio y sin avergonzarnos, basándonos
únicamente en la fe en Jesucristo.
En
su folleto *Preparation for Reconstruction* (Preparación para la
reconstrucción), el profesor Elton Trueblood identificó al verdadero enemigo de
la fe (según se señala en línea): afirmó que el enemigo real no es la
«incredulidad», sino la «fe débil»; concretamente, se refería a aquellas
personas que asisten a la iglesia sin convicción en el Evangelio, pero que
adoptan una actitud arrogante hacia la iglesia. Concluyó que, para que la
iglesia ejerza su verdadero poder, debe convertirse en una «asamblea de personas
que no se avergüenzan». ¡Así es! La iglesia debe ser verdaderamente una
comunidad de personas que no se avergüenzan: personas que no temen orar ante
los no creyentes, que no temen sufrir por causa de la verdad y que no temen dar
testimonio de Cristo. Es mi esperanza que todos nosotros, como familia de la
Iglesia Presbiteriana Victory, seamos personas que no se avergüencen de Jesús.
Asimismo, oro para que, al igual que el apóstol Pablo, proclamemos con valentía
y sin vergüenza el Evangelio de Jesucristo.
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