अध्याय 6: “पाखंड” से स्वयं को रिक्त करना

 

अध्याय 6: “पाखंड” से स्वयं को रिक्त करना

 

 

 

पिछले अध्यायों में हमने देखा कि हमें उस घमंड से कैसे स्वयं को रिक्त करना चाहिए जो हमें परमेश्वर से ऊपर उठाना चाहता है, और उस लोभ से कैसे स्वयं को रिक्त करना चाहिए जो परमेश्वर में संतुष्ट नहीं होता और हमेशा अधिक पाने की इच्छा करता है। अब हम एक और गहरे पाप—“पाखंड”—पर विचार करेंगे।

पाखंड वह मनोवृत्ति है जिसमें हम लोगों के सामने अपने वास्तविक स्वरूप से अलग रूप दिखाना चाहते हैं। भीतर कुछ और सोचते हैं, पर बाहर ऐसा व्यवहार करते हैं मानो हमारे मन में वैसा कुछ नहीं है। हम परमेश्वर की दृष्टि से अधिक लोगों की राय और मूल्यांकन की चिंता करते हैं और उसी के अनुसार अपने विश्वास को सजाने लगते हैं।

 

इसलिए पाखंड से स्वयं को रिक्त करना इस प्रयास से शुरू नहीं होता कि लोग हमें एक बेहतर मसीही समझें। इसके विपरीत, यह परमेश्वर के सामने बिना कुछ छिपाए अपने वास्तविक स्वरूप को देखने से शुरू होता है।  हम लोगों को धोखा दे सकते हैं। कुछ हद तक हम उस छवि को भी नियंत्रित कर सकते हैं जो लोग हमारे बारे में देखते हैं। परंतु परमेश्वर के सामने कोई भी मुखौटा काम नहीं आता, क्योंकि परमेश्वर केवल हमारा बाहरी रूप ही नहीं, बल्कि हमारे हृदय के विचारों और उद्देश्यों को भी जानते हैं।  इसलिए पाखंड से स्वयं को रिक्त करने के लिए पहला प्रश्न यह नहीं होना चाहिए: “लोग मुझे किस रूप में देखते हैं?”  बल्कि: “इस समय परमेश्वर मुझे किस रूप में देख रहे हैं?”  इस प्रश्न के सामने ईमानदारी से खड़ा होना ही पाखंड से स्वयं को रिक्त करने की शुरुआत है।

 

परमेश्वर के वचन को अपनी इच्छाएँ पूरी करने का साधन न बनाएँ

 

सुसमाचारों में हम देखते हैं कि यीशु ने फरीसियों के पाखंड को बहुत कठोरता से डाँटा।  वे परमेश्वर के वचन को अच्छी तरह जानते थे और व्यवस्था का पालन करने में भी बहुत उत्साही थे। लेकिन समस्या यह थी कि वचन को जानना और वचन का पालन करना एक-दूसरे से अलग हो गए थे।  लूका 16:18 में यीशु तलाक के विषय में बोलते हैं। उस समय के कुछ धार्मिक अगुवे व्यवस्थाविवरण 24 में तलाक के प्रमाण-पत्र के विषय में दी गई शिक्षा को अपनी इच्छाओं के अनुसार इस्तेमाल करते थे।  वे परमेश्वर के वचन को इसलिए ग्रहण नहीं करते थे कि अपनी इच्छाओं से स्वयं को रिक्त करके परमेश्वर की आज्ञा मानें; बल्कि वे अपनी इच्छाओं को सही ठहराने के लिए वचन का उपयोग करते थे।  यह पाखंड का एक रूप है।  बाहर से हम कह सकते हैं, “बाइबल ऐसा कहती है,” पर वास्तव में हम परमेश्वर के वचन का उपयोग अपनी इच्छाओं और अपने हितों की रक्षा के लिए कर सकते हैं।  हम स्वयं को वचन के अनुसार ढालने के बजाय वचन को अपनी सोच के अनुसार ढालने लगते हैं।  आज हम भी इस खतरे से मुक्त नहीं हैं।  कलीसिया में सिद्धांत, परंपरा और नियमों को महत्व देना आवश्यक है। लेकिन हमें उनका उपयोग अपने पद और हितों की रक्षा करने के लिए या अपने से अलग सोचने वाले लोगों को बिना सोचे-समझे दोषी ठहराने के लिए नहीं करना चाहिए।  परमेश्वर के वचन का प्रकाश सबसे पहले मुझ पर पड़ना चाहिए।  दूसरों की ओर उसे निर्देशित करने से पहले उसे मेरे अपने हृदय की ओर निर्देशित होना चाहिए।  वचन के द्वारा दूसरे व्यक्ति की गलती खोजने से पहले मुझे उसी वचन के सामने यह देखना चाहिए कि मुझे किस बात से पश्चाताप करने की आवश्यकता है।

वचन का बहुत ज्ञान होना हमें अपने आप पाखंड से नहीं बचाता।  इसके विपरीत, यदि हम वचन को बहुत जानते हैं लेकिन उसके प्रकाश में स्वयं को नहीं देखते, तो बाइबल का ज्ञान भी हमारे पाखंड को छिपाने वाला मुखौटा बन सकता है।  इसलिए हमें लगातार अपने आप से पूछना चाहिए: “क्या मैं वचन का पालन करना चाहता हूँ, या वचन का उपयोग अपनी सोच को सही ठहराने के लिए कर रहा हूँ?”

 

पाखंड उस मुखौटे के समान है जो हमारे वास्तविक स्वरूप को छिपाता है

 

नए नियम में “पाखंडी” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द hypokritēs (ὑποκριτής) मूल रूप से मंच पर किसी दूसरे व्यक्ति की भूमिका निभाने वाले अभिनेता के लिए प्रयोग होता था।  अभिनेता मंच पर अपना वास्तविक स्वरूप नहीं दिखाता, बल्कि उसे दी गई भूमिका को प्रस्तुत करता है।  यह चित्र हमें पाखंड को समझने में सहायता करता है।  पाखंडी विश्वास का अर्थ है लोगों को अपने वास्तविक स्वरूप से अलग रूप दिखाने की कोशिश करना।  हमारे हृदय में घृणा हो सकती है, फिर भी हम ऐसे व्यवहार कर सकते हैं मानो हम बहुत प्रेम करने वाले व्यक्ति हों।  हमने वास्तव में क्षमा न किया हो, फिर भी हम कह सकते हैं कि हमने क्षमा कर दिया है।  हम परमेश्वर से अधिक धन और प्रतिष्ठा पर भरोसा करते हों, फिर भी ऐसा दिखाना चाह सकते हैं मानो हम केवल परमेश्वर पर भरोसा करते हैं।  हम कलीसिया में भक्तिपूर्ण बातें कर सकते हैं, लेकिन घर में अपने परिवार के साथ कठोर या लापरवाही से व्यवहार कर सकते हैं।  हम मंच से क्षमा का प्रचार कर सकते हैं, जबकि हमारे हृदय में वर्षों पुरानी घृणा हो सकती है।  हम किसी व्यक्ति के सामने प्रेमपूर्वक बात कर सकते हैं और उसकी पीठ पीछे उसकी निंदा कर सकते हैं।  बाहर से हम किसी की सफलता पर उसे बधाई दे सकते हैं, लेकिन भीतर से उसकी असफलता की इच्छा कर सकते हैं।  पाखंड का खतरा यहीं है: लोगों के सामने जो मैं हूँ और परमेश्वर के सामने जो मैं हूँ, वे धीरे-धीरे एक-दूसरे से अलग होते जाते हैं।  यीशु ने फरीसियों की तुलना सफेदी की हुई कब्रों से की। वे बाहर से सुंदर दिखाई देती थीं, लेकिन भीतर मरे हुओं की हड्डियों और अशुद्धता से भरी थीं।  प्रभु की आपत्ति बाहर को साफ करने पर नहीं थी। समस्या यह थी कि वे बाहर को साफ कर रहे थे, पर भीतर को वैसा ही छोड़ रहे थे।  विश्वास लोगों को दिखाई देने वाले हमारे बाहरी रूप को सजाने का काम नहीं है।  विश्वास का अर्थ है परमेश्वर के सामने अपने हृदय की वास्तविक दशा को ईमानदारी से देखना, उसके भीतर के पाप से पश्चाताप करना और मसीह के अनुग्रह के द्वारा लगातार बदलते जाना।

 

पाखंड केवल दूसरों को ही नहीं, स्वयं हमें भी धोखा देता है

 

यहूदा इस्करियोती हमें दिखाता है कि पाखंड कितनी गहराई तक जा सकता है।  उसने अपने हृदय में पहले ही यीशु को पकड़वाने का निर्णय कर लिया था।  फिर भी जब यीशु ने कहा कि शिष्यों में से एक उन्हें पकड़वाएगा, तब यहूदा ने अन्य शिष्यों के साथ पूछा: “हे रब्बी, क्या वह मैं हूँ?” (मत्ती 26:25)  उसने अपने मन में विश्वासघात करने का निर्णय कर लिया था, फिर भी बाहर से ऐसा व्यवहार किया जैसे वह कुछ भी न जानने वाला शिष्य हो।  पाखंड की शुरुआत दूसरों को धोखा देने से हो सकती है।  लेकिन यदि हम लंबे समय तक मुखौटा पहनकर जीते हैं, तो अंततः हम स्वयं को भी धोखा देने लगते हैं।  हम लोगों को दिखाई देने वाली अपनी छवि को ही अपना वास्तविक स्वरूप समझने लगते हैं।  यदि कलीसिया में लंबे समय तक लोग हमें विश्वासयोग्य व्यक्ति मानते रहे हैं, तो हम यह सोच सकते हैं कि लोगों का वह मूल्यांकन ही हमारे विश्वास की वास्तविकता है।  एक पास्टर अच्छी तरह प्रचार करता हो और बहुत से लोगों से सम्मान पाता हो, तो वह यह भ्रम पाल सकता है कि उसकी अपनी आत्मिक दशा भी अवश्य स्वस्थ होगी।  कलीसिया का कोई सेवक यह सोच सकता है कि उसने बहुत वर्षों तक कलीसिया की सेवा की है, इसलिए अब उसके जीवन में पश्चाताप करने के लिए बहुत कम बचा है।  लेकिन लोगों का मूल्यांकन हमारी आत्मिक दशा को निर्धारित करने का अंतिम मापदंड नहीं हो सकता।  महत्वपूर्ण यह है कि मैं परमेश्वर के सामने कैसा हूँ।  जब कोई नहीं देखता तब मैं क्या सोचता हूँ, अपने परिवार के साथ कैसा व्यवहार करता हूँ, धन का उपयोग कैसे करता हूँ, दूसरे की सफलता और असफलता को किस मन से देखता हूँ, और जब मेरी गलती सामने आती है तब मैं पश्चाताप करता हूँ या बहाने बनाता हूँ—ये बातें मेरे वास्तविक स्वरूप को प्रकट करती हैं।  इसलिए पाखंड से स्वयं को रिक्त करना केवल लोगों के सामने दिखाई देने वाली छवि को सुधारने तक सीमित नहीं होना चाहिए।  हमें परमेश्वर के सामने अपने वास्तविक स्वरूप का ईमानदारी से सामना करने तक आगे बढ़ना चाहिए।

 

परमेश्वर केवल हमारे काम ही नहीं, उनके पीछे के उद्देश्यों को भी देखते हैं

 

यीशु ने लूका 12:2 में कहा: “कुछ ढका नहीं, जो खोला न जाएगा; और न कुछ छिपा है, जो जाना न जाएगा।”  हम अपने हृदय को दूसरे लोगों से छिपा सकते हैं।  हम अच्छे कामों के पीछे छिपी इच्छाओं को भी छिपा सकते हैं।  परंतु परमेश्वर से उन्हें नहीं छिपा सकते।  प्रेरित पौलुस भी 1 कुरिन्थियों 4:5 में कहता है कि प्रभु “अंधकार की छिपी बातें ज्योति में दिखाएगा, और मनों के अभिप्रायों को प्रकट करेगा।”  परमेश्वर केवल यह नहीं देखते कि हमने क्या किया, बल्कि यह भी देखते हैं कि हमने क्यों किया।  हमने किसी की सहायता की हो सकती है, लेकिन शायद हमारे भीतर मान्यता पाने की इच्छा अधिक थी।  हमने कलीसिया की बहुत लगन से सेवा की हो सकती है, लेकिन भीतर अपने पद को बचाए रखने की इच्छा छिपी हो सकती है।  हमने सही बात कही हो सकती है, लेकिन सामने वाले को पुनःस्थापित करने की अपेक्षा उसे हराने की इच्छा से कही हो सकती है।  इसलिए पाखंड से स्वयं को रिक्त करना केवल अपने व्यवहार को सुधारना नहीं है।  यह परमेश्वर के सामने अपने व्यवहार के पीछे छिपे हृदय के उद्देश्यों की जाँच करना है।  कभी-कभी हमें स्वयं से पूछना चाहिए: “मैं वास्तव में यह क्यों कर रहा हूँ?”  “क्या मैं परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए यह कर रहा हूँ, या लोगों की मान्यता पाने के लिए?”  “क्या मैं इस व्यक्ति को पुनःस्थापित करने के लिए बोल रहा हूँ, या यह सिद्ध करने के लिए कि मैं सही हूँ?”  “क्या यह समुदाय के हित के लिए है, या अपने पद और प्रतिष्ठा को बचाने के लिए?”  इन प्रश्नों के सामने ईमानदारी से खड़ा होना पाखंड से स्वयं को रिक्त करने का महत्वपूर्ण अभ्यास है।

 

दूसरों के पाखंड से पहले अपने भीतर के पाखंड को देखना चाहिए

 

पाखंड के विषय में वचन पढ़ते समय हमें विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए।  फरीसियों के बारे में पढ़कर हम तुरंत किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं: “वह व्यक्ति बिल्कुल फरीसी जैसा है।”  “वह पास्टर पाखंडी है।”  “उसकी बातें और उसका जीवन अलग-अलग हैं।”  लेकिन पाखंड के विषय में यीशु का वचन सबसे पहले दूसरों का न्याय करने के लिए नहीं दिया गया है।  यह सबसे पहले मुझे स्वयं को देखने के लिए दिया गया वचन है।  यीशु ने मत्ती 7:5 में कहा: “हे कपटी, पहले अपनी आँख में से लट्ठा निकाल ले, तब तू अपने भाई की आँख का तिनका भली-भाँति देखकर निकाल सकेगा।”  पाखंडी व्यक्ति दूसरे की आँख के तिनके के प्रति बहुत संवेदनशील होता है, पर अपनी आँख के लट्ठे के प्रति असंवेदनशील।  वह दूसरों की गलतियों को बड़ा और अपनी गलतियों को छोटा देखता है।  वह दूसरों से ऊँचे स्तर की अपेक्षा करता है, पर स्वयं के लिए अनेक कारण और अपवाद स्वीकार कर लेता है।  इसलिए पाखंड से स्वयं को रिक्त करने का पहला कदम दूसरों के पाखंड को ढूँढ़ना नहीं, बल्कि अपने भीतर के पाखंड को स्वीकार करना है।  “प्रभु, मैंने दूसरों का न्याय किया, पर अपने भीतर के पाप को नहीं देखा।”  “प्रभु, मैंने आपके वचन को दूसरों पर लागू किया, लेकिन स्वयं पर लागू नहीं किया।”  “प्रभु, लोगों की स्वीकृति पाने के लिए मैंने अपने वास्तविक जीवन से अधिक भक्तिपूर्ण दिखाई देने की कोशिश की।”  हमें परमेश्वर के सामने ईमानदारी से अपने वास्तविक स्वरूप को स्वीकार करना सीखना चाहिए।  वचन दूसरों को घायल करने वाली तलवार बनने से पहले मुझे स्वयं को दिखाने वाला दर्पण होना चाहिए।

 

स्वयं न करना और दूसरों से उसकी माँग करना पाखंड है

 

फरीसी पाखंड का एक और रूप यह है कि स्वयं वचन के अनुसार न जीना, लेकिन दूसरों से उसकी माँग करना।  हम स्वयं प्रेम नहीं करते, फिर भी दूसरों से कहते हैं कि प्रेम करो।  हम स्वयं क्षमा नहीं करते, फिर भी दूसरों से कहते हैं कि क्षमा करो।  हम स्वयं सेवा नहीं करते, फिर भी दूसरों से सेवा की माँग करते हैं।  हम अपने लोभ से स्वयं को रिक्त नहीं करते, फिर भी दूसरों के लोभ को दोषी ठहराते हैं।  यह पाखंड परिवार में भी आसानी से दिखाई दे सकता है।  माता-पिता बच्चों से बाइबल पढ़ने के लिए कह सकते हैं, जबकि स्वयं वचन के निकट नहीं आते।  वे बच्चों को ईमानदार रहने की शिक्षा दे सकते हैं, लेकिन अपनी गलतियाँ स्वीकार नहीं करते।  वे बच्चों से क्षमा माँगने को कह सकते हैं, पर अपनी अभिभावकीय सत्ता का कारण देकर स्वयं क्षमा नहीं माँगते।  विशेषकर पिता आसानी से सोच सकता है कि यदि उसने अपनी गलती स्वीकार की तो उसका अधिकार टूट जाएगा।  इसलिए अपनी कमजोरी और गलती छिपाने के लिए वह अधिनायकवाद का मुखौटा पहन सकता है।  लेकिन जब पिता ने गलती की हो, तब अपनी पत्नी और बच्चों के सामने यह कहना: “मुझे क्षमा करो। पापा से गलती हुई। प्रभु के सामने भी मुझसे कमी हुई।”  अधिकार खोना नहीं है।  बल्कि बच्चे एक ऐसे पिता से, जो पश्चाताप करना जानता है, एक ऐसे पिता की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से सुसमाचार सीख सकते हैं जो पूर्ण होने का अभिनय करता है।  महत्वपूर्ण यह नहीं है कि माता-पिता बच्चों को ऐसा दिखाएँ कि वे कभी नहीं गिरते।  महत्वपूर्ण यह है कि गिरने पर अपनी गलती स्वीकार करें, परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर होकर फिर खड़े हों, और बच्चों को यह जीवन दिखाएँ।  कलीसिया में भी यही बात लागू होती है।  पास्टर और अगुवों को ऐसा व्यवहार करने की आवश्यकता नहीं है जैसे वे सब कुछ जानते हैं और हमेशा सही होते हैं।  यदि उनका निर्णय गलत था, तो उन्हें उसे स्वीकार करना चाहिए।  यदि उन्होंने किसी को चोट पहुँचाई है, तो उन्हें क्षमा माँगनी चाहिए।  उन्हें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि वे स्वयं भी ऐसे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर के वचन के सामने निरंतर बदलते रहने की आवश्यकता है।

 

पाखंड से स्वयं को रिक्त करना पूर्ण मनुष्य बनना नहीं है

 

इसका अर्थ है पूर्ण दिखाई देने की इच्छा से स्वयं को रिक्त करना।  लोगों को दिखाने के लिए जीया जाने वाला विश्वास धार्मिक अभिनय नहीं बनना चाहिए।  यीशु ने फरीसियों को इसलिए भी डाँटा क्योंकि वे लोगों को दिखाई देने वाले धर्म पर अत्यधिक ध्यान देते थे।  विश्वास लोगों को दिखाने का मंच नहीं है।  लोग मुझे कितना भक्त समझते हैं, मुझे कितना अच्छा पास्टर मानते हैं, या कितना समर्पित सेवक मानते हैं—ये बातें विश्वास का केंद्र नहीं बननी चाहिए।  लोगों से सम्मान पाना अपने आप में गलत नहीं है।  अच्छी प्रतिष्ठा के लिए हम धन्यवाद दे सकते हैं।  लेकिन जिस क्षण लोगों की राय परमेश्वर के सामने हमारी सच्चाई से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है, उसी क्षण पाखंड शुरू हो सकता है।  आज हमारे पास स्वयं को दूसरों के सामने प्रस्तुत करने के पहले से कहीं अधिक अवसर हैं।  कलीसिया के भीतर ही नहीं, बल्कि विभिन्न माध्यमों से हम अपनी सेवकाई, भले काम और विचारों को आसानी से लोगों के सामने रख सकते हैं।  यह अपने आप में गलत नहीं है।  लेकिन इसी कारण हमें अपने हृदय के उद्देश्यों की और अधिक सावधानी से जाँच करनी चाहिए।  “क्या मैं परमेश्वर को महिमा दे रहा हूँ, या स्वयं को प्रकट कर रहा हूँ?”  यह प्रश्न दूसरों का न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि सबसे पहले स्वयं से पूछने के लिए है।  लोगों को दिखाई देने वाली सेवकाई से अधिक महत्वपूर्ण यह है कि जहाँ कोई नहीं देखता वहाँ परमेश्वर के साथ मेरा संबंध कैसा है।

जहाँ कोई नहीं देखता, वहाँ का मेरा जीवन भी परमेश्वर के सामने मेरा वास्तविक जीवन है

 

पाखंड से स्वयं को रिक्त करने के लिए हमें परमेश्वर के साथ अकेले बिताए समय को मूल्यवान समझना चाहिए।  हमें ऐसी प्रार्थना की आवश्यकता है जिसमें हम लोगों के सामने भक्तिपूर्ण दिखाई देने की कोशिश न करें, बल्कि परमेश्वर के सामने अपने वास्तविक हृदय को खोल दें।  सिर्फ यह जाँचने के बजाय कि हमने बाइबल पढ़ने का कर्तव्य पूरा किया है, हमें वचन के द्वारा परमेश्वर को अपने हृदय पर प्रकाश डालने देना चाहिए।  जहाँ कोई नहीं देखता, वहाँ भी परमेश्वर हमारे साथ हैं।  इसलिए गुप्त स्थान का विश्वास महत्वपूर्ण है।  यदि हम कलीसिया में कहते हैं कि हम परमेश्वर से प्रेम करते हैं, लेकिन घर में कभी उनके वचन के निकट नहीं आते, तो हमें अपने विश्वास की जाँच करनी चाहिए।  यदि माता-पिता बच्चों के सामने आराधना और वचन पर जोर देते हैं, लेकिन स्वयं परमेश्वर के साथ अपने संबंध की उपेक्षा करते हैं, तो बच्चे उनके शब्दों और जीवन के बीच की दूरी देखेंगे।  इसके विपरीत, माता-पिता पूर्ण न भी हों, लेकिन यदि वे वचन से प्रेम करते हैं, गलती होने पर पश्चाताप करते हैं और परमेश्वर पर निर्भर होकर फिर उठते हैं, तो बच्चे केवल शब्दों से नहीं बल्कि जीवन से भी विश्वास सीखेंगे।  कार्यस्थल में भी यही बात लागू होती है।  हमें केवल तब ईमानदार नहीं होना चाहिए जब लोग देख रहे हों; जब कोई नहीं देखता तब भी ईमानदार रहना चाहिए।  केवल अधिकारी के सामने होने पर परिश्रम न करें, बल्कि यह समझकर जिम्मेदारी से काम करें कि यह काम परमेश्वर ने हमें सौंपा है।  लोगों के सामने के मेरे जीवन और किसी के न देखने पर के मेरे जीवन के बीच की दूरी जितनी कम होगी, हमारा विश्वास उतना ही सच्चा होगा।

 

परमेश्वर के वचन को दूसरों का न्याय करने का साधन न बनाएँ

 

बाइबल का बहुत ज्ञान रखना और धर्मशास्त्र का अध्ययन करना बहुमूल्य है।  लेकिन बाइबल का ज्ञान आवश्यक रूप से हमें नम्र नहीं बनाता।  यदि हम वचन को केवल दूसरों पर लागू करते हैं, तो वही ज्ञान हमें घमंडी भी बना सकता है।  उपदेश सुनते समय हम सोच सकते हैं: “यह संदेश तो उस व्यक्ति को जरूर सुनना चाहिए।”  लेकिन हमें सबसे पहले पूछना चाहिए: “प्रभु, आज इस वचन के द्वारा आप मुझसे क्या कह रहे हैं?”  दूसरे व्यक्ति की गलती को पहचानना और उसे दोषी ठहराना अलग बातें हैं।  ऐसे समय आते हैं जब हमें गलत बात को गलत कहना पड़ता है।  समुदाय की रक्षा के लिए समझाने और डाँटने की आवश्यकता भी पड़ सकती है।  लेकिन उस समय भी हमें पहले अपने हृदय को देखना चाहिए।  क्या मैं उस व्यक्ति की बहाली चाहता हूँ, या उसे हराना चाहता हूँ?  क्या मैं सत्य बोल रहा हूँ, या सत्य का उपयोग अपने क्रोध को निकालने के लिए कर रहा हूँ?  क्या मैं समुदाय को बनाने की कोशिश कर रहा हूँ, या अपने पद की रक्षा कर रहा हूँ?  परमेश्वर का वचन दूसरों पर आक्रमण करने का हथियार बनने से पहले मुझे बदलने वाला वचन होना चाहिए।

 

पाखंड से स्वयं को रिक्त करना क्रूस के सामने शुरू होता है

 

तो हम पाखंड से स्वयं को कैसे रिक्त कर सकते हैं?  अंततः हमें क्रूस के सामने आना होगा।  क्रूस के सामने हमें स्वयं को धर्मी दिखाने की आवश्यकता नहीं है।  हम इसलिए नहीं बचाए गए कि हम दूसरों से अधिक भक्त थे या इसलिए कि हमने कभी गलती नहीं की।  हम सब पापी हैं जिन्हें मसीह के अनुग्रह की आवश्यकता है।  यदि हम वास्तव में इस सत्य पर विश्वास करते हैं, तो अपनी कमजोरियों को छिपाने के लिए मुखौटा पहनने की आवश्यकता कम हो जाती है।  गलती होने पर हम उसे स्वीकार कर सकते हैं।  पाप करने पर पश्चाताप कर सकते हैं।  किसी को चोट पहुँचाने पर क्षमा माँग सकते हैं।  जब पवित्र आत्मा वचन के द्वारा हमारे भीतर का पाखंड दिखाते हैं, तो उसे न छिपाएँ और न बहाना बनाएँ।  कहें: “प्रभु, यही मेरा वास्तविक स्वरूप है।”  और उस पाप को क्रूस के सामने ले जाएँ।  पाखंड से स्वयं को रिक्त करना स्वयं को अधिक महान व्यक्ति बनाना नहीं है।  यह स्वयं को धर्मी दिखाने की इच्छा से रिक्त होना और मसीह की धार्मिकता और अनुग्रह को थामना है।  याकूब 3:17 कहता है: “पर जो ज्ञान ऊपर से आता है वह पहले तो पवित्र होता है, फिर मिलनसार, कोमल और मृदुभाव, दया और अच्छे फलों से लदा हुआ, पक्षपात और कपट रहित होता है।”  परमेश्वर केवल बाहर से सुंदर सजाए हुए व्यक्ति को नहीं चाहते।  वे ऐसे व्यक्ति को चाहते हैं जो अपनी कमियों के बावजूद परमेश्वर के सामने अपने वास्तविक स्वरूप को ईमानदारी से स्वीकार करे, पश्चाताप करे और मसीह के अनुग्रह में निरंतर बदलता जाए।  पाखंड से स्वयं को रिक्त करना निर्दोष मनुष्य बनना नहीं है; इसका अर्थ उस मुखौटे को उतार देना है जो हमें निर्दोष दिखाई देना चाहता है।  और इसका अर्थ है कि लोगों के सामने जो मैं हूँ और परमेश्वर के सामने जो मैं हूँ, वे धीरे-धीरे एक ही सच्चे व्यक्ति बनते जाएँ।

 

“पाखंड” से स्वयं को रिक्त करने के सिद्धांत और व्यावहारिक दिशानिर्देश

 

 

 

तो फिर हम अपने परिवार, कलीसिया और कार्यस्थल में पाखंड से स्वयं को कैसे रिक्त करते जाएँ?  पाखंड ऐसा पाप नहीं है जो एक बार निर्णय लेने से पूरी तरह समाप्त हो जाए। हम बार-बार लोगों की राय की चिंता करते हैं और अपने आप को उनके सामने अच्छा दिखाने की इच्छा का अनुभव करते हैं।  इसलिए हमें पवित्र आत्मा की सहायता माँगते हुए प्रतिदिन परमेश्वर के वचन के सामने अपने हृदय की जाँच करनी चाहिए।  हम अपने वास्तविक जीवन में निम्नलिखित पाँच बातों का अभ्यास कर सकते हैं।

 

1. लोगों की दृष्टि से अधिक परमेश्वर के सामने जिएँ।

 

लूका 12:2 कहता है: “कुछ ढका नहीं, जो खोला न जाएगा; और न कुछ छिपा है, जो जाना न जाएगा।”  जब हम परमेश्वर से अधिक लोगों की दृष्टि के प्रति सचेत होते हैं, तब पाखंड आसानी से बढ़ता है।  यदि हम इस बात के बारे में बहुत अधिक सोचने लगें कि लोग हमें किस रूप में देखते हैं, तो हम अपने वास्तविक स्वरूप से बेहतर दिखाई देने के लिए स्वयं को सजाने लगते हैं।  इसलिए जब आप कोई अच्छा काम करें, सेवकाई करें या किसी दूसरे व्यक्ति की सेवा करें, तब भी अपने हृदय की जाँच करें।  “यदि लोग मुझे इसके लिए पहचान न दें, तो भी क्या मैं यह काम करूँगा?”  यह प्रश्न हमारे उद्देश्यों की जाँच करने में हमारी सहायता करता है।  यह विश्वास करना सीखें कि यदि लोग न भी जानें, तो परमेश्वर का जानना पर्याप्त है।

लोगों की तालियों से अधिक परमेश्वर को प्रसन्न करने को महत्वपूर्ण समझें।

 

2. अपने शब्दों और कार्यों के पीछे छिपे उद्देश्यों की जाँच करें।

 

एक ही कार्य के पीछे अलग-अलग उद्देश्य हो सकते हैं।  हम किसी की सहायता करते हुए मान्यता पाने की इच्छा रख सकते हैं। सही बात कहते हुए भी सामने वाले को हराना चाह सकते हैं। कलीसिया की सेवा करते हुए अपने पद को सुरक्षित रखना चाह सकते हैं।  इसलिए हमें बार-बार अपने आप से पूछना चाहिए: “मैं अभी यह बात क्यों कह रहा हूँ?”  “इस काम को करने का मेरा वास्तविक उद्देश्य क्या है?”  “क्या यह परमेश्वर के लिए है, या स्वयं को प्रकट करने के लिए?”  हम अपने उद्देश्यों को पूरी तरह नहीं जान सकते।

इसीलिए हमें और अधिक यह प्रार्थना करनी चाहिए कि पवित्र आत्मा वचन के द्वारा हमारे हृदय की जाँच करें।  दूसरों का न्याय करने से पहले अपने हृदय की जाँच करें।  वचन को दूसरे व्यक्ति पर लागू करने से पहले उसे स्वयं पर लागू करें।

 

3. अपने शब्दों और जीवन के बीच की दूरी को ईमानदारी से स्वीकार करें।

 

पाखंड तब बढ़ता है जब हम उस विश्वास को जीते हुए दिखाई देना चाहते हैं जिसे हम वास्तव में अभी जी नहीं रहे हैं।  इसलिए अपने आप को वास्तविकता से अधिक आत्मिक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत न करें।  जो नहीं जानते, उसके बारे में यह कहने में सक्षम हों कि “मैं नहीं जानता।”  जहाँ आपने गलती की है, वहाँ यह स्वीकार करने में सक्षम हों कि “मैं गलत था।”  यदि आपके जीवन में ऐसे क्षेत्र हैं जो अभी तक बदले नहीं हैं, तो उन्हें परमेश्वर के सामने ईमानदारी से स्वीकार करें।  विशेषकर परिवार में यह और भी महत्वपूर्ण है।  माता-पिता को अपने बच्चों को पूर्णता नहीं दिखानी है। उन्हें यह दिखाना है कि गलती होने पर पश्चाताप कैसे किया जाता है।  यदि पिता ने गलती की है, तो उसे अपनी पत्नी और बच्चों से यह कहने में सक्षम होना चाहिए:

“मुझे क्षमा करो। पापा से गलती हुई।”  पास्टर और अगुवों के लिए भी यही बात लागू होती है।  अपने अधिकार को बचाने के लिए गलती छिपाने के बजाय उन्हें अपनी गलती स्वीकार करने और क्षमा माँगने में सक्षम होना चाहिए।  क्षमा माँगना आत्मिक अधिकार को नष्ट नहीं करता; वह पाखंड का मुखौटा उतारता है।

 

4. जहाँ कोई नहीं देखता, वहाँ परमेश्वर के साथ अपने संबंध को मूल्यवान समझें।

 

लोगों को दिखाई देने वाले विश्वास से अधिक उस विश्वास को मूल्यवान समझें जो आप परमेश्वर के साथ अकेले होने पर जीते हैं।  प्रार्थना को लोगों के सामने भक्त दिखाई देने का साधन न बनाएँ।  बाइबल भी केवल इस संतोष के लिए न पढ़ें कि आपने अपना धार्मिक कर्तव्य पूरा कर लिया है। उसे इसलिए पढ़ें कि वचन के द्वारा परमेश्वर से मिलें और अपने हृदय की जाँच करें।  परिवार में माता-पिता को स्वयं पहले वचन के निकट रहने और प्रार्थना का जीवन जीने की आवश्यकता है।  केवल बच्चों से विश्वास का जीवन जीने की माँग न करें। माता-पिता पहले उन्हें दिखाएँ कि वे स्वयं परमेश्वर को खोजते हैं।  कार्यस्थल में भी जब लोग देख रहे हों और जब कोई न देख रहा हो, तब आपके जीवन में अंतर न हो।  जहाँ कोई नहीं देखता, वहाँ भी परमेश्वर देख रहे हैं।  लोगों के सामने जो मैं हूँ और परमेश्वर के सामने जो मैं हूँ, उनके बीच की दूरी का कम होते जाना ही पाखंड से स्वयं को रिक्त करने का मार्ग है।

 

5. विश्वासयोग्य व्यक्ति की सलाह को नम्रता से सुनें।

 

कई बार हम अपने पाखंड को स्वयं नहीं देख पाते।  इसलिए हमें ऐसे विश्वासयोग्य साथी की आवश्यकता है जो हमसे प्रेम करता हो और आवश्यकता पड़ने पर हमें वह बात भी बता सके जिसे सुनना हमारे लिए जरूरी है।  जब कोई हमारी गलती दिखाए, तो तुरंत अपना बचाव न करें।  हर आलोचना को बिना जाँच के स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन पहले उसे परमेश्वर के सामने जाँचें।  “क्या इस बात के द्वारा परमेश्वर मुझे कुछ दिखा रहे हैं?”  अपनी प्रतिष्ठा बचाने से अधिक सत्य को महत्वपूर्ण समझें।  दूसरे की आँख का तिनका खोजने से पहले अपनी आँख के लट्ठे को देखें।  और यदि आपको अपनी गलती दिखाई दे, तो बहाना न बनाएँ; पश्चाताप करें।  जब समुदाय में हम प्रेम से एक-दूसरे को समझा सकें और नम्रता से सलाह ग्रहण कर सकें, तब पाखंड धीरे-धीरे अपना स्थान खो देता है।  लेकिन हमें इन पाँच बातों को केवल अपने प्रयास से पूरा करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।  पाखंड से स्वयं को रिक्त करने के लिए भी परमेश्वर के अनुग्रह और पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता है।  हम अपनी शक्ति से अपने हृदय की गहराई में छिपे सभी उद्देश्यों को पूरी तरह शुद्ध नहीं कर सकते।  बल्कि जिस क्षण हम सोचने लगते हैं, “अब मैं पाखंडी नहीं हूँ,” उसी क्षण हम किसी दूसरे प्रकार की आत्म-धार्मिकता में गिर सकते हैं।  इसलिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि पवित्र आत्मा वचन के द्वारा हमारे हृदय पर प्रकाश डालें।  उस प्रकाश में प्रकट होने वाले पाप को स्वीकार करें, उससे पश्चाताप करें और क्रूस के अनुग्रह पर निर्भर रहें।  हम इस प्रकार प्रार्थना कर सकते हैं:  “प्रभु, मुझे वह रूप न दिखाएँ जिसे मैं लोगों को दिखाना चाहता हूँ, बल्कि वह वास्तविक रूप दिखाएँ जिसे आप देखते हैं। मेरे भीतर छिपे पाखंड और आत्म-धार्मिकता को दिखाएँ, और मुझे उन्हें छिपाने या उनके लिए बहाने बनाने न दें। लोगों की मान्यता और प्रशंसा पाने की इच्छा से मेरे हृदय को रिक्त करें और मुझे केवल आपको प्रसन्न करते हुए जीना सिखाएँ। मेरे शब्दों और मेरे जीवन को एक करें। मुझे ऐसा ईमानदार व्यक्ति बनाएँ जो गलती होने पर उसे स्वीकार कर सके, पश्चाताप कर सके और क्षमा माँग सके। पवित्र आत्मा, प्रतिदिन मेरे हृदय पर अपना प्रकाश डालें और उसे मसीह के सच्चे हृदय से भर दें।”

 

पाखंड से स्वयं को रिक्त करने का अर्थ यह नहीं है कि हम अपनी सारी कमजोरियाँ और असफलताएँ हर व्यक्ति के सामने प्रकट कर दें।  इसका अर्थ यह भी नहीं है कि बिना किसी विवेक के अपने मन की हर बात कह दें।  पाखंड से स्वयं को रिक्त करने का मूल अर्थ लोगों को दिखाई देने वाले मेरे स्वरूप और परमेश्वर के सामने मेरे वास्तविक स्वरूप के बीच की दूरी को कम करते जाना है।  इसका अर्थ है कि हमारे शब्द और जीवन धीरे-धीरे एक होते जाएँ; लोगों के सामने का हमारा जीवन और जहाँ कोई नहीं देखता वहाँ का हमारा जीवन एक होता जाए; और जब हम गलत हों, तब मुखौटे के पीछे न छिपें बल्कि परमेश्वर के सामने ईमानदारी से पश्चाताप करें।  स्वयं को रिक्त करने का उद्देश्य एक खाली व्यक्ति बनना नहीं है।  उद्देश्य उस हृदय को मानवीय मान्यता, आत्म-धार्मिकता और दिखावे से रिक्त करना है और उस स्थान को मसीह के मन से भरना है।  पाखंड कहता है: “मैं चाहता हूँ कि लोग मुझे इस रूप में देखें।”  विश्वास स्वीकार करता है:  “मैं परमेश्वर के सामने सच्चाई से जीना चाहता हूँ।”  इसलिए जो व्यक्ति पाखंड से स्वयं को रिक्त करता है, वह पूर्ण व्यक्ति दिखाई देने का प्रयास नहीं करता।  वह अपनी कमजोरी स्वीकार करता है, पर वहीं रुका नहीं रहता; वह प्रतिदिन क्रूस के अनुग्रह पर निर्भर होकर बदलता जाता है।  वह लोगों की तालियों से अधिक परमेश्वर की दृष्टि के प्रति सचेत रहता है, अपनी प्रतिष्ठा से अधिक सत्य को चुनता है, और दूसरों की गलतियाँ बताने से पहले अपने हृदय की जाँच करता है।  और परिवार, कलीसिया तथा कार्यस्थल में उसके शब्द और उसका जीवन धीरे-धीरे एक होते जाते हैं।  यही “पाखंड” से स्वयं को रिक्त करने का वह मार्ग है जिस पर हमें प्रतिदिन चलना है।