기본 콘텐츠로 건너뛰기

जब हम केवल एक आत्मा से प्रेम करने और उसे बचाने के लिए स्वेच्छा से अपने आपको सीमित और नम्र करते हैं, तभी संसार हमारे द्वारा सच्ची ज्योति यीशु मसीह के चरित्र को देख सकेगा।

  जब हम केवल एक आत्मा से प्रेम करने और उसे बचाने के लिए स्वेच्छा से अपने आपको सीमित और नम्र करते हैं , तभी संसार हमारे द्वारा सच्ची ज्योति यीशु मसीह के चरित्र को देख सकेगा।           “ और वचन देहधारी हुआ ; और अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण होकर हमारे बीच में डेरा किया , और हमने उसकी ऐसी महिमा देखी , जैसी पिता के एकलौते की महिमा। यूहन्ना ने उसके विषय में गवाही दी , और पुकारकर कहा , ‘ यह वही है , जिसके विषय में मैंने कहा था , जो मेरे बाद आ रहा है , वह मुझसे बढ़कर है , क्योंकि वह मुझसे पहले था। ’ क्योंकि उसकी परिपूर्णता से हम सब ने प्राप्त किया , अर्थात् अनुग्रह पर अनुग्रह। व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई ; परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा आए। परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा ; एकलौते परमेश्वर ने , जो पिता की गोद में है , उसी ने उसे प्रकट किया। ” ( यूहन्ना 1:14–18)       (1) आज जब मै...

惟有那些接受了真光耶稣基督、从神而生的人,才不会向罪屈服,反而靠着神所赐成为祂儿女的权柄胜过世界,并结出圣洁的果子。

 

惟有那些接受了真光耶稣基督、从神而生的人,才不会向罪屈服,反而靠着神所赐成为祂儿女的权柄胜过世界,并结出圣洁的果子。

 

 

 

 

“那光是真光,照亮一切生在世上的人。他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。”(约翰福音1:9–13)

 

 

(1) 当我用韩文圣经和希腊文圣经阅读今天的经文约翰福音1章9–13节时,首先浮现在我心里的问题是:

“为什么使徒约翰称耶稣为**‘真光’**[τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν (to phōs to alēthinon)](9节)呢?”

为什么在称神的儿子耶稣基督为“光”的时候,还特别加上了**“真”(TRUE)**这个词呢?

 

(a) 在约翰福音1章9节,使徒约翰没有仅仅说“光”,而是使用了**“真光”**[τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, to phōs to alēthinon]这一表达,其中包含着非常深刻的意义。

这里的“真”,不仅仅是“不是假的”的意思。在约翰福音中,它具有一种独特的含义,就是指终极的、完全的、真实的,以及真正的实体本身。

 

1. “真”[ἀληθινόν]的含义

希腊文 ἀληθινός (alēthinos) 意为“真的”,根据上下文也可以表示“真实的”“真正的”“实在的”或“终极的”。

特别是在约翰福音中,这个词反复被用来指向在神里面的终极真实。

例如,耶稣称自己为**“真粮”(约6:32),也称自己为“真葡萄树”(15:1);耶稣还称父为“独一的真神”**(17:3)。

因此,“真光”并不只是说世界上其他所有的光都是“假光”,而是说:

耶稣基督乃是其他一切光所指向的那终极而完全的光。

 

2. 因为祂是成全旧约“影儿”的“实体”——旧约背景

**预表与实体:**旧约中有许多象征神同在和引导的“光的预表”。

例如,旷野中的火柱、照亮会幕的金灯台,以及充满圣殿的神荣耀。

**其原因是:**这一切都只是预先指向将要来到之弥赛亚的“影儿”和“预表”。

使徒约翰所宣告的是:

耶稣基督本身就是旧约所有这些预表所指向的真正实体,是那原初的、原型的光——真光。

3. 因为祂是与世界的“仿冒之光”截然不同的“唯一救恩之光”——历史背景

**世界虚假的光:**当时的希腊化文化充满各种思想,宣称人的理性、哲学或宗教知识(诺斯底主义)是能够拯救人类的“光”。

在犹太教中,有些人也可能把遵行律法的行为,甚至像施洗约翰这样伟大的先知,看作某种弥赛亚式的光。

**其原因是:**使徒约翰在第8节谈到施洗约翰时明确划出界线,说:

“他不是那光。”  然后在第9节立即介绍耶稣是**“真光”**。

世界上的宗教、哲学和英雄,都无法解决人类最根本的罪与死亡的问题。

充其量,它们不过是“仿冒之光”或“反射之光”。

惟有耶稣是那独一的、原初的、真正的光,能够把人类从黑暗中拯救出来。

 

4. 因为祂不是受造之光,而是“创造主的光”——创造背景

受造之光与作为源头的光:

创世记1章3节中神在第一日所创造的光,以及第四日所造的太阳、月亮和星辰的光,都是受造之光;这些光终有一天会消失,也可能被遮蔽。

然而,耶稣基督在物质之光出现以前就已经存在。

事实上,祂自己就是创造这些受造之光的创造主。

因此,约翰使用**“真光”**这一强有力的表达,是为了显明:

耶稣并不是暂时或有限的光,而是从永恒就存在、赐生命给万有的原初神圣之光——神自己的光。

用一句话总结:

使徒约翰宣告耶稣是**“真光”**,因为祂是终极真实中唯一真正的光,是创造主的光;祂不能与世界虚假的哲学或旧约暂时性的影儿相提并论,并且惟有祂能够从根本上赐生命给人的灵魂并拯救人的灵魂。(网络资料)

 

(2) 第二,当我读到耶稣——那把人类从黑暗中拯救出来、从根本上赐生命并拯救人的灵魂、又是创造主之光的独一而原初的真光——乃是**“照亮每一个人的光”**[τὸ φῶς ... ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον (to phōs ... ho phōtizei panta anthrōpon)](约1:9)时,我心中产生了两个问题。

第一个问题是: 为什么希腊文圣经说**“每一个人”**[πάντα ἄνθρωπον (panta anthrōpon)],而韩文圣经却翻译为“各人”呢?

第二个问题是: 希腊文 **φωτίζει (phōtizei)——“照亮”**究竟是什么意思?使徒约翰在约翰福音、约翰一书和启示录中又是如何使用这个概念的呢?

 

(a) 第一个问题:“每一个人”[πάντα ἄνθρωπον]为什么可以译为“各人”

这里的 πάντα (panta, “每一个/所有”) 是 πᾶς 的阳性单数宾格形式,而 ἄνθρωπον (anthrōpon, “人”) 同样是单数。

所以,虽然可以直译为“照亮每一个人”,其自然含义乃是:

“一个一个地照亮每一个人”“每一个个体”“每一个人”。

值得注意的是,希腊文并没有使用复数的 πάντας ἀνθρώπους (pantas anthrōpous, “所有的人”),而是使用单数 πάντα ἄνθρωπον (panta anthrōpon)。

因此,韩文圣经译作“各人”,并没有削弱原文的意思,反而自然地表达了其中个别性和分配性的意义: 每一个人,一个也不例外。

换句话说,πάντα ἄνθρωπον 不只是把人类作为一个整体来谈,而是包含了一个一个的每一个具体的人。

因此,“各人”和“每一个人”在这里并不是彼此矛盾的翻译。

祂照亮每一个人 → 因而包括了所有的人。 不过,这里必须谨慎注意一点。

第9节说真光“照亮每一个人”,并不等于说每一个人最终都会得救。

紧接着的10–11节说,世界不认识祂,祂自己的人也不接待祂。

第12节则说,成为神儿女的权柄赐给那些**“接待祂”——也就是“信祂名的人”**。

防止误解为普救论

如果单纯把这句话理解成“祂照亮所有人”,就可能错误地认为整个人类最终都会自动、无条件地得救。

然而,约翰福音紧接着明确区分了拒绝光的人(11节)和接待祂的人(12节)。

启示具有个人性的应用

我并不是埋没在“全人类”这个巨大群体中的一个无名之人。

耶稣这真光,并不是只把人类当作一个庞大的整体来照耀。

祂乃是来到地上的每一个人面前,一个一个地、亲自地、亲密地照亮并面对那个人的内心和灵魂。  “各人”这一翻译正强调了这种属灵的现实。

教训: 主的真光并不仅仅是一盏照向群众的聚光灯。

这是一道极其个人而亲密的光,今天呼唤我的名字,照进我心灵最深处。

因此,约翰在这里同时让我们看见真光普遍的照耀,以及人面对这光时不同的回应。

 

(b) 第二个问题:“照亮”[φωτίζει (phōtizei)]的含义及其在约翰著作中的背景

这个词最基本的意思是: “把光照在……上面、照亮、使明亮、启明。”

在约翰福音1章9节中,它是现在时、主动语态、陈述语气、第三人称单数。

因此,它不只是指过去某一个时候光曾经照耀过一次,而是表达真光持续不断的本质性工作:

祂是不断照亮人的光。

这与第5节的话美妙地连接在一起:

“光照在黑暗里” [τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει (to phōs en tē skotia phainei)](约1:5)。

第9节又说: “照亮每一个人的真光” [τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον]。

如果约翰福音1章5节的 φαίνει (phainei) 更强调光正在照耀这一事实,那么第9节的 φωτίζει (phōtizei) 则更强调这光把所照到的对象照明的行动。

可以这样理解: φαίνει → 光照耀。 φωτίζει → 光把所照到的对象照亮。

φωτίζει (phōtizei) 的词典形式是 φωτίζω (phōtizō)。

它不仅仅意味着在黑暗的地方打开一盏灯。

它还具有这样的强烈含义:

唤醒人的内在,揭露并显明隐藏的真实,使人在属灵上得到光照,从而能够明白。

使徒约翰在他的著作中使用“光”的概念时,始终赋予它深刻的救赎意义。

 

① 在约翰福音中:“揭露真实的光”——救恩与审判的标准

约翰福音1章9节的 φωτίζει (phōtizei, “照亮”) 是现在时。

这表明耶稣这真光不断照耀人的灵魂,揭露其中罪恶的黑暗。

当光照进来的时候,人会有两种反应:

一种是害怕自己的罪被显露,于是拒绝光,逃入黑暗——这是审判;

另一种是在光面前诚实承认自己的罪,接待主而得生命——这是救恩。

因此,在约翰福音中,这个概念指向主借着祂的话语和启示所做的工作:显明人真实的属灵光景,并引向生命或审判。

 

② 在约翰一书中:“使我们认识真理与爱的内在之光”

约翰一书虽然主要使用名词 φῶς (phōs, “光”),而不是动词 φωτίζω,但其核心意义是一致的。

在约翰一书1章5节**“神就是光”以及2章9–11节的背景中,这光代表神圣的属灵能力,在信徒里面光照他们,使他们能够活在真实的团契中,并实践弟兄之爱**。

当主的光照进我的心,我便看见自己曾经活在仇恨的黑暗中。

这时,我属灵的眼睛才被打开,使我能够真正爱弟兄。

 

③ 在启示录中:“统管整个宇宙、得胜并成全一切的光”

到了启示录最后的21–22章,“光”的图像在最终得胜的语言中达到荣耀的完成。

启示录22章5节告诉我们,将不再有黑夜,因为主神要光照祂的百姓。

其意义是: 在新天新地中,我们不再需要太阳、月亮等受造之光。

因为神和羔羊耶稣基督自己,将以从祂们而出的原初神圣之光——真光——完全并永远地照耀众圣徒和整个宇宙,并掌权直到永远。

在约翰福音1章中开始照进黑暗的光 [φωτίζει (phōtizei)],到了启示录就成为完全消灭黑暗、永远统管万有的终极之光。

这是何等庄严的宣告!

默想与教训的总结: 创造主这真光,不只是把人类当作一个整体来照耀。

祂今天亲自来到**“我这一个人”**面前,细致地照亮我的灵魂。

这光在约翰福音中首先显露我罪的真实并拯救我;经过约翰一书所强调的爱,最终成为启示录中新天新地里永远统管我们的得胜之光。

面对今天仍细致而持续照耀我的主的 **φωτίζει (phōtizei, “照亮”)**之恩,我愿意把自己羞耻的本相完全显露出来,并作为光明之子而行。

 

(i) 当我默想约翰福音1章9节现在时的希腊文 φωτίζει (phōtizei, “照亮”),想到耶稣这真光不断照耀人的灵魂、显露其中罪恶的黑暗时,我想到了以弗所书5章11节和13节。

那里教导我们不要参与黑暗无益的行为,反而要把它们显明出来;一切被光显明的,就成为可见的。 第11节中“揭露、责备”所对应的希腊文是 ἐλέγχετε (elenchete),这是一个命令语气,可以表示“揭露”“责备”“使显明”。

它不仅仅是用言语责备某个人。 其中包含着一种强烈的意思:

把隐藏在黑暗里的罪和虚假拉出来,完全带到光中,使其真实面目显露出来。 (网络资料)

约翰福音1章9节的 **φωτίζει (phōtizei, “不断照亮”)**和以弗所书5章11、13节的 ἐλέγχω (elenchō, “揭露、责备”),就像两个彼此呼应的词,生动地描述了光与黑暗相遇时所发生的属灵现象。 当光照耀(phōtizei)时,隐藏在黑暗中的罪和羞耻必然被显露出来(elenchō)。

 

a. 约翰福音1:9与以弗所书5:11、13之间的本质关系

光的本质就是“显明”。 光最基本的特性,就是使我们能够看见事物真实的样子。

因为耶稣这真光如今仍不断照耀我们的灵魂,所以正如以弗所书5章13节所说,黑暗的行为会一件一件地被光显明。 在光面前,没有任何假冒为善或隐藏的罪能够永远藏住。

与约翰福音第3章的神学联系

有意思的是,使徒约翰在约翰福音第3章也使用了同一个希腊文 ἐλέγχω (elenchō, “揭露、责备”)。

约翰福音3章20节告诉我们,作恶的人恨光,不来到光中,因为害怕自己的行为被显露出来。  因此,约翰福音和以弗所书都见证同一个属灵事实:

光来到哪里,属灵的手术就从哪里开始;罪的真实面目也在那里被显露。

 

b. 这层关系给我们的三个重要教训

① “被显露和责备,不是为了定我的罪、杀死我,而是为了使我得生命,是救恩的开始。”

我们非常害怕自己的罪和过犯暴露在光天化日之下(elenchō)。

但是,以弗所书5章13节让我们看见一个奇妙的转变:

隐藏在黑暗中的污秽和罪,当它们被带到耶稣这真光之下、完全显露出来时,就不再继续隐藏在黑暗里,而是进入医治和重新塑造的过程。 主的光不是为了羞辱我们。

它乃是生命之光,要除去隐藏之罪的毒素,使我们真正恢复生命。

甘愿接受光照和责备的人,才能得着生命。

 

② “面对黑暗的行为保持沉默,并不是光明之子的态度。”

以弗所书5章11节命令我们不要参与黑暗无益的行为,反而要将其显露出来。

今天的信徒可能会受到诱惑,与世界的罪妥协,或者抱着“最好不要惹麻烦”的想法保持沉默。  然而,拥有真光的人不能只停留在言语上的责备。

我们必须借着诚实而分别为圣的生活,形成一种圣洁的对比,使世界的污秽和黑暗被显明出来。 信徒的存在本身,应当成为一种属灵亮度的尺度,使世界的黑暗显露出来。

 

③ “我每天都必须让自己暴露在神话语持续的光照之下。”

正如约翰福音1章9节的 **φωτίζει (phōtizei, “照亮”)**是现在时,我们不能因为过去曾经悔改过一次,就从此安逸自满。

每天,我们都必须把自己的思想、动机、言语和秘密习惯,诚实地摆在神话语强烈的探照灯之下。

每天让主的光显露并洗净我灵魂中的黑暗,就是清洁和消毒我灵魂伤处的过程。

这就是成圣的生活。  今天默想对我自己的最终应用:

“隐藏起来,就会腐烂;带到光中,就能得生命。今天,我要打开自己灵魂地下室的门,接受真光。”

在我们每个人心灵的某一个房间里,会不会也有一个**“黑暗的地下室”**,门被牢牢锁住,不让主的话语进去?也许那里藏着顽固、仇恨,或某种秘密的罪恶习惯,而我们对主说:

“主啊,这个地方请祢不要干涉。”  如果是这样,今天我们就应当把它带到光中。

当我们在主面前诚实地承认:

“主啊,求祢用祢的光显露我里面的黑暗,彻底洁净我、恢复我。”

我相信,黑暗必会退去,我们的灵魂也必充满真正的自由和生命之光。(网络资料)

 

(3) 第三,约翰福音1章9节说,耶稣这**“真光”正在“来到世界”**[ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον (erchomenon eis ton kosmon)];紧接着第10节却说:

“祂在世界”[ἐν τῷ κόσμῳ ἦν (en tō kosmō ēn)]。

我开始思想,这样的推进本身究竟有什么意义。

 

(a) 使徒约翰先在第9节宣告祂正在**“来到世界”,然后在第10节立刻说祂“在世界”,

这样的结构包含了道成肉身**伟大的奥秘和属灵的庄严:

创造主神完全进入了人类的历史和时间。

 

1. 从天上宝座降下来的“行动”——第9节:“来到世界”

原文的意义: **ἐρχόμενον (erchomenon, “来到”)**是现在分词。

它生动地描绘了耶稣这真光来到人类所居住的这个黑暗、有限的受造世界,并最终进入其中。  其中的意义: 光并不是从远处观看人类,也不只是向我们发出某种信号。

它显明了创造主绝对的爱与决心:为了拯救我们,祂亲自进入人类实际生活的现场。

 

2. 在同样的人性限制中“停留”的历史事实——第10节:“祂在世界”

原文的意义: **ἦν (ēn, “在”)**是未完成时态。

这表明耶稣并不是像幽灵一样短暂地经过这个世界。

祂在历史中一个具体的时期,持续生活在人群当中。

其中的意义: 永恒、无限的神穿上了受时间限制的人类身体。

祂像我们一样经历饥饿、疲倦、悲伤和痛苦。

祂真正作为一个人,住在我们中间,与我们同在。

 

3. κόσμος (kosmos, “世界”)的重复与悲剧性的强调

使徒约翰在9–10节中反复使用 **κόσμος (kosmos, “世界”)**这个词。

在约翰福音中,“世界”既可以指借着道所创造的受造世界,也可以指因罪堕落、抵挡并悖逆神的人类世界。  把9–10节连起来看,就会出现一个令人震撼的悖论:

创造主、真光,亲自来到了这个抵挡祂、拒绝祂的世界,甚至留在这黑暗世界中,与人一同生活。  因此,第10节后半句话显得更加悲惨: “世界却不认识祂。”

用一句话总结:

耶稣**“来到世界,并在世界”**,意味着永恒创造主的光亲自进入了悖逆祂的罪人的历史和限制之中(9节),并以真实的人性安静地住在黑暗当中,与我们一同生活(10节)。  这就是完全道成肉身的恩典。(网络资料)

 

(i) 当我默想耶稣完全道成肉身的恩典时,我领受到一个教训:

我们这些光明之子,也应当效法谦卑道成肉身的耶稣。

我们不应逃离这个抵挡耶稣、充满罪恶和黑暗的世界,而应当安静地留在其中,与以马内利的神同行,并借着自己的生活,把耶稣这光的品格和爱反射到世界中。

 

a. 不是“逃离”,而是“留下”的属灵生命

世界越邪恶、越败坏,我们就越容易受到诱惑,想躲进宗教的围墙中保护自己的圣洁,或者远离世人并论断他们。

然而,道成肉身的属灵原则,是甘愿进入黑暗世界的中心——我们的职场、家庭和社会——并忠心地留在那里。  我需要改变自己的眼光:

不要只把每天工作的地方看作赚钱的场所,而要把那里看成耶稣特意安置我、要我活出祂同在的宣教工场。  黑暗越深,我所在的地方就越需要光。

 

b. 不是孤立,而是与“以马内利”同行

主能够留在黑暗世界中而不被黑暗同化,是因为祂与父神保持完全的联合。

同样,如果我们不愿被世界的罪恶和价值观冲走,就必须不断意识到以马内利的主——“神与我们同在”。  即使在繁忙的工作和与人的谈话中,也可以操练简短的**“箭祷”**。

当我受到不公平的待遇、面对试探,或者不知道应该作什么决定时,我可以在心里不断祷告: “以马内利的主啊,我相信祢现在就在这里与我同在。求祢把祢的心赐给我。”

如此一步一步与主同行。

 

c. 不是定罪,而是“反射”基督品格的爱

月亮本身不能发光,却因反射太阳的光而照亮黑夜。

同样,我们不要用世界那种冷酷、自私的方式回应世界,而要成为反射主品格和慈爱的镜子。  当所有人都拼命追求自己的利益时,我可以安静地接受损失并谦让。

当所有人都在背后议论某个人时,我可以保持沉默,或者说出那个人的优点。

当听见伤害我的话时,我可以不以仇恨还击,而以温柔包容对方。

借着这种分别为圣的品格,世人可以在黑暗中看见永活神的真实。

今天生活中的最终立志:

“主啊,我不会因为世界黑暗就只在绝望中叹息。正如祢来到这地并留在这里,我今天也愿意安静地留在祢所安置我的黑暗之处,与以马内利的主同行,成为反射祢真光的镜子。” (网络资料)

 

(4) 第四,我要默想: “世界却不认识祂”
[ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω (ho kosmos auton ouk egnō)](约1:10),

以及: “自己的人却不接待祂”
[οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον (hoi idioi auton ou parelabon)](11节)。

为什么世界不认识**“真光”**耶稣基督,也不接待祂呢?

当然,如果不认识耶稣基督,就不可能接待祂。

我认为约翰福音3章19节说明了其中的原因:

“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗……”

[τὸ φῶς ἐλήλυθεν εἰς τὸν κόσμον καὶ ἠγάπησαν οἱ ἄνθρωποι μᾶλλον τὸ σκότος ἢ τὸ φῶς]

我要更加具体地默想、反省并应用这一点。

 

1. 从原文看拒绝的两个阶段

在10–11节,使徒约翰逐步加强“拒绝”的程度,显明人类的悲剧。

第一阶段:世界的不认识(10节)➔ “不认识祂”[οὐκ ἔγνω (ouk egnō)]

这里的 **ἔγνω (egnō, “认识”)**并不仅仅是缺乏知识或资料。

它意味着在关系上、人格上没有真正认识。

虽然万物都是借着祂造的(3节),受造的世界却完全失去了能够认出自己创造主和主宰的属灵眼光。

第二阶段:自己之人的拒绝(11节)➔ “不接待祂”[οὐ παρέλαβον (ou parelabon)]

比世界拒绝祂更令人心痛的是:

祂来到自己的地方、自己的产业,可是那些享受特别圣约恩典的自己的人,却没有 **παρέλαβον (parelabon)**祂——没有把祂迎到自己身边,没有接纳祂进入自己的生命。

反而主动把门关上了。

 

2. 为什么他们爱黑暗胜过光,并拒绝祂?——约翰福音3:19

约翰福音3章19节揭露了原因: “世人……不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”

害怕自己的真实光景被显露

当耶稣这真光靠近我时,我隐藏的罪、假冒为善、贪婪和羞耻都会暴露在光天化日之下。

人不是悔改,反而可能为了继续隐藏自己的恶行而推开光、逃入黑暗。

“我”要继续作主人,而不是让真光作主的顽梗

耶稣时代的犹太人珍惜自己的宗教特权、建立在律法行为上的自义,以及对政治性弥赛亚的期待。

当真光耶稣来到他们中间,呼召他们悔改,并揭露他们自义的不足时,他们不愿否定自己。  他们拒绝了自己的创造主,最终甚至把祂钉在十字架上。

 

3. 对我自己的反省与具体应用:

“在我的里面,会不会也有‘自己的人’那样的顽梗——想把光推开,躲进黑暗?”

我们读这段经文时,很容易只责怪当时的犹太人或不信的世界。

然而,即使在我们这些承认相信耶稣的人里面,每天也都发生着一场激烈的争战:

究竟是爱光,还是爱黑暗?

 

应用1:“当受伤和定罪别人的心出现时——先把自己带到光中”

当我开始讨厌某个人,因为事情没有按照自己的意思发展而烦躁,或者心里受伤而产生怨恨时,我很容易选择黑暗的道路。

我不能躲在黑暗中不断思想对方的过错,以此合理化自己的仇恨。

这时,我必须停下来,立刻来到那位是光的主面前,让自己里面邪恶的动机被显露:

“主啊,我爱自己骄傲的黑暗胜过爱光。求祢怜悯我。”

 

应用2:“彻底与秘密的罪恶习惯断绝”

如果我里面藏着无人知道、只有自己知道的罪恶习惯、贪欲或属世忧虑,我的灵魂就会越来越黑暗,主话语的光也会越来越难进入我的耳中。

如果我不愿像那不认识主、也不接待主的世界一样陷入属灵的瞎眼,我今天就必须诚实承认自己生命中的黑暗之处,并把自己完全带到真光洁净的光照之下。

 

应用3:“当我被拒绝时,怀抱主的心”

当我们在世界中活出道成肉身的生命,向别人传福音并分享爱时,世界也可能像拒绝施洗约翰、使徒和主自己一样误解并拒绝我们。  这时,我们不应灰心。

我们要思想创造主**“来到自己的地方”却被拒绝**时所经历的痛苦,并继续忠心地拥抱灵魂、耕耘他们的心,成为福音忠实的通道。(网络资料)

 

(a) 在这里我想到: 如果我们不认识耶稣基督这真光,就无法接待祂为主和救主;

同时,如果我们不接待耶稣基督为主和救主,也无法真正认识祂。

我想更具体地默想**“认识”与“接待”**之间的关系,并领受其中的教训。

 

(i)  “如果不认识耶稣,就不能接待祂;如果不接待祂,也不能真正认识祂。”

这句话描述了基督信仰一个核心的奥秘——知识与信心之间有机而循环的关系。

在圣经中,**“认识”和“接待”**密不可分,并且彼此加深。

 

a. 先有的认识:必须先听见,才能接待——认识 ➔ 接待

约翰福音1章10节告诉我们,世界拒绝主的第一步是: “世界却不认识祂。”

如果人没有先听见福音的信息,至少没有明白耶稣是谁、为什么来到这个世界,就无法认出祂是自己必须接待的救主。  所以,使徒保罗也说:

“未曾听见祂,怎能信祂呢?没有传道的,怎能听见呢?”(罗10:14)

这就是为什么我们在这个时代也必须像施洗约翰一样,殷勤地宣扬福音,使人认识主。

人必须先认识,才有机会接待。

 

b. 经历性的认识:接待祂以后,才开始“真正”认识祂——接待 ➔ 认识

头脑中知道关于耶稣的资料,并不足以说明我们真正认识主。

只有当我们“接待”祂——把祂迎进生命最深处的房间,与祂建立主仆关系,开始与祂一同生活——我们才会用自己的全人和灵魂,经历性地认识祂的爱、祂的品格和祂的作为。

这就像只从婚姻介绍资料中知道一个人的身高、职业和年龄,与真正和那个人结婚、共同生活,并深入认识对方的性情,完全不同。

同样,只有那些接待主为救主,并在苦难和平凡生活中与祂同行的人,才会越来越经历性地认识耶稣基督究竟是谁。

 

c. 信心的良性循环:永不停止的认识与接待

基督徒的信仰有一个圣洁的循环: 认识 ➔ 接待 ➔ 更深地认识 ➔ 更完全地接待。

起初,我认识福音,接待耶稣为我的救主。

当我在接待祂之后与祂一同生活,就越来越深地认识那位在我生命中工作的主。

越认识祂,我就越信靠祂,也越愿意让祂进入那些过去尚未完全让祂作主的黑暗领域——我的金钱、我的未来、我的儿女。

这层关系给我们的重要教训

① 我们既要警惕只有知识的观念性信仰,也要警惕只有感情的盲目信仰。

一个人如果只有头脑里的大量圣经知识,很容易成为一个缺乏接待基督之喜乐和生命改变的冷漠宗教人。

相反,如果没有扎根在神话语中的知识,只凭强烈情绪声称自己接待了主,也很容易被异端欺骗,成为随感觉摇摆的盲目信徒。

我们必须坚定地站在正确的圣经知识之上,同时保持每天在实际生活中接待主、与祂相交的平衡。

 

② 每天早晨,都要以新的认识重新接待主。

不要把“接待主”只当作过去发生过一次、已经结束的事件。

今天早晨醒来时,我要借着主的话语,比昨天更加新鲜、更深地认识祂。

面对今天将遇见的新问题和新的人,我也要不断祷告:

“主啊,在这件事上也求祢作我的主人。”

“主啊,我愿意认识祢。但愿我对祢的认识不只是停留在头脑里;当我在生活实际的每一个领域接待祢作王时,愿我对祢经历性的认识一天比一天更深。” (网络资料)

 

(5) 最后,第五,当我默想:

“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女”

[ὅσοι δὲ ἔλαβον αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ](约1:12)时, 我特别想默想以下两者之间的关系:

“接待祂的人”[ὅσοι ἔλαβον (hosoi elabon)] 和:

“从神生的人”[ἀλλ’ ἐκ θεοῦ ἐγεννήθησαν (all’ ek theou egennēthēsan)]——

也就是那些**“不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的”**人(13节)。

 

(a) “接待祂的人”(12节)和**“从神生的人”(13节)之间的关系,

是约翰神学的一个高峰,向我们显明在救恩的奥秘中,人的信心与责任和神的主权与恩典**如何彼此相连。  乍看之下,第12节似乎强调人的行动——“人必须接待祂”;

而第13节似乎只强调神的主权——“不是凭人的意思,乃是从神而生。”

两者似乎存在矛盾。

然而,更深入地观察原文,我们就会发现,这两节之间有着奇妙的关系,说明了救恩的开始和成全。

 

1. 原文中的关系:“接待”(12节)是“重生”(13节)外在的证据

因果关系的奥秘:

第13节宣告,人之所以能够接待真光并成为神的儿女,其属灵出生并不是来自肉身的血统、人的热情或人的意志,而是: “从神生的。”

人不是靠自己的智慧和能力来接待耶稣这真光。

乃是神先临到我们的灵魂,赐给我们新的生命——重生,第13节——使我们的属灵眼睛被打开,然后我们才能用自己的意志和全人接待耶稣为救主——第12节。

因此,如果第13节**“从神生”是看不见的属灵原因,那么第12节的接待与相信**,就是这个原因在生命中显明出来的必然结果。

2. 身份与权柄之间的关系:“接待”的人被赐予合法的“权柄”

“权柄”[ἐξουσίαν (exousian)]的意义   第12节译作“权柄”的希腊文 ἐξουσία (exousia),可以指合法的资格、正当的权利,或君王所赐的属灵特权。

具体关系:

正如第13节所教导的,人的努力或血统都不能成为我们成为神儿女的通行证或资格。

只有当神使我们重生、成为祂的儿女时,我们的身份才真正改变。

那些从神而生、接待主并相信祂名的人,主正式赐给他们作为宇宙之王儿女的一切产业权和属灵特权——exousia。

 

3. 这层关系给我们的三个重要教训

① 救恩的确据不是源于我,而是源于神永恒的信实——第13节的教训

如果第12节中我的信心和接待基督的行为,完全源于第13节所否定的我自己的理性、情感或人的意志,那么每当我的情绪动摇或我感到灰心时,我的救恩也必然跟着动摇。

然而,信徒的救恩并不是从人的意志或血统开始的。

乃是从神按祂的主权使我重生开始的。

因此,这世界任何风暴和我自己的任何软弱,都不能取消神使我成为祂儿女这一事实。

 

② “接待”不是消极的态度,而是每天运用权柄,以君王儿女的身份生活——第12节的教训

**ἔλαβον (elabon, “接待”)**不仅仅是伸出空手被动地“接受”。

它也包含主动领受并持守所赐之物的意义。

从神而生的人,不再是被罪和黑暗压倒的失败者。

每一次祷告、每一天生活在这个世界上时,我们都应当靠着赐给君王儿女的属灵权柄,抵挡黑暗的势力,行在得胜之中。

 

③ 我们必须恢复彻底的谦卑和无条件的感恩。

我之所以相信并接待耶稣,成为神的儿女,并不是因为我的头脑比别人聪明,也不是因为我的道德比别人优秀。  正如第13节所宣告的,是因为神怜悯我,使我从祂而生。

因此,我一切的夸口都消失了,只剩下对恩典的惊叹和感恩。

当这种救恩的谦卑充满我们时,我们就不会定罪那些心仍然刚硬的人。

反而会像约翰一样,忠心成为福音临到他们的桥梁。

今天默想对我自己的最终应用:

“无论我的感情或环境如何,我都是一个极其宝贵的神的儿女,是靠着宇宙之王——神自己的生命而重生的人。” (网络资料)

 

(i) 当我默想约翰福音1章13节**“从神生的人”**时,

我也想到了约翰一书3章9节和5章1、4节:  “凡从神生的,就不继续活在罪中。”(参约壹3:9)

“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。”(参5:1)

以及: “凡从神生的,就胜过世界。”(参5:4) 从属灵的次序来看,我认为顺序是:

(1) 约翰一书5:1 → (2) 约翰一书5:4 → (3) 约翰一书3:9。

同一位作者使徒约翰,在约翰福音1章13节说**“从神生的人”**,又在约翰一书这三处经文中谈到“从神而生”,他究竟要向我们传达什么核心的教义意义,或者说最重要的信息呢?  使徒约翰贯穿约翰福音和约翰一书所宣告的核心教义意义就是:

“救恩的开始(重生)、持续的过程(得胜)以及最终结出的果子(圣洁),都必然从神栽种在我们里面的神圣生命流露出来。”  这是关于神主权的恩典与救恩确据的教义。

按照上面的属灵次序,我们可以分三个阶段来看这一伟大的关系。

 

a. 第一阶段——约翰一书5:1 ➔ 救恩的起点:惟独因恩典而栽种在我们里面的神圣生命

“凡信耶稣是基督的,都是从神而生……”(约壹5:1)

意义和教义: 不是人先凭自己的智慧相信耶稣是基督,然后使自己从神而生。

相反,是神先借着祂主权的恩典使我们重生——重生(regeneration)——其结果就是我们承认耶稣为救主并接待祂(约1:12)。

联系:

约翰福音1章13节宣告,这奥秘的属灵出生,不是出于血统,不是出于肉体的意思,也不是出于人的意思,乃是单单出于神。

而这个属灵出生的身份和证据,就显明在这样的信仰告白中:

“耶稣是我的基督。”

 

b. 第二阶段——约翰一书5:4 ➔ 救恩的过程:神儿女胜过世界的权柄

“因为凡从神生的,就胜过世界……”(约壹5:4)  意义和教义:

在从神而生之人的灵魂里面,流淌着神所赐的属灵生命和权柄,使他能够胜过这个罪恶的世界体系和黑暗的权势。  这里的**“胜过”**表达的是持续的现实。

信徒活在这个世界——也就是约翰福音1章10节所描述的道成肉身式生活的现场——却已经领受了能够不断胜过世界的身份和确据。

联系:

这让我们看见,约翰福音1章12节赐给神儿女的权柄,如何实际运行在日常生活中。

神的儿女并不是注定永远被世界压倒、击败的人。

他们乃是靠着约翰福音1章5节中那已经胜过黑暗的真光之能力,胜过世界的人。

 

c. 第三阶段——约翰一书3:9 ➔ 救恩的果子:脱离罪之辖制的圣洁生活

“凡从神生的,就不继续活在罪中,因为神的种存在他里面;他不能继续活在罪中,因为他是从神生的。”(参约壹3:9)

意义和教义:

这节经文并不是说,信徒在世上生活时会变成一个道德上绝对完全、从此一次罪也不犯、一个错误也不犯的人。  这里的重点乃是:

从神而生的人,不能继续把罪当作自己的生活方式,像奴隶一样一直活在罪的统治之下。

为什么呢?  因为**“神的种”**——希腊文 σπέρμα (sperma),在这里可以形象地比喻为神圣生命的“DNA”——仍然住在这个人里面。

联系: 这就是约翰福音1章13节所宣告之属灵出生最终而清楚的果子。

真正从神而生的人,不可能永远停留在罪和黑暗之中(约1:5),因为神所赐的生命已经栽种在他里面。

正如以弗所书5章13节所教导的,每当罪进入他的生命,他会再次被带到真光之主面前,使罪被显露、得洁净,并渐渐被引导走在圣洁的道路上。

这给我们带来成圣的有力确据。

使徒约翰向我们所作的最终核心宣告:

信徒的救恩并不是一个脆弱的东西,不是从人的决定或血统开始的。救恩乃是神完全按照祂主权的恩典,把永恒的生命栽种在我们里面所成就的工作。因此,从神而生的人相信耶稣基督为救主(开始),靠着神赐给祂儿女的权柄胜过世界(过程),并且因为神的种住在他们里面,他们最终不会把自己交给罪的辖制,而必结出圣洁的果子(结论)。 (网络资料)

댓글