惟有那些接受了真光耶稣基督、从神而生的人,才不会向罪屈服,反而靠着神所赐成为祂儿女的权柄胜过世界,并结出圣洁的果子。
“那光是真光,照亮一切生在世上的人。他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。”(约翰福音1:9–13)
(1) 当我用韩文圣经和希腊文圣经阅读今天的经文约翰福音1章9–13节时,首先浮现在我心里的问题是:
“为什么使徒约翰称耶稣为**‘真光’**[τὸ
φῶς τὸ ἀληθινόν
(to phōs to alēthinon)](9节)呢?”
为什么在称神的儿子耶稣基督为“光”的时候,还特别加上了**“真”(TRUE)**这个词呢?
(a) 在约翰福音1章9节,使徒约翰没有仅仅说“光”,而是使用了**“真光”**[τὸ
φῶς τὸ ἀληθινόν,
to phōs to alēthinon]这一表达,其中包含着非常深刻的意义。
这里的“真”,不仅仅是“不是假的”的意思。在约翰福音中,它具有一种独特的含义,就是指终极的、完全的、真实的,以及真正的实体本身。
1. “真”[ἀληθινόν]的含义
希腊文 ἀληθινός
(alēthinos) 意为“真的”,根据上下文也可以表示“真实的”“真正的”“实在的”或“终极的”。
特别是在约翰福音中,这个词反复被用来指向在神里面的终极真实。
例如,耶稣称自己为**“真粮”(约6:32),也称自己为“真葡萄树”(15:1);耶稣还称父为“独一的真神”**(17:3)。
因此,“真光”并不只是说世界上其他所有的光都是“假光”,而是说:
耶稣基督乃是其他一切光所指向的那终极而完全的光。
2. 因为祂是成全旧约“影儿”的“实体”——旧约背景
**预表与实体:**旧约中有许多象征神同在和引导的“光的预表”。
例如,旷野中的火柱、照亮会幕的金灯台,以及充满圣殿的神荣耀。
**其原因是:**这一切都只是预先指向将要来到之弥赛亚的“影儿”和“预表”。
使徒约翰所宣告的是:
耶稣基督本身就是旧约所有这些预表所指向的真正实体,是那原初的、原型的光——真光。
3. 因为祂是与世界的“仿冒之光”截然不同的“唯一救恩之光”——历史背景
**世界虚假的光:**当时的希腊化文化充满各种思想,宣称人的理性、哲学或宗教知识(诺斯底主义)是能够拯救人类的“光”。
在犹太教中,有些人也可能把遵行律法的行为,甚至像施洗约翰这样伟大的先知,看作某种弥赛亚式的光。
**其原因是:**使徒约翰在第8节谈到施洗约翰时明确划出界线,说:
“他不是那光。” 然后在第9节立即介绍耶稣是**“真光”**。
世界上的宗教、哲学和英雄,都无法解决人类最根本的罪与死亡的问题。
充其量,它们不过是“仿冒之光”或“反射之光”。
惟有耶稣是那独一的、原初的、真正的光,能够把人类从黑暗中拯救出来。
4. 因为祂不是受造之光,而是“创造主的光”——创造背景
受造之光与作为源头的光:
创世记1章3节中神在第一日所创造的光,以及第四日所造的太阳、月亮和星辰的光,都是受造之光;这些光终有一天会消失,也可能被遮蔽。
然而,耶稣基督在物质之光出现以前就已经存在。
事实上,祂自己就是创造这些受造之光的创造主。
因此,约翰使用**“真光”**这一强有力的表达,是为了显明:
耶稣并不是暂时或有限的光,而是从永恒就存在、赐生命给万有的原初神圣之光——神自己的光。
用一句话总结:
使徒约翰宣告耶稣是**“真光”**,因为祂是终极真实中唯一真正的光,是创造主的光;祂不能与世界虚假的哲学或旧约暂时性的影儿相提并论,并且惟有祂能够从根本上赐生命给人的灵魂并拯救人的灵魂。(网络资料)
(2) 第二,当我读到耶稣——那把人类从黑暗中拯救出来、从根本上赐生命并拯救人的灵魂、又是创造主之光的独一而原初的真光——乃是**“照亮每一个人的光”**[τὸ
φῶς ... ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον (to phōs ... ho
phōtizei panta anthrōpon)](约1:9)时,我心中产生了两个问题。
第一个问题是: 为什么希腊文圣经说**“每一个人”**[πάντα ἄνθρωπον
(panta anthrōpon)],而韩文圣经却翻译为“各人”呢?
第二个问题是: 希腊文 **φωτίζει (phōtizei)——“照亮”**究竟是什么意思?使徒约翰在约翰福音、约翰一书和启示录中又是如何使用这个概念的呢?
(a) 第一个问题:“每一个人”[πάντα ἄνθρωπον]为什么可以译为“各人”
这里的 πάντα (panta, “每一个/所有”) 是 πᾶς 的阳性单数宾格形式,而 ἄνθρωπον
(anthrōpon, “人”)
同样是单数。
所以,虽然可以直译为“照亮每一个人”,其自然含义乃是:
“一个一个地照亮每一个人”“每一个个体”“每一个人”。
值得注意的是,希腊文并没有使用复数的 πάντας ἀνθρώπους
(pantas anthrōpous, “所有的人”),而是使用单数 πάντα ἄνθρωπον (panta anthrōpon)。
因此,韩文圣经译作“各人”,并没有削弱原文的意思,反而自然地表达了其中个别性和分配性的意义:
每一个人,一个也不例外。
换句话说,πάντα ἄνθρωπον 不只是把人类作为一个整体来谈,而是包含了一个一个的每一个具体的人。
因此,“各人”和“每一个人”在这里并不是彼此矛盾的翻译。
祂照亮每一个人 → 因而包括了所有的人。 不过,这里必须谨慎注意一点。
第9节说真光“照亮每一个人”,并不等于说每一个人最终都会得救。
紧接着的10–11节说,世界不认识祂,祂自己的人也不接待祂。
第12节则说,成为神儿女的权柄赐给那些**“接待祂”——也就是“信祂名的人”**。
防止误解为普救论
如果单纯把这句话理解成“祂照亮所有人”,就可能错误地认为整个人类最终都会自动、无条件地得救。
然而,约翰福音紧接着明确区分了拒绝光的人(11节)和接待祂的人(12节)。
启示具有个人性的应用
我并不是埋没在“全人类”这个巨大群体中的一个无名之人。
耶稣这真光,并不是只把人类当作一个庞大的整体来照耀。
祂乃是来到地上的每一个人面前,一个一个地、亲自地、亲密地照亮并面对那个人的内心和灵魂。 “各人”这一翻译正强调了这种属灵的现实。
教训: 主的真光并不仅仅是一盏照向群众的聚光灯。
这是一道极其个人而亲密的光,今天呼唤我的名字,照进我心灵最深处。
因此,约翰在这里同时让我们看见真光普遍的照耀,以及人面对这光时不同的回应。
(b) 第二个问题:“照亮”[φωτίζει
(phōtizei)]的含义及其在约翰著作中的背景
这个词最基本的意思是:
“把光照在……上面、照亮、使明亮、启明。”
在约翰福音1章9节中,它是现在时、主动语态、陈述语气、第三人称单数。
因此,它不只是指过去某一个时候光曾经照耀过一次,而是表达真光持续不断的本质性工作:
祂是不断照亮人的光。
这与第5节的话美妙地连接在一起:
“光照在黑暗里”
[τὸ φῶς ἐν
τῇ σκοτίᾳ φαίνει (to phōs en tē skotia
phainei)](约1:5)。
第9节又说: “照亮每一个人的真光”
[τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν,
ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον]。
如果约翰福音1章5节的 φαίνει (phainei)
更强调光正在照耀这一事实,那么第9节的 φωτίζει
(phōtizei) 则更强调这光把所照到的对象照明的行动。
可以这样理解: φαίνει → 光照耀。 φωτίζει → 光把所照到的对象照亮。
φωτίζει (phōtizei) 的词典形式是 φωτίζω
(phōtizō)。
它不仅仅意味着在黑暗的地方打开一盏灯。
它还具有这样的强烈含义:
唤醒人的内在,揭露并显明隐藏的真实,使人在属灵上得到光照,从而能够明白。
使徒约翰在他的著作中使用“光”的概念时,始终赋予它深刻的救赎意义。
① 在约翰福音中:“揭露真实的光”——救恩与审判的标准
约翰福音1章9节的 φωτίζει
(phōtizei, “照亮”)
是现在时。
这表明耶稣这真光不断照耀人的灵魂,揭露其中罪恶的黑暗。
当光照进来的时候,人会有两种反应:
一种是害怕自己的罪被显露,于是拒绝光,逃入黑暗——这是审判;
另一种是在光面前诚实承认自己的罪,接待主而得生命——这是救恩。
因此,在约翰福音中,这个概念指向主借着祂的话语和启示所做的工作:显明人真实的属灵光景,并引向生命或审判。
② 在约翰一书中:“使我们认识真理与爱的内在之光”
约翰一书虽然主要使用名词 φῶς
(phōs, “光”),而不是动词 φωτίζω,但其核心意义是一致的。
在约翰一书1章5节**“神就是光”以及2章9–11节的背景中,这光代表神圣的属灵能力,在信徒里面光照他们,使他们能够活在真实的团契中,并实践弟兄之爱**。
当主的光照进我的心,我便看见自己曾经活在仇恨的黑暗中。
这时,我属灵的眼睛才被打开,使我能够真正爱弟兄。
③ 在启示录中:“统管整个宇宙、得胜并成全一切的光”
到了启示录最后的21–22章,“光”的图像在最终得胜的语言中达到荣耀的完成。
启示录22章5节告诉我们,将不再有黑夜,因为主神要光照祂的百姓。
其意义是: 在新天新地中,我们不再需要太阳、月亮等受造之光。
因为神和羔羊耶稣基督自己,将以从祂们而出的原初神圣之光——真光——完全并永远地照耀众圣徒和整个宇宙,并掌权直到永远。
在约翰福音1章中开始照进黑暗的光
[φωτίζει (phōtizei)],到了启示录就成为完全消灭黑暗、永远统管万有的终极之光。
这是何等庄严的宣告!
默想与教训的总结: 创造主这真光,不只是把人类当作一个整体来照耀。
祂今天亲自来到**“我这一个人”**面前,细致地照亮我的灵魂。
这光在约翰福音中首先显露我罪的真实并拯救我;经过约翰一书所强调的爱,最终成为启示录中新天新地里永远统管我们的得胜之光。
面对今天仍细致而持续照耀我的主的 **φωτίζει (phōtizei,
“照亮”)**之恩,我愿意把自己羞耻的本相完全显露出来,并作为光明之子而行。
(i) 当我默想约翰福音1章9节现在时的希腊文 φωτίζει (phōtizei,
“照亮”),想到耶稣这真光不断照耀人的灵魂、显露其中罪恶的黑暗时,我想到了以弗所书5章11节和13节。
那里教导我们不要参与黑暗无益的行为,反而要把它们显明出来;一切被光显明的,就成为可见的。 第11节中“揭露、责备”所对应的希腊文是 ἐλέγχετε (elenchete),这是一个命令语气,可以表示“揭露”“责备”“使显明”。
它不仅仅是用言语责备某个人。 其中包含着一种强烈的意思:
把隐藏在黑暗里的罪和虚假拉出来,完全带到光中,使其真实面目显露出来。 (网络资料)
约翰福音1章9节的 **φωτίζει (phōtizei, “不断照亮”)**和以弗所书5章11、13节的 ἐλέγχω (elenchō, “揭露、责备”),就像两个彼此呼应的词,生动地描述了光与黑暗相遇时所发生的属灵现象。 当光照耀(phōtizei)时,隐藏在黑暗中的罪和羞耻必然被显露出来(elenchō)。
a. 约翰福音1:9与以弗所书5:11、13之间的本质关系
光的本质就是“显明”。 光最基本的特性,就是使我们能够看见事物真实的样子。
因为耶稣这真光如今仍不断照耀我们的灵魂,所以正如以弗所书5章13节所说,黑暗的行为会一件一件地被光显明。 在光面前,没有任何假冒为善或隐藏的罪能够永远藏住。
与约翰福音第3章的神学联系
有意思的是,使徒约翰在约翰福音第3章也使用了同一个希腊文 ἐλέγχω (elenchō, “揭露、责备”)。
约翰福音3章20节告诉我们,作恶的人恨光,不来到光中,因为害怕自己的行为被显露出来。 因此,约翰福音和以弗所书都见证同一个属灵事实:
光来到哪里,属灵的手术就从哪里开始;罪的真实面目也在那里被显露。
b. 这层关系给我们的三个重要教训
① “被显露和责备,不是为了定我的罪、杀死我,而是为了使我得生命,是救恩的开始。”
我们非常害怕自己的罪和过犯暴露在光天化日之下(elenchō)。
但是,以弗所书5章13节让我们看见一个奇妙的转变:
隐藏在黑暗中的污秽和罪,当它们被带到耶稣这真光之下、完全显露出来时,就不再继续隐藏在黑暗里,而是进入医治和重新塑造的过程。
主的光不是为了羞辱我们。
它乃是生命之光,要除去隐藏之罪的毒素,使我们真正恢复生命。
甘愿接受光照和责备的人,才能得着生命。
② “面对黑暗的行为保持沉默,并不是光明之子的态度。”
以弗所书5章11节命令我们不要参与黑暗无益的行为,反而要将其显露出来。
今天的信徒可能会受到诱惑,与世界的罪妥协,或者抱着“最好不要惹麻烦”的想法保持沉默。 然而,拥有真光的人不能只停留在言语上的责备。
我们必须借着诚实而分别为圣的生活,形成一种圣洁的对比,使世界的污秽和黑暗被显明出来。 信徒的存在本身,应当成为一种属灵亮度的尺度,使世界的黑暗显露出来。
③ “我每天都必须让自己暴露在神话语持续的光照之下。”
正如约翰福音1章9节的 **φωτίζει (phōtizei, “照亮”)**是现在时,我们不能因为过去曾经悔改过一次,就从此安逸自满。
每天,我们都必须把自己的思想、动机、言语和秘密习惯,诚实地摆在神话语强烈的探照灯之下。
每天让主的光显露并洗净我灵魂中的黑暗,就是清洁和消毒我灵魂伤处的过程。
这就是成圣的生活。 今天默想对我自己的最终应用:
“隐藏起来,就会腐烂;带到光中,就能得生命。今天,我要打开自己灵魂地下室的门,接受真光。”
在我们每个人心灵的某一个房间里,会不会也有一个**“黑暗的地下室”**,门被牢牢锁住,不让主的话语进去?也许那里藏着顽固、仇恨,或某种秘密的罪恶习惯,而我们对主说:
“主啊,这个地方请祢不要干涉。” 如果是这样,今天我们就应当把它带到光中。
当我们在主面前诚实地承认:
“主啊,求祢用祢的光显露我里面的黑暗,彻底洁净我、恢复我。”
我相信,黑暗必会退去,我们的灵魂也必充满真正的自由和生命之光。(网络资料)
(3) 第三,约翰福音1章9节说,耶稣这**“真光”正在“来到世界”**[ἐρχόμενον
εἰς τὸν κόσμον (erchomenon eis ton
kosmon)];紧接着第10节却说:
“祂在世界”[ἐν τῷ κόσμῳ
ἦν (en tō kosmō ēn)]。
我开始思想,这样的推进本身究竟有什么意义。
(a) 使徒约翰先在第9节宣告祂正在**“来到世界”,然后在第10节立刻说祂“在世界”,
这样的结构包含了道成肉身**伟大的奥秘和属灵的庄严:
创造主神完全进入了人类的历史和时间。
1. 从天上宝座降下来的“行动”——第9节:“来到世界”
原文的意义: **ἐρχόμενον (erchomenon, “来到”)**是现在分词。
它生动地描绘了耶稣这真光来到人类所居住的这个黑暗、有限的受造世界,并最终进入其中。 其中的意义: 光并不是从远处观看人类,也不只是向我们发出某种信号。
它显明了创造主绝对的爱与决心:为了拯救我们,祂亲自进入人类实际生活的现场。
2. 在同样的人性限制中“停留”的历史事实——第10节:“祂在世界”
原文的意义: **ἦν (ēn, “在”)**是未完成时态。
这表明耶稣并不是像幽灵一样短暂地经过这个世界。
祂在历史中一个具体的时期,持续生活在人群当中。
其中的意义: 永恒、无限的神穿上了受时间限制的人类身体。
祂像我们一样经历饥饿、疲倦、悲伤和痛苦。
祂真正作为一个人,住在我们中间,与我们同在。
3. κόσμος (kosmos, “世界”)的重复与悲剧性的强调
使徒约翰在9–10节中反复使用
**κόσμος (kosmos, “世界”)**这个词。
在约翰福音中,“世界”既可以指借着道所创造的受造世界,也可以指因罪堕落、抵挡并悖逆神的人类世界。 把9–10节连起来看,就会出现一个令人震撼的悖论:
创造主、真光,亲自来到了这个抵挡祂、拒绝祂的世界,甚至留在这黑暗世界中,与人一同生活。 因此,第10节后半句话显得更加悲惨: “世界却不认识祂。”
用一句话总结:
耶稣**“来到世界,并在世界”**,意味着永恒创造主的光亲自进入了悖逆祂的罪人的历史和限制之中(9节),并以真实的人性安静地住在黑暗当中,与我们一同生活(10节)。 这就是完全道成肉身的恩典。(网络资料)
(i) 当我默想耶稣完全道成肉身的恩典时,我领受到一个教训:
我们这些光明之子,也应当效法谦卑道成肉身的耶稣。
我们不应逃离这个抵挡耶稣、充满罪恶和黑暗的世界,而应当安静地留在其中,与以马内利的神同行,并借着自己的生活,把耶稣这光的品格和爱反射到世界中。
a. 不是“逃离”,而是“留下”的属灵生命
世界越邪恶、越败坏,我们就越容易受到诱惑,想躲进宗教的围墙中保护自己的圣洁,或者远离世人并论断他们。
然而,道成肉身的属灵原则,是甘愿进入黑暗世界的中心——我们的职场、家庭和社会——并忠心地留在那里。 我需要改变自己的眼光:
不要只把每天工作的地方看作赚钱的场所,而要把那里看成耶稣特意安置我、要我活出祂同在的宣教工场。 黑暗越深,我所在的地方就越需要光。
b. 不是孤立,而是与“以马内利”同行
主能够留在黑暗世界中而不被黑暗同化,是因为祂与父神保持完全的联合。
同样,如果我们不愿被世界的罪恶和价值观冲走,就必须不断意识到以马内利的主——“神与我们同在”。 即使在繁忙的工作和与人的谈话中,也可以操练简短的**“箭祷”**。
当我受到不公平的待遇、面对试探,或者不知道应该作什么决定时,我可以在心里不断祷告: “以马内利的主啊,我相信祢现在就在这里与我同在。求祢把祢的心赐给我。”
如此一步一步与主同行。
c. 不是定罪,而是“反射”基督品格的爱
月亮本身不能发光,却因反射太阳的光而照亮黑夜。
同样,我们不要用世界那种冷酷、自私的方式回应世界,而要成为反射主品格和慈爱的镜子。 当所有人都拼命追求自己的利益时,我可以安静地接受损失并谦让。
当所有人都在背后议论某个人时,我可以保持沉默,或者说出那个人的优点。
当听见伤害我的话时,我可以不以仇恨还击,而以温柔包容对方。
借着这种分别为圣的品格,世人可以在黑暗中看见永活神的真实。
今天生活中的最终立志:
“主啊,我不会因为世界黑暗就只在绝望中叹息。正如祢来到这地并留在这里,我今天也愿意安静地留在祢所安置我的黑暗之处,与以马内利的主同行,成为反射祢真光的镜子。”
(网络资料)
(4) 第四,我要默想: “世界却不认识祂”
[ὁ κόσμος αὐτὸν
οὐκ ἔγνω (ho kosmos auton ouk egnō)](约1:10),
以及: “自己的人却不接待祂”
[οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον (hoi idioi auton ou parelabon)](11节)。
为什么世界不认识**“真光”**耶稣基督,也不接待祂呢?
当然,如果不认识耶稣基督,就不可能接待祂。
我认为约翰福音3章19节说明了其中的原因:
“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗……”
[τὸ φῶς ἐλήλυθεν
εἰς τὸν κόσμον καὶ ἠγάπησαν
οἱ ἄνθρωποι μᾶλλον
τὸ σκότος ἢ τὸ
φῶς]
我要更加具体地默想、反省并应用这一点。
1. 从原文看拒绝的两个阶段
在10–11节,使徒约翰逐步加强“拒绝”的程度,显明人类的悲剧。
第一阶段:世界的不认识(10节)➔
“不认识祂”[οὐκ
ἔγνω (ouk egnō)]
这里的
**ἔγνω (egnō, “认识”)**并不仅仅是缺乏知识或资料。
它意味着在关系上、人格上没有真正认识。
虽然万物都是借着祂造的(3节),受造的世界却完全失去了能够认出自己创造主和主宰的属灵眼光。
第二阶段:自己之人的拒绝(11节)➔
“不接待祂”[οὐ παρέλαβον (ou parelabon)]
比世界拒绝祂更令人心痛的是:
祂来到自己的地方、自己的产业,可是那些享受特别圣约恩典的自己的人,却没有 **παρέλαβον (parelabon)**祂——没有把祂迎到自己身边,没有接纳祂进入自己的生命。
反而主动把门关上了。
2. 为什么他们爱黑暗胜过光,并拒绝祂?——约翰福音3:19
约翰福音3章19节揭露了原因: “世人……不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。”
害怕自己的真实光景被显露
当耶稣这真光靠近我时,我隐藏的罪、假冒为善、贪婪和羞耻都会暴露在光天化日之下。
人不是悔改,反而可能为了继续隐藏自己的恶行而推开光、逃入黑暗。
“我”要继续作主人,而不是让真光作主的顽梗
耶稣时代的犹太人珍惜自己的宗教特权、建立在律法行为上的自义,以及对政治性弥赛亚的期待。
当真光耶稣来到他们中间,呼召他们悔改,并揭露他们自义的不足时,他们不愿否定自己。 他们拒绝了自己的创造主,最终甚至把祂钉在十字架上。
3. 对我自己的反省与具体应用:
“在我的里面,会不会也有‘自己的人’那样的顽梗——想把光推开,躲进黑暗?”
我们读这段经文时,很容易只责怪当时的犹太人或不信的世界。
然而,即使在我们这些承认相信耶稣的人里面,每天也都发生着一场激烈的争战:
究竟是爱光,还是爱黑暗?
应用1:“当受伤和定罪别人的心出现时——先把自己带到光中”
当我开始讨厌某个人,因为事情没有按照自己的意思发展而烦躁,或者心里受伤而产生怨恨时,我很容易选择黑暗的道路。
我不能躲在黑暗中不断思想对方的过错,以此合理化自己的仇恨。
这时,我必须停下来,立刻来到那位是光的主面前,让自己里面邪恶的动机被显露:
“主啊,我爱自己骄傲的黑暗胜过爱光。求祢怜悯我。”
应用2:“彻底与秘密的罪恶习惯断绝”
如果我里面藏着无人知道、只有自己知道的罪恶习惯、贪欲或属世忧虑,我的灵魂就会越来越黑暗,主话语的光也会越来越难进入我的耳中。
如果我不愿像那不认识主、也不接待主的世界一样陷入属灵的瞎眼,我今天就必须诚实承认自己生命中的黑暗之处,并把自己完全带到真光洁净的光照之下。
应用3:“当我被拒绝时,怀抱主的心”
当我们在世界中活出道成肉身的生命,向别人传福音并分享爱时,世界也可能像拒绝施洗约翰、使徒和主自己一样误解并拒绝我们。 这时,我们不应灰心。
我们要思想创造主**“来到自己的地方”却被拒绝**时所经历的痛苦,并继续忠心地拥抱灵魂、耕耘他们的心,成为福音忠实的通道。(网络资料)
(a) 在这里我想到: 如果我们不认识耶稣基督这真光,就无法接待祂为主和救主;
同时,如果我们不接待耶稣基督为主和救主,也无法真正认识祂。
我想更具体地默想**“认识”与“接待”**之间的关系,并领受其中的教训。
(i) “如果不认识耶稣,就不能接待祂;如果不接待祂,也不能真正认识祂。”
这句话描述了基督信仰一个核心的奥秘——知识与信心之间有机而循环的关系。
在圣经中,**“认识”和“接待”**密不可分,并且彼此加深。
a. 先有的认识:必须先听见,才能接待——认识 ➔
接待
约翰福音1章10节告诉我们,世界拒绝主的第一步是: “世界却不认识祂。”
如果人没有先听见福音的信息,至少没有明白耶稣是谁、为什么来到这个世界,就无法认出祂是自己必须接待的救主。 所以,使徒保罗也说:
“未曾听见祂,怎能信祂呢?没有传道的,怎能听见呢?”(罗10:14)
这就是为什么我们在这个时代也必须像施洗约翰一样,殷勤地宣扬福音,使人认识主。
人必须先认识,才有机会接待。
b. 经历性的认识:接待祂以后,才开始“真正”认识祂——接待 ➔ 认识
头脑中知道关于耶稣的资料,并不足以说明我们真正认识主。
只有当我们“接待”祂——把祂迎进生命最深处的房间,与祂建立主仆关系,开始与祂一同生活——我们才会用自己的全人和灵魂,经历性地认识祂的爱、祂的品格和祂的作为。
这就像只从婚姻介绍资料中知道一个人的身高、职业和年龄,与真正和那个人结婚、共同生活,并深入认识对方的性情,完全不同。
同样,只有那些接待主为救主,并在苦难和平凡生活中与祂同行的人,才会越来越经历性地认识耶稣基督究竟是谁。
c. 信心的良性循环:永不停止的认识与接待
基督徒的信仰有一个圣洁的循环:
认识 ➔
接待 ➔ 更深地认识 ➔
更完全地接待。
起初,我认识福音,接待耶稣为我的救主。
当我在接待祂之后与祂一同生活,就越来越深地认识那位在我生命中工作的主。
越认识祂,我就越信靠祂,也越愿意让祂进入那些过去尚未完全让祂作主的黑暗领域——我的金钱、我的未来、我的儿女。
这层关系给我们的重要教训
① 我们既要警惕只有知识的观念性信仰,也要警惕只有感情的盲目信仰。
一个人如果只有头脑里的大量圣经知识,很容易成为一个缺乏接待基督之喜乐和生命改变的冷漠宗教人。
相反,如果没有扎根在神话语中的知识,只凭强烈情绪声称自己接待了主,也很容易被异端欺骗,成为随感觉摇摆的盲目信徒。
我们必须坚定地站在正确的圣经知识之上,同时保持每天在实际生活中接待主、与祂相交的平衡。
② 每天早晨,都要以新的认识重新接待主。
不要把“接待主”只当作过去发生过一次、已经结束的事件。
今天早晨醒来时,我要借着主的话语,比昨天更加新鲜、更深地认识祂。
面对今天将遇见的新问题和新的人,我也要不断祷告:
“主啊,在这件事上也求祢作我的主人。”
“主啊,我愿意认识祢。但愿我对祢的认识不只是停留在头脑里;当我在生活实际的每一个领域接待祢作王时,愿我对祢经历性的认识一天比一天更深。” (网络资料)
(5) 最后,第五,当我默想:
“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女”
[ὅσοι δὲ ἔλαβον
αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς
ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα
αὐτοῦ](约1:12)时, 我特别想默想以下两者之间的关系:
“接待祂的人”[ὅσοι
ἔλαβον (hosoi elabon)]
和:
“从神生的人”[ἀλλ’ ἐκ θεοῦ
ἐγεννήθησαν (all’ ek
theou egennēthēsan)]——
也就是那些**“不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的”**人(13节)。
(a) “接待祂的人”(12节)和**“从神生的人”(13节)之间的关系,
是约翰神学的一个高峰,向我们显明在救恩的奥秘中,人的信心与责任和神的主权与恩典**如何彼此相连。 乍看之下,第12节似乎强调人的行动——“人必须接待祂”;
而第13节似乎只强调神的主权——“不是凭人的意思,乃是从神而生。”
两者似乎存在矛盾。
然而,更深入地观察原文,我们就会发现,这两节之间有着奇妙的关系,说明了救恩的开始和成全。
1. 原文中的关系:“接待”(12节)是“重生”(13节)外在的证据
因果关系的奥秘:
第13节宣告,人之所以能够接待真光并成为神的儿女,其属灵出生并不是来自肉身的血统、人的热情或人的意志,而是: “从神生的。”
人不是靠自己的智慧和能力来接待耶稣这真光。
乃是神先临到我们的灵魂,赐给我们新的生命——重生,第13节——使我们的属灵眼睛被打开,然后我们才能用自己的意志和全人接待耶稣为救主——第12节。
因此,如果第13节**“从神生”是看不见的属灵原因,那么第12节的接待与相信**,就是这个原因在生命中显明出来的必然结果。
2. 身份与权柄之间的关系:“接待”的人被赐予合法的“权柄”
“权柄”[ἐξουσίαν (exousian)]的意义
第12节译作“权柄”的希腊文 ἐξουσία
(exousia),可以指合法的资格、正当的权利,或君王所赐的属灵特权。
具体关系:
正如第13节所教导的,人的努力或血统都不能成为我们成为神儿女的通行证或资格。
只有当神使我们重生、成为祂的儿女时,我们的身份才真正改变。
那些从神而生、接待主并相信祂名的人,主正式赐给他们作为宇宙之王儿女的一切产业权和属灵特权——exousia。
3. 这层关系给我们的三个重要教训
① 救恩的确据不是源于我,而是源于神永恒的信实——第13节的教训
如果第12节中我的信心和接待基督的行为,完全源于第13节所否定的我自己的理性、情感或人的意志,那么每当我的情绪动摇或我感到灰心时,我的救恩也必然跟着动摇。
然而,信徒的救恩并不是从人的意志或血统开始的。
乃是从神按祂的主权使我重生开始的。
因此,这世界任何风暴和我自己的任何软弱,都不能取消神使我成为祂儿女这一事实。
② “接待”不是消极的态度,而是每天运用权柄,以君王儿女的身份生活——第12节的教训
**ἔλαβον
(elabon, “接待”)**不仅仅是伸出空手被动地“接受”。
它也包含主动领受并持守所赐之物的意义。
从神而生的人,不再是被罪和黑暗压倒的失败者。
每一次祷告、每一天生活在这个世界上时,我们都应当靠着赐给君王儿女的属灵权柄,抵挡黑暗的势力,行在得胜之中。
③ 我们必须恢复彻底的谦卑和无条件的感恩。
我之所以相信并接待耶稣,成为神的儿女,并不是因为我的头脑比别人聪明,也不是因为我的道德比别人优秀。 正如第13节所宣告的,是因为神怜悯我,使我从祂而生。
因此,我一切的夸口都消失了,只剩下对恩典的惊叹和感恩。
当这种救恩的谦卑充满我们时,我们就不会定罪那些心仍然刚硬的人。
反而会像约翰一样,忠心成为福音临到他们的桥梁。
今天默想对我自己的最终应用:
“无论我的感情或环境如何,我都是一个极其宝贵的神的儿女,是靠着宇宙之王——神自己的生命而重生的人。” (网络资料)
(i) 当我默想约翰福音1章13节**“从神生的人”**时,
我也想到了约翰一书3章9节和5章1、4节: “凡从神生的,就不继续活在罪中。”(参约壹3:9)
“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。”(参5:1)
以及: “凡从神生的,就胜过世界。”(参5:4) 从属灵的次序来看,我认为顺序是:
(1) 约翰一书5:1 → (2) 约翰一书5:4 → (3) 约翰一书3:9。
同一位作者使徒约翰,在约翰福音1章13节说**“从神生的人”**,又在约翰一书这三处经文中谈到“从神而生”,他究竟要向我们传达什么核心的教义意义,或者说最重要的信息呢? 使徒约翰贯穿约翰福音和约翰一书所宣告的核心教义意义就是:
“救恩的开始(重生)、持续的过程(得胜)以及最终结出的果子(圣洁),都必然从神栽种在我们里面的神圣生命流露出来。” 这是关于神主权的恩典与救恩确据的教义。
按照上面的属灵次序,我们可以分三个阶段来看这一伟大的关系。
a. 第一阶段——约翰一书5:1 ➔
救恩的起点:惟独因恩典而栽种在我们里面的神圣生命
“凡信耶稣是基督的,都是从神而生……”(约壹5:1)
意义和教义: 不是人先凭自己的智慧相信耶稣是基督,然后使自己从神而生。
相反,是神先借着祂主权的恩典使我们重生——重生(regeneration)——其结果就是我们承认耶稣为救主并接待祂(约1:12)。
联系:
约翰福音1章13节宣告,这奥秘的属灵出生,不是出于血统,不是出于肉体的意思,也不是出于人的意思,乃是单单出于神。
而这个属灵出生的身份和证据,就显明在这样的信仰告白中:
“耶稣是我的基督。”
b. 第二阶段——约翰一书5:4 ➔
救恩的过程:神儿女胜过世界的权柄
“因为凡从神生的,就胜过世界……”(约壹5:4) 意义和教义:
在从神而生之人的灵魂里面,流淌着神所赐的属灵生命和权柄,使他能够胜过这个罪恶的世界体系和黑暗的权势。 这里的**“胜过”**表达的是持续的现实。
信徒活在这个世界——也就是约翰福音1章10节所描述的道成肉身式生活的现场——却已经领受了能够不断胜过世界的身份和确据。
联系:
这让我们看见,约翰福音1章12节赐给神儿女的权柄,如何实际运行在日常生活中。
神的儿女并不是注定永远被世界压倒、击败的人。
他们乃是靠着约翰福音1章5节中那已经胜过黑暗的真光之能力,胜过世界的人。
c. 第三阶段——约翰一书3:9 ➔
救恩的果子:脱离罪之辖制的圣洁生活
“凡从神生的,就不继续活在罪中,因为神的种存在他里面;他不能继续活在罪中,因为他是从神生的。”(参约壹3:9)
意义和教义:
这节经文并不是说,信徒在世上生活时会变成一个道德上绝对完全、从此一次罪也不犯、一个错误也不犯的人。 这里的重点乃是:
从神而生的人,不能继续把罪当作自己的生活方式,像奴隶一样一直活在罪的统治之下。
为什么呢? 因为**“神的种”**——希腊文 σπέρμα (sperma),在这里可以形象地比喻为神圣生命的“DNA”——仍然住在这个人里面。
联系:
这就是约翰福音1章13节所宣告之属灵出生最终而清楚的果子。
真正从神而生的人,不可能永远停留在罪和黑暗之中(约1:5),因为神所赐的生命已经栽种在他里面。
正如以弗所书5章13节所教导的,每当罪进入他的生命,他会再次被带到真光之主面前,使罪被显露、得洁净,并渐渐被引导走在圣洁的道路上。
这给我们带来成圣的有力确据。
使徒约翰向我们所作的最终核心宣告:
信徒的救恩并不是一个脆弱的东西,不是从人的决定或血统开始的。救恩乃是神完全按照祂主权的恩典,把永恒的生命栽种在我们里面所成就的工作。因此,从神而生的人相信耶稣基督为救主(开始),靠着神赐给祂儿女的权柄胜过世界(过程),并且因为神的种住在他们里面,他们最终不会把自己交给罪的辖制,而必结出圣洁的果子(结论)。 (网络资料)
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