अध्याय 7: “झूठ” को रिक्त करना

 

अध्याय 7: “झूठ” को रिक्त करना

 

 

 

पिछले अध्याय में हमने “पाखंड” पर विचार किया था, जो लोगों के सामने दिखाई देने वाले हमारे स्वरूप और परमेश्वर के सामने हमारे वास्तविक स्वरूप के बीच उत्पन्न होने वाली दूरी है। यदि पाखंड अपने वास्तविक स्वरूप को छिपाने के लिए मुखौटा पहनना है, तो झूठ अपने लाभ के लिए सत्य को छिपाना या बदलना है, और इससे भी आगे बढ़कर परमेश्वर के सत्य को विकृत करना है।  झूठ केवल ऐसी बात कहने तक सीमित नहीं है जो तथ्यों के विपरीत हो। झूठ उस हृदय से शुरू होता है जो सत्य को अस्वीकार करता है और अपने लिए लाभदायक बात को सत्य मान लेता है। यूहन्ना 8:44 में यीशु ने शैतान को “झूठा और झूठ का पिता” कहा। झूठ की जड़ में ऐसी शक्ति है जो मनुष्य को परमेश्वर के वचन के बजाय किसी और बात पर विश्वास करने के लिए प्रेरित करती है और अंततः उसे परमेश्वर से दूर ले जाती है।  इसलिए, दूसरों के झूठ को खोजने से पहले हमें स्वयं से पूछना चाहिए: “क्या मैं परमेश्वर के सामने सच्चाई से जीवन जी रहा हूँ?”  “क्या मैं अपने लाभ और प्रतिष्ठा की रक्षा करने के लिए तथ्यों को छिपा या बदल रहा हूँ?”  “क्या मैं परमेश्वर के वचन को वैसा ही स्वीकार करता हूँ जैसा वह है, या केवल वही वचन स्वीकार करता हूँ जिसे मैं सुनना चाहता हूँ?”  झूठ को रिक्त करना इन प्रश्नों के सामने ईमानदारी से स्वयं की जाँच करने से शुरू होता है।

 

झूठ हमें परमेश्वर को जानने से रोकता है

 

यिर्मयाह 9:3–6 हमें उस समय के यहूदा की स्थिति दिखाता है, जो झूठ से भर गया था।  लोग धनुष खींचने के समान अपनी जीभ से झूठ चलाते थे। वे एक-दूसरे को धोखा देते थे और सत्य नहीं बोलते थे।  इससे भी अधिक गंभीर समस्या यह थी कि ऐसे जीवन के बीच उन्होंने परमेश्वर को जानने से इनकार कर दिया था।  झूठ केवल मनुष्य और मनुष्य के बीच के भरोसे को नष्ट नहीं करता। वह परमेश्वर के साथ हमारे संबंध को भी नष्ट करता है।  यदि हम अपने मुँह से कहते हैं कि हम परमेश्वर पर विश्वास करते हैं, लेकिन अपने जीवन में झूठ और छल को स्वाभाविक मानते हैं, तो हम परमेश्वर पर विश्वास करने का दावा तो करते हैं, पर वास्तव में संसार के तरीकों पर अधिक भरोसा कर रहे होते हैं।  भजन संहिता 62:4 ऐसे लोगों का चित्र प्रस्तुत करता है जो अपने मुँह से आशीष देते हैं, लेकिन अपने भीतर शाप देते हैं।  उनके शब्द और उनका हृदय एक नहीं हैं।  हम अपने दैनिक जीवन के छोटे-छोटे झूठों को आसानी से हल्का समझ सकते हैं।  अपनी गलती छिपाने के लिए हम तथ्य को थोड़ा बदल सकते हैं, जिम्मेदारी से बचने के लिए किसी महत्वपूर्ण बात को छोड़ सकते हैं, या अपनी प्रतिष्ठा बचाने के लिए दोष किसी दूसरे व्यक्ति पर डाल सकते हैं।  लेकिन यदि हम छोटे-छोटे झूठों को बार-बार स्वीकार करते रहते हैं, तो हमारा विवेक धीरे-धीरे सुन्न हो जाता है।  शुरू में हमारे मन में बेचैनी होती है, लेकिन बार-बार ऐसा करने के बाद हम झूठ बोलते हुए भी कुछ महसूस नहीं कर सकते।  इसलिए झूठ को रिक्त करने का अर्थ केवल बड़े झूठ न बोलना नहीं है।  इसका अर्थ है परमेश्वर के सामने सत्य से प्रेम करना और यह सीखना कि चाहे हमें नुकसान ही क्यों न उठाना पड़े, फिर भी हम सत्य को चुनें।

 

झूठा वचन लोगों को परमेश्वर से दूर ले जाता है

 

बाइबल जिस प्रकार के झूठ के विरुद्ध विशेष रूप से कठोर चेतावनी देती है, उनमें से एक है परमेश्वर के नाम में झूठ बोलना।  यिर्मयाह के समय में ऐसे झूठे भविष्यद्वक्ता थे जो दावा करते थे कि उन्हें परमेश्वर का वचन सौंपा गया है, जबकि वास्तव में वे ऐसी बातें सुनाते थे जो परमेश्वर ने उन्हें दी ही नहीं थीं।  यिर्मयाह 6:13–15 में हम देखते हैं कि लोग लोभ में डूबे हुए थे और अगुवे झूठ का व्यवहार कर रहे थे।  फिर भी वे लोगों के घाव को हल्के में लेते हुए कहते थे: “शान्ति है, शान्ति है।”  लेकिन वास्तव में शान्ति नहीं थी।  यही झूठे वचन का खतरा है।  लोग जो सुनना चाहते हैं, वही उन्हें बता देना आवश्यक रूप से प्रेम नहीं है।  यदि पाप के कारण किसी व्यक्ति का परमेश्वर के साथ संबंध टूट रहा है, फिर भी हम उससे कहें कि कोई समस्या नहीं है, तो वह जीवन देने वाली सांत्वना नहीं हो सकती।  सच्ची सांत्वना पाप को छिपाती नहीं, बल्कि पापी को मसीह के पास ले जाती है।  सच्चा प्रेम उस व्यक्ति को झूठी शान्ति नहीं देता जिसे पश्चाताप की आवश्यकता है। वह उसकी सहायता करता है कि वह परमेश्वर के वचन के सामने अपनी वास्तविक स्थिति को पहचाने और परमेश्वर की ओर लौटे।

जब परमेश्वर ने नहीं भेजा है, तब परमेश्वर के नाम में नहीं बोलना चाहिए

 

जब यिर्मयाह झूठे भविष्यद्वक्ताओं को डाँटता था, तो वह बार-बार एक समस्या की ओर संकेत करता था।  परमेश्वर ने उन्हें नहीं भेजा था, फिर भी वे कहते थे कि उन्हें भेजा गया है।  यिर्मयाह 28:15 में यिर्मयाह हनन्याह से कहता है: “यहोवा ने तुझे नहीं भेजा, तौभी तूने इस प्रजा को झूठ पर भरोसा दिलाया है।”  यिर्मयाह 14, 23 और 27 में भी यही समस्या बार-बार दिखाई देती है।  परमेश्वर ने नहीं कहा था, फिर भी वे कहते थे: “परमेश्वर ने कहा है।”  वे अपने विचारों, सपनों और इच्छाओं को ऐसे प्रस्तुत करते थे मानो वे परमेश्वर का वचन हों।  यह ऐसा पाप है जिससे विशेष रूप से एक पास्टर को डरना चाहिए।  एक पास्टर को अपने विचारों को परमेश्वर का वचन बनाने का अधिकार नहीं है।  उसे अपने राजनीतिक विचारों, व्यक्तिगत इच्छाओं, सफलता की अपेक्षाओं या अनुभवों को भी परमेश्वर की इच्छा घोषित नहीं करना चाहिए।  उपदेशक वचन को बनाने वाला व्यक्ति नहीं है; वह वह व्यक्ति है जिसे वचन सौंपा गया है।  इसलिए उपदेशक को निरन्तर स्वयं से पूछना चाहिए: “क्या वास्तव में यही बात यह बाइबिल-पाठ कह रहा है?”  “क्या मैं परमेश्वर ने जो कहा है और मैं जो कहना चाहता हूँ, उन दोनों को मिला तो नहीं रहा?”  “क्या मैं वह कह रहा हूँ जिसे विश्वासी सुनना चाहते हैं, या मैं उस वचन को विश्वासयोग्यता से सुना रहा हूँ जो परमेश्वर ने दिया है?”  जो व्यक्ति मंच से परमेश्वर के नाम का जितना अधिक उपयोग करता है, उसे इन प्रश्नों के सामने उतने ही अधिक भय और श्रद्धा के साथ खड़ा होना चाहिए।

 

कानों को अच्छा लगने वाली बात हमेशा अच्छा वचन नहीं होती

 

2 तीमुथियुस 4:3 चेतावनी देता है कि ऐसा समय आएगा जब लोग खरा उपदेश सहन नहीं करेंगे, बल्कि “कानों की खुजली के कारण अपनी अभिलाषाओं के अनुसार बहुत से उपदेशक बटोर लेंगे।”  यहाँ दो समस्याएँ एक साथ दिखाई देती हैं।  पहली समस्या उन अगुवों की है जो केवल वही सुनाते हैं जिसे लोग सुनना चाहते हैं।  दूसरी समस्या उन श्रोताओं की है जो केवल वही खोजते हैं जिसे वे स्वयं सुनना चाहते हैं।  जब ये दोनों एक साथ मिलते हैं, तो झूठी शिक्षा और भी अधिक शक्तिशाली हो जाती है।  उपदेशक लोगों की तालियाँ चाहता है, और श्रोता ऐसा उपदेश चाहते हैं जो उनकी इच्छाओं को स्वीकार करे।  अंततः दोनों एक-दूसरे को वही देने लगते हैं जिसे दूसरा सुनना चाहता है।  लेकिन परमेश्वर का वचन हमेशा हमारे कानों को आराम देने वाला वचन नहीं होता।  कभी वह हमें सांत्वना देता है।  कभी वह हमें डाँटता है।  कभी वह हमारे पाप को प्रकट करता है।  कभी वह हमें उस मार्ग से लौटने की आज्ञा देता है जिस पर हम चल रहे थे।

और वह हमेशा हमें यीशु मसीह के पास ले जाता है।  इसलिए सच्चे उपदेश का मापदंड यह नहीं है: “क्या यह सुनने में मुझे अच्छा लगता है?”  बल्कि हमें यह देखना चाहिए: “क्या यह वचन पवित्रशास्त्र से आया है?”  “क्या यह वचन मुझे मसीह के पास ले जाता है?”  “क्या इस वचन के सामने मैं स्वयं को जाँचता हूँ, पश्चाताप करता हूँ और आज्ञा मानता हूँ?”

 

मीकायाह ने वह वचन सुनाया जो परमेश्वर ने दिया था, न कि वह जिसे लोग सुनना चाहते थे

 

1 राजा 22 में एक ऐसी घटना दर्ज है जो झूठे वचन और सच्चे वचन के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से दिखाती है।  जब राजा अहाब गिलाद के रामोत पर आक्रमण करने जा रहा था, तब बहुत से भविष्यद्वक्ताओं ने राजा को वही बताया जो वह सुनना चाहता था।  उन्होंने कहा कि यदि वह युद्ध में जाएगा तो विजय प्राप्त करेगा।  लेकिन मीकायाह अलग था।  लोगों ने मीकायाह से कहा कि वह भी दूसरे भविष्यद्वक्ताओं के समान अच्छी बातें कहे।  लेकिन मीकायाह ने कहा: “यहोवा मुझसे जो कहेगा, वही मैं कहूँगा।”  यह एक वाक्य उस मनोभाव को दिखाता है जो वचन के सच्चे सेवक में होना चाहिए।  उपदेशक वह व्यक्ति नहीं है जो ऐसी बातें बनाता है जिन्हें मण्डली सुनना चाहती है।  वह ऐसा व्यक्ति भी नहीं है जो राजा को प्रसन्न करने वाली बातें कहे।  वह अपनी लोकप्रियता बचाने के लिए वचन को नरम या परिवर्तित करने वाला व्यक्ति भी नहीं है।  वह वह व्यक्ति है जो परमेश्वर ने जो कहा है, उसे सुनाता है।  मीकायाह का संदेश वह नहीं था जिसे राजा सुनना चाहता था।  परिणामस्वरूप उससे घृणा की गई और उसने दुःख सहा।  लेकिन लोगों की प्रतिक्रिया के कारण उसने परमेश्वर के वचन को नहीं बदला।  वचन का सच्चा सेवक लोगों की तालियों से अधिक परमेश्वर के वचन का भय मानता है।

 

सच्चा उपदेश लोगों को पश्चाताप और मसीह की ओर ले जाता है

 

तो फिर हम सच्चे पास्टर और झूठे पास्टर में अंतर कैसे पहचान सकते हैं?  केवल इस आधार पर निर्णय नहीं किया जा सकता कि कोई व्यक्ति अच्छा उपदेश देता है, उसके पास बहुत लोग इकट्ठे होते हैं, वह प्रसिद्ध है या उसका संदेश बहुत भावनात्मक और प्रभावशाली है।  पवित्रशास्त्र में हम कम से कम तीन बातों की जाँच कर सकते हैं।  पहली, हमें देखना चाहिए कि क्या वह उस वचन को सुनाता है जिसे परमेश्वर ने उसे सौंपा है।  उसे अपने विचारों को परमेश्वर का वचन बनाकर प्रस्तुत नहीं करना चाहिए, बल्कि पवित्रशास्त्र वास्तव में जो कहता है उसे विश्वासयोग्यता से सुनाना चाहिए।  दूसरी, हमें देखना चाहिए कि उसके संदेश में परमेश्वर के वचन का वास्तविक सार है या नहीं।  यिर्मयाह के समय के झूठे भविष्यद्वक्ता अपने सपनों और विचारों को परमेश्वर के वचन के समान सुनाते थे।  लेकिन सच्चा वचन मनुष्य की कल्पना से नहीं आता; उसकी जड़ परमेश्वर के वचन में होती है।  तीसरी, हमें देखना चाहिए कि क्या वह लोगों को पश्चाताप और आज्ञाकारिता की ओर ले जाता है।  सच्चा उपदेश केवल लोगों को दोषी ठहराने पर समाप्त नहीं होता।  वह उन्हें उनके पाप का बोध कराता है, उन्हें क्रूस के पास ले जाता है, और मसीह के अनुग्रह को थामकर नए जीवन की ओर बढ़ने में सहायता करता है।  जब सांत्वना की आवश्यकता हो, तब सांत्वना देनी चाहिए।  एक घायल व्यक्ति को और अधिक दबाना सच्चा उपदेश नहीं है।  लेकिन जहाँ पश्चाताप की आवश्यकता है, वहाँ पश्चाताप की बात न करना भी प्रेम नहीं है।  सच्चा चरवाहा वह नहीं है जो भेड़ों को अपने पीछे चलाता है, बल्कि वह है जो भेड़ों को मसीह के पीछे चलने में सहायता करता है।

 

विश्वासियों को भी सुने हुए वचन को परखना चाहिए

 

झूठी शिक्षा की सारी जिम्मेदारी केवल पास्टर पर नहीं डाली जानी चाहिए।  विश्वासियों की भी जिम्मेदारी है कि वे सुने हुए वचन को परखें।  केवल इसलिए कि कोई व्यक्ति प्रसिद्ध है, हमें उसकी हर बात को बिना जाँचे परमेश्वर का वचन नहीं मान लेना चाहिए।  किसी पास्टर का पद, उसकी शिक्षा या उसकी कलीसिया का आकार उसकी हर बात को अपने आप सत्य नहीं बना देता।  उपदेश सुनते समय हमें बाइबल खोलकर जाँच करनी चाहिए: “क्या वास्तव में बाइबल यही सिखाती है?”  “क्या इस बाइबिल-पाठ का अर्थ सही रीति से बताया जा रहा है?”  “क्या यह यीशु मसीह के सुसमाचार के अनुरूप है?”  पास्टर का सम्मान करना और पास्टर को पूर्ण तथा अंतिम अधिकार मान लेना दो अलग बातें हैं।  सच्चे पास्टर को यह नहीं चाहना चाहिए कि विश्वासी उस पर निर्भर रहें। बल्कि उसे उनकी सहायता करनी चाहिए कि वे स्वयं वचन पढ़ें, प्रार्थना करें, पवित्र आत्मा की अगुवाई खोजें और मसीह के पीछे चलें।  हमारे विश्वास का अंतिम विषय कोई मनुष्य नहीं, बल्कि परमेश्वर है।

 

झूठ दूसरे व्यक्ति के जीवन को नष्ट कर सकता है

 

बाइबल झूठी गवाही को बहुत गंभीरता से लेती है।  दस आज्ञाओं की नौवीं आज्ञा स्पष्ट है: “तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही न देना।”  झूठ केवल शब्दों की समस्या नहीं है।  वह किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा, परिवार, कार्यस्थल और पूरे जीवन को नष्ट कर सकता है।  1 राजा 21 में ईज़ेबेल ने नाबोत की दाख की बारी छीनने के लिए झूठे गवाह खड़े किए।  उसने उनसे झूठी गवाही दिलवाई कि नाबोत ने परमेश्वर और राजा को शाप दिया था, और अंततः निर्दोष नाबोत को मार डाला गया।  लोभ ने झूठ को जन्म दिया, और झूठ ने एक व्यक्ति का जीवन छीन लिया।  इसलिए जब हम किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में कोई बात सुनें, तो हमें जल्दबाजी में निर्णय नहीं करना चाहिए।  पवित्रशास्त्र सिखाता है कि किसी गंभीर मामले को केवल एक व्यक्ति की गवाही पर निश्चित न किया जाए, बल्कि पर्याप्त गवाहियों के द्वारा तथ्य की पुष्टि की जाए (व्यवस्थाविवरण 19:15)।  कलीसिया में भी यही सिद्धांत लागू होता है।  केवल इसलिए कि हमने किसी व्यक्ति के बारे में कोई बुरी बात सुनी है, हमें उसे तुरंत सत्य नहीं मान लेना चाहिए और न ही उसे दूसरों में फैलाना चाहिए।  पहले तथ्यों की पुष्टि करनी चाहिए।  केवल एक पक्ष की बात सुनकर किसी व्यक्ति को दोषी भी नहीं ठहराना चाहिए।  विशेष रूप से अगुवाई के पद पर बैठे लोगों को और अधिक सावधान रहना चाहिए।  क्योंकि यदि वे बिना जाँची हुई बातों पर विश्वास करके निर्णय करते हैं, तो वे किसी व्यक्ति को ऐसा घाव दे सकते हैं जिसे ठीक करना बहुत कठिन हो।  सत्य से प्रेम करने वाला व्यक्ति वह नहीं है जो अफवाह को जल्दी फैलाता है, बल्कि वह है जो तथ्यों की सावधानी से पुष्टि करता है।

 

झूठ सत्य को मिटा नहीं सकता

 

जब यीशु जी उठे, तब महायाजकों और पुरनियों ने सैनिकों को पैसे देकर उनसे एक झूठ फैलाने को कहा: “रात को जब हम सो रहे थे, उसके चेले आए और उसे चुरा ले गए।”  उन्होंने अपने पद और प्रतिष्ठा की रक्षा करने के लिए पैसे देकर झूठ बनवाया।  लेकिन वह झूठ पुनरुत्थान के सत्य को मिटा नहीं सका।  मनुष्य सत्य को छिपाने का प्रयास कर सकता है।  वह धन और शक्ति का उपयोग करके तथ्यों को विकृत भी कर सकता है।  लेकिन वह उस सत्य को मिटा नहीं सकता जिसे परमेश्वर ने पूरा किया है।  यह बात उन लोगों के लिए भी महत्वपूर्ण सांत्वना है जो झूठ के कारण अन्याय सहते हैं।  हर सत्य उस समय प्रकट नहीं होता जब हम चाहते हैं।  कभी-कभी हमें लंबे समय तक गलत समझा जा सकता है।  लेकिन विश्वासियों को झूठ को किसी दूसरे झूठ से हराने का प्रयास नहीं करना चाहिए।  हमें सत्य बोलना चाहिए, अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करना चाहिए और अंतिम न्याय परमेश्वर को सौंप देना चाहिए।  झूठ पर विजय पाने का मार्ग अधिक चालाक झूठ नहीं, बल्कि सत्य है।

 

सुसमाचार में कुछ जोड़ने से भी सावधान रहना चाहिए

 

गलातियों की पत्री में पौलुस उस झूठी शिक्षा के विरुद्ध कठोर चेतावनी देता है जो मसीह के सुसमाचार में मनुष्य के पुण्य और कर्मों को जोड़ना चाहती थी।  उद्धार हमारे कर्मों या हमारी योग्यताओं के द्वारा प्राप्त नहीं होता।  हम यीशु मसीह द्वारा क्रूस पर पूर्ण किए गए उद्धार के अनुग्रह को विश्वास के द्वारा प्राप्त करते हैं।  इसलिए यदि हम सुसमाचार में मनुष्य के पुण्य को जोड़कर ऐसा सिखाएँ कि वह उद्धार की शर्त है, तो हम सुसमाचार के मूल स्वरूप को धुँधला कर सकते हैं।  2 कुरिन्थियों 2:17 में भी पौलुस कहता है कि वह परमेश्वर के वचन में मिलावट नहीं करता।  हमें अपने लाभ के लिए परमेश्वर के वचन का उपयोग नहीं करना चाहिए।  एक पास्टर के लिए वचन सफलता प्राप्त करने का साधन नहीं है।  वह कलीसिया को बड़ा बनाने के लिए कोई वस्तु नहीं है।  वह लोगों का मन जीतने का साधन भी नहीं है।  वचन परमेश्वर का है।  इसलिए जिसे वचन सौंपा गया है, उसे अपनी इच्छाओं के साथ मिलाए बिना उसे शुद्धता से सुनाना चाहिए।

 

झूठ को रिक्त करना सत्य के सामने ईमानदारी से स्वयं की जाँच करना है

 

झूठ के विषय में परमेश्वर का वचन पढ़ते समय हमें केवल झूठे पास्टरों और झूठे विश्वासियों को खोजने पर समाप्त नहीं करना चाहिए।  हमें फिर अपने पास लौटना चाहिए।  पास्टर को स्वयं से पूछना चाहिए: “क्या मैं ऐसी बात को परमेश्वर की इच्छा बता रहा हूँ जो परमेश्वर ने कही ही नहीं?”  “क्या मैं कलीसिया की वृद्धि या अपनी प्रतिष्ठा के लिए वचन को बदल रहा हूँ?”  “क्या मैं केवल इसलिए उस वचन को सुनाने से बच रहा हूँ जिसे सुनाना आवश्यक है, क्योंकि लोग उसे सुनना नहीं चाहते?”  विश्वासी को भी पूछना चाहिए: “क्या मैं केवल वही वचन खोज रहा हूँ जिसे मैं सुनना चाहता हूँ?”  “क्या मुझे सांत्वना देने वाला वचन तो अच्छा लगता है, लेकिन मुझे डाँटने वाले वचन को मैं अस्वीकार करता हूँ?”  “क्या मैं परमेश्वर के वचन से अधिक उस उपदेशक पर निर्भर हूँ जो वही कहता है जिसे मैं सुनना चाहता हूँ?”  और घर तथा कार्यस्थल में भी हमें पूछना चाहिए: “क्या मैं अपनी गलती छिपाने के लिए तथ्य बदल रहा हूँ?”  “क्या मैं अपने लाभ के लिए किसी वादे का अर्थ बदलकर समझा रहा हूँ?”  “क्या मैं अपनी गलती का दोष किसी दूसरे व्यक्ति पर डाल रहा हूँ?”  झूठ को रिक्त करना दूसरों के झूठ को उजागर करने का अभियान नहीं है।  यह सबसे पहले अपने भीतर के झूठ को परमेश्वर के वचन के सामने प्रकट करके उसे रिक्त करना है।

 

निष्कपट विश्वास अपने संदेहों को भी ईमानदारी से परमेश्वर के सामने लाता है

 

2 तीमुथियुस 1:5 में पौलुस तीमुथियुस के भीतर के “निष्कपट विश्वास” की बात करता है।  निष्कपट विश्वास का अर्थ ऐसा विश्वास नहीं है जो कभी डगमगाता ही नहीं।  न ही इसका अर्थ यह है कि केवल वही व्यक्ति सच्चा विश्वास रखता है जिसके भीतर कोई भय या संदेह नहीं है।  बल्कि निष्कपट विश्वास वह विश्वास है जो अपनी कमजोरी तक को ईमानदारी से परमेश्वर के सामने ले आता है।  यदि हमारे लिए विश्वास करना कठिन हो रहा है, तो केवल दूसरों को यह दिखाने के लिए कि हमारा विश्वास बहुत अच्छा है, हमें यह कहने की आवश्यकता नहीं है: “मुझे बिल्कुल डर नहीं लगता।”  यदि कठिनाई है, तो हम कह सकते हैं कि कठिनाई है।  यदि हम डरते हैं, तो हम स्वीकार कर सकते हैं कि हम डरते हैं।  यदि संदेह उठता है, तो हम उस संदेह को भी परमेश्वर के पास ले जा सकते हैं।  और उसी स्थान पर हम फिर से परमेश्वर की प्रतिज्ञा को थाम सकते हैं।  अब्राहम का विश्वास भी अपनी क्षमता पर विश्वास नहीं था।  रोमियों 4:21 कहता है कि उसे पूरा निश्चय था कि परमेश्वर ने जो प्रतिज्ञा की है, उसे पूरा करने में भी वह समर्थ है।  सच्चा विश्वास ऐसा आत्मविश्वास नहीं है जो कहता है: “मैं कर सकता हूँ।”  यह परमेश्वर पर ऐसा भरोसा है जो कहता है: “मैं नहीं कर सकता, लेकिन परमेश्वर विश्वासयोग्य हैं।”  इसलिए निष्कपट विश्वास ऐसा विश्वास नहीं है जो स्वयं को एक मजबूत व्यक्ति के रूप में दिखाने की कोशिश करता है, बल्कि ऐसा विश्वास है जो अपनी कमजोरी को स्वीकार करते हुए भी परमेश्वर की विश्वासयोग्यता को थामे रहता है।

 

 

“झूठ” को रिक्त करने के सिद्धांत और व्यावहारिक दिशानिर्देश

 

 

तो फिर हम अपने घर, कलीसिया और कार्यस्थल में झूठ को कैसे रिक्त करते जाएँ?  झूठ अक्सर किसी दिन अचानक एक बड़े झूठ से शुरू होने के बजाय छोटे-छोटे समझौतों को बार-बार दोहराने के द्वारा हमारे हृदय में जगह बना लेता है।  इसलिए हमें हर दिन परमेश्वर के वचन के सामने स्वयं को जाँचना और छोटी बातों में भी सत्य को चुनने का अभ्यास करना चाहिए।  हम निम्नलिखित पाँच बातों को अपने जीवन में लागू कर सकते हैं।

 

1. परमेश्वर के वचन को सत्य का मापदंड बनाइए

 

मेरे विचार और मेरी भावनाएँ हमेशा सही नहीं होतीं।  जिस बात की मैं बहुत तीव्र इच्छा करता हूँ, वह भी परमेश्वर की इच्छा से अलग हो सकती है।  इसलिए मुझे अपने विचारों को परमेश्वर के वचन के ऊपर नहीं, बल्कि उसके अधीन रखना चाहिए।  विशेष रूप से पास्टर को सावधान रहना चाहिए कि वह अपने विचारों को आसानी से परमेश्वर की इच्छा न कह दे।  उपदेश देते समय उसे पहले यह देखना चाहिए कि बाइबिल का पाठ वास्तव में क्या कह रहा है, और अपने विचारों को जबरदस्ती पवित्रशास्त्र में नहीं डालना चाहिए।  विश्वासियों को भी केवल इसलिए किसी बात को बिना जाँचे स्वीकार नहीं करना चाहिए कि वह किसी प्रसिद्ध व्यक्ति ने कही है। उन्हें पवित्रशास्त्र के द्वारा उसकी जाँच करने की आदत डालनी चाहिए।  मनुष्य की बातों के बजाय परमेश्वर के वचन को सत्य का मापदंड बनाना झूठ को रिक्त करने का पहला कदम है।

 

2. छोटी बातों में भी तथ्य को वैसा ही बताइए जैसा वह है

 

झूठ छोटे समझौतों से शुरू होता है।  हम जानबूझकर उस हिस्से को छोड़ सकते हैं जो हमारे लिए नुकसानदायक है, अपनी जिम्मेदारी कम करने के लिए कहानी को थोड़ा बदल सकते हैं, या दूसरे व्यक्ति पर अच्छा प्रभाव डालने के लिए तथ्यों को बढ़ा-चढ़ाकर बता सकते हैं।  लेकिन सच्चा व्यक्ति तथ्य को नहीं बदलता, चाहे वह तथ्य उसके लिए नुकसानदायक ही क्यों न हो।  घर में जब आपसे गलती हो जाए, तो बहाना मत बनाइए।  आपको यह कहने में सक्षम होना चाहिए: “मुझसे गलती हुई।”  कार्यस्थल में अपनी गलती छिपाने के लिए दोष किसी दूसरे व्यक्ति पर मत डालिए।  व्यवसाय में अनुबंधों और वादों को अपने लाभ के अनुसार बदलकर मत समझाइए।  नुकसान उठाना पड़े, तब भी ईमानदारी को चुनिए।

 

3. किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में बात आगे बढ़ाने से पहले तथ्यों की पुष्टि कीजिए

 

केवल स्वयं झूठ बनाना ही पाप नहीं है।  बिना जाँची हुई बात को सत्य की तरह आगे पहुँचाना भी दूसरे व्यक्ति को बहुत बड़ी हानि पहुँचा सकता है।  यदि आप किसी व्यक्ति के बारे में कोई बुरी बात सुनें, तो उसे तुरंत दूसरों को न बताएँ।  पहले पूछिए: “क्या यह सच है?”  “क्या मैंने स्वयं इसकी पुष्टि की है?”  “क्या वास्तव में इस बात को आगे बताना आवश्यक है?”  विशेष रूप से कलीसिया के समुदाय में एक अफवाह किसी व्यक्ति के विश्वास, परिवार और प्रतिष्ठा को बहुत गंभीर नुकसान पहुँचा सकती है।  यदि आप सत्य से प्रेम करते हैं, तो बोलने से पहले जाँच कीजिए; और यदि पुष्टि नहीं कर सकते, तो जल्दबाजी में उसे सत्य घोषित मत कीजिए।

 

4. कार्यस्थल और व्यवसाय में ईमानदारी और पारदर्शिता बनाए रखिए

 

झूठ को रिक्त करने का सबसे व्यावहारिक क्षेत्र उन कार्यस्थलों में से एक है जहाँ धन और लाभ का लेन-देन होता है।  थोड़ा अधिक लाभ प्राप्त करने के लिए अनुबंध का अर्थ नहीं बदलना चाहिए, महत्वपूर्ण तथ्यों को नहीं छिपाना चाहिए, और दूसरे व्यक्ति की अनभिज्ञता का लाभ उठाकर अनुचित लाभ नहीं कमाना चाहिए।

जो वादा किया है, उसे पूरा कीजिए।  जो गलत किया है, उसे स्वीकार कीजिए।  जिस बात की जिम्मेदारी आपकी है, उसकी जिम्मेदारी लीजिए।  कभी-कभी ईमानदार रहने से ऐसा लग सकता है कि हमें तत्काल नुकसान हो रहा है।  लेकिन एक विश्वासी के लिए सफलता से अधिक महत्वपूर्ण परमेश्वर के सामने विश्वासयोग्यता है।  लाभ प्राप्त करने के लिए सत्य को मत छोड़िए।  जब सत्य को बनाए रखने के लिए लाभ छोड़ना पड़े, तब परमेश्वर पर भरोसा कीजिए।

 

5. जब आपकी गलती प्रकट हो जाए, तब बहाने के बजाय पश्चाताप को चुनिए

 

झूठ अपनी गलती को छिपाने के लिए एक और झूठ पैदा करता है।  शुरू में हम एक छोटी गलती छिपाने के लिए झूठ बोलते हैं, लेकिन उस झूठ को बचाने के लिए फिर एक और झूठ की आवश्यकता पड़ती है।  इसलिए जब आपकी गलती प्रकट हो जाए, तो अपने आप को बचाने के लिए उसमें और झूठ मत जोड़िए।  उसे स्वीकार कीजिए।  क्षमा माँगिए।  यदि आवश्यक हो, तो उसे सुधारिए।  और परमेश्वर के सामने पश्चाताप कीजिए।  अपनी गलती स्वीकार करना शर्म की बात नहीं है।  बल्कि अपनी गलती जानते हुए भी उसे अंत तक छिपाना और झूठ के द्वारा स्वयं को बचाने का प्रयास करना आत्मा को और गहरे बंधन में ले जाता है।

पश्चाताप कर पाना अनुग्रह है।  लेकिन हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि केवल इन पाँच बातों का अभ्यास करके हम अपने हृदय के सारे झूठ को दूर कर सकते हैं।  हमें परमेश्वर के अनुग्रह और पवित्र आत्मा की सहायता की आवश्यकता है।  क्योंकि झूठ केवल दूसरों को धोखा देने पर समाप्त नहीं होता; वह स्वयं हमें भी धोखा दे सकता है।  हम अपनी इच्छाओं को परमेश्वर की इच्छा समझने की भूल कर सकते हैं और अपने विचारों को सत्य मान सकते हैं।  इसलिए हमें प्रतिदिन प्रार्थना करनी चाहिए कि पवित्र आत्मा परमेश्वर के वचन के द्वारा हमारे हृदय को प्रकाशित करे।  हम इस प्रकार प्रार्थना कर सकते हैं: “प्रभु, मेरे भीतर के झूठ को मुझे दिखाइए। अपने लाभ और अपनी प्रतिष्ठा बचाने के लिए मुझे सत्य को छिपाने या बदलने न दीजिए। मुझे केवल वही वचन खोजने न दीजिए जिसे मैं सुनना चाहता हूँ, बल्कि मुझे आपके वचन के सामने ईमानदारी से खड़ा होने दीजिए। मुझे अपने विचारों को आपकी इच्छा बताने से बचाइए, और जिसे आपका वचन सौंपा गया है, ऐसे व्यक्ति के रूप में मुझे आपके वचन को सही रीति से सुनाने में सहायता कीजिए। घर, कलीसिया और कार्यस्थल में चाहे मुझे नुकसान ही क्यों न उठाना पड़े, फिर भी मुझे सत्य चुनने दीजिए; और जब मैं गलत करूँ, तब बहाना बनाने के बजाय अपनी गलती स्वीकार करने और पश्चाताप करने में मेरी सहायता कीजिए। मेरे हृदय को झूठ से रिक्त कीजिए और उसे मसीह के सत्य से भर दीजिए।”

 

झूठ को रिक्त करने का अर्थ केवल अपनी बातों के प्रति सावधान रहना नहीं है।  झूठ को रिक्त करना उस जीवन को त्यागना है जिसमें मैं अपनी इच्छानुसार “सत्य” बनाता हूँ, और स्वयं को परमेश्वर के सत्य के अधीन रखना है।  इसका अर्थ है अपने लाभ के लिए तथ्यों को न बदलना, लोगों की तालियाँ पाने के लिए परमेश्वर के वचन को न बदलना, और अपनी गलती छिपाने के लिए किसी दूसरे व्यक्ति को बलिदान न करना।  पास्टर को अपनी बात को परमेश्वर का वचन नहीं बनाना चाहिए।  विश्वासी को मनुष्य की बात को परमेश्वर के वचन से ऊपर नहीं रखना चाहिए।  घर में हमें बहानों के बजाय ईमानदारी चुननी चाहिए।  कार्यस्थल में हमें लाभ के बजाय सत्य चुनना चाहिए।  कलीसिया में हमें अफवाहों के बजाय तथ्यों की पुष्टि करनी चाहिए।  और जब हमसे गलती हो जाए, तब झूठ के द्वारा स्वयं को बचाने के बजाय क्रूस के सामने पश्चाताप करना चाहिए।  रिक्त करने का उद्देश्य ऐसा व्यक्ति बनना नहीं है जिसके भीतर कुछ भी न हो।  इसका उद्देश्य हृदय के उस स्थान को रिक्त करना है जिस पर झूठ ने अधिकार कर लिया था, और उस स्थान को यीशु मसीह से भरना है, जो स्वयं सत्य हैं।  यीशु ने कहा: “मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ।”  इसलिए झूठ को रिक्त करने का अंतिम उद्देश्य केवल ऐसा “व्यक्ति बनना नहीं है जो झूठ नहीं बोलता।”  इसका उद्देश्य मसीह से प्रेम करने वाला व्यक्ति बनना है, जो स्वयं सत्य हैं, और उनके वचन में सच्चाई से जीवन जीना है।  झूठ स्वयं को बचाने के लिए सत्य को बदलता है,  लेकिन विश्वास स्वयं को परमेश्वर के हाथों में सौंपकर सत्य को चुनता है।  झूठ लोगों की प्रतिक्रिया से डरता है,  लेकिन सच्चा विश्वास परमेश्वर की दृष्टि को अधिक महत्वपूर्ण मानता है।  झूठ अपनी गलती छिपाता है, लेकिन सुसमाचार हमें अपना पाप स्वीकार करने और क्रूस के अनुग्रह को थामने की ओर ले जाता है।  इसलिए हमें हर दिन स्वयं से पूछना चाहिए: “क्या मैं अभी सत्य बोल रहा हूँ?”  “क्या मैं परमेश्वर के वचन को वैसा ही स्वीकार कर रहा हूँ जैसा वह है?”  “क्या मैं अपने लाभ से अधिक सत्य से प्रेम करता हूँ?”  और जब भी हमें अपने भीतर झूठ दिखाई दे, हमें उसे छिपाना नहीं चाहिए, बल्कि क्रूस के सामने ले जाना चाहिए।  इस प्रकार एक-एक करके झूठ को रिक्त करना और उस स्थान को मसीह के सत्य से भरते जाना—यही “झूठ को रिक्त करने” का वह मार्ग है जिस पर हमें अपने घर, कलीसिया और कार्यस्थल में हर दिन चलना है।