जब हम केवल एक आत्मा से प्रेम करने और उसे बचाने के लिए स्वेच्छा से अपने आपको सीमित और नम्र करते हैं, तभी संसार हमारे द्वारा सच्ची ज्योति यीशु मसीह के चरित्र को देख सकेगा।

 

जब हम केवल एक आत्मा से प्रेम करने और उसे बचाने के लिए स्वेच्छा से अपने आपको सीमित और नम्र करते हैं, तभी संसार हमारे द्वारा सच्ची ज्योति यीशु मसीह के चरित्र को देख सकेगा।

 

 

 

 

 

“और वचन देहधारी हुआ; और अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण होकर हमारे बीच में डेरा किया, और हमने उसकी ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा। यूहन्ना ने उसके विषय में गवाही दी, और पुकारकर कहा, ‘यह वही है, जिसके विषय में मैंने कहा था, जो मेरे बाद आ रहा है, वह मुझसे बढ़कर है, क्योंकि वह मुझसे पहले था।’ क्योंकि उसकी परिपूर्णता से हम सब ने प्राप्त किया, अर्थात् अनुग्रह पर अनुग्रह। व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा आए। परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौते परमेश्वर ने, जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रकट किया।” (यूहन्ना 1:14–18)

 

 

 

(1) आज जब मैं यूहन्ना 1:14–18 को कोरियाई बाइबल और यूनानी मूलपाठ दोनों में पढ़कर मनन करता हूँ, तो सबसे पहले जिस वचन ने विशेष रूप से मेरा ध्यान आकर्षित किया और जिस पर मैं और अधिक विस्तार से मनन करना चाहता हूँ, वह है: “और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में डेरा किया”
[ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο, καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν
(ho Logos sarx egeneto, kai eskēnōsen en hēmin)] (पद 14)।  इसमें विशेष रूप से तीन बातों ने मेरा ध्यान आकर्षित किया।  पहली, पद 14 में जिस “वचन” का उल्लेख किया गया है, वह वही “वचन” है जिसका प्रेरित यूहन्ना ने पद 1 में पहले ही उल्लेख किया था। इसलिए मेरे मन में यह प्रश्न उठा: पद 1 के “वचन” और पद 14 के “वचन” में क्या अंतर है? 

 

दूसरी, मेरी रुचि यूनानी शब्द ἐγένετο (egeneto), “हुआ/बना” के सटीक अर्थ में हुई। इसका कारण यह है कि प्रेरित यूहन्ना अपने सुसमाचार में इस शब्द का बार-बार प्रयोग करता है।  तीसरी, मेरी रुचि यूनानी शब्द ἐσκήνωσεν (eskēnōsen), “डेरा किया/निवास किया” में हुई। मैं यह समझना चाहता हूँ कि इस शब्द का उस धर्मवैज्ञानिक अभिव्यक्ति से क्या संबंध है कि: “परमेश्वर ने हमारे बीच अपना तम्बू खड़ा किया।”

 

(a) यूहन्ना 1:14 की घोषणा, “वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में डेरा किया,”

मसीही विश्वास के बिल्कुल केन्द्र में है और यूहन्ना के सुसमाचार की प्रस्तावना के भव्य शिखर को प्रकट करती है।

ऊपर उठाए गए ये तीन प्रश्न भी देहधारण (Incarnation) के रहस्य को समझने के लिए अत्यन्त सटीक और गहरे धर्मवैज्ञानिक सूत्र हैं।  आइए मूल भाषा के अर्थ और उद्धार-इतिहास के सन्दर्भ के आधार पर इन्हें स्पष्ट रूप से समझें।

 

1. यूहन्ना 1:1 के “वचन” और यूहन्ना 1:14 के “वचन” में अंतर: “समय से परे अनन्तता” से “समय के भीतर इतिहास” में प्रवेश

 

पद 1 में प्रेरित यूहन्ना द्वारा वर्णित “वचन” और पद 14 का “वचन” अपने अस्तित्व में वही परमेश्वर पुत्र है।

फिर भी इन दोनों पदों के बीच उद्धार के इतिहास में एक अत्यन्त महान परिवर्तन दिखाई देता है—उस अवस्था के विषय में जिसमें वह प्रकट होता है और उस ऐतिहासिक क्षण के विषय में जिसमें वह प्रवेश करता है।

यूहन्ना 1:1 → पारलौकिक वचन  “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था…”

यहाँ वचन समय, स्थान और भौतिक जगत से परे है।

वह परमेश्वर है और पिता परमेश्वर के साथ अनन्तकाल से विद्यमान है।

वह उस महिमा के क्षेत्र में रहने वाला वचन है जहाँ कोई सृजा हुआ प्राणी अपनी सामर्थ्य से कभी नहीं पहुँच सकता।

यूहन्ना 1:14 → हमारे बीच उपस्थित वचन  “और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में डेरा किया…”

अनन्त और पारलौकिक वचन अब स्वयं मानव इतिहास, मानव समय और मनुष्य के सीमित स्थान में प्रवेश कर गया।

यह वह आश्चर्यजनक घटना है जिसमें: परमेश्वर मनुष्य बना।

मूल अंतर यह है:

पद 1 में वचन पर सृष्टिकर्ता परमेश्वर के रूप में बल दिया गया है, जिसकी ओर हमें आराधना में देखना चाहिए।

पद 14 में उसी वचन पर उद्धारकर्ता यीशु मसीह के रूप में बल दिया गया है, जिसने अपने आपको इतना नम्र किया कि मनुष्य उसे अपनी आँखों से देख सकें और अपने हाथों से छू सकें।

यह परमेश्वर के प्रेम का अद्भुत प्रगटीकरण है जिसमें:

अनन्तता की असीमता स्वेच्छा से मानव देह की सीमितता में प्रवेश करती है।

2. “हुआ” [ἐγένετο (egeneto)] का विशिष्ट अर्थ और यूहन्ना के सुसमाचार में उसका प्रयोग

यूनानी शब्द ἐγένετο (egeneto), “हुआ/बना,” क्रिया γίνομαι (ginomai) का aorist रूप है।

इसका अर्थ है: “बनना,”  “अस्तित्व में आना,”  “घटित होना,” या “जन्म लेना।”

यूहन्ना जिस प्रकार इस शब्द का प्रयोग करता है, उसमें एक महत्वपूर्ण धर्मवैज्ञानिक भेद दिखाई देता है।

“था” [ἦν, ēn] और “हुआ” [ἐγένετο, egeneto] का विरोध

यूहन्ना अध्याय 1 में प्रेरित यूहन्ना इन दोनों क्रियाओं को बहुत सावधानी से अलग करता है।

जब वह परमेश्वर और वचन के अनन्त अस्तित्व की बात करता है, तो वह ἦν (ēn), “था” का प्रयोग करता है, जो पहले से और निरन्तर विद्यमान अस्तित्व को दर्शाता है।

परन्तु जब वह सृजी हुई वस्तुओं के अस्तित्व में आने की बात करता है, तो ἐγένετο (egeneto) का प्रयोग करता है।

पद 3 कहता है: “सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ [ἐγένετο]।”

पद 14 के “देहधारी हुआ” का आश्चर्यजनक महत्व

इससे स्पष्ट होता है कि यीशु अनन्तकाल से “देह” अर्थात् मनुष्य के रूप में विद्यमान नहीं था।

इसके विपरीत, वह जो अनन्तकाल से परमेश्वर के रूप में विद्यमान था, इतिहास के एक निश्चित क्षण में अस्तित्व की ऐसी अवस्था में प्रवेश कर गया जिसे उसने पहले कभी धारण नहीं किया था: सच्ची मानवता।

यह सार का परिवर्तन नहीं, बल्कि मानव स्वभाव को धारण करना था

इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने अपना ईश्वरत्व त्याग दिया और मनुष्य में बदल गया।

बल्कि अपने पूर्ण ईश्वरत्व को बनाए रखते हुए उसने सच्चे मानव स्वभाव को धारण किया।

इसलिए यीशु मसीह: पूर्ण परमेश्वर और पूर्ण मनुष्य है।

यह यूहन्ना के सुसमाचार की प्रमुख मसीह-विषयक घोषणाओं में से एक है।

 

3. “डेरा किया” [ἐσκήνωσεν (eskēnōsen)] और पुराने नियम का तम्बू

पद 14 में “डेरा किया” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द ἐσκήνωσεν (eskēnōsen) क्रिया σκηνόω (skēnoō) से आता है।  इसका अर्थ है: “तम्बू लगाना,”  “तम्बू में निवास करना,” या “मिलापवाले तम्बू के समान निवास करना।”

इस शब्द का पुराने नियम के मिलापवाले तम्बू (Tabernacle) से सीधा संबंध है।

निर्गमन के मिलापवाले तम्बू से संबंध

जब इस्राएली जंगल में यात्रा कर रहे थे, परमेश्वर ने उन्हें आदेश दिया कि वे अपने बीच में मिलापवाला तम्बू बनाएँ।

वहीं परमेश्वर ने अपनी महिमामय उपस्थिति प्रकट की।

जब इस्राएली उस तम्बू को देखते थे, वे प्रत्यक्ष रूप से जान सकते थे:

“परमेश्वर हमारे बीच निवास कर रहा है!”

पुराने नियम के यूनानी अनुवाद सेप्टुआजिन्ट में तम्बू के लिए σκηνή (skēnē) शब्द प्रयुक्त हुआ है।

देहधारण सच्चे तम्बू का प्रगटीकरण है

इसलिए जब प्रेरित यूहन्ना कहता है कि यीशु ने हमारे बीच “डेरा किया [ἐσκήνωσεν],” तो इसका शाब्दिक भाव है:

“उसने हमारे बीच अपना तम्बू लगाया।”

वह घोषणा कर रहा है कि यीशु मसीह की वास्तविक मानव देह वह सच्चा तम्बू है जिसे परमेश्वर ने मानवजाति के बीच स्थापित किया।

जंगल का तम्बू कपड़े से बना एक अस्थायी तम्बू था, और परमेश्वर की उपस्थिति परमपवित्र स्थान में छिपी हुई थी।

परन्तु अब वास्तविक मांस और लहू धारण करने वाले यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर स्वयं हमारे बीच आया और उसने अपना तम्बू हमारे बीच स्थापित किया।

इसलिए अब हम परमेश्वर से केवल किसी मन्दिर की इमारत के द्वारा नहीं मिलते।

हम यीशु मसीह के द्वारा स्वयं परमेश्वर से मिलते हैं और उसकी महिमा को देखने का अनुग्रह पाते हैं।

आज के मनन का एक वाक्य में सार

वह वचन जो अनन्तकाल से सब वस्तुओं से परे था (पद 1), मानव स्वभाव धारण करके मानव इतिहास में प्रवेश कर गया (egeneto), और जंगल के तम्बू के समान हमारे जीवन के बीच स्वयं अपना तम्बू स्थापित किया (eskēnōsen), और इस प्रकार इम्मानुएल—“परमेश्वर हमारे साथ”—के अनुग्रह को पूर्ण किया।

आज भी वही प्रभु हमारे जीवन के तम्बू में निवास करता है।

वह हमारी सारी कमजोरियों को जानता है और स्वयं हमसे सहानुभूति रखता है।

 

(i) यहाँ मैं अपने आप से पूछता हूँ: “पारलौकिक वचन” का “हमारे बीच उपस्थित वचन” बनना वास्तव में क्या अर्थ रखता है?

और अनन्तता की असीमता का स्वेच्छा से मानव देह की सीमितता में प्रवेश करना प्रेम का कैसा स्वरूप है?

यीशु के शिष्यों के रूप में हम इस प्रकार के स्वयं को सीमित करने वाले प्रेम को कैसे व्यवहार में ला सकते हैं?

“वह प्रेम जिसमें असीम स्वयं को स्वेच्छा से सीमित में रखता है” मसीह के दीन होने (Humiliation) और केनोसिस (Kenosis), अर्थात् स्वयं को खाली करने, के रहस्य को सुन्दर रूप से व्यक्त करता है।

 

a. “स्वयं को सीमित करने वाले प्रेम” का ठोस अर्थ

इसका अर्थ है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पर शासन करने वाले सृष्टिकर्ता परमेश्वर ने अपने बनाए हुए मनुष्यों को बचाने के लिए स्वेच्छा से अपने अधिकार और सामर्थ्य के प्रयोग को सीमित किया।  समय और स्थान की सीमा

अनन्तकाल से विद्यमान और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को भरने वाला असीम परमेश्वर मनुष्य बना।

उसने पहली शताब्दी के यहूदिया जैसे छोटे भौगोलिक क्षेत्र और मानव जीवन के समय की सीमाओं में प्रवेश किया।

वास्तविक मनुष्य बनकर उसने स्वेच्छा से मानव अस्तित्व की समय और स्थान की सीमाओं को स्वीकार किया।

शारीरिक कमजोरी की सीमा

जो परमेश्वर कभी थकता नहीं, उसने मानव शरीर धारण किया और भूख का अनुभव किया।

वह थका और नाव के पिछले भाग में सो गया।

अन्त में उसे कोड़े मारे गए, उसका लहू बहा और उसने क्रूस पर शारीरिक पीड़ा का पूर्ण अनुभव किया।

उसने इन सीमाओं को इसलिए नहीं अपनाया कि उसमें सामर्थ्य की कमी थी।

उसने इन्हें इसलिए स्वीकार किया कि वह हमारी दशा में प्रवेश करके हमसे सहानुभूति रखे और हमें बचाए।

प्रभुत्व के अधिकार का संयम

यीशु के पास उन लोगों के विरुद्ध स्वर्गदूतों को बुलाने का अधिकार था जो उसे पकड़ने आए थे (मत्ती 26:53)।

फिर भी उसने पापियों का उपहास और थूकना चुपचाप सहा और अपनी ही सृष्टि के हाथों न्याय किए जाने को स्वीकार किया।  इसलिए यह प्रेम है: ऐसा प्रेम जो अपनी सारी उपलब्ध सामर्थ्य का प्रयोग नहीं करता।

यह नम्र प्रेम है जो दूसरे व्यक्ति के स्तर तक उतरने के लिए अपने अधिकार और सामर्थ्य के प्रयोग को स्वेच्छा से सीमित करता है।

 

b. शिष्यों के रूप में इस प्रेम को व्यवहार में कैसे लाएँ?

 

फिलिप्पियों 2:5 में प्रेरित पौलुस हमें समझाता है:

“जैसा मसीह यीशु का स्वभाव था वैसा ही तुम्हारा भी स्वभाव हो।”

यह हमें बुलाता है कि हम देहधारी प्रभु का अनुकरण करते हुए अपने दैनिक जीवन में स्वयं को सीमित करने वाले प्रेम का अभ्यास करें।

 

① अपने शब्दों को सीमित करना: “सब कुछ कह देने के अधिकार” को छोड़ना

स्थिति: घर, कार्यस्थल या कलीसिया में कभी-कभी मैं पूरी तरह सही हो सकता हूँ और दूसरा व्यक्ति गलत।

कभी कोई मुझे अन्यायपूर्वक गलत समझ सकता है।  ऐसे समय में स्वाभाविक इच्छा होती है कि हम अपने सारे ज्ञान और बोलने की शक्ति का उपयोग करके सामने वाले को हरा दें या अपना बचाव करें।

अभ्यास: उसी समय यीशु का शिष्य स्वेच्छा से अपने होंठों को रोकता है।

हो सकता है मेरे पास कठोर लेकिन तथ्यात्मक रूप से सही शब्द कहने का अधिकार हो जिससे सामने वाला लज्जित हो जाए।  मैं अपनी सारी भावनाएँ कठोर शब्दों में भी व्यक्त कर सकता हूँ।

फिर भी उस आत्मा को संभालने और उससे प्रेम करने के लिए मैं मौन चुन सकता हूँ या केवल नम्र शब्द बोल सकता हूँ।

यह हमारे शब्दों का देहधारण है।

 

② समय और शक्ति को सीमित करना: “मेरी समय-सारणी के क्षेत्र” को देना

स्थिति: आधुनिक मनुष्य अपने समय को आत्म-विकास, विश्राम, रुचियों और व्यक्तिगत योजनाओं के लिए पूरी तरह नियंत्रित करना चाहता है।  हमें यह पसंद नहीं कि कोई हमारे समय और शक्ति में हस्तक्षेप करे।

अभ्यास: परन्तु शिष्य का जीवन दूसरे की आत्मा के लिए अपना समय और शक्ति स्वेच्छा से देने का जीवन है।

जब हम थके हों और आराम करना चाहते हों, तब भी निराश भाई या बहन की बात सुनने के लिए समय निकालते हैं।

कलीसिया और पड़ोसियों की सेवा के लिए हम अपने सप्ताहांत की सुविधा को सीमित करते हैं।

जैसे प्रभु ने हमारे जीवन के बीच अपना तम्बू लगाया, वैसे ही हम अपने जीवन का तम्बू दूसरे व्यक्ति के दुःख के स्थान में ले जाते हैं।

 

③ अपनी भावनाओं और व्यवहार को सीमित करना: “कमजोर के स्तर” तक उतरना

स्थिति: जब हम अपने से कमजोर व्यक्ति से मिलते हैं—विश्वास में कमजोर, आयु में छोटा या पद में हमसे नीचे—तो हम आसानी से अपने मानदण्ड उस पर थोप सकते हैं या विशेष व्यवहार की अपेक्षा कर सकते हैं।

अभ्यास: जैसे प्रभु “देह” बना और हम पापियों के स्तर तक उतरा, वैसे ही हमें दूसरे व्यक्ति की कमजोरी और अपरिपक्वता को सहने के लिए स्वेच्छा से अपने मानदण्ड की ऊँचाई कम करनी चाहिए।

हम उसकी स्थिति में जाकर उसे समझने का प्रयास करते हैं।  अपने ज्ञान या अनुभव का घमण्ड नहीं करते।

इसके बजाय सेवक की मुद्रा अपनाकर अपने आपको नम्र करते हैं ताकि दूसरा व्यक्ति सुरक्षित और सहज महसूस कर सके।

इस मनन का निष्कर्ष

यीशु का देहधारण ऐसी घटना नहीं थी जिसमें सामर्थ्य की कमी के कारण वह सीमित हो गया।

उसने हमसे प्रेम करने के कारण स्वेच्छा से सीमितता में प्रवेश किया।

आज हमारे पास अपने अभिमान की रक्षा करने की सामर्थ्य और अपने अधिकारों का दावा करने की क्षमता हो सकती है।

फिर भी जब हम केवल एक आत्मा से प्रेम करने और उसे बचाने के लिए स्वेच्छा से अपने आपको सीमित और नम्र करते हैं, तभी संसार हमारे द्वारा सच्ची ज्योति यीशु मसीह के चरित्र को देख सकेगा।

 

(2) “अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण”

 

दूसरा, मैं इन दोनों वचनों पर एक साथ मनन करना चाहता हूँ:

“हमने उसकी ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा, जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है”
[ἐθεασάμεθα τὴν δόξαν αὐτοῦ, δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας] (यूहन्ना 1:14), और “अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए”
[ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο] (पद 17)।

मैं इन दोनों पदों को एक साथ इसलिए देखना चाहता हूँ क्योंकि दोनों में एक ही अभिव्यक्ति दोहराई गई है:

“अनुग्रह और सत्य” [χάρις καὶ ἀλήθεια]।

इसका क्या अर्थ है?

पद 14 और 17 में प्रेरित यूहन्ना द्वारा “अनुग्रह और सत्य” की पुनरावृत्ति यूहन्ना के सुसमाचार का एक महत्वपूर्ण सार है।

ये दोनों गुण पद 14 में देहधारी यीशु मसीह की दिव्य पहचान और पद 17 में उसके कार्य की सिद्ध पूर्णता को प्रकट करते हैं।

 

1. पुराने नियम की पूर्णता: यहोवा की “करुणा और विश्वासयोग्यता”—hesed और emet—का प्रगटीकरण

पुराने नियम में, विशेष रूप से निर्गमन 34:6 में, जब परमेश्वर मूसा के सामने से होकर गया और अपना चरित्र प्रकट किया, उसने अपने आपको दयालु और अनुग्रहकारी, विलम्ब से क्रोध करने वाला और:

अटल प्रेम [hesed, חֶסֶד] और सत्य/विश्वासयोग्यता [emet, אֱמֶת]

से भरपूर बताया।

इसलिए जब यूहन्ना कहता है कि यीशु “अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण” है, तो वह घोषणा कर रहा है कि जिस यहोवा परमेश्वर के चरित्र को इस्राएल इतने समय से जानता था, वही चरित्र अब देहधारी यीशु मसीह में दृश्य और पूर्ण रूप से प्रकट हुआ है।

 

2. संरचनात्मक विरोध में प्रकट अनुग्रह की श्रेष्ठता: मूसा की व्यवस्था और सुसमाचार

यूहन्ना 1:17 कहता है: “व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए।”

मूसा के द्वारा दी गई व्यवस्था ने मनुष्य के पाप को उजागर किया।

लेकिन व्यवस्था स्वयं पापी मनुष्य को मूल रूप से जीवन नहीं दे सकती थी।

परन्तु अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए।

अनुग्रह परमेश्वर के उस प्रेम को प्रकट करता है जो पापी की योग्यता के बिना उसे क्षमा करता है।

सत्य उस अन्तिम वास्तविकता की ओर संकेत करता है जिसमें मसीह पाप की समस्या को पूर्ण रूप से हल करता और पापी को परमेश्वर के पास लाता है।

यीशु मसीह उद्धार को पूरा करने वाला है।

3. पद 14 की “स्वभावगत परिपूर्णता” से पद 17 के “इतिहास में बह निकलने” तक

पद 14 बताता है कि मसीह कौन है: यीशु मसीह अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण [πλήρης, plērēs] है।

पद 17 बताता है कि उसने क्या किया: वही अनुग्रह और सत्य अब यीशु मसीह के द्वारा मानव इतिहास में प्रवेश कर गए।

मसीह में अनन्त रूप से परिपूर्ण दिव्य सौन्दर्य उसके संसार में आने के द्वारा हमारी ओर बह निकला और ऐसा उद्धारकारी सत्य बन गया जिसे हम प्राप्त और अनुभव कर सकते हैं।

एक वाक्य में सार और शिक्षा

पुराने नियम के परमेश्वर द्वारा प्रतिज्ञा किया गया अटल प्रेम और विश्वासयोग्यता—अनुग्रह और सत्य—केवल यीशु मसीह के द्वारा मानव इतिहास में अपनी पूर्ण वास्तविकता में दिए गए, और उसमें भरा हुआ यह खजाना अब हमारे लिए सुसमाचार की उद्धारकारी सामर्थ्य बन गया है।

जब हम यीशु को देखते हैं, हम एक साथ परमेश्वर के अनुग्रह का गर्म आलिंगन और उसके सत्य की अटल वास्तविकता देखते हैं।

 

(3) “उसकी परिपूर्णता से… अनुग्रह पर अनुग्रह”

तीसरा, मैं यूहन्ना 1:16 पर मनन करना चाहता हूँ:

“क्योंकि उसकी परिपूर्णता से हम सब ने प्राप्त किया, अर्थात् अनुग्रह पर अनुग्रह”
[ὅτι ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ ἡμεῖς πάντες ἐλάβομεν, καὶ χάριν ἀντὶ χάριτος].

यह पद देहधारी यीशु मसीह से बहने वाले उद्धार की अथाह सम्पदा और उस अनुग्रह को प्राप्त करने वाले विश्वासियों के अद्भुत विशेषाधिकार की घोषणा करता है।

 

1. “उसकी परिपूर्णता से”: कभी न समाप्त होने वाले दिव्य स्रोत से प्राप्त करना

यूनानी शब्द πληρώματος (plērōmatos), “परिपूर्णता,” ऐसी पूर्णता को दर्शाता है जिसमें किसी बात की कमी नहीं।

यीशु मसीह के पास दिव्य दया, जीवन, प्रेम और बुद्धि की कभी न समाप्त होने वाली परिपूर्णता है।

उद्धार, प्रतिदिन के मसीही जीवन, और हमारे आत्मिक जीवन

के लिए आवश्यक सब कुछ इसी अथाह परिपूर्णता से आता है।

हमारे मानवीय संसाधन सीमित हैं।

परन्तु जिस यीशु मसीह से हम प्राप्त करते हैं, उसके संसाधन कभी समाप्त नहीं होते।

 

2. “अनुग्रह पर अनुग्रह”: लगातार आती हुई अनुग्रह की लहरें

यूनानी अभिव्यक्ति है: χάριν ἀντὶ χάριτος (charin anti charitos)।

शाब्दिक रूप से इसमें: “अनुग्रह के स्थान पर अनुग्रह”

अर्थात् एक अनुग्रह के बाद दूसरे अनुग्रह के आने का भाव हो सकता है।

ἀντί (anti) का अर्थ “के स्थान पर” या “बदले में” हो सकता है।

इसलिए चित्र केवल अनुग्रह के ऊपर अनुग्रह इकट्ठा होने का नहीं है।

यह उस समुद्र के समान है जहाँ एक लहर चली जाती है और तुरन्त दूसरी लहर आ जाती है।

परमेश्वर का अनुग्रह कभी समाप्त नहीं होता।

 

3. हमारे लिए तीन शक्तिशाली शिक्षाएँ

 

① “परमेश्वर की सन्तानों के लिए अनुग्रह की कमी या समाप्ति नहीं है”

जब हमारे भौतिक साधन कम पड़ते हैं, स्वास्थ्य कमजोर हो जाता है, या लोग हमें चोट पहुँचाते हैं,

तब हम निराश होकर पूछ सकते हैं: “मेरा जीवन इतना सूखा और कमी से भरा क्यों है?”

लेकिन आज का वचन घोषणा करता है कि हम निरन्तर: “उसकी परिपूर्णता से”

प्राप्त करने वाले लोग हैं।

जब मेरे शारीरिक और भावनात्मक संसाधन समाप्त हो जाते हैं, तब मुझे फिर उस प्रभु की ओर देखना चाहिए जो मेरी आपूर्ति का कभी न समाप्त होने वाला स्रोत है।

 

② “हम कल के अनुग्रह पर आज नहीं जी सकते। आज हमारे लिए नया अनुग्रह आता है”

अतीत में प्राप्त महान अनुग्रह और आत्मिक अनुभव आज परमेश्वर पर निर्भर रहने का स्थान नहीं ले सकते।

जैसे इस्राएली जंगल में हर सुबह नया मन्ना इकट्ठा करते थे, वैसे ही विश्वासियों को प्रतिदिन प्रभु की नई करुणा की आवश्यकता है।  इसलिए आज फिर नए रूप से प्रभु की बाट जोहें।

 

③ “हमें ऐसे माध्यम बनना चाहिए जिनके द्वारा प्राप्त परिपूर्णता संसार में बहती जाए”

प्रभु ने हमें केवल इसलिए नहीं भरा कि हम अकेले भरपूर रहें।

यूहन्ना कहता है: “हम सब ने प्राप्त किया।”

अनुग्रह की लहरें कलीसिया, विश्वासियों के समुदाय और हममें से प्रत्येक के द्वारा संसार की ओर बहनी चाहिए।

यदि मैं प्रभु से निरन्तर “अनुग्रह पर अनुग्रह” प्राप्त करता हूँ, तो मेरे परिवार और पड़ोसियों को भी मेरे द्वारा प्रभु के अनुग्रह का अनुभव होना चाहिए।

मैं ऐसा माध्यम बनना चाहता हूँ जिसके द्वारा मुझ तक पहुँची प्रेम की लहर किसी दूसरे के सूखे हृदय को भी सींचे।

आज के मनन की मेरी अन्तिम स्वीकारोक्ति

“आज मेरे जीवन का कटोरा प्रभु की कभी न समाप्त होने वाली परिपूर्णता से उमड़ रहा है, और मेरे जीवन के तट पर उसके अनुग्रह की नई लहरें दिन-प्रतिदिन आती रहती हैं।”

आज की समस्याएँ और चिन्ताएँ चाहे कितनी भी बड़ी दिखाई दें, यीशु मसीह की अनन्त परिपूर्णता के सामने वे केवल रेत के छोटे किलों के समान हैं।

मैं उसके द्वारा क्षण-प्रतिक्षण दिए जाने वाले विश्वासयोग्य और निरन्तर “अनुग्रह पर अनुग्रह” के द्वारा आज साहस और शान्ति के साथ जीना चाहता हूँ।

 

(4) “एकलौते परमेश्वर… ने उसे प्रकट किया”

 

चौथा, मैं यूहन्ना 1:18 पर मनन करना चाहता हूँ:

“परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौते परमेश्वर ने, जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रकट किया”
[Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε· μονογενὴς Θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς ἐκεῖνος ἐξηγήσατο].

विशेष रूप से “एकलौता परमेश्वर” [μονογενὴς Θεὸς] पर मनन करते समय मैं यह भी सोचता हूँ कि इसका पद 14 की अभिव्यक्ति: “पिता के एकलौते की महिमा” [δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός]

से क्या संबंध है। यूहन्ना 1:18 यूहन्ना के सुसमाचार की प्रस्तावना (1:1–18) का अन्तिम और भव्य निष्कर्ष है।

पद 14 का “पिता से आया एकलौता” और पद 18 का “एकलौता परमेश्वर” परस्पर गहराई से जुड़े मसीह-विषयक अंगीकार हैं जो बताते हैं कि देहधारी यीशु मसीह वास्तव में कौन है।

 

1. पहचान की पूर्ण एकता: “एकलौता” परमेश्वर है

μονογενὴς Θεός (monogenēs Theos), “एकलौता परमेश्वर,” का पाठ कई महत्वपूर्ण प्राचीन हस्तलिपियों में पाया जाता है।

यूहन्ना पद 14 में मसीह को पिता से आए एकलौते के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है।

फिर पद 18 में प्रस्तावना को समाप्त करते हुए वह इस अद्वितीय पुत्र की दिव्य पहचान प्रकट करता है।

इस प्रकार पद 14 में पुत्र की पहचान सीधे पद 1 की घोषणा से जुड़ती है: “वचन परमेश्वर था।”

यीशु मसीह वह दिव्य पुत्र है जो अद्वितीय रूप से पिता को प्रकट करता है।

 

2. निकटता की पूर्णता: “पिता से” से “पिता की गोद में” तक

पद 14 का: παρὰ πατρός (para patros)  इस बात पर बल देता है कि एकलौता पिता से आया।

पद 18 का: ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς  उसके “पिता की गोद में” होने की बात करता है।

κόλπον (kolpon), “गोद/वक्षस्थल,” पिता और पुत्र के बीच अनन्तकाल से विद्यमान सबसे गहरी निकटता, प्रेम और व्यक्तिगत संगति को व्यक्त करता है।

ὁ ὢν (ho ōn), “जो है,” वर्तमान कृदन्त है और पिता के साथ पुत्र के निरन्तर संबंध पर बल देता है।

क्योंकि एकलौता पिता से आता है और पिता की गोद में है, वह पिता के हृदय, प्रेम और रहस्यों को पूर्ण रूप से जानता है।

 

3. सिद्ध व्याख्याकार: महिमा को “देखने” से पिता को “समझाने” तक

पद 14 में है: ἐθεασάμεθα (etheasametha) — “हमने देखा।”

मानव देह में आए यीशु के द्वारा हमने परमेश्वर की महिमा देखी।

पद 18 में है: ἐξηγήσατο (exēgēsato) — “उसने प्रकट किया,” “समझाया,” “व्याख्या की।”

इसी यूनानी क्रिया से अंग्रेज़ी धर्मवैज्ञानिक शब्द “exegesis” संबंधित है।

इसमें किसी बात को समझाने, बताने और प्रकट करने का भाव है।

परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा, परन्तु पिता की गोद में रहने वाले एकलौते परमेश्वर ने उसे प्रकट किया।

इसलिए हम यीशु में परमेश्वर की महिमा देख सकते हैं क्योंकि यीशु ने अपने सम्पूर्ण व्यक्तित्व और जीवन के द्वारा अदृश्य परमेश्वर के चरित्र, प्रेम और उद्धारकारी उद्देश्य को पूर्ण रूप से प्रकट किया है।

यीशु परमेश्वर का सिद्ध प्रकाशन और सिद्ध व्याख्या है।

यूहन्ना 1:1–18 का अन्तिम धर्मवैज्ञानिक सार

यूहन्ना 1:1 का वह अनन्त वचन, जो समय और स्थान से परे परमेश्वर के साथ था, पद 14 में देहधारी होकर हमारे बीच अपना तम्बू लगाता है; और पद 18 में वह एकलौते परमेश्वर के रूप में प्रकट होता है, जो अदृश्य परमेश्वर को संसार के सामने पूर्ण रूप से प्रकट करता है।

 

(i)    यह मुझे पूछने के लिए प्रेरित करता है: हम उस “एकलौते परमेश्वर” को कैसे समझें और ग्रहण करें जिसने अदृश्य परमेश्वर को पूर्ण रूप से प्रकट किया है?

 

a. हमें “यीशु के दृष्टिकोण” से परमेश्वर को समझने का निश्चय करना चाहिए

मानवीय बुद्धि की सीमाओं और पाप से विकृत हमारी दृष्टि के कारण हम अपने आप अदृश्य परमेश्वर के चरित्र और उद्देश्य को पूर्ण रूप से नहीं जान सकते।  इसलिए हमें परमेश्वर के सिद्ध प्रकाशन यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को देखना चाहिए।

जब हम पुराने नियम के कठिन अंशों या अपने जीवन के दुःखों से सामना करते हैं, तो हमें उन्हें यीशु के क्रूस और उसके प्रेम के प्रकाश में समझना चाहिए।  जब भी हम पूछें: “परमेश्वर वास्तव में कैसा है?”

तब हमें सुसमाचारों में यीशु के शब्दों, कार्यों, करुणा और चरित्र को देखकर कहना चाहिए: “आह, परमेश्वर ऐसा है!”

यीशु वह चेहरा है जिसके द्वारा पिता हमारे सामने प्रकट होता है।

 

b. हमें “पिता की गोद में” पाई जाने वाली प्रेम की निकटता को अपना बनाना चाहिए

एकलौता परमेश्वर पिता की गोद में रहता है।

यीशु का पिता को प्रकट करना केवल हमें धर्मवैज्ञानिक जानकारी देने के लिए नहीं है।

वह हमें परमेश्वर के साथ संगति में आमंत्रित करता है।

मसीह को ग्रहण करके परमेश्वर की सन्तान बने हुए हम पुत्र के द्वारा पिता के निकट आने के लिए बुलाए गए हैं।

इसलिए प्रार्थना करते समय हमें दूर खड़े रहने की आवश्यकता नहीं, मानो परमेश्वर केवल भयावह न्यायी या बहुत दूर का सृष्टिकर्ता हो।

मसीह में हम उस भरोसे के साथ पिता के निकट आ सकते हैं जो अपने पिता द्वारा प्रेम किए गए बच्चों को होता है।

 

c. अब हमें संसार के सामने “परमेश्वर की व्याख्या करने वाले माध्यम” के रूप में जीना चाहिए

पद 14 कहता है:  “हमने उसकी महिमा देखी।”

पद 18 कहता है:  “उसने उसे प्रकट किया।”

यीशु ने अपने सम्पूर्ण जीवन के द्वारा अदृश्य परमेश्वर को प्रकट किया।

उसे ग्रहण करने वाले हम भी अपने जीवन के द्वारा मसीह के चरित्र को दृश्य बनाने के लिए बुलाए गए हैं।

संसार में बहुत से लोग बाइबल नहीं पढ़ते और सच्ची ज्योति यीशु को नहीं पहचानते।

इसलिए हमारा जीवन एक जीवित गवाही बन सकता है जिसके द्वारा वे उसके चरित्र की झलक देख सकें।

घर और कार्यस्थल में ईमानदार शब्दों के द्वारा, हानि उठाकर भी दूसरे को स्थान देने के द्वारा,

अपने शत्रुओं को भी क्षमा करने के द्वारा, और नम्र, स्वयं को सीमित करने वाले प्रेम के द्वारा,

हम दिखा सकते हैं कि अदृश्य परमेश्वर वास्तव में जीवित है।

अन्तिम स्वीकारोक्ति और संकल्प

“क्योंकि मैंने यीशु मसीह के द्वारा अदृश्य परमेश्वर को सबसे स्पष्ट रूप से जाना है, मैं उसके प्रेम के आलिंगन में बना रहूँगा और ऐसा विश्वासयोग्य माध्यम बनूँगा जिसके द्वारा प्रभु का चरित्र संसार के सामने जीवन में अनुवादित होकर दिखाई दे।”

यूहन्ना 1:1–18 के सभी भाग अन्ततः इस महिमामय अंगीकार की ओर ले जाते हैं:

“क्योंकि एकलौता परमेश्वर, सच्ची ज्योति, मेरे भीतर रहता है, इसलिए मैं अब ज्योति की सन्तान के समान चलूँगा और उसकी सामर्थ्य से संसार पर जय पाऊँगा।”

(5) “जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे बढ़कर है, क्योंकि वह मुझसे पहले था”

अन्त में, पाँचवाँ, मैं यूहन्ना 1:15 पर मनन करना चाहता हूँ:

“यूहन्ना ने उसके विषय में गवाही दी और पुकारकर कहा, ‘यह वही है जिसके विषय में मैंने कहा था, जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे बढ़कर है, क्योंकि वह मुझसे पहले था।’”

[Ἰωάννης μαρτυρεῖ περὶ αὐτοῦ καὶ κέκραγεν λέγων· Οὗτος ἦν ὃν εἶπον· Ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος ἔμπροσθέν μου γέγονεν, ὅτι πρῶτός μου ἦν.]

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की यह घोषणा मसीह के विषय में एक शक्तिशाली गवाही है।

 

1. समय और स्थान से परे यीशु की अनन्तता और पूर्व-अस्तित्व

यूहन्ना ऐसी विरोधाभासी घोषणा करता है जो सामान्य मानवीय कालक्रम को उलट देती है।

शारीरिक जन्म के अनुसार यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यीशु से लगभग छः महीने पहले जन्मा था (लूका 1:36), और उसकी सार्वजनिक सेवा भी पहले आरम्भ हुई थी।

इस ऐतिहासिक अर्थ में यीशु सचमुच: “मेरे बाद आने वाला”

था।   फिर भी यूहन्ना घोषणा करता है:  “वह मुझसे पहले था।”

यहाँ πρῶτος (prōtos) मसीह की प्राथमिकता की ओर संकेत करता है।

यीशु केवल इतिहास में प्रकट हुआ कोई महान मनुष्य नहीं था।  यूहन्ना के जन्म से पहले,

ब्रह्माण्ड की सृष्टि से पहले,  यूहन्ना 1:1 के “आदि” से, वह अनन्त दिव्य वचन के रूप में विद्यमान था।

यूहन्ना ने इस आत्मिक वास्तविकता को समझा और इसलिए मसीह की पारलौकिक पहचान की साहसपूर्वक घोषणा की।

 

2. गवाह की बुलाहट और उत्कटता: “गवाही दी और पुकारा”

“पुकारा” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द κέκραγεν (kekragen), κράζω (krazō), “पुकारना,” का perfect रूप है।

यह ऐसी पुकार को दर्शाता है जिसका प्रभाव और साक्ष्य लगातार गूँजता रहता है।

यूहन्ना ने यीशु कौन है, इस विषय में अस्पष्ट या डरते हुए बात नहीं की।

मसीह की सच्चाई के विषय में उसके भीतर गहरा विश्वास था, इसलिए उसने सार्वजनिक रूप से उसकी गवाही दी।

हम जो लौटकर आने वाले प्रभु का मार्ग तैयार करते हैं, हमें भी सुसमाचार के विषय में जीवित दृढ़ विश्वास और मसीह की विश्वासयोग्य गवाही देने की तत्परता की आवश्यकता है।

 

3. मसीह की पूर्ण प्राथमिकता को स्वीकार करना: “वह मुझसे बढ़कर है”

यूहन्ना घोषणा करता है कि यीशु: “मेरे आगे” [ἔμπροσθέν μου γέγονεν]

है।   यूहन्ना के बहुत से अनुयायी थे और यहूदी समाज में उसका बड़ा प्रभाव था।

वह घमण्ड कर सकता था या अपने अनुयायियों को अपने पास रखने का प्रयास कर सकता था।

लेकिन उसने अपने और मसीह के संबंध को स्पष्ट रूप से स्वीकार किया:

“वह मुझसे महान है। इतिहास में वह मेरे बाद आता है, फिर भी मेरे जीवन में उसे मेरे आगे, केन्द्र में और मेरे प्रभु के रूप में होना चाहिए।”  यही सच्चा आत्म-त्याग है।  अन्तिम व्यक्तिगत प्रयोग

“प्रभु, मेरे जीवन की हर योजना और हर क्षण में यीशु सदैव प्रथम रहे और सब बातों के आगे चले।”

अपने जीवन की प्राथमिकताओं को फिर से व्यवस्थित करना

हम अपने होंठों से स्वीकार करते हैं कि यीशु राजा है।  फिर भी धन, समय, सफलता,

अपनी योजनाओं और अपने अभिमान की वास्तविक प्राथमिकताओं में कभी-कभी हम प्रभु को अपने पीछे कर देते हैं।

आज मैं यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की स्वीकारोक्ति को अपनी स्वीकारोक्ति बनाना चाहता हूँ:

“प्रभु, आपका वचन मेरे विचारों और मेरी समय-सारणी से सदैव आगे चले।”

मैं अपने जीवन के प्रत्येक क्षेत्र का प्रभुत्व उसे सौंपना चाहता हूँ।  सुसमाचार की घोषणा को पुनः प्राप्त करना

मैं चाहता हूँ कि यीशु मसीह में उद्धार का आनन्द मेरे भीतर इतना जीवित रहे कि मेरे जीवन के चरित्र के द्वारा और प्रेमपूर्ण किन्तु स्पष्ट रूप से सुसमाचार-केन्द्रित शब्दों के द्वारा, मैं आज जिन लोगों से मिलता हूँ उनके सामने प्रभु की विश्वासयोग्य गवाही दे सकूँ।