केवल वे लोग जो सच्ची ज्योति यीशु मसीह को ग्रहण करके परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं, पाप के सामने कभी हार नहीं मानते; बल्कि परमेश्वर की सन्तान होने के लिए दिए गए अधिकार के द्वारा संसार पर विजय पाते और पवित्रता का फल उत्पन्न करते हैं

 

केवल वे लोग जो सच्ची ज्योति यीशु मसीह को ग्रहण करके परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं, पाप के सामने कभी हार नहीं मानते; बल्कि परमेश्वर की सन्तान होने के लिए दिए गए अधिकार के द्वारा संसार पर विजय पाते और पवित्रता का फल उत्पन्न करते हैं

 

 

 

 

“सच्ची ज्योति, जो हर एक मनुष्य को प्रकाशित करती है, जगत में आनेवाली थी। वह जगत में था, और जगत उसके द्वारा उत्पन्न हुआ, और जगत ने उसे नहीं पहिचाना। वह अपने घर आया और उसके अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया। परन्तु जितनों ने उसे ग्रहण किया, उसने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात् उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं। वे न तो लहू से, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं।” (यूहन्ना 1:9–13)

 

 

(1)  जब मैंने आज के वचन, यूहन्ना 1:9–13, को कोरियाई बाइबल और यूनानी बाइबल दोनों में पढ़ा, तो सबसे पहले मेरे मन में यह प्रश्न आया: प्रेरित यूहन्ना ने यीशु को “सच्ची ज्योति” [τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν (to phōs to alēthinon)] (पद 9) क्यों कहा?  परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह को “ज्योति” कहते समय उसने विशेष रूप से “सच्ची” (TRUE) शब्द क्यों जोड़ा?

 

(a)  यूहन्ना 1:9 में प्रेरित यूहन्ना केवल “ज्योति” नहीं कहता, बल्कि “सच्ची ज्योति” [τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν (to phōs to alēthinon)] कहता है। इसमें बहुत गहरा अर्थ निहित है।

यहाँ “सच्ची” का अर्थ केवल “झूठी नहीं” इतना ही नहीं है। यूहन्ना के सुसमाचार में इसका विशिष्ट अर्थ है—अन्तिम, पूर्ण, वास्तविक और स्वयं वास्तविकता का सार।

 

1. “सच्ची” [ἀληθινόν] का अर्थ

यूनानी शब्द ἀληθινός (alēthinos) का अर्थ प्रसंग के अनुसार “सच्चा, वास्तविक, असली, अन्तिम” हो सकता है।

विशेष रूप से यूहन्ना के सुसमाचार में यह शब्द बार-बार उस अन्तिम वास्तविकता को दर्शाने के लिए प्रयुक्त होता है जो परमेश्वर में पाई जाती है।

उदाहरण के लिए, यीशु अपने आपको “सच्ची रोटी” (यूहन्ना 6:32) और “सच्ची दाखलता” (15:1) कहते हैं। यीशु पिता को भी “एकमात्र सच्चा परमेश्वर” कहते हैं (17:3)।

इसलिए “सच्ची ज्योति” का अर्थ केवल यह नहीं है कि संसार की अन्य सभी ज्योतियाँ “झूठी ज्योतियाँ” हैं।

बल्कि इसका अर्थ है कि यीशु मसीह वह अन्तिम और पूर्ण ज्योति हैं जिसकी ओर अन्य सभी ज्योतियाँ संकेत करती थीं।

 

2. क्योंकि वह पुराने नियम की “छायाओं” को पूर्ण करनेवाली “वास्तविकता” हैं — पुराने नियम की पृष्ठभूमि

प्रतिरूप और वास्तविकता: पुराने नियम में ऐसी अनेक “ज्योतियों के प्रतिरूप” दिखाई देते हैं जो परमेश्वर की उपस्थिति और मार्गदर्शन का प्रतीक थीं।

इनमें जंगल में आग का खम्भा, मिलापवाले तम्बू को प्रकाशित करनेवाला सोने का दीपदान और मन्दिर को भर देनेवाली परमेश्वर की महिमा शामिल हैं।

ये सभी आनेवाले मसीहा की ओर संकेत करनेवाली “छायाएँ” और “प्रतिरूप” थीं।

प्रेरित यूहन्ना घोषणा करता है कि यीशु मसीह ही वह वास्तविकता हैं जिसकी ओर पुराने नियम के ये सभी प्रतिरूप संकेत कर रहे थे—मूल और आदर्श ज्योति, अर्थात् सच्ची ज्योति।

 

3. क्योंकि वह संसार की “ज्योति जैसी दिखाई देनेवाली चीज़ों” से अलग “उद्धार की एकमात्र ज्योति” हैं — ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

उस समय के हेलेनिस्टिक संसार में ऐसे अनेक विचार प्रचलित थे जो मनुष्य की बुद्धि, दर्शन या धार्मिक ज्ञान को वह “ज्योति” मानते थे जो मनुष्य को बचा सकती है।

यहूदी धर्म के भीतर भी कुछ लोग व्यवस्था के कार्यों अथवा यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले जैसे महान भविष्यद्वक्ता को एक प्रकार की मसीही ज्योति समझ सकते थे।

परन्तु पद 8 में प्रेरित यूहन्ना, यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के विषय में स्पष्ट रूप से कहता है:

“वह आप तो वह ज्योति न था।”

और तुरन्त पद 9 में यीशु को “सच्ची ज्योति” के रूप में प्रस्तुत करता है।

संसार के धर्म, दर्शन और महान व्यक्ति मनुष्य के मूलभूत पाप और मृत्यु की समस्या का समाधान नहीं कर सकते।

वे अधिक से अधिक प्रतिबिम्बित या ज्योति जैसी दिखाई देनेवाली रोशनियाँ हो सकते हैं।

केवल यीशु ही वह एकमात्र, मूल और सच्ची ज्योति हैं जो मनुष्य को अन्धकार से बचाती है।

 

4. क्योंकि वह सृजी हुई ज्योति नहीं, बल्कि “सृष्टिकर्ता की ज्योति” हैं — सृष्टि की पृष्ठभूमि

उत्पत्ति 1:3 में पहले दिन परमेश्वर द्वारा बनाई गई ज्योति और चौथे दिन बनाए गए सूर्य, चन्द्रमा और तारों की ज्योति—ये सभी सृजी हुई ज्योतियाँ हैं।  परन्तु यीशु मसीह भौतिक ज्योति के अस्तित्व में आने से पहले ही विद्यमान थे।

इतना ही नहीं, वह स्वयं उन सभी सृजी हुई ज्योतियों के सृष्टिकर्ता हैं।

इसीलिए यूहन्ना शक्तिशाली अभिव्यक्ति “सच्ची ज्योति” का प्रयोग करता है।

यीशु अस्थायी या सीमित ज्योति नहीं, बल्कि अनन्तकाल से विद्यमान वह मूल दिव्य ज्योति हैं जो सबको जीवन देती है।

एक वाक्य में सारांश:

प्रेरित यूहन्ना यीशु को “सच्ची ज्योति” इसलिए कहता है क्योंकि वह अन्तिम वास्तविकता की एकमात्र ज्योति और सृष्टिकर्ता की ज्योति हैं; उनकी तुलना संसार के झूठे दर्शनों या पुराने नियम की अस्थायी छायाओं से नहीं की जा सकती, और केवल वही मनुष्य के प्राण को मूल रूप से जीवन देकर बचाते हैं।

 

(2) दूसरे, जब मैंने पढ़ा कि यीशु—जो मनुष्य को अन्धकार से बचानेवाली, उसके प्राण को जीवन और उद्धार देनेवाली तथा सृष्टिकर्ता की एकमात्र और मूल सच्ची ज्योति हैं—“हर एक मनुष्य को प्रकाशित करती” हैं [τὸ φῶς ... ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον (to phōs ... ho phōtizei panta anthrōpon)] (यूहन्ना 1:9), तो मेरे मन में दो प्रश्न आए।

पहला प्रश्न: यूनानी बाइबल “हर एक मनुष्य” [πάντα ἄνθρωπον (panta anthrōpon)] क्यों कहती है?

दूसरा प्रश्न:

यूनानी शब्द φωτίζει (phōtizei, “प्रकाशित करती है”) का सही अर्थ क्या है, और प्रेरित यूहन्ना इस “ज्योति” के विचार को अपने अन्य लेखों में किस प्रकार प्रस्तुत करता है?

 

(a) प्रश्न 1: “हर एक मनुष्य” [πάντα ἄνθρωπον] का अर्थ

यहाँ πάντα (panta, “हर एक”) πᾶς का पुल्लिंग एकवचन कर्मकारक रूप है, और ἄνθρωπον (anthrōpon, “मनुष्य”) भी एकवचन है।  इसलिए इसका स्वाभाविक अर्थ है:

“हर व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से,” “प्रत्येक व्यक्ति को,” अर्थात् “हर एक मनुष्य को।”

यह ध्यान देने योग्य है कि यूनानी पाठ बहुवचन πάντας ἀνθρώπους (pantas anthrōpous, “सब मनुष्यों”) नहीं कहता, बल्कि एकवचन πάντα ἄνθρωπον (panta anthrōpon) कहता है।

इस प्रकार इसमें प्रत्येक व्यक्ति पर अलग-अलग पड़नेवाली ज्योति का भाव भी दिखाई देता है।

दूसरे शब्दों में, यहाँ केवल सम्पूर्ण मानवजाति को एक समूह के रूप में नहीं देखा गया है, बल्कि एक-एक करके प्रत्येक मनुष्य को ध्यान में रखा गया है।  परन्तु यहाँ हमें सावधान रहना चाहिए।

पद 9 का यह कहना कि सच्ची ज्योति “हर एक मनुष्य को प्रकाशित करती है,” अपने आप में यह नहीं कहता कि अन्ततः प्रत्येक मनुष्य उद्धार पाएगा।

पद 10–11 तुरन्त बताते हैं कि संसार ने उसे नहीं पहचाना और उसके अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया।

फिर पद 12 स्पष्ट करता है कि परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार उन लोगों को दिया जाता है जो उसे ग्रहण करते और उसके नाम पर विश्वास करते हैं।  सार्वभौमिक उद्धार के भ्रम से बचना

यदि हम “वह सबको प्रकाशित करता है” का अर्थ यह लगा लें कि सारी मानवजाति स्वतः और बिना किसी भेद के उद्धार पाएगी, तो यह पाठ के अगले पदों से मेल नहीं खाता।  यूहन्ना तुरन्त उन लोगों के बीच भेद करता है जो ज्योति को अस्वीकार करते हैं और उन लोगों के बीच जो उसे ग्रहण करते हैं।

प्रकाशन का व्यक्तिगत स्वरूप

“सम्पूर्ण मानवजाति” नामक विशाल समूह में मेरा व्यक्तिगत अस्तित्व खो नहीं जाता।

यीशु, सच्ची ज्योति, केवल मानवजाति नामक विशाल समूह पर प्रकाश नहीं डालते।

वह प्रत्येक व्यक्ति के पास आते हैं और उसके भीतर तथा उसके प्राण को व्यक्तिगत रूप से प्रकाशित करते हैं।

शिक्षा:  प्रभु की सच्ची ज्योति केवल भीड़ पर डाली गई एक बड़ी रोशनी नहीं है।

वह अत्यन्त व्यक्तिगत और निकट की ज्योति है, जो आज मेरा नाम पुकारती है और मेरे हृदय के सबसे गहरे स्थानों को प्रकाशित करती है।

 

(b) प्रश्न 2: “प्रकाशित करती है” [φωτίζει (phōtizei)] का अर्थ

इस शब्द का मूल अर्थ है: “प्रकाश डालना, प्रकाशित करना, उज्ज्वल करना, प्रकाश देना।”

यूहन्ना 1:9 में यह वर्तमान काल, कर्तृवाच्य, निर्देशार्थक, तीसरा पुरुष एकवचन है।

इसलिए यह केवल अतीत की एक घटना का वर्णन नहीं करता जिसमें ज्योति ने एक बार प्रकाश दिया था।

यह सच्ची ज्योति के निरन्तर कार्य को व्यक्त करता है: वह निरन्तर प्रकाशित करनेवाली ज्योति है।

यह पद 5 से सुन्दर रीति से जुड़ता है: “ज्योति अन्धकार में चमकती है”
[τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει (to phōs en tē skotia phainei)] (यूहन्ना 1:5)।

और पद 9: “सच्ची ज्योति जो हर एक मनुष्य को प्रकाशित करती है।”

यदि पद 5 का φαίνει (phainei) इस तथ्य पर बल देता है कि ज्योति चमकती है, तो पद 9 का φωτίζει (phōtizei) उस कार्य पर अधिक बल देता है जिसके द्वारा वह ज्योति जिस पर पड़ती है उसे प्रकाशित करती है।

इसे इस प्रकार समझा जा सकता है: φαίνει → ज्योति चमकती है।
φωτίζει → ज्योति जिस पर पड़ती है उसे प्रकाशित करती है।

φωτίζει (phōtizei) का मूल रूप φωτίζω (phōtizō) है।  इसका अर्थ केवल अन्धेरे कमरे में दीपक जलाना नहीं है।

इसमें मनुष्य के भीतर को जगाने, छिपी हुई वास्तविकता को प्रकट करने और आत्मिक समझ देने का भाव भी है।

 

① यूहन्ना के सुसमाचार में: “वास्तविकता को प्रकट करनेवाली ज्योति”

जब सच्ची ज्योति मनुष्य के प्राण पर चमकती है, तो उसके भीतर छिपा पाप प्रकट होने लगता है।

मनुष्य तब दो प्रकार से प्रतिक्रिया कर सकता है।

वह इस भय से ज्योति को अस्वीकार करके अन्धकार में भाग सकता है कि उसका पाप प्रकट हो जाएगा—यह न्याय की दिशा है।

या वह ज्योति के सामने अपने पाप को स्वीकार करके प्रभु को ग्रहण कर सकता है और जीवन पा सकता है—यह उद्धार की दिशा है।

 

② 1 यूहन्ना में: सत्य और प्रेम को समझानेवाली आन्तरिक ज्योति

1 यूहन्ना मुख्यतः क्रिया φωτίζω के बजाय संज्ञा φῶς (phōs, “ज्योति”) का प्रयोग करता है, परन्तु मूल विचार वही है।

“परमेश्वर ज्योति है” (1 यूहन्ना 1:5) और 2:9–11 के सन्दर्भ में यह ज्योति विश्वासियों को सच्ची संगति और भाईचारे के प्रेम में चलने में सक्षम बनाती है।

जब प्रभु की ज्योति मेरे हृदय पर चमकती है, तब मैं देखता हूँ कि मैं घृणा के अन्धकार में जी रहा था।

और मेरी आत्मिक आँखें खुलती हैं ताकि मैं अपने भाई से वास्तव में प्रेम कर सकूँ।

 

③ प्रकाशितवाक्य में: विजय और पूर्णता की ज्योति

प्रकाशितवाक्य 21–22 में ज्योति का यह चित्र अपनी महिमामय पूर्णता तक पहुँचता है।

नए आकाश और नई पृथ्वी में सृजी हुई ज्योतियों की आवश्यकता नहीं रहेगी, क्योंकि स्वयं परमेश्वर और मेम्ना अपनी दिव्य ज्योति से सबको प्रकाशित करेंगे।

यूहन्ना 1 में अन्धकार के बीच चमकनेवाली ज्योति अन्ततः प्रकाशितवाक्य में वह पूर्ण ज्योति बन जाती है जो अन्धकार को सदा के लिए मिटा देती है।  मनन और शिक्षा का सारांश:

सृष्टिकर्ता की सच्ची ज्योति केवल मानवजाति को सामूहिक रूप से प्रकाशित नहीं करती।

वह आज व्यक्तिगत रूप से “मुझ एक व्यक्ति” के पास आती है और मेरे प्राण को प्रकाशित करती है।

इसलिए आज भी मुझे प्रकाशित करनेवाले प्रभु के φωτίζει (phōtizei) के अनुग्रह के सामने मैं अपनी लज्जाजनक वास्तविकता को पूरी तरह प्रकट करना और ज्योति की सन्तान के रूप में चलना चाहता हूँ।

 

(i)  यूहन्ना 1:9 के वर्तमान काल φωτίζει (phōtizei, “प्रकाशित करती है”) पर मनन करते हुए मुझे इफिसियों 5:11 और 13 स्मरण आए।

वहाँ हमें अन्धकार के निष्फल कामों में सहभागी न होने, बल्कि उन्हें प्रकाश में लाने की शिक्षा दी गई है।

पद 11 में प्रयुक्त यूनानी शब्द ἐλέγχετε (elenchete) एक आज्ञार्थक क्रिया है, जिसका अर्थ “दोष प्रकट करना, उजागर करना, समझाना या ताड़ना देना” हो सकता है।  इसका अर्थ केवल शब्दों से किसी को डाँटना नहीं है।

इसमें अन्धकार में छिपे हुए पाप या झूठ को प्रकाश में लाकर उसकी वास्तविकता प्रकट करने का अर्थ भी निहित है।

यूहन्ना 1:9 का φωτίζει (phōtizei, “निरन्तर प्रकाशित करना”) और इफिसियों 5 का ἐλέγχω (elenchō, “प्रकट करना/दोष दिखाना”) मिलकर यह समझने में सहायता करते हैं कि जब ज्योति अन्धकार से मिलती है तो आत्मिक रूप से क्या होता है।  जब ज्योति चमकती है, अन्धकार में छिपी हुई बातें प्रकट होने लगती हैं।

 

a. यूहन्ना 1:9 और इफिसियों 5:11,13 का सम्बन्ध

ज्योति का स्वभाव प्रकट करना है।  ज्योति हमें वस्तुओं को वैसा देखने देती है जैसी वे वास्तव में हैं।

क्योंकि यीशु, सच्ची ज्योति, आज भी हमारे प्राणों को प्रकाशित करते हैं, इसलिए अन्धकार के काम प्रकाश में आते हैं।

ज्योति के सामने कोई पाखण्ड और कोई छिपा हुआ पाप सदा छिपा नहीं रह सकता।

यूहन्ना 3 से सम्बन्ध  यूहन्ना 3:20 में भी इसी मूल के शब्द ἐλέγχω (elenchō) का प्रयोग मिलता है।

जो बुरा करता है वह ज्योति से बैर रखता है और ज्योति के पास नहीं आता, क्योंकि वह नहीं चाहता कि उसके काम प्रकट हों।  इसलिए हम एक गम्भीर आत्मिक सत्य देखते हैं: जहाँ ज्योति आती है, वहाँ पाप की वास्तविकता प्रकट होने लगती है।

 

b. तीन महत्वपूर्ण शिक्षाएँ

 

① “प्रकट किया जाना और ताड़ना पाना मुझे नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि जीवन की ओर ले जाने के लिए है।”

हम अपने पाप और दोषों के प्रकाश में आने से डरते हैं।

लेकिन जब छिपा हुआ पाप यीशु, सच्ची ज्योति, के सामने लाया जाता है, तो वह अन्धकार में छिपा नहीं रहता।

प्रभु की ज्योति हमें लज्जित करने के लिए नहीं, बल्कि चंगा करने और जीवन देने के लिए आती है।

जो व्यक्ति स्वेच्छा से अपने आपको ज्योति के सामने खोलता है, वह चंगाई की ओर बढ़ता है।

 

② “अन्धकार के कामों के सामने मौन रहना ज्योति की सन्तान की उचित जीवनशैली नहीं है।”

विश्वासी केवल शब्दों से दूसरों की निन्दा करने के लिए नहीं बुलाए गए हैं।

हमें ऐसा ईमानदार और पवित्र जीवन जीना है कि हमारा जीवन स्वयं संसार के अन्धकार के विपरीत एक पवित्र अन्तर दिखाए।  विश्वासी का जीवन संसार के अन्धकार को दिखानेवाली आत्मिक ज्योति का मापदण्ड होना चाहिए।

 

③ “मुझे प्रतिदिन अपने आपको वचन की निरन्तर ज्योति के सामने रखना चाहिए।”

क्योंकि φωτίζει (phōtizei) वर्तमान काल में है, मैं केवल इस बात से सन्तुष्ट नहीं हो सकता कि मैंने अतीत में एक बार पश्चाताप किया था।

हर दिन मुझे अपने विचार, उद्देश्य, शब्द और गुप्त आदतें परमेश्वर के वचन की ज्योति के सामने रखनी चाहिए।

मेरे प्राण के अन्धकार को प्रतिदिन प्रभु की ज्योति से प्रकट और शुद्ध होने देना ही पवित्रीकरण का जीवन है।

आज मेरे लिए अन्तिम व्यक्तिगत प्रयोग:

“यदि मैं उसे छिपाऊँगा तो वह सड़ेगा; यदि उसे ज्योति में लाऊँगा तो जीवन मिलेगा। आज मैं अपने प्राण के तहखाने का द्वार खोलकर सच्ची ज्योति को भीतर आने दूँगा।”

क्या हमारे हृदय के किसी कमरे में कोई ऐसा “अन्धेरा तहखाना” है जिसका द्वार हमने बन्द कर रखा है ताकि प्रभु का वचन वहाँ प्रवेश न करे?  यदि कोई हठ, घृणा या गुप्त पाप की आदत है जिसे छिपाकर हम कह रहे हैं,

“प्रभु, कृपया इस क्षेत्र में हस्तक्षेप न करें,”  तो आज उसे ज्योति में लाना चाहिए। जब हम ईमानदारी से कहते हैं,

“प्रभु, अपनी ज्योति से मेरे भीतर के इस अन्धकार को प्रकट कीजिए और मुझे पूरी तरह शुद्ध कीजिए,”

तो मेरा विश्वास है कि अन्धकार दूर होगा और हमारा प्राण सच्ची स्वतन्त्रता और जीवन की ज्योति से भर जाएगा।

 

(3) तीसरे, यूहन्ना 1:9 में कहा गया है कि यीशु, “सच्ची ज्योति,” “जगत में आनेवाली थी” [ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον (erchomenon eis ton kosmon)]।  फिर पद 10 कहता है: “वह जगत में था” [ἐν τῷ κόσμῳ ἦν (en tō kosmō ēn)]।  मैंने विचार किया कि इन दोनों अभिव्यक्तियों के क्रम का क्या अर्थ है।

 

(a) पहले “जगत में आनेवाली थी” और फिर “वह जगत में था”—यह क्रम देहधारण के महान रहस्य को प्रकट करता है:

सृष्टिकर्ता परमेश्वर ने स्वयं मानव इतिहास और समय में प्रवेश किया।

 

1. स्वर्गीय सिंहासन से उतरकर “आना” — पद 9

ἐρχόμενον (erchomenon, “आते हुए”) वर्तमान कृदन्त है।

यह सच्ची ज्योति यीशु को इस अन्धकारमय और सीमित संसार में आते हुए दर्शाता है।

ज्योति ने दूर खड़े होकर केवल मानवजाति को नहीं देखा।

सृष्टिकर्ता हमें बचाने के लिए स्वयं मानव जीवन के वास्तविक संसार में प्रवेश कर गए।

 

2. मानवीय सीमाओं के भीतर वास्तव में “रहना” — पद 10

ἦν (ēn, “था”) अपूर्ण भूतकाल है। यीशु इस पृथ्वी से किसी छाया या प्रेत के समान थोड़ी देर के लिए होकर नहीं गुजरे।

उन्होंने मानव इतिहास के भीतर वास्तव में जीवन बिताया।

अनन्त और असीम परमेश्वर ने समय की सीमाओं में बँधा हुआ मानव शरीर धारण किया।

उन्होंने हमारी तरह भूख, थकान, दुःख और पीड़ा का अनुभव किया।

वह सचमुच मनुष्य बनकर हमारे बीच रहे।

 

3. κόσμος (kosmos, “जगत”) और इस घटना की त्रासदी

यूहन्ना इन पदों में बार-बार κόσμος (kosmos, “जगत”) शब्द का प्रयोग करता है।

यह उस सृष्टि को भी दर्शा सकता है जिसे वचन के द्वारा बनाया गया, और उस पतित मानव संसार को भी जो पाप के कारण परमेश्वर का विरोध करता है।  इसलिए यहाँ एक आश्चर्यजनक विरोधाभास दिखाई देता है:

सृष्टिकर्ता, सच्ची ज्योति, उसी संसार में आए जो उनका विरोध करता और उन्हें अस्वीकार करता था, और उसके अन्धकार के बीच रहे।  इसीलिए पद 10 के शब्द और भी दुखद बन जाते हैं: “जगत ने उसे नहीं पहिचाना।”

एक वाक्य में सारांश:

यीशु का “जगत में आना और जगत में होना” यह बताता है कि अनन्त सृष्टिकर्ता की ज्योति स्वयं पापी मानवजाति के इतिहास और सीमाओं में प्रवेश कर गई और सच्चे मनुष्य के रूप में हमारे बीच रही।

यही देहधारण का अद्भुत अनुग्रह है।

 

(i)   यीशु के देहधारण के अनुग्रह पर मनन करते हुए मैं यह शिक्षा पाता हूँ कि ज्योति की सन्तान के रूप में हमें भी देहधारी और नम्र यीशु का अनुकरण करना चाहिए।  हमें पापी और अन्धकारमय संसार से भागना नहीं है।

हमें उसके बीच विश्वासयोग्यता से रहते हुए इम्मानुएल परमेश्वर के साथ चलना और अपने जीवन से यीशु की ज्योति, चरित्र और प्रेम को प्रतिबिम्बित करना है।

 

a. भागने के बजाय “रहने” की आत्मिकता

संसार जितना भ्रष्ट होता जाता है, उतना ही हमें धार्मिक दीवारों के भीतर छिप जाने या संसार के लोगों की निन्दा करते हुए उनसे दूरी बनाने की इच्छा हो सकती है।

लेकिन देहधारण की आत्मिकता हमें संसार के बीच—हमारे कार्यस्थल, परिवार और समाज में—विश्वासयोग्यता से रहने के लिए बुलाती है।

मुझे अपने कार्यस्थल को केवल पैसा कमाने की जगह नहीं, बल्कि वह मिशन क्षेत्र समझना चाहिए जहाँ यीशु ने मुझे अपनी उपस्थिति दिखाने के लिए रखा है।

अन्धकार जितना गहरा होगा, मेरे स्थान पर ज्योति की आवश्यकता उतनी ही अधिक होगी।

 

b. अकेले नहीं, “इम्मानुएल” के साथ चलना

प्रभु संसार के अन्धकार में रहते हुए भी उसमें समाहित नहीं हुए, क्योंकि वह पिता के साथ पूर्ण एकता में रहे।

उसी प्रकार हमें भी निरन्तर इस सत्य में जीना चाहिए: “परमेश्वर हमारे साथ है।”

व्यस्त कार्य और बातचीत के बीच भी मैं छोटी प्रार्थना कर सकता हूँ:

“इम्मानुएल प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ कि आप अभी यहाँ मेरे साथ हैं। मुझे अपना हृदय दीजिए।”

 

c. निन्दा करने के बजाय प्रेम को “प्रतिबिम्बित” करना

जैसे चन्द्रमा स्वयं ज्योति उत्पन्न नहीं करता बल्कि सूर्य की ज्योति को प्रतिबिम्बित करता है, वैसे ही हमें प्रभु के चरित्र और प्रेम को प्रतिबिम्बित करनेवाला दर्पण बनना चाहिए। जब सब अपने लाभ के पीछे दौड़ते हैं, मैं त्याग कर सकता हूँ।

जब लोग किसी की पीठ पीछे बुरा बोलते हैं, मैं मौन रह सकता हूँ अथवा उसकी अच्छी बात कह सकता हूँ।

जब मुझे चोट पहुँचानेवाले शब्द सुनने पड़ते हैं, मैं घृणा से उत्तर देने के बजाय नम्रता से उत्तर दे सकता हूँ।

इस प्रकार लोग हमारे पवित्र और भिन्न जीवन के द्वारा अन्धकार के बीच जीवित परमेश्वर की वास्तविकता देख सकते हैं।

अन्तिम संकल्प:

“प्रभु, मैं केवल इसलिए निराश होकर शिकायत नहीं करूँगा कि संसार अन्धकारमय है। जैसे आप इस पृथ्वी पर आए और यहाँ रहे, वैसे ही मैं भी आज उस स्थान पर विश्वासयोग्यता से रहूँगा जहाँ आपने मुझे रखा है। मैं इम्मानुएल प्रभु के साथ चलूँगा और आपकी ज्योति को प्रतिबिम्बित करनेवाला दर्पण बनूँगा।”

 

(4) चौथे, मैं इन वचनों पर मनन करना चाहता हूँ: “जगत ने उसे नहीं पहिचाना”
[ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω (ho kosmos auton ouk egnō)] (यूहन्ना 1:10), और

“उसके अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया”

[οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον (hoi idioi auton ou parelabon)] (पद 11)।

संसार ने “सच्ची ज्योति” यीशु मसीह को क्यों नहीं पहचाना और क्यों ग्रहण नहीं किया?

मेरा मानना है कि यूहन्ना 3:19 इसका कारण बताता है:

ज्योति जगत में आई, परन्तु मनुष्यों ने ज्योति की अपेक्षा अन्धकार से अधिक प्रेम किया, क्योंकि उनके काम बुरे थे।

 

1. मूल भाषा में अस्वीकार के दो चरण

पद 10–11 में यूहन्ना अस्वीकार की तीव्रता को क्रमशः बढ़ाता है।

पहला चरण: संसार की अज्ञानता — “उसे नहीं पहिचाना” [οὐκ ἔγνω]

ἔγνω (egnō, “जानना/पहचानना”) केवल बौद्धिक जानकारी की कमी को नहीं दर्शाता।

इसमें व्यक्तिगत और सम्बन्धात्मक पहचान का भाव है।

जिस संसार को उसी के द्वारा बनाया गया था, वही संसार अपने सृष्टिकर्ता और प्रभु को पहचानने में असफल रहा।

दूसरा चरण: अपनों का अस्वीकार — “उसे ग्रहण नहीं किया” [οὐ παρέλαβον]

इससे भी अधिक दुःखद यह है कि वह अपनों के पास आया, परन्तु अपनों ने उसे ग्रहण नहीं किया।

उन्होंने उसे अपने जीवन में स्थान नहीं दिया, बल्कि अपने द्वार बन्द कर दिए।

 

2. उन्होंने ज्योति से अधिक अन्धकार से प्रेम क्यों किया?

यूहन्ना 3:19 इसका उत्तर देता है: उनके काम बुरे थे।

जब यीशु, सच्ची ज्योति, मेरे निकट आते हैं, तो मेरे छिपे हुए पाप, पाखण्ड, लालच और लज्जाजनक वास्तविकताएँ प्रकट होती हैं।

मनुष्य पश्चाताप करने के बजाय कभी-कभी ज्योति को दूर करना चाहता है ताकि वह अपने पाप को छिपा सके।

इसके पीछे यह हठ भी है कि मैं स्वयं अपने जीवन का स्वामी बना रहूँ।

जब ज्योति हमारी आत्म-धार्मिकता को चुनौती देती और हमें पश्चाताप के लिए बुलाती है, तब स्वयं का इन्कार करना कठिन हो सकता है।

 

3. मेरे लिए व्यक्तिगत प्रयोग

“क्या मेरे भीतर भी ‘अपनों’ जैसा हठ है—ज्योति को दूर करके अन्धकार में छिपने की इच्छा?”

इस वचन को पढ़ते हुए केवल उस समय के यहूदियों या अविश्वासी संसार को दोष देना आसान है।

लेकिन यीशु पर विश्वास करने का अंगीकार करनेवाले हमारे भीतर भी प्रतिदिन ज्योति और अन्धकार के बीच संघर्ष होता है। 

 

प्रयोग 1: जब मेरे भीतर चोट और निन्दा की भावना उठती है, पहले स्वयं ज्योति में आना

जब मैं किसी से घृणा करने लगता हूँ, जब मेरी इच्छा पूरी न होने के कारण क्रोधित होता हूँ, अथवा चोट के कारण मन में कटुता रखता हूँ, तो मुझे दूसरे व्यक्ति की गलतियों पर बार-बार विचार करके अपनी घृणा को उचित नहीं ठहराना चाहिए।

मुझे पहले ज्योति के प्रभु के सामने आकर कहना चाहिए:

“प्रभु, मैंने ज्योति से अधिक अपने घमण्ड के अन्धकार से प्रेम किया है। मुझ पर दया कीजिए।”

 

प्रयोग 2: गुप्त पापों की आदतों से सम्बन्ध तोड़ना

यदि मेरे भीतर कोई गुप्त पाप, लालच या सांसारिक चिन्ता है जिसे मेरे सिवाय कोई नहीं जानता, तो मेरा प्राण धीरे-धीरे अन्धकारमय हो सकता है।

मुझे अपने जीवन के अन्धकारमय क्षेत्रों को ईमानदारी से स्वीकार करके सच्ची ज्योति के सामने लाना चाहिए।

 

प्रयोग 3: जब मुझे अस्वीकार किया जाए, प्रभु का हृदय रखना

जब हम संसार में देहधारण जैसा जीवन जीते हुए सुसमाचार और प्रेम बाँटते हैं, तो लोग हमें गलत समझ सकते और अस्वीकार कर सकते हैं।  ऐसे समय हमें निराश नहीं होना चाहिए।

हमें उस सृष्टिकर्ता के हृदय को स्मरण करना चाहिए जो “अपनों के पास आया”, फिर भी अस्वीकार किया गया।

 

(a)  यहाँ मैंने सोचा:

यदि हम सच्ची ज्योति यीशु मसीह को नहीं जानते, तो हम उन्हें प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण नहीं कर सकते।

और यदि हम उन्हें प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण नहीं करते, तो हम उन्हें वास्तव में जान भी नहीं सकते।

मैं “जानने” और “ग्रहण करने” के बीच इस सम्बन्ध पर और गहराई से मनन करना चाहता हूँ।

 

(i) यह कथन—

“यदि हम यीशु को नहीं जानते, तो उन्हें ग्रहण नहीं कर सकते; और यदि उन्हें ग्रहण नहीं करते, तो उन्हें वास्तव में जान नहीं सकते”  —ज्ञान और विश्वास के बीच गहरे सम्बन्ध को व्यक्त करता है।

a. प्रारम्भिक ज्ञान: ग्रहण करने के लिए पहले जानना आवश्यक है — जानना ➔ ग्रहण करना

यूहन्ना 1:10 में संसार के अस्वीकार का पहला चरण था: “जगत ने उसे नहीं पहिचाना।”

यदि मनुष्य सुसमाचार नहीं सुनता और यह नहीं जानता कि यीशु कौन हैं और क्यों आए, तो वह उन्हें अपने उद्धारकर्ता के रूप में कैसे ग्रहण करेगा?

इसीलिए पौलुस पूछता है: “जिसके विषय में उन्होंने सुना नहीं, उस पर कैसे विश्वास करेंगे?” (रोमियों 10:14)

इसलिए हमें भी यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की तरह विश्वासयोग्यता से सुसमाचार की घोषणा करनी चाहिए।

ग्रहण करने का अवसर पाने के लिए जानना आवश्यक है।

 

b. अनुभवात्मक ज्ञान: ग्रहण करने के बाद ही वास्तव में जानना आरम्भ होता है — ग्रहण करना ➔ जानना

यीशु के बारे में जानकारी जानना और स्वयं प्रभु को जानना एक बात नहीं है।

जब हम उन्हें अपने जीवन में ग्रहण करते हैं, उन्हें अपना प्रभु मानते हैं और उनके साथ चलना आरम्भ करते हैं, तभी हम अनुभव के द्वारा उनके प्रेम, चरित्र और कार्य को जानने लगते हैं।

किसी व्यक्ति के बारे में विवाह से पहले जानकारी जानना और विवाह के बाद उसके साथ जीवन बिताना एक समान नहीं है।

उसी प्रकार, प्रभु को उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करके दुःख और दैनिक जीवन में उनके साथ चलनेवाले लोग ही धीरे-धीरे यीशु मसीह को गहराई से जानते हैं।

 

c. विश्वास का पवित्र चक्र

मसीही विश्वास इस पवित्र चक्र में बढ़ता है:

जानना ➔ ग्रहण करना ➔ और गहराई से जानना ➔ और पूर्ण रूप से ग्रहण करना।

पहले मैं सुसमाचार को जानता और यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करता हूँ।

फिर उनके साथ जीवन बिताते हुए उन्हें और गहराई से जानता हूँ।

जितना अधिक उन्हें जानता हूँ, उतना ही अधिक उन पर भरोसा करता हूँ और अपने जीवन के उन क्षेत्रों में भी उनका प्रभुत्व ग्रहण करता हूँ जिन्हें पहले पूरी तरह उन्हें नहीं सौंपा था—मेरे धन, भविष्य और बच्चों में भी।

महत्वपूर्ण शिक्षाएँ

 

① केवल बौद्धिक विश्वास और केवल भावनात्मक विश्वास—दोनों से सावधान रहना चाहिए।

यदि किसी के पास केवल सिर में बाइबल का बहुत ज्ञान है, लेकिन मसीह को ग्रहण करने का आनन्द और जीवन का परिवर्तन नहीं है, तो वह ठण्डा धार्मिक व्यक्ति बन सकता है।

दूसरी ओर, यदि कोई परमेश्वर के वचन पर आधारित ज्ञान के बिना केवल भावनाओं के आधार पर कहता है कि उसने प्रभु को ग्रहण किया है, तो वह आसानी से भ्रमित हो सकता है।

हमें परमेश्वर के वचन के सही ज्ञान में दृढ़ रहना और साथ ही प्रतिदिन प्रभु के साथ व्यक्तिगत संगति में चलना चाहिए।

 

② हर सुबह नए ज्ञान के साथ प्रभु को फिर से ग्रहण करना चाहिए।

प्रभु को ग्रहण करना केवल अतीत की एक घटना बनकर नहीं रहना चाहिए।

आज मैं उनके वचन के द्वारा प्रभु को कल से अधिक गहराई से जानना चाहता हूँ।

और हर नई परिस्थिति में प्रार्थना करना चाहता हूँ: “प्रभु, इस परिस्थिति में भी आप ही मेरे प्रभु बनिए।”

“प्रभु, मैं आपको जानना चाहता हूँ। मेरा ज्ञान केवल मेरे सिर में न रहे; जैसे-जैसे मैं अपने जीवन के वास्तविक क्षेत्रों में आपको राजा के रूप में ग्रहण करता हूँ, वैसे-वैसे आपको अनुभव से जानने का मेरा ज्ञान प्रतिदिन गहरा होता जाए।”

 

(5) अन्त में, पाँचवें, जब मैं इन वचनों पर मनन करता हूँ:

“जितनों ने उसे ग्रहण किया, उसने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात् उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं”

[ὅσοι δὲ ἔλαβον αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ] (यूहन्ना 1:12),  तो मैं विशेष रूप से इनके बीच सम्बन्ध पर मनन करना चाहता हूँ:

“जिन्होंने उसे ग्रहण किया” [ὅσοι ἔλαβον (hosoi elabon)]  और

“जो परमेश्वर से उत्पन्न हुए” [ἀλλ’ ἐκ θεοῦ ἐγεννήθησαν (all’ ek theou egennēthēsan)],

अर्थात् वे जो “न तो लहू से, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से” उत्पन्न हुए (पद 13)।

 

(a) “जिन्होंने उसे ग्रहण किया” (पद 12) और “जो परमेश्वर से उत्पन्न हुए” (पद 13) के बीच सम्बन्ध यह दिखाता है कि उद्धार के रहस्य में मनुष्य का विश्वास और उत्तरदायित्व तथा परमेश्वर की प्रभुता और अनुग्रह किस प्रकार जुड़े हुए हैं।

पहली दृष्टि में पद 12 मनुष्य के कार्य पर बल देता हुआ दिखाई देता है—“मनुष्य को उसे ग्रहण करना चाहिए।”

पद 13 परमेश्वर की प्रभुता पर बल देता हुआ दिखाई देता है—मनुष्य का नया जन्म मनुष्य की इच्छा से नहीं, बल्कि परमेश्वर से होता है।   इन दोनों पदों के बीच गहरा सम्बन्ध है।

 

1. मूल भाषा में सम्बन्ध: “ग्रहण करना” (पद 12) “नए जन्म” (पद 13) का बाहरी प्रमाण है

पद 13 घोषणा करता है कि वह आत्मिक जन्म जिसके द्वारा हम परमेश्वर की सन्तान बनते हैं, शारीरिक वंश, मानवीय इच्छा या मनुष्य के प्रयास से नहीं आता, बल्कि हम: “परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं।”

हम अपनी बुद्धि या सामर्थ्य से यीशु, सच्ची ज्योति, को ग्रहण नहीं करते।

परमेश्वर हमारे प्राण में कार्य करते और नया जीवन देते हैं—नया जन्म, पद 13—और हमारी आत्मिक आँखें खुलती हैं, जिसके फलस्वरूप हम यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करते और उन पर विश्वास करते हैं—पद 12।

इस प्रकार यदि पद 13 में “परमेश्वर से उत्पन्न होना” अदृश्य आत्मिक कारण है, तो पद 12 का ग्रहण करना और विश्वास करना जीवन में दिखाई देनेवाला फल है।

 

2. पहचान और अधिकार का सम्बन्ध

पद 12 में “अधिकार” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द ἐξουσία (exousia) है।

इसका अर्थ वैध अधिकार, उचित अधिकार या राजा द्वारा दिया गया विशेषाधिकार हो सकता है।

मानवीय प्रयास या वंश परमेश्वर की सन्तान बनने का हमारा पासपोर्ट नहीं हो सकता।

परमेश्वर जब हमें नया जन्म देते हैं, तब हमारी पहचान बदलती है।

और जो परमेश्वर से उत्पन्न होकर प्रभु को ग्रहण करते तथा उनके नाम पर विश्वास करते हैं, उन्हें परमेश्वर अपनी सन्तान के अधिकार और आत्मिक विशेषाधिकार प्रदान करते हैं।

 

3. तीन महत्वपूर्ण शिक्षाएँ

 

① मेरे उद्धार का भरोसा मुझमें नहीं, परमेश्वर में है — पद 13

यदि मेरा उद्धार पूरी तरह मेरी बुद्धि, भावना या इच्छा पर निर्भर होता, तो जब भी मेरी भावना बदलती या मैं निराश होता, मेरा उद्धार भी डगमगाता।  लेकिन विश्वासियों का उद्धार मानवीय इच्छा या वंश से आरम्भ नहीं हुआ।

वह परमेश्वर द्वारा नया जीवन देने से आरम्भ हुआ।

इसीलिए संसार का कोई तूफान और मेरी कोई कमजोरी इस सत्य को रद्द नहीं कर सकती कि परमेश्वर ने मुझे अपनी सन्तान बनाया है।

 

② “ग्रहण करना” निष्क्रिय व्यवहार नहीं, बल्कि प्रतिदिन राजा की सन्तान के रूप में जीना है — पद 12

ἔλαβον (elabon, “ग्रहण किया”) केवल निष्क्रिय रूप से कुछ पाने का विचार नहीं देता।

इसमें दी हुई वस्तु को ग्रहण करने का भाव है।

परमेश्वर से उत्पन्न लोग अब पाप और अन्धकार से कुचले हुए पराजित लोग नहीं हैं।

हमें प्रार्थना और दैनिक जीवन में परमेश्वर की सन्तान के रूप में दिए गए आत्मिक अधिकार के अनुसार जीना, अन्धकार का विरोध करना और विजय में चलना चाहिए।

③ हमें गहरी नम्रता और कृतज्ञता प्राप्त करनी चाहिए।

मैंने यीशु पर विश्वास करके उन्हें ग्रहण किया और परमेश्वर की सन्तान बना, इसका कारण यह नहीं कि मैं दूसरों से अधिक बुद्धिमान या नैतिक रूप से श्रेष्ठ था।

पद 13 के अनुसार, यह इसलिए हुआ क्योंकि परमेश्वर ने मुझ पर दया करके मुझे नया जीवन दिया।

इसलिए मेरा सारा घमण्ड समाप्त हो जाता है और केवल अनुग्रह के प्रति आश्चर्य और धन्यवाद रह जाता है।

जब उद्धार की यह नम्रता हमारे भीतर होती है, तब हम उन लोगों की निन्दा नहीं करते जिनके हृदय अभी कठोर हैं, बल्कि उनके लिए सुसमाचार का विश्वासयोग्य पुल बनते हैं।

अन्तिम व्यक्तिगत प्रयोग:

“मेरी भावनाएँ या परिस्थितियाँ चाहे जैसी हों, मैं परमेश्वर की बहुमूल्य सन्तान हूँ, जिसे ब्रह्माण्ड के राजा परमेश्वर ने नया जीवन देकर उत्पन्न किया है।”

 

(i)   यूहन्ना 1:13 के “परमेश्वर से उत्पन्न हुए” वचन पर मनन करते हुए मुझे 1 यूहन्ना 3:9 और 5:1,4 भी स्मरण आए।

1 यूहन्ना 5:1 बताता है कि जो विश्वास करता है कि यीशु ही मसीह हैं, वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है।

1 यूहन्ना 5:4 कहता है कि जो परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है वह संसार पर जय पाता है।

और 1 यूहन्ना 3:9 बताता है कि परमेश्वर से उत्पन्न व्यक्ति पाप को अपने जीवन की स्थायी रीति बनाकर नहीं चलता।

आत्मिक क्रम की दृष्टि से मैं इसे इस प्रकार देखता हूँ:

 

(1) 1 यूहन्ना 5:1 → (2) 1 यूहन्ना 5:4 → (3) 1 यूहन्ना 3:9।

उसी लेखक, प्रेरित यूहन्ना ने यूहन्ना 1:13 और 1 यूहन्ना के इन तीन पदों में “परमेश्वर से उत्पन्न” होने के द्वारा कौन-सा मुख्य सिद्धान्त बताना चाहा?  प्रेरित यूहन्ना द्वारा घोषित मुख्य सिद्धान्त यह है:

“उद्धार का आरम्भ (नया जन्म), उसकी प्रक्रिया (विजय), और उसका फल (पवित्रता)—ये सभी उस दिव्य जीवन से निकलते हैं जिसे परमेश्वर ने हमारे भीतर रखा है।”

यह परमेश्वर के प्रभुतापूर्ण अनुग्रह और उद्धार की निश्चितता की शिक्षा है।

 

a. पहला चरण — 1 यूहन्ना 5:1 ➔ उद्धार का आरम्भ: केवल अनुग्रह से दिया गया दिव्य जीवन

जो विश्वास करता है कि यीशु मसीह हैं, वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है।

मनुष्य पहले अपनी बुद्धि से विश्वास करके फिर परमेश्वर को बाध्य नहीं करता कि वह उसे नया जीवन दे।

परमेश्वर अपने प्रभुतापूर्ण अनुग्रह से हमें नया जीवन देते हैं—पुनर्जन्म (regeneration)—और इसका परिणाम यह होता है कि हम यीशु को उद्धारकर्ता मानकर उन्हें ग्रहण करते हैं (यूहन्ना 1:12)।

यूहन्ना 1:13 घोषणा करता है कि यह आत्मिक जन्म न लहू से, न शरीर की इच्छा से और न मनुष्य की इच्छा से, बल्कि परमेश्वर से है।  और इस आत्मिक जन्म का प्रमाण इस अंगीकार में प्रकट होता है: “यीशु मेरे मसीह हैं।”

 

b. दूसरा चरण — 1 यूहन्ना 5:4 ➔ उद्धार की प्रक्रिया: संसार पर विजय पानेवाली परमेश्वर की सन्तान

“जो कुछ परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह संसार पर जय प्राप्त करता है।”

परमेश्वर से उत्पन्न व्यक्ति के भीतर परमेश्वर का दिया हुआ आत्मिक जीवन कार्य करता है, जिससे वह संसार की पापमय व्यवस्था और अन्धकार की शक्तियों के सामने आत्मसमर्पण नहीं करता।

यह हमें दिखाता है कि यूहन्ना 1:12 में परमेश्वर की सन्तान को दिया गया अधिकार दैनिक जीवन में कैसे प्रकट होता है।

परमेश्वर की सन्तान वे लोग नहीं हैं जो संसार के नीचे सदा कुचले और पराजित रहें।

वे उस सच्ची ज्योति के सामर्थ्य से संसार पर जय पाते हैं जिसे अन्धकार कभी पराजित नहीं कर सका।

 

c. तीसरा चरण — 1 यूहन्ना 3:9 ➔ उद्धार का फल: पाप के शासन से मुक्त पवित्र जीवन

यह वचन यह नहीं कहता कि इस पृथ्वी पर रहते हुए विश्वासी नैतिक रूप से पूर्ण हो जाता है और फिर कभी एक भी पाप या गलती नहीं करता।

इसका मुख्य अर्थ यह है कि परमेश्वर से उत्पन्न व्यक्ति पाप को अपनी स्थायी जीवनशैली बनाकर उसके शासन में दास के समान निरन्तर नहीं रह सकता।   क्यों?

क्योंकि “परमेश्वर का बीज”—यूनानी σπέρμα (sperma)—उसमें बना रहता है।

इसे रूपक के रूप में परमेश्वर से प्राप्त नए जीवन के “आत्मिक DNA” के समान समझा जा सकता है।

यह यूहन्ना 1:13 में घोषित आत्मिक जन्म का फल है।

जो वास्तव में परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है वह सदा पाप और अन्धकार में पड़ा नहीं रह सकता, क्योंकि परमेश्वर का दिया हुआ जीवन उसके भीतर रहता है।

जब वह पाप करता है, तब वह फिर सच्ची ज्योति प्रभु के सामने लौटता है; उसका पाप प्रकाश में आता है, वह शुद्ध किया जाता है, और पवित्रता के मार्ग पर आगे बढ़ता है।

प्रेरित यूहन्ना की अन्तिम मुख्य घोषणा:

विश्वासी का उद्धार कोई दुर्बल वस्तु नहीं है जो केवल मनुष्य के निर्णय या वंश से आरम्भ हुई हो। उद्धार वह जीवन का कार्य है जिसे परमेश्वर ने अपने प्रभुतापूर्ण अनुग्रह से हमारे भीतर आरम्भ किया है। इसलिए जो परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं वे यीशु मसीह को उद्धारकर्ता मानकर उन पर विश्वास करते हैं (आरम्भ), परमेश्वर की सन्तान के रूप में मिले अधिकार से संसार पर विजय पाते हैं (प्रक्रिया), और क्योंकि परमेश्वर का बीज उनमें बना रहता है, वे अन्ततः अपने आपको पाप के शासन के हवाले नहीं करते, बल्कि पवित्रता का फल उत्पन्न करते हैं (फल)।