참 빛이신 예수 그리스도를 영접한 오직 하나님께로부터 난 자들은 하나님의 자녀가 되는 권세로 결코 죄에 굴복하지 않고 세상을 이기며 거룩한 열매를 맺어냅니다.

참 빛이신 예수 그리스도를 영접한 오직 하나님께로부터 난 자들은 하나님의 자녀가 되는 권세로 결코 죄에 굴복하지 않고 세상을 이기며 거룩한 열매를 맺어냅니다.

 

 

 

 

“참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니 그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되 세상이 그를 알지 못하였고 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였으나 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라”(요한복음 1:9-13).

 

 

(1)   저는 오늘 본문 요한복음 1장 9-13절 말씀을 한국어 성경과 헬라어 성경으로 읽었을 때 제일 먼저 든 생각은 ‘왜 사도 요한이 “참 빛”[τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν (토 포스 토 알레디논)](9절)이라고 말씀했을까?’입니다.  왜 그는 “빛”되신 성자 예수 그리스도에 대해서 말씀하면서 “참”(TRUE)이라고 말씀한 것일까요?

 

(a)   사도 요한이 요한복음 1장 9절에서 단순히 “빛”이라고 하지 않고 “참 빛”[τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, 토 포스 토 알레디논]이라고 표현한 것은 매우 중요한 의미가 있습니다.  여기서 “참”은 단순히 “거짓이 아닌(true)” 정도를 넘어, 궁극적이고 완전하며 실체적인 것이라는 요한복음 특유의 의미를 담고 있습니다.

 

1.      “참”[ἀληθινόν]의 의미

 

헬라어 ἀληθινός (알레디노스) (“참”)는 문맥에 따라 “참된, 진정한, 실제적인, 궁극적인”이라는 뜻을 가집니다.  특히 요한복음에서는 하나님 안에 있는 궁극적인 실체를 가리킬 때 이 단어가 반복해서 사용됩니다.

 

예를 들면 예수님은 자신을 “참 떡”이라고 말씀하십니다(요 6:32).  또한  “참 포도나무”라고 말씀하십니다(15:1). 그리고 예수님은 아버지를 “유일하신 참 하나님”이라고 부르십니다(요 17:3).

 

따라서 “참 빛”이라는 표현은 세상에 다른 모든 빛이 전부 “거짓 빛”이라는 단순한 뜻이라기보다, 예수 그리스도야말로 다른 모든 빛이 가리키고 있던 궁극적이고 완전한 빛이라는 의미로 이해하는 것이 좋습니다.

 

2.      구약의 ‘그림자’를 완성하는 ‘실체’이시기 때문입니다 (구약적 배경)

 

모형과 실체: 구약 성경에는 하나님의 임재와 인도하심을 상징하는 수많은 ‘빛의 모형’들이 등장합니다.  광야의 불기둥, 성막을 밝히던 금등대(메노라), 성전을 가득 채웠던 셰키나의 영광 등이 그것입니다.

 

이유: 이 모든 것은 장차 오실 메시아를 미리 보여주는 ‘그림자’이자 ‘모형’일 뿐이었습니다.  사도 요한은 예수 그리스도야말로 그 구약의 모든 모형이 가리키던 진짜 실체, 즉 원래의 원형적인 빛(참빛)이심을 선언한 것입니다.

 

3.      세상의 ‘유사 빛’과 구별되는 ‘유일한 구원의 빛’이시기 때문입니다 (시대적 배경)

 

세상의 거짓 빛들: 당시 헬라 문화권에는 인간의 이성, 철학, 종교적 지식(영지주의)이 인간을 구원할 ‘빛’이라고 주장하는 사상들이 가득했습니다.  유대교 내부에서는 율법 행위나 세례 요한 같은 위대한 선지자를 메시아적 빛으로 바라보기도 했습니다.

 

이유: 사도 요한은 8절에서 "그(세례 요한)는 이 빛이 아니요"라고 선을 그은 뒤, 곧바로 9절에서 예수님을 ‘참빛’으로 소개합니다.  세상의 종교, 철학, 영웅들은 인간의 근본적인 죄와 죽음의 문제를 해결할 수 없는 ‘유사 빛’ 혹은 ‘반사된 빛’에 불과하지만, 예수님만이 인류를 어둠에서 건져내시는 유일하고 근원본적인 진짜 빛이심을 강조한 것입니다.

 

4.      피조된 빛이 아닌 ‘창조의 빛’이시기 때문입니다 (창조론적 배경)

 

창조된 빛 vs 근원의 빛: 창세기 1장 3절에서 하나님이 첫째 날 창조하신 빛, 혹은 넷째 날 만드신 해와 달과 별의 빛은 모두 시간이 지나면 사라지거나 가려지는 ‘피조된 빛’입니다.

 

이유: 예수 그리스도는 물질적인 빛이 생기기 전부터 계셨고, 오히려 그 피조된 빛들을 만드신 ‘창조주 자신’이십니다.  요한은 예수님이 일시적이거나 제한적인 빛이 아니라, 영원 전부터 스스로 존재하며 만물에 생명을 부여하시는 신성(하나님)의 근원적 빛이심을 드러내기 위해 ‘참빛’이라는 강력한 수식어를 사용했습니다.

 

한 문장 요약:

사도 요한이 예수님을 ‘참빛’이라고 선언한 것은, 그분이 세상의 거짓된 철학이나 구약의 일시적인 그림자들과는 비교할 수 없는, 인간의 영혼을 본질적으로 살리고 구원하시는 유일한 ‘진짜 실체의 빛’이자 ‘창조주의 빛’이시기 때문입니다(인터넷).

 

(2)   둘째로, 저는 인류를 어둠에서 건져내시는(인간의 영혼을 본질적으로 살리고 구원하시는) 유일하고 근원본적인 진짜 빛이시요 창조주의 빛이신 예수님이 “각 사람에게 비추는 빛”[τὸ φῶς ... ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον (토 포스 ... 호 포티제이 판타 안드로폰)](요 1:9)이셨다는 말씀에서 두 가지 질문이 생겼습니다.  첫 번째 질문은, ‘왜 헬라어 성경에는 ‘모든 사람’[πάντα ἄνθρωπον (판타 안드로폰)]이라고 말씀하고 있는데 한국 성경에는 “각 사람에게”라고 말씀하고 있는 것일까?’이고, 두 번째 질문은 “비추는”이라는 헬라어 단어 “φωτίζει”(포티제이)의 의미가 무엇이고 사도 요한이 요한복음 뿐만 아니라 요한일서와 요한계시록에 이 단어를 어떠한 의미로 어떻게 사용을 하였을까? 라는 것입니다.

 

(a)   질문 1: 헬라어 ‘모든 사람[πάντα ἄνθρωπον (판타 안드로폰)]’이 한국 성경에서 “각 사람”으로 번역된 이유

 

여기서 πάντα (판타) (모든)는 πᾶς의 단수 남성 대격형이고, ἄνθρωπον (안드로폰) 역시 단수입니다.  따라서 문자적으로는 “모든 사람을 비춘다”라고 옮길 수 있지만, 자연스러운 의미는 “한 사람 한 사람을 / 각 사람을”(every person)입니다.

 

즉, 헬라어가 πάντας ἀνθρώπους (판타스 안드로푸스), 곧 복수로 “모든 사람들”이라고 표현한 것이 아니라 πάντα ἄνθρωπον (판타 안드로폰), 단수로 표현되어 있다는 점이 중요합니다.

 

그래서 한국어의 “각 사람에게 비추는”은 원문을 약화한 번역이라기보다, “every person”(각 사람, 모든 사람)이라는 개별적·분배적 의미를 자연스럽게 살린 번역으로 볼 수 있습니다.  다시 말하면, πάντα ἄνθρωπον (판타 안드로폰)은 모든 인간을 집합적으로만 말하는 것이 아니라, 예외 없이 “각 사람 하나하나”를 포함하는 표현이라고 이해할 수 있습니다.

 

그러므로 “각 사람”과 “모든 사람”은 여기서 서로 대립되는 번역이 아닙니다.  “각 사람”을 비춘다 → 결과적으로 “모든 사람”을 포괄한다는 관계입니다.

 

다만 여기서 한 가지 조심해야 합니다.  9절의 “모든 사람을 비춘다”는 말 자체가 “모든 사람이 결국 구원을 받는다”는 뜻은 아닙니다.  바로 이어지는 10–11절에서 세상이 그분을 알지 못했고 자기 백성이 그분을 영접하지 않았다고 말하기 때문입니다.  그리고 12절에서는 그분을 “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들”에게 하나님의 자녀가 되는 권세가 주어진다고 말합니다.

 

개역개정 등 한국어 성경이 이를 “각 사람(each person)”으로 번역한 것에는 신학적이고 목회적인 깊은 배려가 담겨 있습니다.

 

보편적 구원주의(Universalism)'의 오해 차단:

‘모든 사람을 비춘다’고 했을 때, 인류 전체가 무조건, 자동으로 구원을 받게 된다는 잘못된 보편구원론에 빠질 위험이 있습니다.  요한복음은 바로 뒤이어 빛을 '거절하는 자'(11절)와 '영접하는 자'(12절)의 명확한 갈림길을 제시합니다.

 

개인적이고 개별적인 계시의 적용:

‘모든 사람’이라는 거대한 집단 속에 나라는 존재가 묻히는 것이 아닙니다.  참빛이신 예수님은 인류라는 거대한 덩어리를 뭉뚱그려 비추시는 것이 아니라, 지구상에 존재하는 ‘단 한 사람, 한 사람’의 내면과 영혼을 단독자로 찾아가 일대일로 직면하시고 조명하신다는 영적 실재를 강조하기 위해 “각 사람에게”라는 번역이 선택된 것입니다.

 

교훈: 주님의 참빛은 대중을 향한 조명이 아니라, 오늘 나 한 사람의 이름을 부르시며 내 심령의 가장 깊은 곳을 비추시는 지극히 개인적이고 친밀한 빛입니다.

 

따라서 요한의 강조점은 빛의 보편적인 비춤과 사람들의 서로 다른 반응을 함께 보여주는 데 있다고 볼 수 있습니다.

 

(b)   질문 2: “비추는”[ φωτίζει (포티제이)]의 의미와 요한 문헌에서의 사용 맥락

 

이 단어의 기본적인 의미는 “빛을 비추다, 밝게 하다, 밝혀 주다, 조명하다”입니다. 

 

요한복음 1장 9절에서는 현재 능동 직설법 3인칭 단수입니다.  따라서 단순히 “한 번 빛을 비추었다”는 과거의 사건만을 가리키기보다, 참 빛의 본질적인 활동, 즉 “비추는 빛”이심을 표현합니다.

 

이것은 5절의 표현과도 아름답게 연결됩니다: “빛이 어둠에 비치되”[τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει (토 포스 엔 테 스코티아 파이네이)] (1:5).  그리고 9절두요: “각 사람을 비추는 참 빛” [τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον (토 포스 토 알레디논, 호 포티제이 판타 안드로폰)].

 

1장 5절의 φαίνει (파이네이)가 “빛이 빛난다, 비친다”는 사실 자체를 강조한다면, 9절의 φωτίζει (포티제이)는 그 빛이 사람을 밝히는 작용을 한다는 점에 조금 더 초점을 둘 수 있습니다.  즉, φαίνει → 빛이 빛난다, φωτίζει → 그 빛이 대상을 밝힌다 라는 차이를 생각해 볼 수 있습니다.

 

그리스어 ‘포티제이(φωτίζει)’의 원형은 ‘포티조(φωτίζω)’로, 단순히 캄캄한 곳에 물리적인 전등을 켜는 조명 행위를 넘어 “내면을 깨우치다, 숨겨진 실체를 폭로하여 드러내다, 영적으로 깨닫게 하여 밝히다(enlighten)”라는 강력한 뜻을 지니고 있습니다.

 

사도 요한은 자기가 기록한 세 책(요한복음, 요한일서, 요한계시록)에서 이 단어와 그 어원(포스/빛)을 일관되게 깊은 구속사적 의미로 사용했습니다.

 

①     요한복음에서의 의미: "실체를 폭로하는 빛" (구원과 심판의 기준)

 

요한복음 1장 9절에서 '포티제이'(“비추는”)는 현재 시제로, 참빛이신 예수님이 인간의 영혼을 지속적으로 비추어 그 안에 가득한 죄의 어둠을 폭로하고 계심을 뜻합니다.

 

빛이 비추면 인간은 두 가지 반응을 보입니다.  죄가 드러나는 것이 두려워 빛을 거부하고 어둠 속으로 도망치거나(심판), 빛 앞에 정직하게 죄를 자복하고 주님을 영접하여 살아나는 것입니다(구원). 즉, 요한복음에서 이 단어는 인간의 영적 실상을 있는 그대로 드러내어 영혼을 살리거나 심판하시는 주님의 말씀과 계시의 사역을 뜻합니다.

 

②     요한일서에서의 의미: "진리와 사랑을 깨닫게 하는 내적인 빛"

 

요한일서에서는 비록 동사 형태('포티조')보다 명사 형태인 '포스’(φῶς)(빛)가 지배적으로 사용되지만, 본질적인 의미는 동일합니다.  요한일서 1장 5절("하나님은 빛이시라")과 2장 9-11절의 맥락에서 이 빛은 성도의 내면을 깨우쳐 참된 사겨움과 '형제 사랑'을 실천하게 만드는 신성한 영적 능력을 의미합니다.

 

주님의 빛이 내 마음을 비추면, 내가 미움의 어둠 속에 있었음을 '깨닫게' 되고, 비로소 형제를 사랑할 수 있는 지각과 영적 눈을 뜨게 됩니다.

 

③     요한계시록에서의 의미: "온 우주를 통치하는 승리와 완성의 빛"

 

요한계시록의 결론부인 21-22장에서는 이 단어가 찬란한 최종적 승리의 언어로 완성됩니다.

 

요한계시록 22장 5절: "다시 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라"

 

의미: 새 하늘과 새 땅(천국)에는 해와 달 같은 피조된 빛이 필요 없습니다.  하나님과 어린 양 예수 그리스도께서 스스로 방출하시는 그 신성의 근원본적인 빛('참빛')이 온 성도와 우주를 영원토록 완벽하게 비추고 통치하실 것이기 때문입니다.  요한복음 1장에서 어둠 속을 비추기 시작했던 그 빛[φωτίζει (포티제이)]이, 요한계시록에 이르러 어둠을 완벽하게 박멸하고 영원히 세상을 통치하는 완성의 빛으로 등극하는 장엄한 선언입니다.

 

묵상 요약 및 교훈:

 

창조주이신 참빛은 집단으로서의 인류가 아니라 '오늘 나 한 사람'의 영혼을 단독자로 찾아와 치밀하게 비추시는 분이며(각 사람), 요한복음에서 내 죄의 실체를 드러내어 구원하기 시작한 그 빛은 요한일서의 사랑을 거쳐 마침내 요한계시록의 새 하늘과 새 땅에서 우리를 영원히 통치할 최종 승리의 빛입니다.

 

오늘 나를 비추시는 그 주님의 섬세한 '포티제이'(φωτίζει)(“비추는”)의 은혜 앞에, 내 부끄러운 모습을 온전히 드러내고 빛의 자녀로 걸어가기를 소망합니다.

 

(i)                  여기서 저는 현재 시제인 “비추는”(요1:9)이란 헬라어(그리스어) 단어 φωτίζει (포티제이)가 참빛이신 예수님이 인간의 영혼을 지속적으로 비추어 그 안에 가득한 죄의 어둠을 폭로하고 계심을 뜻한다는 것을 묵상할 때 에베소서 5장 11, 13절 말씀이 생각났습니다: “너희는 열매 없는 어둠의 일에 참여하지 말고 도리어 책망하라”(11절), “그러나 책망을 받는 모든 것은 빛으로 말미암아 드러나나니 드러나는 것마다 빛이니라”(13절).  그 이유는 이 두 성경 구절에서 ‘책망하다’라는 한국어 단어가 영어로는 ‘expose’(책망하다, 폭로하여 드러내다)라는 의미이기 때문입니다.  11절에서 말씀하고 있는 “책망하라”는 헬라어 단어는 ἐλέγχετε(엘레케테)(명령형: 책망하라, 폭로하라)인데 이것은 단순히 말로 꾸짖는 것을 넘어, ‘어둠 속에 숨겨진 죄나 거짓을 빛 가운데로 끌어내어 낱낱이 밝히다(expose)’라는 강력한 폭로의 의미를 담고 있습니다(인터넷).

 

·         요한복음 1장 9절의 ‘포티제이(φωτίζει, 지속적으로 비추다)’와 에베소서 5장 11, 13절의 ‘엘레코(ἐλέγχω, 폭로하여 책망하다)’는 빛이 어둠을 마주할 때 일어나는 영적 반응과 현상을 가장 완벽하게 설명해 주는 짝궁 같은 단어입니다.  빛이 비추면(포티제이) 어둠 속에 감추어져 있던 죄악과 수치스러운 실체들이 필연적으로 드러나 폭로(엘레코)될 수밖에 없습니다.  이 두 본문의 깊은 연관성과 우리에게 주는 위대한 영적 교훈을 인공지능이 3가지로 정리한 것입니다(인터넷):

 

a.      요한복음 1:9과 에베소서 5:11, 13의 핵심 연관성

 

빛의 본질은 '드러냄(Expose)'입니다: 빛의 일차적인 속성은 사물의 실체를 있는 그대로 보게 만드는 것입니다.  요한복음 1장 9절에서 참빛이신 예수님이 지금도 현재 진행형으로 우리 영혼을 비추고 계시기 때문에, 에베소서 5장 13절의 선언처럼 "빛으로 말미암아 모든 어둠의 일들이 낱낱이 드러나게[엘레코]" 됩니다.  빛 앞에서는 그 어떤 위선이나 숨겨진 죄도 감추어질 수 없습니다.

 

요한복음 3장으로 이어지는 신학적 일치: 흥미롭게도 사도 요한은 요한복음 3장에서 성도님이 발견하신 에베소서의 ‘엘레코’(책망하다)라는 단어를 똑같이 사용하여 이 관계를 증명합니다: "악을 행하는 자마다 빛을 미워하여 빛으로 오지 아니하나니 이는 그 행위가 드러날까[엘레코, 책망/폭로받을까] 함이요"(요 3:20).  즉, 요한복음과 에베소서 모두 빛이 임하는 곳에는 반드시 죄의 본질이 폭로되는 영적 수술이 시작됨을 동일하게 증언하고 있습니다.

 

b.     이 연관성이 우리에게 주는 3가지 강력한 교훈

 

①     "책망과 폭로는 나를 죽이려는 심판이 아니라, 살리려는 구원의 시작입니다."

 

우리는 내 죄와 허물이 백일하에 드러나는 것(엘레코)을 몹시 두려워합니다.  그러나 에베소서 5장 13절 하반절은 놀라운 반전을 선포합니다: "드러나는 것마다 빛이니라."

 

어둠 속의 추악한 오물과 죄악이 참빛이신 예수님의 빛 아래로 끌어내어 져서 온전히 폭로되면, 그것은 어둠으로 끝나지 않고 빛으로 변합니다(치유와 재창조).  주님의 빛은 우리를 망신 주려는 빛이 아니라, 감추어 둔 죄의 독소를 빼내어 우리를 본질적으로 살리시려는 '생명의 빛'입니다.  폭로와 책망을 달게 받는 자가 살아납니다.

 

②     "어둠의 일에 침묵하는 것은 빛의 자녀의 태도가 아닙니다."

 

에베소서 5장 11절은 *"열매 없는 어둠의 일에 참여하지 말고 도리어 책망하라[엘레케테]"고 명령합니다.  오늘날 성도는 세상의 죄악과 타협하거나 '좋은 게 좋은 것'이라며 침묵하라는 유혹을 받습니다.

 

그러나 참빛을 소유한 자는 말로만 꾸짖는 것을 넘어, 자신의 정직하고 구별된 삶을 통해 세상의 부정함과 어둠을 부끄럽게 만들고 폭로하는 거룩한 대조의 삶을 살아야 합니다.  성도의 존재 자체가 세상의 어둠을 부끄럽게 만드는 빛의 명도계가 되어야 합니다.

 

③     "말씀의 상시 조명(현재 시제) 앞에 나를 날마다 노출시켜야 합니다."

 

요한복음 1장 9절의 '비추는(포티제이)'이 현재 시제이듯, 우리는 과거에 한 번 회개한 것으로 안주해서는 안 됩니다.  하나님의 말씀이라는 강력한 서치라이트 앞에 날마다 내 내면의 생각, 동기, 언어, 은밀한 습관을 정직하게 노출시켜야 합니다.  날마다 주님의 빛으로 내 영혼의 어둠을 폭로당하고 씻어내는 환부 소독의 과정이 바로 성화의 삶입니다.

 

오늘 묵상을 나에게 대입하는 최종 적용:

 

"숨기면 썩고 드러내면 살아납니다.  오늘 내 영혼의 지하실 문을 열어 참빛을 받아들이겠습니다."

 

혹시 우리 각자 마음의 방 중에 주님의 말씀이 범접하지 못하도록 빗장을 걸어 잠근 '어둠의 지하실'이 있지는 않습니까?  "이 영역만큼은 주님도 간섭하지 마세요"라며 감추어 둔 고집, 미움, 혹은 은밀한 죄의 습관이 있다면 오늘 에베소서의 교훈을 붙들고 빛 가운데로 던져버려야 합니다. 

 

주님 앞에 정직하게 "주님, 제 안의 이 어둠을 주의 빛으로 폭로하여 주시고 깨끗하게 고정해 주옵소서"라고 자복할 때, 그 어둠은 사라지고 우리의 영혼은 완전한 자유와 생명의 빛으로 가득 차게 될 줄 믿습니다(인터넷).

 

(3)   셋째로, 저는 “참 빛”이신 예수님이 “세상에 와서”[ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον (에르코메논 에이스 톤 코스몬)]라고 요한복음 1장 9절에서는 말씀한 후 10절에서 “그가 세상에 계셨으며”[ἐν τῷ κόσμῳ ἦν (엔 토 코스몬 엔)]라고 말씀하였다는 그 자체의 의미가 무엇인지 궁금해졌습니다.

 

(a)   사도 요한이 요한복음 1장 9절에서 “세상에 와서”라고 선포한 후, 바로 이어 10절에서 “그가 세상에 계셨으며”라고 표현한 구조에는 ‘창조주 하나님이 인간의 역사와 시간 속으로 완전히 들어오셨다’는 성육신(Incarnation)의 위대한 신비와 영적 엄숙함이 담겨 있습니다.  이 구절이 지닌 자체적인 의미와 영적 깊이를 분사구문과 시제의 변화를 통해 인공지능이 3가지 차원으로 설명한 것입니다(인터넷):

 

1.      하늘의 보좌를 버리고 아래로 내려오신 ‘움직임’ (9절: 세상에 와서)

 

원어적 의미: 9절의 ‘와서’에 해당하는 ‘에르코메논(ἐρχόμενον)’(“와서”)은 현재분사 형태로, 참빛이신 예수님이 하늘의 영광스러운 보좌를 떠나 인류가 살고 있는 이 어둡고 제한적인 피조 세계를 향해 지속적으로 다가오시고, 마침내 그 경계를 뚫고 ‘진입하셨음’을 생생하게 묘사하는 역동적인 단어입니다.

 

담긴 의미: 빛은 멀리서 구경만 하거나 신호만 보낸 것이 아닙니다.  인류를 구원하기 위해 인간이 숨 쉬는 삶의 현장(세상) 속으로 직접 침투해 들어오시는 창조주의 절대적인 사랑과 결단을 보여줍니다.

 

2.      인간과 똑같은 한계 속에 ‘머무신 역사성’ (10절: 세상에 계셨으며)

 

원어적 의미: 10절의 ‘계셨으며’에 해당하는 ‘엔(ἦν)’은 미완료 과거 시제로, 예수님이 이 땅에 유령처럼 잠시 잠깐 스쳐 지나가신 것이 아니라, 어느 한 시대와 역사 속에서 정착하여 인간들과 ‘지속적으로 함께 살아가셨음’을 의미합니다.

 

담긴 의미: 영원하시고 무한하신 하나님이 시간의 제약을 받는 인간의 몸을 입으시고 배고픔, 피곤함, 슬픔, 아픔을 똑같이 겪으시며 역사 속 한 인간으로 우리 곁에 온전히 ‘상주(머무심)’하셨다는 영적 실재를 확증합니다.

3.      ‘코스모스(세상)’라는 단어의 이중적 배치와 비극의 강조

 

사도 요한은 9절과 10절에서 ‘코스모스(κόσμος, 세상)’라는 단어를 연거푸 사용하며 독자들에게 거대한 영적 충격을 줍니다.

 

세상의 의미: 요한복음에서 ‘세상’은 말씀으로 지어진 피조 세계인 동시에, 죄로 인해 하나님을 대적하고 반역하는 어둠의 세력(타락한 인류)을 뜻합니다.

연관성의 신비: 9-10절을 이어서 읽으면 놀라운 역설이 발생합니다.  참빛이신 창조주가 ‘세상(자신을 반역하고 거절하는 원수들의 소굴)’에 친히 오셨고, 심지어 그 ‘세상(어둠)’ 한복판에 그대로 머물며 그들과 함께 사셨다는 뜻이 됩니다.  이는 10절 하반절의 "세상이 그를 알지 못하였고"라는 비극을 극대화하기 위한 요한의 의도적인 문학적, 신학적 배치입니다.

 

한 문장 요약:

예수님이 ‘세상에 와서 계셨다’는 것은, 영원한 창조주의 빛이 자기를 거역하는 죄악된 인류의 역사와 삶의 한계 속으로 직접 뚫고 들어오셔서(9절), 인간과 똑같은 모습으로 그 어둠 한복판에 묵묵히 머무시며(10절) 우리와 함께 사셨다는 완벽한 성육신의 은혜를 뜻합니다(인터넷).

 

(i)                  여기서 저는 예수님의 완벽한 성육신의 은혜를 묵상할 때 빛의 자녀인 우리도 성육신 하신 겸손하신 예수님을 본받아 예수님을 거역하는 이 죄악된 어두운 세상 한복판에 묵묵히 머물어 살면서 임마누엘 하나님과 동행하면서 빛되신 예수님의 성품과 사랑을 우리의 삶을 통해 세상으로 반사해야 한다는 교훈을 받습니다. 

 

a.      도피가 아닌 '머무름'의 영성: 세상 한복판에 깃발 꽂기

 

삶의 자리 재정의: 우리는 세상이 악하고 타락할수록 거룩함을 지키기 위해 자꾸만 종교적인 울타리 안으로 도피하거나, 세상 사람들을 정죄하며 멀리하려는 유혹을 받습니다.

 

구체적 실천: 그러나 성육신의 영성은 어두운 세상 한복판(직장, 가정, 사회)으로 기꺼이 걸어 들어가 그곳에 묵묵히 머무는 것입니다.  내가 지금 숨 쉬고 일하는 일터를 단순히 돈을 버는 생업의 현장이 아니라, '예수님이 나를 성육신 시켜 알박기 하신 선교지'로 바라보는 시선의 전환이 필요합니다.  어둠이 깊을수록 내가 머무는 그 자리가 빛이 가장 필요한 곳입니다.

 

b.     고립이 아닌 '임마누엘'의 동행: 내면의 성소 지키기

 

영적 방어막 구축: 주님이 어두운 세상에 계시면서도 어둠에 동화되지 않으셨던 비결은 늘 성부 하나님과 완벽하게 연결되어 계셨기 때문입니다.  우리도 세상의 죄악과 가치관에 휩쓸리지 않으려면 '임마누엘(하나님이 우리와 함께 계시다)'의 주님을 순간마다 의식해야 합니다.

 

구체적 실천: 치열한 세상 업무와 대화 속에서도 내 내면의 안테나를 주님께 맞추는 '화살 기도(Short Prayer)'의 루틴을 만드십시오.  억울한 일을 당할 때, 유혹이 올 때, 판단이 서지 않을 때 속으로 "임마누엘 주님, 지금 이 자리에 나와 함께 계심을 믿습니다.  주님의 마음을 주옵소서"라고 끊임없이 고백하며 주님과 발걸음을 맞추는 것입니다.

 

c.      정죄가 아닌 '반사'의 사랑: 성품으로 숨구멍 내어주기

 

거울의 사명: 달이 스스로 빛을 내지 못하지만 태양 빛을 받아 어두운 밤하늘을 밝히듯, 우리는 세상의 거칠고 이기적인 방식에 똑같이 반응하지 않고 주님의 성품과 사랑을 반사하는 거울이 되어야 합니다.

 

구체적 실천: 세상이 다 자기 이익을 위해 악착같이 살 때 묵묵히 손해를 감수하고 양보하는 삶, 모두가 뒤에서 험담할 때 조용히 침묵하거나 상대의 좋은 점을 말해주는 삶, 상처 주는 말을 들었을 때 미움으로 맞받아치지 않고 온유함으로 품어내는 삶을 사는 것입니다.  우리의 이러한 구별된 성품의 반사를 통해, 세상 사람들은 어둠 속에서 하나님의 살아계심을 목격하게 됩니다.

 

오늘의 삶을 위한 최종 다짐:

"주님, 세상이 어둡다고 비명 지르지 않겠습니다.  주님이 이 땅에 와서 머무셨던 것처럼, 저도 오늘 제가 서 있는 어둠 한복판에 묵묵히 머물며 임마누엘 주님과 동행하는 빛의 거울이 되겠습니다"(인터넷).

 

(4)   넷째로, 저는 “세상이 그를 알지 못하였”다[ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω (호 코스모스 아우톤 우크 에그노)](요1:10)는 말씀과 “자기 백성이 영접하지 아니하였”다[οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον (호이 이디오이 아우톤 우 파렐라본)](11절)는 말씀을 묵상하고 싶습니다.   왜 세상이 “참 빛”(9절)이신 예수 그리스도를 알지 못하였고 또한 영접하지 아니했을까요?  물론 예수 그리스도를 알지 못하면 영접할 수가 없겠지요.  요한복음 3장 19절 말씀이 그 이유를 설명해준다고 생각합니다: “…  빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이니라 …”[ τὸ φῶς ἐλήλυθεν εἰς τὸν κόσμον καὶ ἠγάπησαν οἱ ἄνθρωποι μᾶλλον τὸ σκότος ἢ τὸ φῶς (토 포스 엘렐뤼덴 에이스 톤 코스몬 카이 에가페산 호이 안드로포이 말론 토 스코토스 에 토 포스)].  좀 더 구체적으로 묵상하고 반영하며 적용하고 싶습니다.

 

1.      원어적 의미로 보는 거절의 두 단계

 

사도 요한은 10절과 11절에서 거절의 강도를 점진적으로 높여가며 인류의 비극을 고발합니다.

 

1단계: 세상의 무지 (10절) ➔ "알지 못하였고" [οὐκ ἔγνω (우크 에그노)]

 

여기서 '알다'에 해당하는 '에그노(ἔγνω)'는 단순한 지식적 모름이 아니라, 관계적이고 인격적인 무지를 뜻합니다.  만물이 그로 말미암아 지은 바 되었는데(3절), 피조물인 세상이 자신의 창조주이자 주인을 알아보는 영적 지각을 완전히 상실해 버린 상태를 고발합니다.

 

2단계: 자기 백성의 거부 (11절) ➔ "영접하지 아니하였으나" [οὐ παρέλαβον (우 파렐라본)]

 

세상보다 더 뼈아픈 비극은 '자기 소유(자기 땅)'에 오셨음에도 특별한 선택을 받은 '자기 백성'이 주님을 '파렐라본’(παρέλαβον) (내 곁으로 친히 영접하여 모셔 들이는 것)하지 않고 적극적으로 문을 닫아걸었다는 사실입니다.

 

2.      왜 빛보다 어둠을 더 사랑하여 거절했을까? (요 3:19의 구체적 묵상)

 

요한복음 3장 19절은 그 원인을 "사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑했기 때문"이라고 폭로합니다.

 

실체가 폭로되는 것에 대한 두려움: 앞서 묵상했던 에베소서 5장 13절의 ‘책망하다’[ἐλέγχω(엘레코)(폭로하여 드러내다)]의 개념처럼, 참빛이신 예수님이 내 곁에 다가오시면 내가 숨겨둔 죄악, 위선, 탐욕, 부끄러운 실체가 고스란히 백일하에 드러나게 됩니다.  인간은 그 죄를 회개하기보다, 자신의 악한 행위를 감추기 위해 빛을 밀어내고 어둠 속으로 숨는 편을 선택한 것입니다.

 

내가 '주인(빛)'이 되고 싶은 고집: 당대 유대인들은 자신들의 종교적 기득권, 율법적 의로움, 세상적인 메시아관(정치적 해방)이라는 어둠의 가치관을 너무나 사랑했습니다.  참빛이신 예수님이 오셔서 "너희의 의는 가짜다, 회개하라"고 하실 때, 자기를 부인하기 싫어서 창조주를 거절하고 급기야 십자가에 못 박아 버렸습니다.

 

3.      나의 삶에 대한 반영 및 구체적 적용: "내 안에도 빛을 밀어내고 어둠 속에 숨으려는 '자기 백성'의 완악함이 있지는 않습니까?"

 

우리는 이 본문을 읽을 때 당시 유대인들이나 불신 세상만을 탓하기 쉽습니다.  그러나 예수님을 믿는다고 하는 우리 안에도 날마다 '빛'과 '어둠'의 치열한 사랑 싸움이 일어납니다.  이를 오늘 내 삶에 구체적으로 대입하여 적용해 봅니다.

 

적용 1: "서운함과 정죄감이 올라올 때 - 빛 앞에 나를 먼저 노출시키기"

 

일상에서 누군가 미워지거나, 내 뜻대로 안 되어 짜증이 나고 서운할 때, 우리는 자꾸 어둠의 방식을 선택합니다.  상대방의 잘못을 묵상하며 내 미움을 정당화하는 '어둠 속 숨기'를 중단해야 합니다.  그때 즉시 마음을 멈추고 빛이신 주님 앞으로 나아가 내 마음의 악한 동기를 폭로당해야 합니다: "주님, 제가 빛보다 내 자존심이라는 어둠을 더 사랑했습니다.  나를 불쌍히 여겨 주옵소서."

 

적용 2: "은밀한 죄의 습관과 결별하기"

 

남들은 모르지만 나만 아는 은밀한 죄의 습관, 탐욕, 세상적 염려를 품고 있을 때 영혼은 자꾸 어두워지고 주님의 말씀(빛)이 귀에 들어오지 않게 됩니다.  주님을 알지 못하고 영접하지 않는 세상처럼 영적 소경이 되지 않기 위해, 오늘 내 삶의 어두운 영역을 정직하게 자복하고 참빛의 세탁기 안에 나를 집어넣는 정결함의 결단이 필요합니다.

 

적용 3: "거절당함의 자리에서 주님의 마음 품기"

 

우리가 세상 속에서 성육신적 삶을 살며 복음과 사랑을 전할 때, 세상은 세례 요한이나 사도들, 그리고 주님을 거절했듯이 우리를 오해하고 거절할 수 있습니다.  그때 낙심하지 마십시오.  창조주께서도 '자기 땅에 오셨으나 거절당하셨던' 그 아픔을 기억하며, 묵묵히 영혼들을 품고 기경하는 신실한 통로의 사명을 이어가야 합니다(인터넷).

 

(a)   여기서 저는 참 빛이신 예수 그리스도를 알지 못하면 그 분을 주님과 구세주로 영접할 수가 없다는 생각과 예수 그리스도를 주님과 구세주로 영접하지 않으면 예수 그리스도를 알 수 없다는 생각을 하게 되었습니다.  아는 것과 영접하는 것의 관계를 좀 더 구체적으로 묵상하면서 주시는 교훈을 받고자 합니다.

 

(i)                  "예수님을 알지 못하면 영접할 수 없고, 영접하지 않으면 참되게 알 수 없다"는 것은 기독교 신앙의 핵심 신비 중 하나인 '지식과 믿음의 유기적 순환 관계'를 말합니다.  성경이 말하는 '아는 것(지식)'과 '영접하는 것(관계)'은 서로 꼬리를 물고 깊어지는 불가분의 관계입니다.  이 역설적인 관계의 구체적인 의미와 우리에게 주는 교훈을 인공지능이 3가지 차원으로 나누어 설명한 것입니다(인터넷):

 

a.      선행적 지식: 알림이 있어야 영접할 수 있습니다 (지식 ➔ 영접)

 

구체적 의미: 요한복음 1장 10절에서 세상이 주님을 거절한 첫 단추는 "알지 못하였고"였습니다.  최소한 예수님이 누구이신지, 그분이 왜 이 땅에 오셨는지에 대한 복음의 메시지를 듣고 지식적으로 알지 못하면, 인간은 그분을 구세주로 영접할 대상 자체로 인지하지 못합니다.

 

영적 교훈: 그래서 사도 바울도 "듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요"(롬 10:14)라고 했습니다.  우리가 이 시대의 세례 요한이 되어 주님의 복음을 부지런히 전하고 알려야 하는 이유가 여기에 있습니다.  알아야 영접할 기회가 생기기 때문입니다.

 

b.     체험적 지식: 영접해야 비로소 '진짜' 알게 됩니다 (영접 ➔ 지식)

 

구체적 의미: 그러나 예수님에 대한 정보를 머리로 아는 것만으로는 주님을 다 안다고 말할 수 없습니다.  11절의 '영접하다', 즉 그분을 내 인생의 안방으로 모셔 들여 나와 주종 관계를 맺고 한 집에 살기 시작할 때 비로소 그분의 사랑과 성품, 일하심을 온몸과 영혼으로 '경험하여 알게' 됩니다.

 

영적 교훈: 결혼 정보 회사에서 배우자의 프로필(키, 직업, 나이)을 아는 것과, 결혼하여 한 이불을 덮고 살며 그 사람의 숨결과 인격을 아는 것은 차원이 다릅니다.  주님을 내 삶의 구세주로 받아들이고 고난과 일상 속에서 그분과 동행해 본 자만이 예수 그리스도가 진짜 누구이신지 아는 참된 지식에 도달합니다.

 

c.      신앙의 선순환: 앎과 영접의 멈추지 않는 수레바퀴

 

구체적 의미: 기독교 신앙은 [앎 ➔ 영접 ➔ 더 깊은 앎 ➔ 더 온전한 영접]이라는 거룩한 선순환의 구조를 가집니다.

 

처음에 복음을 알고 예수님을 나의 구세주로 영접합니다.

 

영접하여 살다 보니 내 삶에 역사하시는 주님을 더 깊이 알게 됩니다.

 

그분을 더 깊이 알게 되니, 아직 내 삶에서 주님께 내어드리지 못했던 어두운 영역(재정, 미래, 자녀)까지도 신뢰함으로 더 온전하게 영접(내맡김)하게 됩니다.

 

이 관계가 우리에게 주는 핵심 교훈 (반영과 적용):

 

①     관념적 신앙(정보주의)과 맹목적 신앙(감정주의)을 모두 경계해야 합니다.

 

머리로만 성경 지식을 많이 아는 사람은 영접의 감격과 삶의 변화가 없는 '냉랭한 종교인'이 되기 쉽습니다.  반대로 지식(말씀) 없이 뜨거운 감정으로만 주님을 영접했다고 하는 사람은 금방 이단에 빠지거나 감정에 따라 흔들리는 '맹목적 신앙인'이 됩니다.  우리는 바른 말씀의 지식 위에 굳건히 서서, 날마다 주님을 삶으로 영접하는 인격적인 사귐을 균형 있게 이어가야 합니다.

 

②     매일 아침 주님을 새로운 지식과 새로운 영접으로 맞이해야 합니다.

 

오늘 나의 삶에 적용하기: 주님을 한 번 영접하고 끝난 과거의 사건으로 두지 마십시오.  오늘 아침 일어날 때, 어제 알던 예수님보다 오늘 말씀을 통해 주님을 더 새롭게 알아가기를 구하십시오.  그리고 오늘 마주할 새로운 문제와 만남 속에서 "주님, 이 상황 속에서도 주님이 나의 주인이 되어 주옵소서"라며 매 순간 주님을 내 삶에 신실하게 영접하십시오.

 

“주님을 알기 원합니다.  그러나 머리로만 아는 지식을 넘어, 내 삶의 자리에 주님을 왕으로 영접함으로 누리는 체험적인 앎이 날마다 더 깊어지게 하옵소서”(인터넷).

 

(5)   마지막 다섯째로, 저는 “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니”[ὅσοι δὲ ἔλαβον αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ (호소이 데 엘라본 아우톤, 에도켄 아우토이스 엑수시안 테크나 데우 게네스다이, 토이스 피스튜우신 에이스 토 오노마 아우투)](요 1:12)란 말씀을 묵상하면서 특히 “영접하는 자”[ὅσοι ἔλαβον (호소이 엘라본)]와 “오직 하나님께로부터 난 자들”[ἀλλ’ ἐκ θεοῦ ἐγεννήθησαν (알 에크 데우 에게네데산)][“혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니”한 자들](13절)과의 연관성이 무엇인지도 묵상하면서 주시는 교훈을 받고자 합니다.

 

(a)   여기서 “영접하는 자”(12절)와 “오직 하나님께로부터 난 자들(13절)은 인간의 믿음(책임)과 하나님의 주권(은혜)이 어떻게 완벽한 구원의 신비로 결합하는지를 보여주는 요한 신학의 핵심 정점입니다.  얼핏 보면 12절은 '인간이 영접해야 한다'는 인간의 행동을 강조하는 것 같고, 13절은 '인간의 뜻이 아니라 하나님이 낳으셔야 한다'는 하나님의 주권만을 강조하는 것처럼 보여 모순처럼 느껴질 수 있습니다.  그러나 원어의 의미를 깊이 추적해 보면, 이 두 구절은 구원의 시작과 완성을 설명하는 놀라운 연관성을 지니고 있습니다.  그 구체적인 연관성과 영적 교훈을 인공지능이 3가지로 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.      원어적 연관성: '영접(12절)'은 '거듭남(13절)'이 밖으로 표출된 증거입니다.

 

원인과 결과의 신비: 13절은 참빛을 영접하여 하나님의 자녀가 된 영적 출생의 신비가 육체적 혈통이나 인간의 열정, 혹은 남편의 계획(사람의 뜻)으로 된 것이 아니라 "오직 하나님께로부터 난 자들"이라고 선언합니다.

 

구체적 연관성: 인간이 스스로의 지혜와 능력으로 참빛이신 예수님을 영접한 것이 아닙니다.  하나님께서 먼저 우리 영혼 속에 찾아오셔서 새 생명을 불어넣어 주셨기 때문에(거듭남, 13절), 비로소 영적 눈이 뜨여 내 자유의지와 인격을 다해 예수님을 구세주로 '영접'(12절)할 수 있게 된 것입니다.  즉, 13절의 '하나님께로부터 난 사건'이 보이지 않는 영적 원인이라면, 12절의 '영접하고 믿는 행위'는 그 원인이 삶에 드러난 필연적인 결과입니다.

 

2.      신분과 권세의 연관성: '수용(Take)'하는 자에게 '합법적 권리(Authority)'가 주어집니다

 

권세[ἐξουσίαν(엑수시안)]의 의미: 12절에서 자녀가 되는 '권세'로 번역된 헬라어 '엑수시아'(ἐξουσία)는 정당한 자격, 합법적인 권리, 혹은 왕이 부여한 영적 특권을 뜻합니다.

 

구체적 연관성: 13절 말씀대로 인간의 노력이나 혈통은 하나님 자녀가 되는 패스포트(passport)(자격증)가 될 수 없습니다.  오직 하나님이 우리를 자녀로 낳아주셔야만 신분의 변화가 일어납니다.  주님은 하나님께로부터 난 자들이 주님의 이름을 영접하고 믿을 때, 우주를 통치하시는 왕의 자녀로서 누릴 수 있는 모든 상속권과 영적 권리(엑수시아)를 공식적으로, 합법적으로 쥐어 주십니다.

 

3.      이 연관성이 우리에게 주는 3가지 강력한 교훈:

 

①     구원의 확신은 나에게서 나지 않고 '하나님의 영원성'에서 나옵니다. (13절의 교훈)

 

만약 내 믿음과 영접 행위(12절)가 전적으로 내 이성이나 감정, 인간적 뜻(13절)에서 출발한 것이라면, 내 감정이 흔들리고 낙심할 때 구원도 흔들려야 합니다.  그러나 성도의 구원은 인간의 뜻이나 혈통으로 시작된 것이 아니라, 하나님이 주권적으로 나를 택하시고 낳으신 사건입니다.  그렇기에 세상의 어떤 풍파도, 내 연약함도 나를 향한 하나님의 자녀 삼으심을 결코 취소할 수 없습니다.

 

②     "영접"은 수동적인 태도가 아니라 날마다 왕의 자녀답게 살아가는 권세의 사용입니다. (12절의 교훈)

 

'영접하다'의 '엘라본(ἔλαβον)'은 단순히 손을 놓고 받아들이는 것(Receive)을 넘어, 나에게 주어지는 주님의 신성과 생명을 '적극적으로 붙잡아 내 것으로 취하는(Take/Seize)' 행동을 뜻합니다.  하나님께로부터 태어난 자녀들은 더 이상 죄와 어둠에 짓눌려 방황하는 패배자가 아닙니다.  매 순간 기도할 때마다, 세상을 살아갈 때마다 왕의 자녀에게 부여된 영적 권세를 당당하게 꺼내어 어둠의 세력을 대적하고 승리하는 삶을 살아야 합니다.

 

③     철저한 겸손과 무조건적인 감사를 회복해야 합니다,

 

내가 예수를 믿고 영접하여 자녀가 된 것은 내 지혜가 뛰어나거나 도덕적으로 훌륭해서가 아니라, 13절 말씀처럼 하나님이 나를 불쌍히 여겨 먼저 낳아주셨기 때문입니다.  내 자랑은 완벽하게 사라지고 오직 은혜에 대한 감격만 남게 됩니다.  이 구원의 겸손이 있을 때, 우리는 다른 거친 마음 밭을 가진 영혼들을 정죄하지 않고 요한처럼 신실하게 복음의 다리 역할을 감당할 수 있습니다.

 

오늘 묵상을 나에게 대입하는 최종 적용:

"나는 내 감정이나 상황과 상관없이, 우주의 왕이신 하나님의 생명으로 태어난 가장 고귀한 자녀입니다"(인터넷).

 

(i)                  여기서 저는 “오직 하나님께로부터 난 자들”(요1:13)을 묵상할 또 요한일서 3장 9절과 5장 1, 4절 말씀이 생각났습니다: “하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니”(3:9), “예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로부터 난 자니”(5:1), “무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라”(5:4).  순서적으로 본다면, (1) 요한일서 5장 1절, (2) 5장 4절, (3) 3장 9절이라고 생각합니다.  동일한 저자인 사도 요한이 오늘 본문 요한복음 1장 9절에서 “오직 하나님께로부터 난 자들”이라고 말씀한 것과 요한일서 세 성경구절에서 말씀한 것을 통하여 우리에게도 말씀하고자 하는 핵심 교리라 할까 의미는 무엇일까요?

 

·         사도 요한이 요한복음과 요한일서 전체를 통해 선포하는 이 구절들의 핵심 교리적 의미는 “구원의 시작(거듭남)과 과정(승리), 그리고 열매(거룩함)는 모두 하나님께로부터 부여받은 신성한 DNA에 의해 필연적으로 결정된다”는 전적인 은혜와 구원의 확실성 교리입니다.  제가 배열한 영적 순서에 따라 이 위대한 연관성의 구체적인 의미를 인공지능이 3단계로 풀어 설명한 것입니다(인터넷):

 

a.      1단계 [요일 5:1] ➔ 구원의 출발점: 오직 은혜로 심겨진 신성한 DNA [“예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로부터 난 자니…” (요일 5:1)].

 

의미와 교리: 인간이 먼저 스스로의 지혜로 예수를 그리스도로 믿어서 하나님께로부터 태어나는 것이 아닙니다.  헬라어 문맥상 하나님께서 주권적인 은혜로 우리를 먼저 낳아주셨기 때문에(거듭남), 그 결과로 우리가 예수님을 구세주로 고백하고 영접(요 1:12)하게 되었다는 뜻입니다.

 

연관성: 요한복음 1장 13절에서 혈통이나 육정, 사람의 뜻이 아니라 오직 하나님께로부터 났다고 선언한 그 신비로운 영적 출생의 유일한 정체성과 증거가 바로 "예수가 나의 그리스도이심을 믿는 고백"으로 나타난다는 선언입니다.

 

b.     2단계 [요일 5:4] ➔ 구원의 과정: 세상을 압도하는 자녀의 권세 [“무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라…” (요일 5:4)]

 

의미와 교리: 하나님께로부터 태어난 자의 영혼 속에는 죄악된 세상 시스템과 어둠의 세력을 압도할 수 있는 하나님의 신성한 권세와 생명력이 흐르고 있습니다.  여기서 '이기느니라'는 현재 시제로, 성도는 이 세상 한복판(성육신의 현장, 요 1:10)에 머물며 살아갈 때 날마다 지속적으로 승리할 수 있는 신분적 보증을 받았다는 교리입니다.

 

연관성: 요한복음 1장 12절에서 하나님께로부터 난 자들에게 주신 자녀의 권세가 어떻게 실제 삶에서 역사하는지를 보여줍니다.  하나님의 자녀는 세상에 짓눌려 패배하는 자들이 아니라, 이미 요한복음 1장 5절에서 어둠을 완벽하게 이기신 참빛의 능력을 힘입어 세상을 넉넉히 이기는 존재임을 확증합니다.

 

c.      3단계 [요일 3:9] ➔ 구원의 열매: 죄의 지배력에서 벗어난 거룩한 삶 [“하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 그도 범죄하지 못하는 것은 하나님께로부터 났음이라” (요일 3:9)]

 

의미와 교리: 이 말씀은 성도가 이 땅에서 도덕적으로 단 한 번의 실수나 죄도 짓지 않는 완전한 존재가 된다는 뜻이 아닙니다.  원어상 '죄를 짓지 않는다'는 현재 진행형으로, “죄를 습관적으로 짓거나, 죄의 지배력 아래 노예처럼 매여 살 수 없다”는 뜻입니다.  왜냐하면 그 속에 ‘하나님의 씨(그리스어: 스페르마, 신성한 DNA)’가 살아 숨 쉬고 있기 때문입니다.

 

연관성: 요한복음 1장 13절에서 선포된 영적 출생의 최종적이고 가장 확실한 열매입니다.  하나님께로부터 진짜 태어난 자는 내면의 신성한 DNA 때문에 죄와 어둠(요 1:5) 속에 계속 머무는 것을 견디지 못합니다.  에베소서 5장 13절 말씀처럼, 죄가 들어올 때마다 참빛이신 주님 앞에 나아가 폭로당하고 씻어내며 결국 거룩한 삶의 궤적으로 나아갈 수밖에 없다는 강력한 성화의 보증입니다.

 

사도 요한이 우리에게 던지는 최종 핵심 선언:

성도의 구원은 인간의 결단이나 혈통으로 시작된 유약한 것이 아니라, 전적인 하나님의 주권으로 우리 안에 심겨진 영원한 생명의 역사입니다.  따라서 하나님께로부터 난 자는 예수 그리스도를 구주로 믿고(출발), 그 권세로 세상을 이기며(과정), 내재된 하나님의 씨로 인해 결코 죄에 굴복하지 않고 거룩한 열매를 맺어냅니다(결론)(인터넷).