"أسرع إلى معونتي"
[مزمور 22: 12–21]
عندما
تقترب الشدائد ولا نجد
من يعيننا (مزمور
22: 11)، قد ينتابنا
شعور بأن لا أحد
يفهمنا. وفي لحظات كهذه،
نتوق إلى وجود شخص
بجانبنا يمتلك القدرة على
فهمنا. إنها لظاهرة فريدة
حقاً: أن نعتقد
بأنه لا أحد
يفهمنا، وفي الوقت ذاته
نسعى للعثور على شخص
قد يفهمنا؛ وهذا
الأمر يعكس طبيعتنا البشرية
ذاتها، ويُظهر مدى قابليتنا
للشعور بالوحدة وهشاشة كياننا
كبشر. ومع ذلك، ووسط
تلك الوحدة، ينبغي
علينا أن نسأل
أنفسنا ولو لمرة واحدة:
"من يحيط بي؟ وما
هي طبيعة الأشخاص
الموجودين حولي؟" فإذا لم نجد
شخصاً واحداً يمكننا الاتصال
به أو مقابلته
لنبث إليه همومنا ونفتح
له قلوبنا، فإننا
حتماً سنعاني عذاباً أشد
وطأة في خضم
محنتنا.
كان
هذا هو الوضع
الذي واجهه داود، صاحب
المزمور 22: 12–21؛ فقد
وجد نفسه في
ظروف تفاقمت فيها معاناته
بسبب عزلته، إذ لم
يكن هناك أحد
آخر يمكنه اللجوء
إليه. ولم يتبقَّ أمامه
خيار سوى التوجه إلى
الله وحده. فوسط ألمه
الشديد وضيقته، كان جميع
المحيطين به أعداءً
له (الآية 12). ونتيجة
لذلك، تضرع إلى الله
-مصدر قوته- طالباً منه
أن يسرع لنجدته
(الآية 19). واليوم، وبينما نركز
على الآية 19 من
المزمور 22 وموضوع "أسرع إلى معونتي"، أود
أن أتأمل في
الظروف الملحة التي استدعت
صرخة داود طلباً للمساعدة
وطبيعة تلك الصلاة العاجلة،
ثم ننظر في
كيفية تطبيق هذه الدروس
على حياتنا الخاصة.
ويمكننا تناول جانبين من
ذلك الوضع العصيب
الذي واجهه داود.
أولاً:
من منظور الظروف
المحيطة، كان داود محاطاً
بأعدائه.
انظر
إلى مزمور 22: 12: "أحاطت
بي ثيران كثيرة.
ثيران باشان القوية اكتنفتني".
تشير كلمة "ثيران" أو "ثيران قوية"
هنا إلى أولئك
الذين عادوا داود. وبعبارة
أخرى، كان أعداء داود
أقوياء -مثل ثيران باشان-
وكانوا أشخاصاً لا يترددون
في إلحاق الأذى
(بارك يون-سون). وتمثل
عبارة "ثيران باشان القوية"
أضخم الماشية وأكثرها سِمناً
(WBC). تماماً كما أن الثيران
وماشية باشان القوية هي
حيوانات ضخمة وخطيرة، كان
أعداء داود يحيطون به
ويحاصرونه (الآية 12). وعلاوة على ذلك،
وصف داود أعداءه
بأنهم "كلاب" و"جماعة من
الأشرار" (الآية 16)، مشيراً
إلى أن هذه
الجماعة الشريرة "أحاطت" به و"طوّقته"، و"ثقبت يديه وقدميه".
تشير كلمة "كلاب" هنا إلى أشخاص
أشرار عديمي الحياء، نجسين،
ومؤذين للآخرين (وفقاً لتفسير
بارك يون-سون)؛
لقد حاصر هؤلاء
الأشرار داود وألحقوا به
المعاناة، على غرار ما
حدث عند تسمير
يدي يسوع وقدميه
على الصليب. كما
كان داود محاطاً
بالأعداء في المزمور
17: 9: "نَجِّنِي مِنَ الأَشْرِارِ الَّذِينَ
يَظْلِمُونَنِي، مِنْ أَعْدَائِي الْمُمِيتِينَ
الَّذِينَ يُحِيطُونَ بِي". وهذا هو بالضبط
مخطط الشيطان؛ فاستراتيجية الشيطان
تقوم على محاصرتنا وتطويقنا
-نحن شعب الله- ومن
ثم قطع أنفاسنا
ببطء. يذكر إنجيل لوقا
19: 43: "فَإِنَّهُ سَتَأْتِي أَيَّامٌ يُحِيطُ
بِكِ أَعْدَاؤُكِ بِمِتْرَسَةٍ، وَيُحَاصِرُونَكِ وَيُضَيِّقُونَ عَلَيْكِ مِنْ كُلِّ
جَانِبٍ". في النهاية،
يقوم الشيطان بمحاصرتنا وإيقاعنا
في الفخ؛ إذ
يقيم متراساً -أشبه بجدار
يحيط بنا من كل
جانب- ليحصرنا في مكان
ضيق. وبمجرد أن نصبح
محاصرين، يسعى لافتراسنا (المزمور
22: 13). لقد هاجم أعداء داود
-بعد أن أحاطوا
به- بنية افتراسه،
تماماً كالأسد الزائر. ولهذا
السبب يحثنا الرسول بطرس
قائلاً: "اُصْحُوا وَاسْهَرُوا. لأَنَّ
إِبْلِيسَ خَصْمَكُمْ كَأَسَدٍ زَائِرٍ، يَجُولُ
مُلْتَمِساً مَنْ يَبْتَلِعُهُ هُوَ"
(1 بطرس 5: 8).
ثانياً،
يمكننا النظر إلى الموقف
الملح الذي واجهه داود
من منظور داخلي
وشخصي.
تأمل
في المزمور 22: 14-15: "كَالْمَاءِ انْسَكَبْتُ.
انْفَصَلَتْ كُلُّ عِظَامِي. صَارَ
قَلْبِي كَالشَّمْعِ. قَدْ ذَابَ فِي
وَسَطِ أَمْعَائِي. جَفَّتْ مِثْلَ شَقْفَةٍ
قُوَّتِي، وَلَصِقَ لِسَانِي بِحَنَكِي،
وَإِلَى تُرَابِ الْمَوْتِ تَضَعُنِي".
بصفته شخصاً يعاني، شعر
داود وكأنه يُسكب كالماء؛
شعر بأن قواه
قد استُنفدت تماماً
وأن عظامه قد
انخلعت وصارت بلا نفع
- وكأنه هو نفسه
لم يعد سوى
عظام مكسورة وعديمة الفائدة
(WBC). ومن الواضح أنه، وسط
معاناته، كان جسده قد
ذوى وضعفت روحه
(Park Yun-sun). لقد بلغ الضعف الجسدي
بداود حداً جعله يقر
قائلاً: "أُحْصِي كُلَّ عِظَامِي"
(الآية 17). وبعبارة أخرى، لقد
صار هزيلاً جداً
من جراء المعاناة
لدرجة أن عظامه
برزت وأمكن عدّها (Park Yun-sun). وبدلاً
من إبداء التعاطف
مع مظهره الهزيل
هذا، كان أعداؤه يحدقون
فيه ويجعلونه فرجة
للناظرين (الآية 17؛ Park Yun-sun). بل
إنهم تقاسموا رداءه الخارجي
فيما بينهم وألقوا قرعة
على ثوبه الداخلي
(الآية 18). وفي حين أن
اضطهاد الأعداء يمكن أن
يسبب بالفعل ضعف الجسد
والروح -كما اختبر داود-
فإن المزمور 32: 3-4 يكشف
أن عدم التوبة
بعد الخطية في
حق الله يمكن
أن يؤدي إلى
الحالة ذاتها: "لَمَّا سَكَتُّ بَلِيَتْ
عِظَامِي مِنْ زَفِيرِي الْيَوْمَ
كُلَّهُ. لأَنَّ يَدَكَ ثَقُلَتْ
عَلَيَّ نَهَاراً وَلَيْلاً. تَحَوَّلَتْ
رُطُوبَتِي إِلَى يُبُوسَةِ الْقَيْظِ".
وفي
الختام، عند النظر إلى
وضع داود من
منظورين -الخارجي المحيط به
والداخلي- نراه محاصراً من
الأعداء ويقاسي محنة ومعاناة
شديدتين. فماذا فعل داود
في تلك اللحظة؟
لقد رفع صلاة
عاجلة إلى الله طلباً
للعون. وما هي طبيعة
توسله العاجل هذا؟
أولاً،
توسل داود إلى الله
أن يقترب منه.
تأمل
الجزء الأول من المزمور
22: 19: "يَا رَبُّ، لاَ تَبْتَعِدْ...".
إن كلمات ماثيو
هنري (Matthew Henry) تلامس النفس بعمق:
"إن اقتراب الضيقة يدفعنا
إلى الاقتراب أكثر
فأكثر من الله".
ففي خضم مثل
هذه الظروف، نتوق
إلى أن يقترب
الله منا. وأنا أؤمن
بأن المواقف العاجلة
والصعبة التي نواجهها في
الحياة تضعنا أمام خيار
بين طريقين: إما
أن نسعى بجد
للاقتراب من الله،
أو أن نحمل
في قلوبنا مرارة
ونبتعد عنه أكثر فأكثر.
وحتى في خضم
أزمة المعاناة الشديدة، اختار
داود أن يطلب
الله ويقترب منه. إن
مجرد السعي للاقتراب من
الله عبر الصلاة هو
تعبير عن الرغبة
في أن يقترب
الله منا. أليس هذا
أمراً لافتاً؟ لقد كان
داود يعاني من عذاب
شديد بينما كان الأعداء—الذين شُبّهوا بالثيران
والأسود—يحومون حوله عازمين
على افتراسه؛ ومع
ذلك، وفي خضم ذلك
الموقف، تضرع طالباً الاقتراب
أكثر من الله.
إن إيمان داود
يلهمنا لندعو الله بمزيد
من الحرارة والإلحاح.
ثانياً،
التمس داود عوناً سريعاً
من الله، الذي
كان هو مصدر
قوته.
تأمل
في الشطر الثاني
من المزمور 22: 19: "...يا قوتي،
أسرع إلى نصرتي". الكلمة
العبرية المقابلة لـ "قوة"
هنا هي *eyal*،
وهي تشير إلى
"جوهر القوة" (بحسب بارك يون-صن). بعبارة أخرى،
كان تضرع داود
طلباً للعون الفوري نابعاً
من إيمان يدرك
أن الله هو
عينُ مصدر القوة. وهذا
يذكّرنا بكلمات المزمور 18: 1: "أُحِبُّكَ
يَا رَبُّ، يَا
قُوَّتِي". لقد لجأ داود—الذي استُنزفت كل
طاقته بسبب اضطهاد أعدائه—إلى الله (مصدر
قوته) والتمس عونه. انظر
إلى الجزء الأخير
من المزمور 22: 14 والجزء
الأول من الآية
15: "...صَارَ قَلْبِي كَالشَّمْعِ. قَدْ
ذَابَ فِي وَسَطِ أَمْعَائِي.
جَفَّتْ مِثْلَ شَقْفَةٍ قُوَّتِي،
وَلَصِقَ لِسَانِي بِحَنَكِي". ومن
هذا المنظور، أؤمن
بأن فقداننا لبعض
قوانا الذاتية هو في
الواقع أمر جيد؛ لأننا
حين نفتقر إلى
القوة، نسعى بجدية نحو
الله الذي هو قوتنا.
فما هو الطلب
المحدد الذي قدمه داود
لله—مصدر قوته—طالباً عوناً عاجلاً؟
بكلمة واحدة، كان الطلب
هو "الخلاص". انظر إلى المزمور
22: 20-21: "نَجِّ مِنَ السَّيْفِ نَفْسِي.
مِنْ يَدِ الْكَلْبِ وَحِيدَتِي.
خَلِّصْنِي مِنْ فَمِ الأَسَدِ...
فَإِنَّكَ قَدِ اسْتَجَبْتَ لِي
وَخَلَّصْتَنِي مِنْ قُرُونِ بَقَرِ
الْوَحْشِ". إن الحيوانات
المذكورة هنا—الثيران والكلاب والأسود—ترمز إلى الأعداء
الذين يعادون داود ويعادوننا
أيضاً: فـ "الثور" يرمز
إلى القوة الجسدية
الغاشمة العمياء، و"الكلب"
يرمز إلى القذارة والعض
الشرس، و"الأسد" يرمز
إلى قسوة الوحش
المفترس. هذه هي سمات
أعدائنا (بارك يون-سون).
وقد تضرع داود
إلى الله لينقذه
من هؤلاء الأعداء
(الآيتان 20-21).
عندما
نكون في مأزقٍ
عصيب ونصرخ طالبين العون
من الله —الذي
هو قوتنا— فإنه يغمرنا بنعمة الخلاص
(الآية 21). وحتى لو وجدنا
أنفسنا محاطين بالأعداء كما
حدث مع داود،
فإننا حين ندعو الله،
يحيطنا بترانيم النجاة (مزمور
32: 7).
في
قراءة اليوم للمزمور 22: 12-21،
نكتشف أوجه تشابه مذهلة
بين تجربة داود
وتجربة يسوع على الصليب.
تأمل يسوع في آلامه:
لقد أحاط به
أعداؤه وثقبوا يديه وقدميه؛
وكانوا يحدقون فيه وهو
في غمرة عذابه،
معتبرين إياه مشهداً للفرجة؛
ألم يقتسموا رداءه
الخارجي ويقترعوا على قميصه؟
(يوحنا 19: 24). ومع ذلك، فإن
الله الآب لم يستجب
لصرخة ابنه المتألم المدوية
— "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟"
— ولم يسارع لنجدته (متى
27: 46). لقد ظل الله
الآب صامتاً، سامحاً لابنه
الوحيد، يسوع، بأن يموت
على الصليب بدلاً
من أن ينقذه
منه. لماذا فعل الله
الآب ذلك؟ لقد كان
ذلك لخلاصي وخلاصك.
فمن أجل منحنا
الحياة الأبدية، اختار الله
الآب ألا يستجيب لصلاة
يسوع أو يسارع
لنجدته. ولذلك، كلما تضرعنا
الآن إلى الله الآب
باسم يسوع طلباً للعون
العاجل، فإنه يسمع صلواتنا
ويمنحنا الخلاص السريع بنعمته.
هللويا!
댓글
댓글 쓰기