“求你速速帮助我” [诗篇 22:12–21]

“求你速速帮助我”

 

 

[诗篇 22:12–21]

 

当患难临近却无人相助时（诗篇 22:11），我们或许会感到无人理解自己。在这样的时刻，我们渴望身边能有一位*真正*理解我们的人。这是一种奇特的现象：既认定无人理解自己，又同时寻求那个可能理解自己的人——这反映了我们的本性。它显明了人类是何等容易感到孤独，又是何等脆弱。然而，在孤独之中，我们至少应当问自己一次：“我周围有些什么人？我身边都是些什么样的人？”如果没有一个人能让我们倾诉心声或与之见面，那么在患难之中，我们必将承受更大的痛苦。

 

这正是《诗篇》22:12–21 中的诗人——大卫——所面临的处境。他发现自己陷入了孤立无援的境地，苦难因这种孤立而加剧；他已无处求助，只能独自来到神面前。在极度的痛苦与煎熬中，环绕他的尽是敌人（第 12 节）。因此，他恳求神——他力量的源头——速速来帮助他（第 19 节）。今天，我们要聚焦于《诗篇》22:19 及其主题“求你速速帮助我”，反思大卫发出求助呼喊时的紧迫处境与这迫切祷告的性质，并思考如何将这些教训应用到我们自己的生活中。我们可以从两个方面来审视大卫所面临的紧迫局势。

 

首先，从环境的角度来看，大卫被敌人包围了。

 

请看《诗篇》22:12：“有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。”这里提到的“公牛”或“大力的公牛”是指那些敌对大卫的人。换言之，大卫的敌人势力强大——正如巴珊的公牛一般——且是那些毫不犹豫施加伤害的人（朴允善）。“巴珊大力的公牛”代表了最肥硕、最强壮的牛群（WBC）。正如公牛和巴珊的壮牛是强壮、庞大且危险的动物，大卫的敌人也正对他进行围困（第12节）。此外，大卫将敌人形容为“犬类”和“恶党”（第16节），指出这群恶人“环绕”并“包围”了他，甚至“扎了[他]的手脚”。这里的“犬类”指的是那些无耻、不洁且害人的恶人（朴允善）；这些恶人围困大卫并使他受苦，这情景正如耶稣的手脚被钉在十字架上一般。在《诗篇》17篇9节中，大卫也曾被敌人包围：“求你救我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。”这正是撒旦的诡计。撒旦的策略是围困我们——即神的子民——从而慢慢断绝我们的气息。《路加福音》19章43节说道：“因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你。”最终，撒旦会围困并困住我们；他筑起土垒——就像四面的围墙——将我们重重包围。一旦我们被困住，他便企图吞吃我们（《诗篇》22篇13节）。大卫的敌人包围了他，并带着吞吃他的意图发起攻击，宛如咆哮的狮子。正因如此，使徒彼得劝勉我们：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（《彼得前书》5章8节）。

 

其次，我们可以从内在的个人角度来看待大卫所面临的危急处境。

 

请看《诗篇》22篇14至15节：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节；我心如蜡，在我里面熔化。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在牙床上；你将我安置在死地的尘土中。”作为受苦者，大卫感觉自己仿佛被倒出来的水一般；他感到气力耗尽，骨头脱臼、毫无用处——仿佛他自己已沦为一堆破碎、无用的枯骨（WBC）。显然，在苦难的煎熬下，他的身体已极度消瘦，精神也变得衰弱（朴允善）。大卫身体的虚弱程度，令他不禁感叹：“我能数算我所有的骨头”（第17节）。换言之，苦难使他形销骨立，以至于骨头凸显，清晰可数（朴允善）。面对他这般憔悴的模样，敌人非但没有丝毫怜悯，反而对他肆意打量，将他当作笑柄（第17节；朴允善）。他们甚至瓜分了他的外衣，并为他的内衣拈阄（第18节）。诚然，正如大卫的经历所示，敌人的迫害会导致身心俱疲；然而，《诗篇》32篇3至4节也揭示了，若在得罪神之后不肯悔改，同样会陷入这种境地：“我闭口不认的时候，因终日唉哼，骨头就衰老。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏日的干旱。”

 

综观大卫的处境——无论是外在环境的逼迫还是内在的煎熬——我们看到他正遭受敌人的围困，历经极度的患难与痛苦。在这一刻，大卫作了什么？他向神发出了急切的求助祷告。他这急切的恳求包含着怎样的内涵呢？

 

首先，大卫恳求神亲近他。

 

请看《诗篇》22篇19节的前半部分：“耶和华啊，求你不要远离我……”马太·亨利（Matthew Henry）的话语发人深省：“患难临近，促使我们愈发亲近神。”正是在这种境况下，我们渴望神能亲近我们。我相信，生活中那些紧迫而艰难的时刻，迫使我们在两条道路间做出抉择：要么切切寻求亲近神，要么心怀怨恨，离神愈发遥远。即便身处极度痛苦的危机之中，大卫仍选择了寻求神并亲近神。借着祷告亲近神这一举动本身，就表达了我们渴望神亲近我们的心愿。这难道不令人惊叹吗？大卫当时正饱受极度痛苦，敌人——被比作公牛和狮子——步步紧逼，意欲将他吞噬；然而，即便身处如此境地，他仍恳切祈求能更亲近神。大卫的信心激励着我们更加热切地呼求神。

 

其次，大卫恳求神——他的力量之源——迅速施以援手。

 

请看《诗篇》22篇19节的后半部分：“……我的力量啊，求你快来帮助我。”此处译为“力量”的希伯来语词汇是 *eyal*，意指“力量的本质”（朴允善语）。换言之，大卫之所以恳求即刻援助，是源于一种确信：他认定神正是力量的源头。这不禁让人联想到《诗篇》18篇1节的话语：“耶和华啊，我的力量，我爱你。”大卫因敌人的迫害而精疲力竭，转而投向神——他的力量之源——寻求帮助。请看《诗篇》22篇14节后半部分及15节前半部分：“……我心如蜡，在我里面融化。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在牙床上。”从这个角度看，我认为失去自身的部分力量其实是件好事。因为当我们力量匮乏时，便会热切寻求神——那位作为我们力量的神。大卫向神（他的力量之源）发出的、关于急切援助的具体祈求是什么呢？简而言之，就是“拯救”。请看《诗篇》22篇20至21节：“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。求你救我脱离狮子的口；你已经应允我，救我脱离野牛的角。”此处提到的动物——牛、狗和狮子——象征着与大卫及我们为敌的势力：“牛”代表野蛮、盲目的蛮力；“狗”代表污秽与凶狠的撕咬；而“狮子”则代表猛兽捕食时的残忍。这些就是我们敌人的特征（朴允善）。大卫恳求神将他从这些敌人手中救拔出来（第20–21节）。

 

当我们身陷绝境，向我们的力量之源——神——呼求帮助时，祂便赐予我们拯救的恩典（第21节）。即便我们像大卫那样身陷敌人的重重包围，只要我们呼求神，祂就会以得救的欢呼四面环绕我们（诗篇 32:7）。

在今天诵读的《诗篇》22篇12至21节中，我们发现大卫的经历与耶稣在十字架上的受难有着惊人的相似之处。试想耶稣受难时的情景：仇敌四面围困祂，刺穿了祂的手脚；他们在祂极度痛苦时冷眼旁观，将祂当作观赏的对象；他们甚至分了祂的外衣，又为祂的内衣拈阄（参《约翰福音》19:24）。然而，当受苦的爱子发出那声凄厉的呼喊——“我的神，我的神，为什么离弃我？”——父神却充耳不闻，没有施以援手（参《马太福音》27:46）。父神保持沉默，任凭祂的独生子耶稣死在十字架上，而没有将祂从那里救下来。父神为何这样做？这是为了拯救你我。为了赐予我们永生，父神选择不回应耶稣的祷告，也不急于搭救祂。正因如此，如今每当我们奉耶稣的名向父神恳求急难中的援助时，祂必垂听我们的祷告，并满有恩典地赐予我们及时的拯救。哈利路亚！