"يا رب، اذكر هذا" [مزمور 25: 1–7]

 

"يا رب، اذكر هذا"

 

 

 

[مزمور 25: 1–7]

 

 

ثمة ذكرى لا يمكنني نسيانها أبداً؛ ذكرى طفلتنا البكر "شاريس" (جويونغ). ففي يوم الأحد، 29 أبريل 1998، وعقب انتهاء خدمة العبادة، توجهتُ إلى مستشفى الأطفال في لوس أنجلوس حيث كانت "شاريس" تتلقى العلاج، والتقيتُ بالطبيب المعالج. لا يمكنني أن أنسى السؤال الذي طرحه عليّ الطبيب حينها: "هل تريد لطفلتك أن تموت بسرعة، أم تريدها أن تموت ببطء؟" لقد طرح الطبيب هذا السؤال لأنه، وبعد استنفاد كافة السبل الممكنة، لم يعد هناك أي إجراء طبي آخر يمكن القيام به. في تلك اللحظة، طلبتُ من الطبيب أن يدع الطفلة تموت ببطء. وحين أنظر اليوم إلى الوراء متأملاً سبب ذلك الطلب، أدرك أنه كان نابعاً من أنانيتي كأب، رغم أن الطفلة كانت بلا شك تعاني ألماً شديداً. وفي صباح اليوم التالي، الاثنين 30 أبريل، وبعد تأملي في الآية الثالثة من المزمور 63 مع زوجتي، ذهبتُ إلى المستشفى وطلبتُ من الطبيب أن يدع "شاريس" تموت بسرعة. وفي ذلك اليوم، وبعد أن اجتمعتُ مع والديّ وشقيقي الأكبر وزوجته وشقيقتي الصغرى لعبادة الله، حملتُ "شاريس" بين ذراعيّ للمرة الأولى والأخيرة؛ وبين ذراعيّ، أسلمت الروح ونامت. واليوم، تعود تلك الذكرى لتلحّ عليّ بقوة خاصة.

 

لكل منا ذكرياته الخاصة؛ قد تكون هناك ذكريات جميلة، لكننا ربما نحمل ذكريات أكثر إيلاماً: ذكريات الجراح والمعاناة وانكسار القلب وما إلى ذلك. من المرجح أننا جميعاً نحتفظ بأحداث مؤلمة من الماضي لا نرغب في تذكرها؛ ذكريات جارحة نكافح بشدة لنسيانها. إنها ذكريات مؤلمة نبقيها مدفونة في أعماقنا، رافضين إخراجها إلى السطح. ورغم أن هذه الذكريات -التي نود إخفاءها عن الجميع- قد تبدو وكأنها طواها النسيان حتى بالنسبة لنا مع مرور الوقت، إلا أنها غالباً ما تطفو على السطح مجدداً حين تستثيرها أحداث مؤلمة أخرى. وحين يحدث ذلك، نحاول مرة أخرى كبتها ونسيانها. وإذا كنا نعيش مثل هذه الحياة، فعلينا أن نصغي إلى كلمات هنري نووين في كتابه *رسالة تعزية* (A Letter of Consolation): "برفضنا مواجهة ذكرياتنا المؤلمة، فإننا نفوت فرصة النضج من خلال تغيير القلب والتوبة". وحدهم أولئك الذين يمتلكون الشجاعة لمواجهة جراحهم وذكرياتهم المؤلمة بصدق، يغتنمون فرصة النضج من خلال التوبة وتحوّل القلب. وإذا أخفقنا في بلوغ النضج، فقد يكمن أصل المشكلة في تلك الذكريات المؤلمة التي لا تزال عالقة في أعماقنا. ولعلنا نفوّت فرصاً للنمو والنضج لأننا نعجز عن مواجهة تلك الذكريات، وتغيير قلوبنا، والتوبة. علينا أن نفتح قلوبنا المغلقة أمام الله، وهو أمر لا يتحقق إلا بالإيمان. فمن طبيعتنا الخاطئة أن نبقي أبواب قلوبنا موصدة في وجه الله حين يغيب عنا الإيمان بقدرته الشافية؛ لذا يتحتم علينا أولاً أن نفتح قلوبنا ونتوب عن تقصيرنا في الإيمان بقدرة الله. وتكمن عملية الشفاء الحقيقي في الربط المستمر بين ذكرياتنا المؤلمة وذكريات يسوع المؤلمة كلما استحضرناها؛ فحين نُجري هذا الربط، يبدأ عمل الشفاء في داخلنا.

 

في المزمور 25: 6، يصلي داود المرتل قائلاً: "اذْكُرْ مَرَاحِمَكَ يَا رَبُّ وَإِحْسَانَاتِكَ، لأَنَّهَا مُنْذُ الأَزَلِ". هل سبق لك أن رفعت صلاة إلى الله قلت فيها: "يا رب، أرجوك أن تتذكر هذا الأمر"؟ لا أعتقد أنني فعلت ذلك يوماً. إذ أجد صلاة داود مثيرة للحيرة نوعاً ما؛ فبما أن الله إلهٌ كثير الرحمة وغني بالإحسان، فلماذا طلب داود منه أن يتذكر رحمته وإحسانه؟ ولماذا توسل إلى الرب ألا ينسى -بل أن يتذكر- صفاته المتمثلة في الرحمة والمحبة؟ يكمن السبب في أن داود نفسه كان مستحضراً لرحمة الرب وإحسانه في وعيه؛ فقد سعى لنيل رحمة الرب بينما كان يتوب عن خطاياه. لقد استذكر رحمة الرب وهو يصلي كي يُجنَّب التأديب الإلهي الذي استوجبه بسبب تعدياته، وتذكر إحسان الله وهو يتوق إلى نيل غفرانه.

 

دعونا نتأمل الآن في أربع سمات تميز سلوك أولئك الذين يتذكرون رحمة الرب وإحسانه. أولاً: إن من يتذكرون رحمة الرب وإحسانه يرفعون أنظارهم وقلوبهم إليه.

 

تأمل في المزمور 25: 1: "إِلَيْكَ يَا رَبُّ أَرْفَعُ نَفْسِي". لقد رفع داود نظره إلى الرب وسط المعاناة الشديدة الناجمة عن اضطهاد أعدائه والمخادعين له (الآيات 2-3). الترجمة الحرفية لعبارة "إليك يا رب أرفع نفسي" هي "أرفع نفسي نحوك" (بارك يون-سون). ومع ذلك، فإن هذه المهمة ليست سهلة على الإطلاق؛ فقد أشار الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "إن رفع النفس ليس أمراً سهلاً؛ فبسبب الخطيئة المتجذرة في أعماقها، تظل النفس في حالة ركود - وكأنها ملتصقة بالأرض - وتعجز عن التوجه نحو الله". ولا يسعنا إلا الاتفاق مع هذا القول. فعند التأمل في تلك النفس التي تعجز عن التوجه إلى الله -تلك النفس الراكدة والمقيدة بالأرض- لا بد للمرء أن يقر بأن السبب الجذري هو "خطيئتي الشخصية". فبسبب خطايانا التي لم نتب عنها أمام الله القدوس، نعجز عن رفع نفوسنا نحوه. ومع ذلك، فقد رفع النبي يونان نفسه إلى الله؛ فبعد أن اعترف قائلاً: "بسببي حلت بكم هذه العاصفة"، أُلقي يونان في البحر (يونان 1: 12)، ثم صلى إلى الله من جوف الحوت العظيم (يونان 2). وفي تلك الصلاة، وتحديداً في الآية 2: 4، صلى النبي قائلاً: "قلتُ: قد طُردتُ من أمام عينيك، ولكنني سأنظر ثانيةً نحو هيكلك المقدس". لقد عقد يونان العزم على التطلع إلى الرب وهو في جوف الحوت العظيم. فالنفس التي اعترفت بخطاياها وتابت يمكنها أن تتطلع إلى الرب مجدداً، تماماً كما فعل يونان؛ أما النفس التي لم تتب، فهي لا تتطلع إلى الرب ولا تستطيع فعل ذلك.

 

إن عبارة "أرفع نفسي إلى الرب" تعني أن داود كان يعتمد عليه كلياً (مزمور 25: 2). وقد علّق جون كالفن على الصلاة قائلاً: "إن أكبر عائق أمام الصلاة هو القلب المضطرب والمتردد، الذي يظن أنه قادر على إيجاد العون في أمور أخرى غير الله". فعندما يكون القلب غير مستقر، لا يمكننا التطلع إلى الرب، لأن أفكارنا تظل شاردة نحو أشخاص أو أشياء أخرى بدلاً منه. فما هي المشكلة إذن؟ إنها الشك الكامن في داخل القلب. تحدث الرسول يعقوب عن الشك قائلاً: "وَلْيَطْلُبْ بِإِيمَانٍ غَيْرَ مُرْتَابٍ الْبَتَّةَ، لأَنَّ الْمُرْتَابَ يُشْبِهُ مَوْجًا مِنَ الْبَحْرِ تَخْبِطُهُ الرِّيحُ وَتَدْفَعُهُ" (يعقوب 1: 6). إذن، ماذا يفعل الشخص الذي يتكل على الرب بإيمان؟ إنه ينتظر الرب (مزمور 25: 3). وهنا، تعني عبارة "انتظار الرب" الترقب الصبور. وبعبارة أخرى، فبينما كان داود يتطلع إلى الله ويتكل عليه وحده، وضع رجاءه في الرب وانتظر بصبر (بارك يون-سون).

 

ثانياً، إن من يتذكر رحمة الرب ولطفه ومحبته يرغب في نيل حمايته. انظر إلى المزمور 25: 2-3: "يَا إِلهِي، عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ. فَلاَ تُخْزِنِي. لاَ تُشْمِتْ بِي أَعْدَائِي. أَيْضًا كُلُّ مُنْتَظِرِيكَ لاَ يَخْزَوْنَ. لِيَخْزَ الْغَادِرُونَ بِلاَ سَبَبٍ". لقد صلى داود طلباً لحماية الرب وسط الظروف العصيبة والمحن الناجمة عن اضطهاد أعدائه والغادرين به (الآيتان 2-3). إن عبارة "لا تخزني" هنا تعني "لا تدعني أفشل"، وهو ما يشير إلى صلاة طلباً للحماية (بارك يون-سون). لقد سعى داود بصدق وإلحاح لنيل حماية الله ورعايته بينما كان يعاني من ظلم شديد على أيدي أعدائه. وبدلاً من اتخاذ إجراءات انتقامية لهزيمة خصومه بقوته الذاتية، اتكل داود على الله وحده. وهذا هو الموقف السليم للمؤمن (بارك يون-سون). هل نتحلى نحن بمثل هذا الموقف؟ إن موقف الإيمان الذي يتكل على الله ويستودعه كل الأمور - بدلاً من السعي لتصفية الحسابات مع الأعداء بقوتنا الذاتية - يضمن ألا نُصاب بالخزي على أيدي هؤلاء الأعداء. بل على العكس، فإن الله يجعل الأعداء - أو أولئك الذين "يغدرون بلا سبب" (أي الذين يمارسون الخداع عبثاً) - يواجهون الخزي (الآية 3؛ بارك يون-سون). عندما يزج بنا الأعداء في الضيق من خلال الأكاذيب والخداع، قد ينتابنا شعور بالفشل. ويمكن أن يتجلى هذا الشعور بالفشل في صورة شك داخل قلوبنا، مما يسبب اضطراباً داخلياً يدفعنا للاعتماد على أنفسنا أو على الآخرين بدلاً من الاعتماد على الله. لذا، علينا أن نصلي إلى الله، سائلين إياه أن يحفظ قلوبنا ويحميها؛ وعلينا أن نصلي لكي يصون قلوبنا ويجنبنا الوقوع في شراك أكاذيب أعدائنا — أي خداعهم.

 

ثالثاً، إن أولئك الذين يتذكرون رحمة الرب ومحبته الحانية يتوقون إلى أن يتعلموا حقه.

 

تأمل المزمور 25: 4-5: "طُرُقَكَ يَا رَبُّ عَرِّفْنِي. سُبُلَكَ عَلِّمْنِي. دَرِّجْنِي فِي حَقِّكَ وَعَلِّمْنِي، لأَنَّكَ أَنْتَ إِلهُ خَلاَصِي. إِيَّاكَ انْتَظَرْتُ الْيَوْمَ كُلَّهُ". لقد اضطهد أعداء داود (الآية 2) - وتحديداً أولئك الذين غدروا به بلا سبب (الآية 3)، وهم كذبة عديمو الضمير اختلقوا الأكاذيب - داود الصادق في محاولة لإسقاطه. وفي تلك اللحظة، لم يكتفِ داود بطلب حماية الله، بل توسل إليه أيضاً أن يعلّمه طريقه (أي حقه) (الآية 4). إن عبارات "طرقك" و"سبلك" و"حقك" المستخدمة هنا تحمل جميعها المعنى ذاته؛ وباختصار، فهي تشير إلى مشيئة الرب. يستخدم الشيطان، عدونا، الأكاذيب والخداع لبلبلة أفكارنا بشأن مشيئة الرب، ويسخّر أتباعه لبث هذا الارتباك ذاته. ولهذا السبب، نحن في أمسّ الحاجة إلى رحمة الرب ومحبته الحانية. فكم مرة نخلط بين مشيئة الرب ورغباتنا الشخصية؟ ولهذا السبب تحديداً، نحن بحاجة ماسة إلى رحمة الرب. ومثل داود، نحن بحاجة ماسة أيضاً إلى محبة الله الحانية؛ فمن خلال هذه المحبة يكشف لنا - أو يعلّمنا - مشيئته. إن معرفة مشيئة الرب تتطلب إعلاناً إلهياً (الآية 4)؛ فما لم يمنحنا الله الإعلان اللازم لاستيعاب الكتب المقدسة، فلن نتمكن من فهم كلمته. ففي إنجيل متى 16: 17، وبعد سماع اعتراف بطرس، صرّح يسوع بأن "أبي الذي في السماوات" هو الذي كشف الحقيقة لبطرس، مما مكّنه من القول: "أَنْتَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ الْحَيِّ". وبدون إرشاد الله، لا يمكننا إدراك مشيئة الرب (المزمور 25: 4-5). لذا، صلى داود قائلاً: "عَلِّمْنِي يَا رَبُّ طَرِيقَكَ. أَسْلُكُ فِي حَقِّكَ. وَحِّدْ قَلْبِي لِخَوْفِ اسْمِكَ" (المزمور 86: 11). إننا لا نستطيع فهم مشيئة الرب إلا عندما يرشدنا هو (المزمور 25: 5). رابعاً، إن أولئك الذين يتذكرون رحمة الرب ومحبته ولطفه يتوقون إلى نيل الغفران عن خطاياهم.

 

تأمل في المزمور 25: 7: "خَطَايَا صِبَايَ وَمَعَاصِيَّ لاَ تَذْكُرْهَا. حَسَبَ رَحْمَتِكَ اذْكُرْنِي أَنْتَ مِنْ أَجْلِ جُودِكَ يَا رَبُّ". وسط الاضطهاد الذي مارسه عليه أعداؤه، اتجه داود بأنظاره نحو الله؛ إذ استذكر حتى خطايا شبابه وتاب بقلب منسحق. إن الاضطهاد والشدائد تدفعنا في الواقع إلى الاقتراب من الله. وبينما نقترب منه، تنكشف خطايانا في محضره القدوس؛ لا خطايانا الحالية فحسب، بل أيضاً تلك التي ارتكبناها في شبابنا. ولهذا السبب صلى داود، متضرعاً إلى الله أن يذكر رحمته ومحبته ولطفه. وفي كتاب "رؤية الأشياء من مسافة خطوة" (Viewing Things from a Step Away) للمؤلف "لو غو لونغ" (Lü Guolong)، ترد فقرة تقول: "تذكر فقط ما نشعر بالامتنان تجاهه؛ فمن الغريب أن المواقف التي شعرنا فيها بالإهانة أو الإجحاف من قِبَل الآخرين يصعب نسيانها، بينما تميل لحظات الامتنان إلى التلاشي بهدوء من أذهاننا. وعلى العكس من ذلك، نظل نتذكر طويلاً الأوقات التي قدمنا ​​فيها اللطف للآخرين، لكننا ننسى بسهولة الأوقات التي آذيناهم فيها. ولو أننا تذكرنا المساعدة والنعمة التي تلقيناها من الآخرين وتخلينا عن ضغائننا تجاههم، لأصبحت الحياة أكثر تحرراً بكثير. فالحياة أقصر من أن نقضيها في تذكر أي شيء سوى ما نشعر بالامتنان تجاهه". فلنَعِش جميعاً ونحن نتذكر رحمة الله ومحبته ولطفه. ولنَعِش وعيوننا شاخصة نحو الرب وحده. ولنمضِ قدماً، ساعين بجدٍّ لنيل حمايته، وتعليمه للحق، وغفران خطايانا.