الله الذي يُسَرُّ بازدهاري
[مزمور 35: 17-28]
ما
هو "الازدهار"؟ في
اللغة العبرية، يُعبَّر عن
الازدهار عادةً بكلمتي *ساكال*
(sakal) و*تسالاخ* (tsalach). تعني كلمة *ساكال*
الازدهار والنجاح، بينما تشير
*تسالاخ* إلى الازدهار والوفرة.
وهناك مصطلح آخر يُستخدم
بكثرة وهو *شالاه* (shalah)،
ويعني التمتع بالأمان والازدهار
والسعادة. ومن هذا الجذر
اللغوي تأتي كلمة *شالوم*
(Shalom) —التي تشير إلى العافية
والسلام والسعادة— وهي الكلمة التي يستخدمها
العبرانيون للتحية. وهكذا، نرى
أن الازدهار لا
يشمل الجوانب الخارجية والمادية
فحسب، بل يمتد
ليشمل الأبعاد الداخلية والعاطفية
والروحية أيضاً. ومع ذلك،
يبدو أن الكثير
من المسيحيين اليوم
يربطون الازدهار حصراً بحياة
خالية من المصاعب
والشدائد؛ أي حالة
تسير فيها الأمور بسلاسة
تامة. إنهم يميلون إلى
اعتبار الازدهار مرادفاً للنجاح
والازدهار دون أي معاناة
أو عقبات. لكن،
لا ينبغي لنا
أن نرغب في
هذا النوع من
الحياة "المثالية الخالية من
المتاعب". وفي جوهر الأمر،
أؤمن بأن العقلية التي
تساوي بين مثل هذه
الحياة وبين البركة هي
عقلية خاطئة؛ ففي الواقع،
لا وجود لحياة
خالية تماماً من المتاعب
على هذه الأرض.
لقد قرأتُ ذات
مرة عبارة على
الإنترنت تقول: "لحماية نفوسنا، يقودنا
الله في دروب
مليئة بالمنعطفات والتقلبات بدلاً من
المسارات المستقيمة؛ وفي ذلك تكمن
مقاصد الله العميقة". وهذا
صحيح؛ فحياتنا مليئة بالصعود
والهبوط، تماماً مثل ركوب
الأفعوانية (قطار الملاهي السريع)
في "ديزني لاند". والأمر
اللافت للنظر هو أنه،
تماماً كما أن الرحلة
التي تفتقر إلى إثارة
الأفعوانية لا تثير
حماس الطفل، فإن رحلة
حياتنا تتطلب أيضاً تقلباتها
الخاصة؛ فمن خلال هذه
المنعطفات والتقلبات نكتشف مشيئة
الله العميقة ونختبر الفرح
الحقيقي.
أود
أن نتأمل في
شخصيتين كتابيتين اختبرتا مثل
هذه التقلبات في
حياتهما. المثال الأول هو
يوسف، من سفر
التكوين في العهد
القديم. فمن خلال يوسف،
نتعلم منظوراً كتابياً حقيقياً
حول الازدهار؛ إذ
نكتشف أن الازدهار
لا يعني مجرد
سير الأمور بسلاسة
ودون مصاعب، بل هو
واقع حضور الله معنا،
حتى في خضم
المعاناة والشدائد (تكوين 39: 2،
3، 23). لا يُقاس
الازدهار الحقيقي بوجود الشدائد
أو غيابها، ولا
بالوفرة أو العوز،
بل بتحقيق مشيئة
الله بينما يسير معنا.
والمثال الثاني هو بولس،
كما ورد في
الأصحاح السادس عشر من
سفر أعمال الرسل
في العهد الجديد.
ففي يوم السبت،
ذهب بولس مع
سيلا إلى ضفة النهر
خارج أبواب المدينة بحثاً
عن مكان للصلاة
(الآية 13)؛ وهناك
التقى بامرأة تُدعى ليدية،
وانتهى الأمر بأن آمنت
هي وجميع أهل
بيتها بيسوع ونالوا المعمودية
(الآية 15). وفي وقت لاحق،
وبينما كان في طريقه
إلى مكان الصلاة
(الآية 16)، صادف
جاريةً بها روح عرافة
(ممسوسة بشيطان)؛ وبعد
أن شُفيت، واجه
بولس الاضطهاد والسجن، ومع
ذلك استمر في
الصلاة حتى وهو داخل
السجن (الآية 25). واستجابةً لصلواته، فتح
حضور الله أبواب السجن،
مما قاد السجّان
وعائلته بأكملها للإيمان بالله
(الآية 34). ورغم أن حياة
بولس اتسمت بالعديد من
التقلبات المماثلة، إلا أن
مشيئة الله الخلاصية تحققت
في النهاية، وتأسست
الكنيسة في فيلبي.
ومن خلال التأمل
في هذين المثالين،
أخلص إلى أن الازدهار
هو، في جوهره،
تحقيق مشيئة الرب. ففي
المزمور 35: 27، يقول
الكتاب المقدس: "لِيَهْتِفْ وَيَفْرَحِ الَّذِينَ يُسَرُّونَ بِبِرِّي،
وَلْيَقُولُوا دَائِماً: لِيَتَعَظَّمِ الرَّبُّ
الَّذِي يُسَرُّ بِسَلامَةِ عَبْدِهِ".
وانطلاقاً من هذه
الآية، أود أن أتأمل
في الرسالة التي
تحمل عنوان "الإله الذي يُسرّ
بازدهاري". وأعتزم استكشاف -على
مرحلتين- كيف يحقق الله
ازدهارنا، وكيف ننال النعمة
من خلال هذا
التأمل.
المرحلة
الأولى من تحقيق
الله لازدهارنا هي "مرحلة
المراقبة".
انظر
إلى المزمور 35: 17: "يَا
رَبُّ، إِلَى مَتَى تَنْظُرُ؟
نَجِّ نَفْسِي مِنْ هَلَاكِهِمْ،
وَحَيَاتِي الْغَالِيَةَ مِنْ هؤُلَاءِ الْأُسُودِ".
لقد صرخ داود،
كاتب المزمور، إلى الرب
بينما كان يعاني على
أيدي أعدائه، متسائلاً: "يا
رب، إلى متى
تنظر؟" عندما نعاني نحن
أيضاً معاناةً طويلة الأمد،
غالباً ما نصل
إلى أقصى حدود
صبرنا ونرفع صرخة تظلمٍ
وتساؤل: "إلى متى سأظل
أعاني هكذا؟". وفي خضم هذه
الصرخة، ومثل داود، نتطلع
أحياناً إلى الله بقلبٍ
مثقل بالهموم، متسائلين كم
من الوقت سيمضي
بينما يكتفي هو بالمراقبة.
لقد عبّر داود
عن هذا الشعور
في المزمور 13: 1-2 قائلاً:
"إلى متى يا رب؟
هل تنساني إلى
الأبد؟ إلى متى تحجب
وجهك عني؟ إلى متى
أصارع أفكاري وأحمل الحزن
في قلبي يوماً
بعد يوم؟ إلى
متى ينتصر عليّ
عدوي؟". تعكس صلاة التظلم
هذه — "إلى متى؟" — تجربة
داود في بلوغ
أقصى حدود التحمل وسط
المعاناة؛ إذ يتساءل
عن سبب ظهور
الله وكأنه يكتفي بالمراقبة
من بعيد. ويمكن
وصف "مرحلة المراقبة" هذه
أيضاً بأنها "مرحلة الصمت". تأمل
في نص اليوم،
المزمور 35: 22: "يا رب،
أنت رأيت هذا؛
فلا تصمت. يا
رب، لا تبتعد
عني". ورغم أن داود
لم يستطع إدراك
سبب صمت الرب
أو ابتعاده — لا
سيما وأن الرب كان
يرى بوضوح معاناة
داود — إلا أنه ظل
يلتمس عون الله بكل
صدق وإلحاح.
لماذا
يبدو الله وكأنه يكتفي
بالمراقبة ويلتزم الصمت بينما
نعاني نحن؟ السبب يكمن
تحديداً في وجود
فائدة روحية لنا في
ذلك (كما يرى بارك
يون-سون). بعبارة
أخرى، يخدم صمت الله
أثناء معاناتنا خيرنا الروحي.
فما هي هذه
الفائدة الروحية إذن؟ إنها
"التدريب على الصلاة" وكذلك
"الصبر والتهذيب" (بارك يون-سون).
يلتزم الله الصمت أثناء
معاناتنا ليدفعنا إلى دعائه
بحرارة أكبر والاعتماد عليه
(المزمور 28: 1، 7). وكما يقول
الكتاب المقدس في إشعياء
30: 15: "...في الهدوء والثقة تكون
قوتكم...". فعندما يلتزم الله
الصمت، ينبغي علينا أن
نثق به في
هدوء ونتكل عليه. ولذا،
يتحتم علينا أن ندعو
الله. فما هو موضوع
صلاة داود في نص
اليوم، المزمور 35؟ تأمل
الآيات 19-21: "لا يَشْمَتْ
بِي أَعْدَائِي بَاطِلاً،
وَمُبْغِضِيَّ بِلا سَبَبٍ لا
يَغْمِزُوا بِالْعَيْنِ. لأَنَّهُمْ لا يَتَكَلَّمُونَ
بِالسَّلاَمِ، بَلْ يُفَكِّرُونَ بِأَقْوَالِ
خِدَاعٍ عَلَى الْهَادِئِينَ فِي
الأَرْضِ. فَغَثَرُوا عَلَيَّ أَفْوَاهَهُمْ وَقَالُوا:
هَهْ! هَهْ! قَدْ رَأَتْ
عُيُونُنَا". لقد صلى داود
كي لا يتمكن
أعداؤه -الذين أبغضوه- من
الفرح بمصيبته ومعاناته، أو
الشماتة في حقيقة
أن الله بدا
وكأنه لا يساعده.
ومن الفوائد الروحية
الأخرى أننا نتعلم الصبر
من خلال عبور
نفق المعاناة؛ فبالصبر
نخضع لعملية تنقية، أي
أن شخصيتنا تُصاغ
لتشبه يسوع أكثر فأكثر.
إن شخصيتنا تتشكل
من خلال المعاناة.
انظر إلى المزمور 119: 71: "خَيْرٌ لِي
أَنِّي ذُلِلْتُ لِكَيْ أَتَعَلَّمَ
فَرَائِضَكَ". فمن خلال تعلم
وصايا الله عبر المعاناة
وطاعتها، تُصاغ شخصيتنا لتصبح
أكثر شبهاً بيسوع.
في
مقال بعنوان "الله الصامت"،
يكتب "سونغ وون-جون"
ما يلي عن
الصمت: "قد يظل
الله صامتاً. لقد ظل
الله صامتاً طوال السنوات
الأربعين التي أخرج فيها
موسى من بلاط
مصر وجعله يعيش
في برية مديان".
فبعد مسح داود -وهو
في السابعة عشرة
من عمره- ملكاً،
ظل الله صامتاً
حتى ارتقى داود
العرش فعلياً. كما ظل
الله صامتاً رداً على
صلوات بولس المليئة بالدموع
والتوسل -وهو الذي جعل
العالم ميدان خدمته- طلباً
لشفائه من العلة
التي كانت بمثابة "شوكة
في الجسد". وفي
النهاية، رفض الله الطلب
معلناً: "نِعْمَتِي تَكْفِيكَ". وعلاوة
على ذلك، ظل
الله صامتاً على الصليب
حين صلى إنسان
بحرارة قائلاً: "أَجِزْ عَنِّي هذِهِ
الْكَأْسَ". ... لقد صرّح "هنري
نووين" بأن غياب الله
يعادل حضور الله الفاعل.
... ولأن كاتب المزمور لم
يدرك هذه الحقيقة، شعر
بالضيق بسبب صمت الله.
ومع ذلك، فإن
الله يعمل بفاعلية حتى
في ظل ذلك
الصمت! بل إن
الله يُنَقِّي قلبي في
لحظات الصمت تلك... وفي
الصمت يقودني الله لأصلي.
عند قراءتي لهذا،
شعرتُ بدافعٍ شخصيٍّ لتبنّي
موقفٍ يتسم بمزيد من
السكون والتروّي — أو بعبارة
أخرى، عقدتُ العزم مجدداً
على الاقتداء بمريم
بدلاً من مرثا
التي اتسمت بالنشاط والحركة
الدؤوبة؛ إذ ترسّخ
لديّ يقينٌ بأنني حين
أكون في حالة
سكونٍ وتخلٍّ عن المبادرة
الذاتية، فإن الله يعمل
ويتحرك بفاعليةٍ أعظم. لذا،
أصلي لكي أتمكن — من
خلال الاعتماد المتزايد والعميق
على الله — من
الانتظار في صلاةٍ
هادئة، مترقّبةً عمله القدير
والفعّال.
تتمثل
المرحلة الثانية في قيادة
الله لنا نحو الازدهار
في مرحلة "نهوضه
واستيقاظه".
تأمل
المزمور 35: 23: "استيقظ وانتبه لحكمي،
يا إلهي وسيدي،
لتدافع عن قضيتي".
ورغم أن "الله الذي
يُسرُّ بازدهاري" كان يرى حال
داود البائس، إلا أنه
ظل صامتاً (الآية
22)؛ لذا توسل داود
إلى الله أن
"ينهض ويستيقظ" ليُجري القضاء (الآية
23). هنا، توحي كلمة "ينهض"
(أو "ينتبه") بـ "استجماع الشجاعة"، بينما
تشير عبارة "يستيقظ" إلى الرغبة في
أن يقوم الله
"من حالة تشبه النوم
ليُجري القضاء" (بحسب بارك يون-سون). هل ينام
الله حقاً؟ وهل يحتاج
فعلاً إلى الاستيقاظ؟ يذكر
المزمور 121: 3-4: "...حافظك لا ينعس.
هوذا لا ينعس
ولا ينام حافظ
إسرائيل". لقد توسل داود
إلى الله أن
ينهض من حالة
النعاس الظاهري هذه ويحكم
على أعدائه بعدلٍ
إلهي. لم يكن
يريد لأعدائه أن يبتهجوا
بخرابه أو يدّعوا
أنهم "نالوا مرادهم" (الآيتان
24-25). وعلاوة على ذلك، صلى
من أجل فشل
أعدائه. بعبارة أخرى، طلب
داود من الله
أن يتوقف عن
مجرد المراقبة، وأن ينهض
ويستيقظ بدلاً من ذلك
ليُلحق العار والهزيمة بأعدائه:
"ليخزَ ويخجل الفرحون بمصيبتي؛
وليكتسِ بالعار والخزي المتعظمون
عليّ" (الآية 26). وفضلاً عن ذلك،
كانت صلاة داود التماساً
لكي يمكّن اللهُ
المؤمنين الآخرين من مشاركته
في التسبيح: "ليهتف
ويبتهج المسرورون ببرّي؛ وليقولوا
دائماً: ’عظيم هو الرب
الذي يُسرُّ بسلامة عبده‘" (الآية 27). ويصبح هذا الطلب
ممكناً لأن الله يستجيب
بمنح داود النصر على
أعدائه؛ وبذلك، يستطيع داود
أن يسبّح الله
مع هؤلاء المؤمنين
- وتحديداً أولئك الذين يعتبرونه
باراً ("المسرورون ببرّي"،
الآية 27).
يقودنا
الرب في دروب
متعرجة بدلاً من الطرق
المستقيمة، كاشفاً لنا عن
مقاصده العميقة خلال هذه
المسيرة. لماذا يبدو الإله
الذي "يُسرُّ بسلامة عبده"
وكأنه يكتفي بمراقبة معاناتنا
دون تدخل؟ هل
ندرك حقاً - بعيون الإيمان
- أن الله يعمل بجد
ونشاط حتى في ظل
غيابه وصمته الظاهرين؟ هل
نخضع لتهذيب الصلاة من
خلال وضع ثقتنا الهادئة
في الله؟ وهل
نختبر بركات الصبر وصقل
شخصياتنا؟ في نهاية
المطاف، ينهض الله ويستيقظ
ليُجري قضاءً عادلاً، فيُلحق
الفشل والهلاك بأعدائنا؛ ونتيجة
لذلك، يدفعنا لتقديم الشكر
وتسبيحه قائلين: "أحمدك في الجماعة
العظيمة، وأسبحك بين شعوب
كثيرة" (الآية 18).
댓글
댓글 쓰기