Debemos quitarnos el vestido andrajoso de nuestra propia justicia y volver al lugar del publicano que se postró a los pies de Jesús, confesando: “Como no hay nadie bueno sino sólo Dios, también hoy soy un pecador que no puede vivir sin la gracia de la cruz del Señor.”

 Debemos quitarnos el vestido andrajoso de nuestra propia justicia y volver al lugar del publicano que se postró a los pies de Jesús, confesando: “Como no hay nadie bueno sino sólo Dios, también hoy soy un pecador que no puede vivir sin la gracia de la cruz del Señor.”

“Un hombre principal le preguntó, diciendo: ‘Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?’ Jesús le dijo: ‘¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios’” (Lucas 18:18-19).

(1) Originalmente debería haber escogido meditar en el pasaje de Lucas 18:18-27, pero he decidido meditar únicamente en los versículos 18 y 19. La primera razón es que, si meditara hasta el versículo 27, esta breve reflexión devocional se haría demasiado extensa; y la segunda es que pensé que también sería bueno meditar solamente en los versículos 18 y 19.

(a) Quisiera dividir mi meditación sobre Lucas 18:18-19 en dos partes: (1) “Un hombre principal le preguntó, diciendo: ‘Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?’” (v. 18), y (2) “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios” (v. 19).

(2) En primer lugar, quisiera meditar en las palabras: “Un hombre principal le preguntó, diciendo: ‘Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?’” (v. 18).

(a) Mientras meditaba en este versículo, me pregunté si este “hombre principal” podría estar relacionado con aquellos de quienes Jesús habló en el versículo 9 como los que “confiaban en sí mismos como justos”, o con aquellos a quienes Jesús se refirió en el versículo 14 como “todo el que se enaltece”.

(i) “La parábola del fariseo en la primera parte de Lucas 18 (vv. 9-14) y el joven rico de la segunda parte (vv. 18-23) están espiritualmente muy conectados y, como usted ha señalado, muestran ejemplos típicos de aquellos que ‘confían en su propia justicia’ y de aquellos que ‘se exaltan a sí mismos’. A través de la estructura y del contexto contrastante de Lucas, podemos resumir la conexión entre estos dos pasajes en tres puntos” (Internet):

1. La continuidad de la actitud de ‘confiar en la propia justicia’

El fariseo de la parábola (v. 9):
Confiaba en su propia justicia y se jactaba de sus obras (observancia de la Torá, ayunos y diezmos).

El hombre rico principal (v. 21):
Cuando Jesús enumeró los mandamientos, respondió: “Todo esto lo he guardado desde mi juventud”.

Conexión espiritual:
Al igual que el fariseo, este hombre estaba atrapado en un sentimiento de superioridad moral y de autojusticia, creyendo que había cumplido perfectamente la Ley.

2. El límite y el fracaso de los que se exaltan a sí mismos

La advertencia de Jesús (v. 14):
“Porque cualquiera que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido”.

La condición espiritual del hombre rico:
Era una persona que se colocaba a sí misma en una posición elevada debido a su estatus social (gobernante), sus riquezas y sus obras religiosas.

El fracaso en humillarse (vv. 22-23):
Cuando Jesús le exigió la humillación de vender todas sus posesiones, darlas a los pobres y seguirle —tocando así su verdadero ídolo, las riquezas—, él se fue muy triste porque era extremadamente rico. Finalmente, al no poder humillarse, se apartó del camino hacia la vida eterna.

3. La disposición intencional de Lucas a través del contexto

Lucas 18 muestra de manera continua con qué actitud se entra en el Reino de Dios.

Versículos 9-14:
El fariseo que se exalta a sí mismo (rechazado) frente al publicano que se humilla (justificado).

Versículos 15-17:
Aquellos que se humillan y reciben el Reino como niños (herederos del Reino).

Versículos 18-23:
El hombre rico que confiaba en su propia justicia y se exaltaba a sí mismo (se fue entristecido).

Por lo tanto, este hombre puede verse como un ejemplo vivo de lo que sucede en la vida real con aquellos contra quienes Jesús advirtió en los versículos 9 y 14: personas atrapadas en su propia justicia y en su autoexaltación, cuyos actos revelan finalmente las consecuencias de esa condición espiritual (Internet).

(b) Este hombre llamó a Jesús: “Maestro bueno” [Διδάσκαλε ἀγαθέ (Didáskale agathé)]. ¿Cuál era el significado y la intención de esta expresión?

(i) En este título se encuentran reflejados el trasfondo teológico de este hombre, su manera de ver a Jesús y sus propios propósitos. Basándose en el contexto judío de la época y en la expresión griega, la inteligencia artificial analizó su significado e intención en tres aspectos (Internet):

1. Adulación extrema y cortesía (significado cultural)

Un título poco común:
En la sociedad judía de aquel tiempo era extremadamente raro, casi inexistente, llamar a un rabino (maestro) “bueno” (agathós). En la tradición judía, la bondad suprema pertenecía únicamente a Dios.

La intención del hombre:
Quería elogiar a Jesús como alguien muy superior a los demás rabinos y expresarle el máximo respeto y cortesía.

2. El deseo de que se reconociera su propia ‘justicia’ (intención psicológica)

La ley de los semejantes:
Este hombre se consideraba a sí mismo una persona “buena”, convencido de que había guardado perfectamente la Ley (v. 21). Por eso deseaba recibir aprobación de Jesús, a quien percibía como igualmente “bueno”.

Su intención:
Se acercó con la expectativa implícita de que: “Si tú eres bueno, reconocerás el valor de alguien como yo, que ha guardado fielmente la Ley, y confirmarás que soy digno de obtener la vida eterna”.

3. Una visión legalista de la vida eterna como recompensa por las obras (significado teológico)

El anhelo de una ‘buena obra’:
Este hombre veía la vida eterna no como un regalo de la gracia, sino como una recompensa que debía ganarse realizando alguna obra buena. (En Mateo 19:16, el pasaje paralelo registra la pregunta: “¿Qué bien haré para tener la vida eterna?”).

Su intención:
Creía que un “buen” maestro podría enseñarle alguna obra superior, especial y más elevada —una especie de secreto espiritual— para obtener la vida eterna.

Conclusión

Este hombre no estaba reconociendo ni confesando sinceramente la divinidad de Jesús. Más bien, buscaba que se confirmara su propio fervor religioso y obtener una tarea legalista de nivel superior. Por eso eligió el título más refinado, respetuoso y adulador posible según los criterios humanos. Esta es precisamente la razón por la que Jesús respondió de inmediato: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios” (v. 19)(Internet).

• Al reflexionar sobre el hecho de que este hombre rico deseaba que se reconociera su propia justicia (una intención psicológica), pienso que hoy también podemos tener esa misma tendencia. Incluso mientras servimos diligentemente en la iglesia, podemos albergar la expectativa de que otros creyentes reconozcan nuestro “esfuerzo” o nuestra “justicia”.

Entonces, ¿cuál es la realidad espiritual que debemos vigilar? También debemos considerar el camino hacia la restauración (Internet).

a. Cuando las ‘buenas obras’ se convierten en una herramienta para la satisfacción personal

La actitud del hombre rico:
Su declaración: “Todo esto lo he guardado desde mi juventud” (v. 21) revela que su obediencia a la Ley no era una expresión de amor a Dios, sino una herramienta para demostrar su propia perfección.

Nuestra realidad:
Muchos servicios y sacrificios dentro de la iglesia (la Cena del Señor, el coro, la enseñanza, la ayuda a los necesitados, etc.) pueden convertirse fácilmente en medios de satisfacción personal y de superioridad espiritual, en lugar de ser expresiones de amor genuino a Dios.

b. Una fe dependiente de la mirada y la aprobación de los demás

La intención del hombre rico:
Deseaba escuchar de una autoridad como Jesús una evaluación oficial: “Eres verdaderamente admirable”.

Nuestra realidad:
Nos sentimos fortalecidos cuando recibimos elogios y reconocimiento. Por el contrario, cuando nadie aprecia nuestro esfuerzo o cuando somos criticados, nos desanimamos y nos sentimos heridos.

Esto revela que nuestro servicio no se realiza delante de Dios (Coram Deo), sino delante de las personas.

c. El peligro de malinterpretar el evangelio como una ley de recompensas

El error del hombre rico:
Preguntó: “¿Qué debo hacer?” (v. 18) para obtener la vida eterna. Era una fe basada en el principio de “dar para recibir”.

Nuestra realidad:
Esto puede llevarnos a pensar: “He sacrificado mucho y he trabajado arduamente para la iglesia; por lo tanto, Dios debe bendecirme y los demás creyentes deben respetarme”.

Esa no es la vida de un creyente salvado por gracia; es volver al legalismo.

Finalmente, cuando Jesús tocó el verdadero ídolo de este hombre —sus riquezas—, él se fue entristecido. Aunque estaba vestido con muchas capas de reconocimiento humano y de esfuerzo religioso personal, en el centro de su corazón había un amor por sí mismo mayor que su amor por Dios. De la misma manera, nuestro servicio también nos coloca ante una pregunta penetrante: “¿Estoy satisfecho solamente con Jesús, o necesito además la riqueza del reconocimiento de las personas?” (Internet).

(c) Este gobernante rico preguntó a Jesús: «¿Qué haré para heredar la vida eterna?» [τί ποιήσας ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσω (ti poiēsas zōēn aiōnion klēronomēsō)] (v. 18). Al reflexionar sobre esta pregunta, me surgió la duda de qué entendía este gobernante por «vida eterna» [ζωὴν αἰώνιον (zōēn aiōnion)]. Al mismo tiempo, llamó mi atención la palabra «κληρονομήσω» (klēronomēsō, «heredar» o «obtener»).

(i) «Si analizamos las palabras que utilizó, queda claramente al descubierto cuán terrenal y orientada a la prosperidad era su concepción de la “vida eterna” (ζωὴν αἰώνιον), y qué contradicción espiritual y qué codicia estaban escondidas en la palabra “heredar” (κληρονομήσω)» (Internet):

1. El significado de «vida eterna» (ζωὴν αἰώνιον) para este gobernante: la prolongación eterna de la prosperidad terrenal

Desde la perspectiva del judaísmo de aquella época, especialmente entre los fariseos y la clase gobernante, la «vida eterna» no significaba simplemente ir al cielo después de la muerte.

La continuación de las bendiciones terrenales:
De acuerdo con la teología deuteronómica del Antiguo Testamento (si obedeces recibirás bendición; si desobedeces recibirás maldición), los judíos de aquel tiempo consideraban las riquezas y el éxito social como evidencia de la bendición de Dios.

La vida eterna que él deseaba:
Este gobernante ya disfrutaba de abundancia, privilegios y poder en esta vida. Por lo tanto, la vida eterna que anhelaba era que «esta vida bendecida y estos privilegios que ahora disfruto continuaran para siempre, sin interrupción, incluso en la era mesiánica venidera (la vida futura)».

Desconexión espiritual:
Para él, la vida eterna no era el «Reino de Dios», entendido como una relación íntima con Dios y una vida bajo Su gobierno, sino la prolongación eterna de su felicidad centrada en sí mismo.

2. La contradicción espiritual y la codicia contenidas en «klēronomēsō» (κληρονομήσω)

La forma básica de klēronomēsō es klēronomeō (κληρονομέω), que significa «heredar».

Dentro de esta palabra se esconden dos puntos ciegos fatales en el pensamiento de este gobernante.

① La grave contradicción entre las obras (buenas acciones) y la herencia (gracia)

La contradicción de sus palabras:
El gobernante preguntó: «¿Qué debo hacer (poiēsas)?» para obtener la vida eterna. El «hacer» implica adquirir algo mediante el esfuerzo y el mérito propios.

La negación de la gracia:
Sin embargo, la palabra que eligió, «heredar» (klēronomēsō), pertenece al ámbito de la gracia, pues describe algo que un hijo recibe gratuitamente de sus padres.

El error del gobernante:
Aunque intelectualmente sabía que la vida eterna era algo que se «hereda», psicológicamente estaba atrapado en una mentalidad completamente meritocrática. Creía que debía realizar alguna gran obra o acto extraordinario para demostrar perfectamente ante Dios que merecía ser considerado hijo suyo (es decir, obtener una participación legítima) y así recibir la vida eterna.

② La expansión del deseo de posesión y la codicia

La vida eterna como una herencia:
Es posible que este gobernante hubiera llegado a ser rico gracias a una gran herencia recibida de sus padres. Por ello, consideraba incluso la vida eterna como una propiedad más, semejante a sus tierras, su oro, su plata o su ganado: «otro patrimonio sumamente valioso para añadir a mi lista de posesiones».

Algo que podía controlar:
No veía la vida eterna como una relación de negación de sí mismo y sumisión a Dios, sino como un «activo espiritual» que, una vez adquirido, podría poseer y controlar a su antojo.

En el fondo, este gobernante estaba preguntando:

«¿Qué debo aportar o hacer para asegurar mi participación y garantizar que incluso esa herencia eterna —la vida eterna— quede firmemente bajo mi posesión?»

La razón por la que Jesús le dijo que vendiera todas sus posesiones y luego habló de la ilustración del camello que pasa por el ojo de una aguja fue para desenmascarar que la «vida eterna» que deseaba heredar no era realmente Dios, sino otra expresión de su codicia por aferrarse para siempre a sus posesiones materiales (Internet).

• Al reflexionar sobre el hecho de que, para este gobernante rico, la vida eterna no era el Reino de Dios —una relación íntima con Dios y una vida bajo Su gobierno— sino la prolongación eterna de su felicidad centrada en sí mismo, y que incluso consideraba la vida eterna como otro valioso patrimonio que podía añadir a su lista de posesiones mediante sus propias obras, creo que hay una enseñanza importante para los cristianos acomodados de hoy que persiguen una felicidad centrada en sí mismos.

a. El evangelio de la prosperidad moderno que aborda la fe desde la perspectiva del «tener» (Having)

Consumismo espiritual (Consumer Christianity):
Muchos creyentes acomodados de hoy desean añadir a su lista de posesiones espirituales «la vida eterna (la seguridad de salvación)», «los cargos eclesiásticos» y «una imagen piadosa», del mismo modo que añaden una buena casa, un buen automóvil o una posición social elevada a sus posesiones terrenales.

Una fe que busca controlar:
La lógica de «he dado ofrendas y he servido, por lo tanto Dios debe concederme vida eterna y bendiciones» reduce a Dios a un «proveedor de servicios» al que puedo recurrir para aumentar mi felicidad. Esto constituye una forma de orgullo espiritual.

b. Una visión egocéntrica del cielo que carece de «relación» (Being)

Un Reino de Dios sin Dios:
La vida eterna que deseaba este gobernante no consistía en rendirse completamente a Dios y vivir bajo Su señorío, sino en la prolongación eterna de la comodidad y la felicidad que ya disfrutaba.

El error de muchos cristianos modernos:
Aún hoy, muchas personas muestran poco interés en someterse a la soberanía de Dios y vivir como discípulos, pero imaginan la vida eterna como recibir una mansión mejor que cualquier riqueza terrenal y disfrutar de bienestar eterno, interpretando erróneamente el cielo como una versión mejorada de la prosperidad de este mundo.

c. El precio de la negación de uno mismo que deben pagar quienes «poseen mucho»

El temor de abandonar la zona de seguridad:
Cuando Jesús dijo: «Vende todo lo que tienes», no estaba hablando simplemente de una cantidad de dinero. Estaba diciendo: «Renuncia a aquello en lo que confías como si fuera tu dios —tus privilegios, tu control, tu seguridad futura— y confía únicamente en Mí».

La elección en el momento decisivo:
Muchos creyentes acomodados parecen tener una fe sólida, pero cuando se enfrentan a una exigencia de obediencia que amenaza sus bienes, su reputación social o su comodidad, a menudo reaccionan como este gobernante: se entristecen profundamente y terminan escogiendo discretamente el camino del mundo.

Al final, este gobernante creía que amaba a Dios, pero Jesús discernió que en realidad estaba usando el nombre de Dios mientras se amaba a sí mismo por encima de todo.

Lo que los creyentes prósperos necesitan hoy no es preguntarse: «¿Qué más debo hacer para asegurar mis posesiones?» sino más bien: «¿Estoy verdaderamente dispuesto a perder mis posesiones por causa del Señor?» (Internet)

(3) Por último, en segundo lugar, quisiera meditar en las palabras: «¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios» (Lucas 18:19).

(a) Mientras meditaba en este pasaje en el texto griego del Nuevo Testamento, surgió en mí la siguiente pregunta: «¿Por qué Jesús le dijo a aquel gobernante rico: “Τί με λέγεις ἀγαθόν” (Ti me legeis agathon) (literalmente: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno”)?». Evidentemente, estas palabras no pueden significar que Jesús mismo no fuera bueno.

(i) «Esta declaración de ninguna manera significa que Jesús no fuera bueno o que tuviera pecado. Permítame explicar en tres puntos por qué Jesús hizo esta pregunta al gobernante rico, así como su intención y significado teológico» (Internet):

1. Para quebrantar la perspectiva meramente humana del gobernante (la razón más importante)

La percepción del gobernante:
El gobernante no estaba viendo a Jesús como Dios, sino como uno de los muchos rabinos (maestros) humanos moralmente sobresalientes y excepcionales.

La intención de Jesús:
Jesús dirigió esta pregunta al criterio centrado en el hombre que tenía el gobernante:

«Si me consideras simplemente uno de los mejores seres humanos, ¿por qué utilizas para mí el calificativo absoluto y divino de “bueno”? Entre los hombres no hay nadie verdaderamente bueno.»

Es decir, Jesús no estaba negando Su propia bondad; más bien, estaba derribando el concepto mismo de «bondad humana» que tenía el gobernante.

2. Para redefinir el concepto de «bondad» que tenía el gobernante

El error del gobernante:
Él creía que los seres humanos, incluido él mismo, podían llegar a ser «buenos» mediante el cumplimiento fiel de la Ley.

La intención de Jesús:
Jesús declara que «nadie es verdaderamente bueno excepto Dios solamente» (εἰ μὴ εἷς ὁ Θεός). Es una proclamación de que el estándar absoluto de la bondad es únicamente Dios.

De esta manera, Jesús estaba exponiendo el corazón del gobernante que se enorgullecía diciendo: «He guardado todos los mandamientos desde mi juventud». Su propósito era hacerle comprender: «Según el estándar de Dios, ni tú ni ningún otro ser humano sois verdaderamente buenos.»

3. Una pregunta penetrante que conduce a una paradoja espiritual

Esta pregunta actúa como un espejo que obliga al gobernante a enfrentarse a una profunda verdad espiritual. Las palabras de Jesús contienen un doble significado:

Primero, si realmente soy «bueno» en el sentido absoluto que tú afirmas, entonces debes creer que no soy simplemente un rabino humano, sino Dios mismo, y debes obedecer absolutamente todo lo que digo (incluyendo el mandato que viene después de vender todas tus posesiones).

Segundo, si me consideras solamente un maestro humano, entonces, puesto que ningún ser humano es verdaderamente bueno, no tienes razón para preguntarme acerca del secreto de la vida eterna.

Resumen
Jesús no estaba negando Su divinidad ni Su bondad. Más bien, estaba desafiando al gobernante con esta pregunta: «Si realmente me llamas bueno, ¿estás dispuesto a creer en Mí como Dios y a seguirme?» Y al mismo tiempo le estaba advirtiendo: «Abandona esa falsa bondad que crees poseer aparte de Dios.» Esta es una poderosa declaración mesiánica (Internet).

• Al reflexionar sobre esto, me pregunto: ¿Cuál es la versión moderna de nuestra “falsa bondad” que debemos abandonar?

Tomando al gobernante rico como un espejo, debemos examinarnos a nosotros mismos para descubrir cuál es la «falsa bondad» moderna de la que nos revestimos una y otra vez en nuestra vida de fe. Así como aquel gobernante escondía su codicia detrás de los mandamientos de la Ley, nosotros también solemos ocultar nuestro verdadero yo detrás de comportamientos religiosos y sociales. Podemos identificar tres manifestaciones de esta falsa bondad moderna (Internet):

a. La máscara del «cristiano refinado e inofensivo» creada por los filtros sociales

La apariencia de la falsa bondad:
La moralidad que la sociedad moderna aplaude: obedecer las leyes, ser cortés con los demás, hacer donaciones regularmente y mantener buenos modales.

La realidad espiritual:
Podemos confundir esto con verdadera bondad, cuando en realidad puede ser simplemente un envoltorio sofisticado para proteger nuestra reputación y autoestima. Aunque por dentro sigamos llenos de ira cuando nuestros intereses son amenazados, de egoísmo, de envidia y de juicio hacia los demás, nos convencemos de que somos justos simplemente porque parecemos inofensivos exteriormente.

b. El fervor religioso sustituido por el consumo y la posesión

La apariencia de la falsa bondad:
Cumplir diligentemente actividades religiosas organizadas, como guardar el domingo, diezmar, servir en la iglesia, leer libros cristianos o escuchar sermones de predicadores famosos.

La realidad espiritual:
Esto se parece a la declaración confiada del gobernante rico: «Todo esto lo he guardado desde mi juventud.» Sin una unión personal con Dios ni una rendición total de la vida a Cristo (discipulado), llenamos una lista de obligaciones religiosas y convertimos esos actos en la garantía de nuestra bondad y de nuestra salvación. Esto es una forma de comodidad espiritual y autosuficiencia religiosa.

c. Un «amor seguro» que no exige sacrificio

La apariencia de la falsa bondad:
Practicar la bondad y la generosidad únicamente dentro de los límites que no afectan nuestra comodidad, nuestras finanzas ni nuestro estilo de vida.

La realidad espiritual:
Jesús ordenó al gobernante vender aquello que sostenía toda su vida: sus riquezas, y darlo a los pobres. La verdadera bondad implica sacrificio. Requiere entregar aquello que más valoramos.

Sin embargo, nosotros solemos calcular cuidadosamente cuánto tiempo, dinero y comodidad estamos dispuestos a perder, haciendo el bien solamente dentro de una zona de seguridad que podemos controlar. Luego nos consolamos falsamente diciendo:
«Soy un cristiano lleno de amor.»

Reflexión final:
Cuando Jesús dijo: «Nadie es bueno» estaba haciendo una solemne declaración: ninguno de nuestros logros morales ni de nuestros esfuerzos religiosos alcanza el estándar de Dios.

La única manera de abandonar esta versión moderna de la falsa bondad es quitarnos los harapos de nuestra propia justicia y volver al lugar del publicano que se postró delante de Jesús confesando: «No hay nadie bueno excepto Dios solamente; por eso, también hoy soy un pecador que no puede vivir sin la gracia de la cruz del Señor.» Debemos regresar al lugar del publicano de Lucas 18:13, postrándonos a los pies de Jesús y dependiendo completamente de Su misericordia y de Su gracia (Internet).