الله الديان (1) [مزمور 58]

 

الله الديان (1)

 

 

 

[مزمور 58]

 

 

في طريقي للعودة إلى الكنيسة بعد زيارة قصيرة لدار رعاية المسنين بعد ظهر هذا اليوم، شغّلت المذياع وسمعت تقريراً إخبارياً عن راعٍ لكنيسة كورية كبيرة في لوس أنجلوس اعتدى على زوجته. سمعتُ المراسل يقول: "لقد أُشير إلى ضرورة أن يراجع أعضاء الكنيسة ميلهم إلى اتباع القائد بشكل أعمى لمجرد حمله لقب ’راعٍ‘... والحجة هي أن الأعضاء أنفسهم بحاجة إلى ممارسة التمييز". شعرت ببعض الصدمة عند سماع هذا الخبر، وساورني القلق أيضاً من أن مثل هذه الحادثة قد تحجب مجد الله وتعيق عمل الكرازة. ووسط هذه الأفكار، وجدت نفسي موافقاً على القول بأن "أعضاء الكنيسة بحاجة إلى ممارسة التمييز"؛ والسبب هو اعتقادي بأننا -كمسيحيين- نفقد قدرتنا على التمييز. وعند التفكير في السبب، أرى أنه ينبع من مجاعة في سماع كلمة الله؛ وهي مجاعة قد حلّت بالفعل (عاموس 8: 11). فعلى الرغم من التدفق المستمر للعظات المذاعة ووفرة نسخ الكتاب المقدس المتاحة، فإن قدرتنا على التمييز تصبح مشوشة حتماً؛ لأننا -وإن كانت لدينا آذان- نفشل في سماع كلمة الله حقاً. يبدو أن الكثير من المسيحيين يعرفون كلمة الله جيداً من الناحية الذهنية، لكنهم يفشلون في استيعابها في قلوبهم. ونتيجة لذلك، فإننا نُقاد بواسطة الظروف أو المشاعر بدلاً من أن نُقاد بكلمة الله. وفي النهاية، أصبحت قدرتنا على التمييز مشوشة بسبب هذه المجاعة لكلمة الله. في كتابه *أيها القائد، امتلك قلب الأسد* (Leader, Have the Heart of a Lion)، يقول القس "هان هونغ": "... لا تفسّر مشيئة الله بناءً على الظروف المرئية وحدها، بل فسّر ظروفك من خلال منظور مشيئة الله. لا تحكم على الله، بل دع الله يحكم عليك. وبدلاً من التحدث باستمرار أمام الله، استمع بهدوء إلى ما يقوله لك" (الإنترنت). يجب علينا تفسير المواقف التي نواجهها في أي لحظة في ضوء مشيئة الله. وعلاوة على ذلك، ولكي نسمح لله بأن يحكم علينا، يجب أن نظل ساكنين أمامه ونستمع إلى صوته. في الأسبوع الماضي، وخلال اجتماع الصلاة يوم الأربعاء، كانت الرسالة التي وجهها الله إلينا من خلال المزمور 57 هي "تثبيت قلوبنا". على وجه الخصوص، ومن خلال التأمل في الآية السابعة — حيث يعلن داود: "ثابتٌ قلبي يا الله، ثابتٌ قلبي! أُغَنِّي وأُرَنِّم" — تعلمنا أننا نحن أيضاً يجب أن نُثبِّت قلوبنا. فحتى في خضم المحنة التي واجهها (الآية 1)، ثبَّت داود قلبه وقدم التسبيح لله. ومع ذلك، فإن الرحلة للوصول إلى حالة التسبيح تلك لم تكن سهلة على الأرجح؛ وبعبارة أخرى، كان قلبه بعيداً عن الطمأنينة قبل أن يصبح ثابتاً. ويمكننا رؤية ذلك في كيفية إفصاحه عن مشاعره أثناء هروبه من شاول، واصفاً نفسه بأنها تشعر بمرارة الظلم أو الإجحاف (الآية 6). لو وجدنا أنفسنا في مثل هذا الموقف الظالم، فماذا كنا سنفعل؟ كما يخبرنا المزمور 58: 11، يجب أن نتطلع إلى الله — الديان — حتى عند مواجهة ظروف جائرة. بعبارة أخرى، يجب أن نعتمد على حكم الله العادل. واليوم، وبينما نركز على هذا النص وموضوع "الله الديان"، آمل أن نغتنم هذه الفرصة لسماع صوت الرب من خلال التأمل في جانب واحد من جوانب الله الديان، مع ترك النقطتين الأخريين للأسبوع المقبل.

 

أولاً، "الله الديان" هو إله يوبخ الأشرار.

 

في المزمور 58: 1-5، نرى أن الله العادل، الذي يعمل كديان، يوبخ الأشرار — أي أعداء داود. ومن خلال فحص أربعة جوانب لتوبيخه، أصلي أن نستخدم هذا الوقت لمراجعة الذات والنظر فيما إذا كان الله يوبخنا نحن أيضاً.

 

(1) يوبخنا الله قائلاً: "لا تبقوا صامتين!"

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 58: 1: "أَحَقّاً بِالْعَدْلِ تَنْطِقُونَ أَيُّهَا الْقُضَاةُ؟ أَبِالاسْتِقَامَةِ تَحْكُمُونَ بَيْنَ النَّاسِ؟" ورغم صحة المقولة القائلة "الكلام من فضة والسكوت من ذهب"، إلا أن هناك أشكالاً من الصمت تتسم بالجبن — أو حتى بالشر. فما هو "الصمت الشرير"؟ إنه يشير إلى الصمت المتمثل في عدم النطق بالكلمات الصحيحة التي ينبغي قولها (بارك يون-سون). إن البقاء صامتاً عند مشاهدة الظلم، أو السكوت حين يجب على المرء أن يرفع صوته من أجل الحق، يُعد صمتاً شريراً. في سفر إشعياء (56: 10)، يصف النبي إشعياء الرعاة -أي حراس إسرائيل- بأنهم "كلابٌ بُكْمٌ" عاجزة عن النباح. إن واجب الكلب هو النباح عند اقتراب "الوحوش" (الآية 9)، إلا أن رعاة إسرائيل تقاعسوا عن ذلك؛ فلم يؤدوا دور الحارس كما ينبغي. ونتيجة لذلك، افترست الذئابُ رعيةَ الله وتُركت تهيم في الحقول والجبال (حزقيال 34). فما هو السبب الجذري لذلك؟ إنه الطمع. فقد سعى رعاة إسرائيل، مدفوعين بالطمع، وراء مكاسبهم الشخصية فقط (إشعياء 56: 11). وبينما كانوا يملأون بطونهم، قصروا في تغذية الرعية بالكلمة كما يجب. وبسبب إهمالهم لواجب الحراسة والسعي وراء الربح الشخصي، تحول هؤلاء الرعاة إلى "كلابٍ بُكْمٍ"؛ وهذا الصمت هو "صمتٌ شرير".

 

عندما أُسقِطُ هذا التوبيخ الإلهي على نفسي، أشعر بوطأة هذا الوصف -أي "الكلب الأبكم" الوارد في إشعياء 56: 10- على ضميري. أتذكر موقفاً حدث أثناء دراستي اللاهوتية، حين زارنا راعٍ مخضرم ومعروف من كنيسة للمهاجرين وحثنا على "إلقاء عظاتٍ تبعث على الراحة". كما أتذكر تلقي نصائح مماثلة من رعاة آخرين ذوي خبرة. في هذه الأيام، يبدو أن "عظات الشفاء" هي السائدة؛ ورؤية زملائي الرعاة يشددون باستمرار على موضوع "الشفاء" تعزز هذا الانطباع لدي. ومع ذلك، أجد نفسي أتساءل: هل أقوم أنا -وغيري من الوعاظ- بإعلان الرسالة التي ائتمننا الله عليها بصفتنا متحدثين باسمه، بأمانة وإخلاص؟ لنأخذ مثالاً على ذلك: هل نقدم نحن الوعاظ -رغم وجود نصوص كتابية تعلن غفران خطايا شعب الله- عظاتٍ تُطبِّق هذا الغفران ذاته على خطايانا نحن؟ فكما نعلم جميعاً، نادراً ما تُسمع مثل هذه العظات من على المنابر في أيامنا هذه. وإذا كان هذا هو الحال، فما نحن الرعاة إلا تلك "الكلاب البُكْم" التي تحدث عنها النبي إشعياء؟ فالكلب الذي يحرس الرعية ينبغي أن ينبح عند اقتراب الذئاب؛ أما إذا اكتفى بملء بطنه وتقاعس عن أداء واجبه، فإنه يتحول إلى كلب أبكم عديم الفائدة. بل والأسوأ من ذلك، أنه يصبح كلباً يدمر رعية الله. لذا، لا يجوز لنا أن نلتزم صمتاً شريراً؛ بل علينا أن نحكم بالحق ونتحدث عن العدل (مزمور 58: 1). (2) يوبخنا الله قائلاً: "لا ترتكبوا الشر في قلوبكم!"

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 58: 2: "بَلْ فِي الْقَلْبِ تَصْنَعُونَ جَوْراً. فِي الأَرْضِ تَزِنُونَ ظُلْمَ أَيْدِيكُمْ". ورغم أن كلماتهم كانت أنعم من الزبدة وألين من الزيت (55: 21) — إذ ادعوا الحكم بالعدل — إلا أن المسؤولين والقادة الأشرار في إسرائيل ارتكبوا أعمال الظلم (بارك يون-سون). باختصار، كانوا مرائين. وقد تحدث يسوع عن هذا الأمر في متى 7: 5: "يَا مُرَائِي، أَخْرِجْ أَوَّلاً الْخَشَبَةَ مِنْ عَيْنِكَ، وَحِينَئِذٍ تُبْصِرُ جَيِّداً أَنْ تُخْرِجَ الْقَذَى مِنْ عَيْنِ أَخِيكَ". يتحتم على المرائي أن يواجه قلبه المخادع؛ ذلك القلب الذي يرتكب الشر. وحينئذٍ فقط، يمكنه إخراج "الخشبة" من عينه.

 

نحن بحاجة إلى الشجاعة. نحتاج إلى الشجاعة لمواجهة "الخشبة" الموجودة في أعيننا. يجب أن ننظر بصدق ومباشرة إلى أعماق قلوبنا من خلال عدسة كلمة الله، لأن الله يطلب الحق في الباطن (مزمور 51: 6). لا ينبغي أبداً أن نكون مؤمنين تتناقض كلماتهم مع ما في قلوبهم. يجب ألا نعتاد على الطقوس الدينية لدرجة ننسى معها ذواتنا الحقيقية، فنخدع أنفسنا بمجرد التظاهر بعيش حياة الإيمان. علينا أن نسمح لكلمة الله البار أن تحكم على قلوبنا، وأن نتوب إليه بروح منسحقة عن خطايا القلب التي تنكشف لنا من خلالها. لذا، ينبغي أن نصبح -مثل داود- أشخاصاً حسب قلب الله. يجب ألا نكون منافقين أبداً. وأمام الله الذي ينظر إلى القلب، يجب أن نعيش حياة تتسم بالإيمان الحقيقي، والقلب المستقيم، والسلوك البار.

 

(3) الله يوبخنا قائلاً: "لا تتكلموا بالكذب!"

 

انظر إلى نص اليوم، مزمور 58: 3: "زَاغَ الأَشْرَارُ مِنَ الرَّحِمِ. ضَلُّوا مِنَ الْبَطْنِ مُتَكَلِّمِينَ كَذِباً". يراكم الأشرار الأعمال الشريرة منذ الطفولة ويفشلون في النهاية في التوبة، مما يؤدي إلى تفاقم إثمهم (بارك يون-سون). ومن بين هذه الأعمال الشريرة، يُعد التكلم بالكذب عادةً آثمة تميز الأشرار بشكل خاص؛ ونتيجة لذلك، يعتادون على الانحراف عن الطريق القويم. يجب ألا نكذب، ولا ينبغي أن نحيد عن الطريق الصحيح بسبب الكذب.

 

(4) الله يوبخنا قائلاً: "اسمعوا الصوت!" انظر إلى نص اليوم، مزمور 58: 5: "...كَصِلّ أَصَمَّ يَسُدُّ أُذُنَهُ، الَّذِي لاَ يَسْمَعُ صَوْتَ الرُّقَاةِ، الْحَاوِي الْمُحْتَرِفِ". مثل سم الثعبان -كالأفعى السامة التي تؤذي حياة الإنسان- يسعى الأشرار لتدمير حياتنا. يصف داود هؤلاء الأشرار بأنهم "صلال صماء" (أفاعٍ صماء). ففي أماكن مثل الجزيرة العربية أو الهند، يستخدم مروضو الثعابين آلات موسيقية كالمزامير والطبول لجذب الثعابين؛ فتستجيب الثعابين لهذه الأصوات وتتحرك وفقاً لها. ومع ذلك، يقول داود إن الأشرار الموصوفين في هذا النص يشبهون الأفاعي التي ترفض سماع مثل هذه الأصوات. باختصار، الأشرار يشبهون "الأفاعي الصماء" (الآية 4). على من له أذنان أن يسمع صوت الرب. يجب علينا أن نصغي بآذاننا لصوت الرب، وألا نغلقها في وجهه أبداً لنمضي في طرقنا الخاصة.

 

وبينما أتأمل في توبيخ الله للأشرار، أسأل نفسي: هل أنا "كلبٌ أخرس"؟ هل أُضمر الشر في قلبي؟ هل أنطق بالأكاذيب؟ وهل أستمع حقاً إلى صوت الرب؟ أتساءل عما إذا كنتُ -كـ "كلبٍ أخرس" أو "أفعى صماء"- أقصرُ في المناداة بكلمة الله بشجاعة لأنني عاجز عن سماع صوته. أصلي لكي أتمكن من أداء دور الحارس؛ ذلك الذي يسعى وراء الحق في قلبه، ويصغي لكلمة الحق، ويعلنها بشجاعة.