“我的神，我极大的喜乐” [诗篇 43篇]

“我的神，我极大的喜乐”

 

 

 

[诗篇 43篇]

 

 

查尔斯·斯温多尔（Charles Swindoll）牧师指出，当今时代有三大因素会夺去我们的喜乐：忧虑、压力和恐惧。虽然它们看似相似，但彼此之间有着明显的区别。首先，忧虑是对“可能发生之事”的一种非理性焦虑。当我们等待事情的结果时，忧虑会侵蚀我们的喜乐，就像酸液缓慢地腐蚀物体表面一样。其次，压力比忧虑更为严重；它指的是面对我们无法改变或调整的局势——即那些超出我们掌控范围的事物——时所产生的强烈紧张感。我们往往没有将难题交托给神，反而任由内心变得焦躁不安，而这种持续的焦躁又加剧了压力。最后，恐惧比忧虑或压力更为严重；它是一种在面对危险、不幸或苦难时所感受到的、令人战栗的不安感。像忧虑和压力一样，恐惧往往会夸大现实情况。信心是让我们摆脱这些“喜乐杀手”的关键（斯温多尔语）。

 

我们自己又如何呢？我们是否正凭着信心战胜忧虑、压力和恐惧这三大“喜乐杀手”？我们必须将信心建立在神的话语之上，以此得胜。我们要特别紧紧抓住西番雅书 3章17节的话语：“耶和华——你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”我们要凭信心确信：父神正怀着极大的喜乐为我们欢欣；我们要凭此信心战胜忧虑、压力和恐惧。我们要仰望那位因我们而欢呼喜乐的神，卸下一切忧虑、压力和恐惧，并穿上神所赐的喜乐——即圣灵所结的果子。

 

在诗篇 43篇4节中，诗人宣告神是“我极大的喜乐”。这句话直译过来就是“那使我喜悦、令我欢欣的神”。为什么诗人将神视为他最大的喜乐呢？我想结合今天的经文，探讨其中的三个原因。愿我们在这样做的时候，也能以神为我们最大的喜乐。

 

诗人以神为最大喜乐的第一个原因，是主乃他的救主。

 

请看《诗篇》43篇1节：“神啊，求你为我辨屈，向不虔诚的国为我伸冤；求你救我脱离诡诈不义的人！”《使徒行传》12章1至19节记载了主如何将使徒彼得从监牢中救出来。无论希律王如何严密看守彼得，在主拯救的大能面前，所有的锁链、士兵、牢墙和铁门都显得无济于事。主将彼得从希律王和不信的犹太人“一切所盼望的”中救了出来（《使徒行传》12章11节）。祂垂听并回应了教会的祷告，从而拯救了彼得。即便教会那恳切、恒切且同心的祷告，在信心上尚未达到完美，主仍借着拯救彼得成就了祂主权的旨意。那么，在经历了神的救恩之后，我们有什么可夸口的呢？我们能在神面前将功劳归于自己的祷告吗？对于神主权的救赎之工，我们有什么功德可言呢？因此，作为今日领受这救恩的人，我们同声唱和第474首赞美诗的副歌：“这是主耶稣的救恩；何等喜乐，何等欢欣！我将永远享受这恩典，并得享安息。”诚如歌词所言，这世界充满了忧虑、艰难与罪恶；身处其中，难寻真正的平安，往往也似乎不得安息。然而，即便生活在这个充满致命危机的世界里，我们却能因主耶稣的救恩而得享安息。正因如此，我们才能在拯救我们的神面前欢喜快乐。

 

今日经文中的诗人正通过祷告向神倾诉他的苦情。第1节用了两个短语来描述他所控诉的对象：第一个是“不虔诚的国”。这个词意指“无情的国度”；据约翰·加尔文（John Calvin）所述，这似乎是指扫罗及其政权；他们出于一种近乎异教徒式的不信，迫害了大卫（朴允善）。第二个短语是“诡诈不义的人”。诗人向公义的神控诉这些诡诈不义之徒——即那些毫无道理的恶人——并恳求神将他从他们手中救拔出来。

 

我们之所以在主耶稣基督里欢喜——并且再次欢喜——是因为祂是我们的救主。借着祂在十字架上的死与复活，祂拯救了像我们这样的人——我们曾是不敬虔、诡诈且不义的。因此，我们拥有了这救恩的喜乐。我们救恩的主是那位垂听并应允我们祷告的神，祂甚至在我们日常生活中突如其来的逆境与艰难里，赐下拯救的恩典。结果，我们体验到了持久的救恩之乐。那位拯救我们的神，无论今日还是明日，都继续彰显祂的公义，将我们从这邪恶的世界中救拔出来。因此，我们可以在我们救恩的神里面欢喜，并且再次欢喜。

 

诗人将神视为他至高喜乐的第二个原因，在于主是他的力量。请看《诗篇》43篇2节：“你是神，是我的保障。你为何丢弃我？为何我因仇敌的欺压而哀痛度日？”诗人正向神祷告，倾诉他在遭受不敬虔与不信之人欺压与迫害所带来的痛苦与忧伤中，那种被离弃的真实感受。在那一声声反复的“为何……为何……”的呼喊中，我们能感受到诗人的恳切。面对极度痛苦时，向神发问“为何？”似乎是人之常情。当我们身处仇敌欺压的痛苦与忧伤中，感觉神似乎离弃了我们时，我们也可能会问“为何？”然而，在今天的经文中，诗人那关于“为何”的祷告，并非源于我们通常想象的那种怨恨；相反，它源于一种确信，仿佛他已经领受了神的回答（朴允善）。我们可以通过考察那个被译为“力量”的词来领会这一点。尽管韩语圣经（以及英语译本）使用了表示“力量”的词汇，但希伯来语原文 *ma’oz* 实际上意指“避难所”或“堡垒”（朴允善语）。诗人以主为避难所，向祂恳求道：“你为何丢弃我？为何我因受仇敌欺压而哀痛度日？”（第2节）。尽管他极度悲伤痛苦，甚至感到自己已被神离弃，但他深知神是他的避难所；因此，通过转向神，他获得了所需的力量。

 

正如那位诗人，我们也时常会问：“怎么会这样？”或者干脆问：“为什么？”特别是在我们饱受逆境折磨、感到痛苦难当之际，我们可能会寻求在主的怀抱中安歇，并发出“为什么”的呼求。当诗人遭受那些诡诈不义之人的伤害时，他的心灵充满了绝望与焦虑（第5节）。然而，因着仰望神，他借着神所赐的力量重新振作起来。这让人想起我们曾默想过的《诗篇》18篇1节的话语：“耶和华啊，我的力量啊，我爱你！”在信仰的旅途中，当我们意识到自己全然无力时，便会倚靠那位作为我们磐石、山寨、避难所和坚固台的主；如此，我们便能获得新的力量，像鹰一样在广阔天空中翱翔。正因如此，诗人在主里欢喜——且是一次又一次地欢喜。

 

最后，诗人以神为他至高喜乐的第三个原因，在于主是他的引导者。

 

请看《诗篇》43篇3节：“求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所！”即便诗人因仇敌诡诈不义的行径而充满绝望与焦虑，他仍在内心深处的黑暗中寻求主之光明的指引。这真的可能吗？当我们穿行于苦难的幽暗隧道时，有时会觉得黑暗似乎永无止境；在绝望与焦虑中，我们或许会想要放弃。可怕的是，一旦我们习惯了黑暗，便会丧失看见光的能力。若没有神的恩典，我们甚至会失去在黑暗中寻找光明的力量——或是信心。唯有当神赐下恩典时，我们才能在那漆黑的夜色中仰望身为“光”的主，跟随祂的指引，并走出黑暗。那么，此处所提到的“你的真实”引导我们，究竟意味着什么呢？这一真理指的是神信实地履行祂的应许，即确实保守祂的圣徒（朴允善）。换言之，当诗人行经苦难的幽暗隧道时，他切切渴慕那身为“光”的主的指引；具体而言，他是凭藉主的信实来寻求这种指引。他恳求那位既是光又是真理的主，引领他前往祂的圣山和居所（第3节）。由此可见，他渴望住在主的面光之中。这不禁让人想起《约拿书》2章4节的话语：“我便说：‘我虽从你眼前被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。’”约拿因违背神的命令而落入“深海”中的鱼腹里（第3节），但他最终因再次仰望主的殿而得着了救恩。因此，他宣告说：“救恩出于耶和华”（第9节）。这位施行救恩的神成了我们的避难所，赐予我们新的力量，并指引我们直到今日，继续向着那应许之地——那至高之处——奋勇前行。祂是那位因我们而欢呼歌唱、充满至高喜乐的神，也是我们能不断因之喜乐的神；正因有祂，我们不致陷入绝望或焦虑，反而切切渴慕神。如此，我们便拥有了盼望——即救恩的盼望。因此，我们必须在神里面喜乐，且要常常喜乐；因为祂是我们的救恩、我们的力量（我们的避难所），也是我们的指引者。