“हे मेरे परमेश्वर, मुझसे दूर न हो”
[भजन संहिता 38:21–22]
अपनी
किताब *द प्रॉब्लम ऑफ़
पेन* (The Problem of
Pain) में, 20वीं सदी के
महान विचारक सी. एस. लुईस—जिन्होंने अपनी तेज़ बुद्धि
और दयालु हृदय से ईसाई
प्रेम और विश्वास को
फैलाने का प्रयास किया—यह सवाल उठाते
हैं: “अगर परमेश्वर अच्छे
और सर्वशक्तिमान हैं, तो वे
अपनी रचनाओं को दुख क्यों
सहने देते हैं?” दूसरे
शब्दों में, “अगर परमेश्वर सर्वशक्तिमान
और अच्छे हैं, तो दुनिया
में बुराई और दुख क्यों
हैं?” क्या आपमें से
किसी ने कभी यह
सवाल पूछा है जो
सी. एस. लुईस ने
उठाया था? खासकर जब
आप दुख में थे,
तो क्या आपने यह
नहीं पूछा, “अगर परमेश्वर अच्छे
हैं, तो उन्होंने मुझे
यह दर्द क्यों दिया
और वे मुझे बस
दुख सहने के लिए
क्यों छोड़ देते हैं?”
सी. एस. लुईस ने
दुख की इस समस्या
पर—जो अक्सर मानवता
के लिए एक अनसुलझी
पहेली लगती है—धार्मिक नज़रिए से बात की:
“दर्द बहरी दुनिया को
जगाने के लिए परमेश्वर
का मेगाफ़ोन है।” उनका कहना है कि
दर्द हमें जगाने और
हमारा ध्यान खींचने का परमेश्वर का
एक तरीका है। संक्षेप में,
दर्द सुधार और पश्चाताप का
एक अनोखा अवसर देता है,
और दुख के माध्यम
से हम पूर्णता की
ओर बढ़ते हैं।
व्यक्तिगत
रूप से, जब मैं
“दुख” के बारे में सोचता
हूँ, तो मैं इसे
दो प्रकारों में बाँटता हूँ:
अनुशासन का दुख और
सुधार का दुख।
(1) अनुशासन
का दुख
अनुशासन
का दुख वह दर्द
है जिसे परमेश्वर अपनी
सर्वोच्च इच्छा के तहत होने
देते हैं; वे इसे
हमारे विश्वास के विकास और
परिपक्वता को बढ़ावा देने
के लिए अनुमति देते
हैं। इसका एक मुख्य
उदाहरण बाइबिल की 'अय्यूब की
पुस्तक' (Book of Job) में अय्यूब का
चरित्र है। अय्यूब 1:1 के
अनुसार, अय्यूब का वर्णन एक
ऐसे व्यक्ति के रूप में
किया गया है जो
“निर्दोष और सीधा था,
जो परमेश्वर का भय मानता
था और बुराई से
दूर रहता था।” स्वयं परमेश्वर ने शैतान के
सामने अय्यूब की प्रशंसा इन
शब्दों में की: “पृथ्वी
पर उसके जैसा कोई
नहीं है, एक निर्दोष
और सीधा व्यक्ति, जो
परमेश्वर का भय मानता
है और बुराई से
दूर रहता है”
(1:8; 2:3)। फिर भी, जैसा
कि हम जानते हैं,
यीशु के अलावा, बाइबिल
में ऐसा कोई व्यक्ति
नहीं दिखता जिसने अय्यूब जैसी अत्यधिक पीड़ा
सही हो। उसने न
केवल अपनी सारी संपत्ति
(1:13–17) बल्कि अपने सभी बच्चों
(पद 19) को भी खो
दिया। पैरों के तलवों से
लेकर सिर के ऊपरी
हिस्से तक दर्दनाक फोड़ों
से पीड़ित (2:7), वह राख के
बीच बैठा था और
टूटे हुए मिट्टी के
बर्तन के टुकड़े से
अपने शरीर को खुरच
रहा था (वचन 8)।
परमेश्वर ने शैतान को
अय्यूब पर प्रहार करने
की अनुमति क्यों दी—एक ऐसा व्यक्ति
जो निर्दोष, ईमानदार और परमेश्वर का
भय मानने वाला था—और उसे इतनी
पीड़ा क्यों सहने दी? इसका
कारण अय्यूब 42:5 में मिलता है:
"मैंने तेरे बारे में
केवल कानों से सुना था,
लेकिन अब मेरी आँखें
तुझे देख रही हैं।"
परमेश्वर ने अय्यूब को
इतनी गहरी पीड़ा सहने
की अनुमति इसलिए दी ताकि उसे
ऐसे विश्वास का आशीर्वाद मिल
सके जो केवल परमेश्वर
के बारे में सुनने
से आगे बढ़कर उन्हें
वास्तव में देखने—यानी परमेश्वर का
गहरा अनुभव करने—तक ले जाए।
(2) अनुशासन
का दर्द
अनुशासन
के दर्द का अर्थ
है वह पीड़ा जो
पवित्र परमेश्वर हमारे पाप के परिणामस्वरूप
देते हैं; यह एक
ऐसा दर्द है जिसका
उद्देश्य हमें अपने पापों
को स्वीकार करने और उनसे
पश्चाताप करने के लिए
प्रेरित करना है, ताकि
अंततः हमें उनसे छुटकारा
मिल सके। इस प्रकार
के अनुशासनात्मक कष्ट का एक
मुख्य उदाहरण दाऊद के जीवन
में मिलता है, जो आज
के पाठ, भजन संहिता
38 का विषय है। आज,
भजन संहिता 38 के वचनों 21 और
22 पर ध्यान केंद्रित करते हुए और
पूरे भजन पर मनन
करते हुए, मैं उस
संदेश को प्राप्त करना
चाहता हूँ जो परमेश्वर
हमें देना चाहते हैं—निर्देश का एक संदेश
जो वे हम पर
अपनी नज़र रखते हुए
देते हैं (भजन संहिता
32:8)—दाऊद के अनुभव के
माध्यम से, जिसने ईश्वरीय
अनुशासन की पीड़ा को
सहा।
जब
मैं आज भजन संहिता
38 पर मनन करता हूँ,
तो मैं दो सवाल
पूछना चाहता हूँ ताकि हम
उस संदेश को सुन सकें
जो परमेश्वर हमें देना चाहते
हैं: (1) पहला, उन मसीहियों को
किस तरह की पीड़ा
का अनुभव होता है जिन्होंने
परमेश्वर के विरुद्ध पाप
किया है? और (2) दूसरा,
जब हम ऐसी पीड़ा
से गुज़रते हैं तो हमें
कैसी प्रतिक्रिया देनी चाहिए?
पहला,
उन मसीहियों को किस तरह
की पीड़ा का अनुभव होता
है जिन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध पाप
किया है?
दाऊद
भजन संहिता 38:2 में पाप करने
के बाद सहने वाली
पीड़ा का वर्णन करता
है: "तेरे तीर मुझे
चुभ गए हैं, और
तेरा हाथ मुझ पर
भारी पड़ गया है।"
जब हम पाप करते
हैं और उसे स्वीकार
नहीं करते हैं, तो
परमेश्वर न केवल प्रभु
के वचन—पवित्र आत्मा की तलवार—से हमारे अंतःकरण
को भेदते हैं, बल्कि अपने
हाथ से हम पर
दबाव भी डालते हैं।
"दबाव डालने" या "भारीपन" की यह बात
भजन संहिता 32:4 में भी मिलती
है: "दिन-रात तेरा
हाथ मुझ पर भारी
था; मेरी ताकत गर्मी
के मौसम की तरह
खत्म हो गई थी।"
भले ही हमें ठीक-ठीक न पता
हो कि प्रभु का
हाथ हम पर दिन-रात भारी होने
का क्या मतलब है,
लेकिन एक बात पक्की
है: परमेश्वर हमें अपने पापों
को स्वीकार करने के लिए
मजबूर करते हैं, भले
ही इसके लिए हमें
दुख सहना पड़े (पद
3)।
क्योंकि
प्रभु के तीर उसे
चुभे थे और उसका
हाथ उस पर भारी
था, इसलिए दाऊद ने तीन
तरह के खास दुख
सहे।
(1) पहला
है शारीरिक दुख। आज के
वचन, भजन संहिता 38:3 और
7 को देखें: "तेरे क्रोध के
कारण मेरे शरीर में
कोई तंदुरुस्ती नहीं है; मेरे
पाप के कारण मेरी
हड्डियों में कोई स्वास्थ्य
नहीं है... क्योंकि मेरी कमर में
जलन वाला दर्द है,
और मेरे शरीर में
कोई तंदुरुस्ती नहीं है।" दाऊद
ने दो बार माना
कि "मेरे शरीर में
कोई तंदुरुस्ती नहीं है" क्योंकि
प्रभु के तीर उसे
चुभे थे और उसका
हाथ उस पर भारी
था। दूसरे शब्दों में, दाऊद की
सेहत खराब हो गई
थी। न केवल उसकी
ताकत खत्म हो गई
थी, बल्कि उसे इतनी गंभीर
तकलीफ भी हुई कि
उसकी आँखों की रोशनी भी
कमज़ोर हो गई (पद
10)। संक्षेप में, दाऊद शारीरिक
दुख सह रहा था।
जब हम अपनी सेहत
खो देते हैं और
शारीरिक दर्द सहते हैं,
तो हमें उस दुख
का इस्तेमाल अपने पापों को
समझने के मौके के
तौर पर करना चाहिए।
सी. एस. लुईस ने
मशहूर बात कही थी,
"दर्द बहरी दुनिया को
जगाने के लिए परमेश्वर
का मेगाफोन है।" शारीरिक दुख के ज़रिए,
हमें आध्यात्मिक रूप से जागना
चाहिए और परमेश्वर की
डांट भरी आवाज़ सुननी
चाहिए—क्योंकि वे परमेश्वर के
वचन, यानी आत्मा की
तलवार का इस्तेमाल करके
हमारे पापों की ओर इशारा
करते हैं। मुझे यूहन्ना
5:14 याद आता है। यरूशलेम
में बेथेस्डा के तालाब के
पास, यीशु ने एक
ऐसे आदमी को ठीक
किया जो अड़तीस साल
से बीमार था; बाद में
वे उससे मंदिर में
मिले और कहा, "देखो,
तुम ठीक हो गए
हो। अब और पाप
मत करना, कहीं ऐसा न
हो कि तुम पर
इससे भी बुरा कुछ
आ पड़े।" यीशु के ये
शब्द आपको कैसे लगते
हैं? अगर परमेश्वर चाहते
हैं कि हम अपने
पापों को स्वीकार करें
और उनसे तौबा करें—भले ही शारीरिक
बीमारी के ज़रिए—तो हमारा क्या
होगा अगर ठीक होने
के बाद भी हम
वही पाप करते रहें?
क्या यह डरावना विचार
नहीं है? (2) वह दुख असल
में दिल की तड़प
है। भारी बोझ (वचन
4) के कारण, न केवल उसने
अपनी अंदर की शांति
खो दी (वचन 3), बल्कि
परेशान दिल की वजह
से वह तड़पकर कराहने
भी लगा (वचन 8)।
नतीजतन, उसे शरीर और
आत्मा दोनों में चोटें आईं
(वचन 5) और उसे दुख
में चलने के लिए
मजबूर होना पड़ा (वचन
6)। पाप का यह
कितना दर्दनाक नतीजा है। ईसाई होने
के नाते, जब हम पाप
करते हैं तो हम
अंदरूनी उथल-पुथल महसूस
करते हैं—आत्मा की ऐसी तड़प
जिसे वे लोग महसूस
नहीं करते जो विश्वास
नहीं करते। क्योंकि वे पाप को
पाप नहीं मानते, इसलिए
वे उसके साथ होने
वाले दिल के दर्द
को महसूस नहीं कर सकते।
हालाँकि, विश्वास करने वाले अपने
पापों के कारण दुख
सहते हैं; यह दुख
उन्हें थका देता है
और उनकी आत्मा को
घायल कर देता है,
जिससे आखिरकार वे परेशानी में
कराहने लगते हैं। भजन
38:8 में "परेशान दिल" वाक्यांश को—भजन 6:3 से तुलना करने
पर—एक ऐसी स्थिति
के रूप में समझा
जा सकता है जहाँ
आत्मा बुरी तरह कांप
रही होती है। यह
परमेश्वर के अनुशासन के
तहत लंबे समय तक
दुख सहने का नतीजा
है। यह मन की
एक ऐसी स्थिति है
जो तब पैदा होती
है जब कोई इंसान
अपनी सहनशक्ति की सीमा तक
पहुँच जाता है और
सोचता है कि ऐसा
दुख कब तक चलेगा।
ऐसी चिंता के बीच, हम
कराहने या विलाप करने
से खुद को रोक
नहीं पाते। इसके बीच, दाऊद
ने जो खास भावनात्मक
दर्द सहा, वह अकेलापन
था—अलग-थलग होने
का गहरा एहसास। भजन
38:11 को देखें: "मेरे प्रियजन और
मेरे दोस्त मेरी बीमारी से
दूर खड़े हैं, और
मेरे रिश्तेदार भी दूर खड़े
हैं।" जबकि शारीरिक दर्द,
घाव, दुख और अंदरूनी
उथल-पुथल वाकई बहुत
कष्टदायक होते हैं, हम
अकेलापन भी बहुत गहराई
से महसूस करते हैं जब
दूसरे हमारे पाप के कारण
हमसे मुँह मोड़ लेते
हैं और दूर हो
जाते हैं। किसी तरह,
इससे अय्यूब की याद आती
है। शारीरिक पीड़ा बहुत भयानक रही
होगी—हमारी कल्पना से भी परे—लेकिन उस गहरे अकेलेपन
के बारे में सोचें
जो अय्यूब ने महसूस किया
होगा जब उसकी अपनी
पत्नी, जो उसके सबसे
करीब थी और जिसके
साथ वह "एक शरीर" था,
उसे समझ नहीं पाई
और इसके बजाय मूर्खतापूर्ण
बातें कीं, यह कहते
हुए, "क्या तुम अभी
भी अपनी सच्चाई पर
कायम हो? परमेश्वर को
कोसकर मर जाओ!" (अय्यूब
2:9)। जब कोई सबसे
करीबी साथी भी समझदारी
दिखाने के बजाय सिर्फ
मूर्खतापूर्ण बातें करता है, तो
अकेलापन होना तय है।
पाप का स्वरूप इतना
भयानक होता है; यह
इंसान को पूरी तरह
अकेला कर देता है।
परमेश्वर हमसे प्रेम करते
हैं, और जब वे
हमें अनुशासित करते हैं, तो
कई बार वे हमारे
उन दोस्तों और रिश्तेदारों से
भी हमारे संबंध तोड़ देते हैं
जिन पर हम निर्भर
होते हैं—ठीक वैसे ही
जैसे वे हमारी अपनी
शारीरिक शक्ति पर हमारी निर्भरता
को हटा देते हैं।
(3) वह
पीड़ा, वास्तव में, आत्मा की
पीड़ा है।
आज
के वचन, भजन संहिता
38:12 को देखिए: "जो मेरे प्राण
के खोजी हैं, वे
फंदे लगाते हैं; जो मेरी
हानि चाहते हैं, वे बर्बादी
की बातें करते हैं; वे
दिन भर धोखे की
योजनाएँ बनाते हैं।" यह दाऊद के
दुश्मनों के कामों को
बताता है। वे फंदे
लगाकर, बुरी बातें कहकर
और धोखे भरी चालें
चलकर उसे नुकसान पहुँचाना
चाहते थे। दूसरे शब्दों
में, उन्होंने न केवल उसके
खिलाफ साजिश रची, बल्कि किसी
भी तरह से—यहाँ तक कि
धोखे से भी—उसे खत्म करने
की कोशिश की। क्या यह
हैरान करने वाली बात
नहीं है? जब दाऊद
ने पाप किया, तो
उसके अपने लोग, दोस्त
और रिश्तेदार भी उससे दूर
हो गए; फिर भी,
उसी समय उसके दुश्मन
उसके करीब आ गए
और उसकी जान लेने
पर उतारू हो गए। यह
एक तरह की आध्यात्मिक
लड़ाई थी। हमारा दुश्मन,
शैतान, न केवल हमें
पाप करने के लिए
उकसाता है, बल्कि पाप
करने के बाद भी
लगातार हम पर हमला
करता है, हमारे पछतावे
में बाधा डालता है
और आखिरकार हमें प्रभु से
विश्वासघात करने, धर्म छोड़ने, विश्वास
से गिरने और हमेशा के
विनाश का सामना करने
के लिए मजबूर करना
चाहता है। ऐसे में,
दाऊद के लिए सबसे
बड़ी तकलीफ यह एहसास था
कि परमेश्वर ने उसे छोड़
दिया है और उससे
दूरी बना ली है।
आयत 21 को देखिए: "हे
प्रभु, मुझे मत छोड़;
हे मेरे परमेश्वर, मुझसे
दूर मत हो।" दाऊद
को डर था कि
अपने पाप के कारण
परमेश्वर उससे दूर हो
जाएँगे या उसे छोड़
देंगे। बेशक, यह सिर्फ़ दाऊद
का एहसास था; असलियत यह
नहीं थी। परमेश्वर ने
न तो दाऊद को
कभी छोड़ा और न ही
उससे दूरी बनाई। बल्कि,
परमेश्वर दाऊद के करीब
आए और अपने हाथ
से उस पर भारी
दबाव डाला, और अपने तीरों
से उसे बेध दिया
(आयत 2)। परमेश्वर दाऊद
के करीब थे क्योंकि
वे चाहते थे कि वह
अपने पापों को स्वीकार करे
और पछतावा करे। संक्षेप में,
परमेश्वर दाऊद को उसके
पाप से बचाना चाहते
थे।
दूसरी
बात, जब हम दुख
सहते हैं तो हमें
क्या करना चाहिए? भजन
संहिता 38 हमें तीन मुख्य
बातें सिखाती है:
(1) हमें
चुप रहकर अपने उद्धारकर्ता,
प्रभु की ओर देखना
चाहिए।
आज
के पाठ में भजन
संहिता 38:15 को देखिए: "क्योंकि
हे प्रभु, मुझे तुझ पर
भरोसा है; तू जवाब
देगा, हे प्रभु मेरे
परमेश्वर।" जब उसकी जान
लेने की चाह रखने
वालों ने जाल बिछाए,
उसे नुकसान पहुँचाने के लिए बुरी
बातें कहीं और दिन
भर धोखे की साज़िशें
रचीं, तो दाऊद बहरे
और गूंगे व्यक्ति की तरह हो
गया (पद 12–13)। दूसरे शब्दों
में, जब उसके दुश्मन
चालाकी से उसे नुकसान
पहुँचाने और बर्बाद करने
के लिए धोखे भरी
योजनाएँ बना रहे थे,
तब दाऊद ने अपना
बचाव करने या खुद
को बचाने के लिए मुँह
नहीं खोला (पद 14)। इसके बजाय,
उसने अपने कान और
मुँह दोनों बंद कर लिए
और चुपचाप अपना ध्यान पूरी
तरह से प्रभु पर
टिकाए रखा। दाऊद की
तरह, हमें भी उन
बातों को न सुनने
का फैसला करना चाहिए जिन्हें
नहीं सुना जाना चाहिए—एक तरह से
ऐसा व्यवहार करना चाहिए जैसे
हम बहरे हों। जब
दाऊद को घेरे हुए
दुश्मनों ने "बुरी बातें" कहीं
(पद 12)—यानी ऐसी बातें
जिनका मकसद उसे बर्बाद
करना था—तो उसने उन्हें
ऐसे नज़रअंदाज़ किया जैसे वह
बहरा हो। अगर हम
उन लोगों की हर बात
सुनें जो हमसे नफ़रत
करते हैं, हमें नापसंद
करते हैं और हमारा
विरोध करते हैं, तो
हम कैसे जी पाएँगे?
ऐसे समय आते हैं
जब हमें अपने कान
बंद करने की ज़रूरत
होती है। खासकर, हमें
दुनिया की आवाज़ों को
बंद कर देना चाहिए
और इसके बजाय प्रभु
की आवाज़ सुननी चाहिए। मेरा यह भी
मानना है
कि दाऊद की तरह,
हमें अपना मुँह बंद
रखने की ज़रूरत है—चुप रहने की,
जैसे कि हम गूंगे
हों। दाऊद की तरह—बहरे और गूंगे
की तरह व्यवहार करते
हुए, बोलने से बचते हुए—हमें चुपचाप प्रभु
के पास जाना चाहिए
और अपनी विनती करनी
चाहिए। इसके अलावा, जब
हम अपनी अर्जियों के
साथ प्रभु के पास जाते
हैं, तो हमें उसी
भरोसे के साथ ऐसा
करना चाहिए जैसा दाऊद को
था कि हमारी प्रार्थना
का जवाब मिलेगा। आज
के वचन, भजन संहिता
38:15 को देखें। दाऊद कहता है,
"हे प्रभु मेरे परमेश्वर, तू
जवाब देगा।" इसका शाब्दिक अनुवाद
है: "तू—हाँ, तू—जवाब देगा; हे
मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर"
(पार्क युन-सन)।
जिस तरह दाऊद ने
सिर्फ़ परमेश्वर की ओर देखा
और इस यकीन के
साथ प्रार्थना की कि वह
जवाब देगा, वैसे ही हमें
भी चुप रहते हुए
अपनी नज़रें सिर्फ़ परमेश्वर पर टिकाए रखनी
चाहिए।
(2) हमें
अपना मुँह खोलना चाहिए
और प्रभु के सामने अपने
पापों को स्वीकार करना
चाहिए।
भजन
संहिता 38:18 को देखें: "मैं
अपने पाप को स्वीकार
करता हूँ; मुझे अपने
पाप का अफ़सोस है।"
यह सचमुच अद्भुत है। यह देखना
बहुत प्रभावशाली है कि दाऊद
किस तरह अपने पाप
को स्वीकार करता है। हालांकि
उन्होंने निश्चित रूप से अपने
दुश्मनों की बुराई देखी,
लेकिन उन्होंने उनके पापों पर
ध्यान देने के बजाय
अपने पापों पर ध्यान दिया
और उन्हें परमेश्वर के सामने स्वीकार
किया। दाऊद का उदाहरण
हमें विश्वास के सही नज़रिए
पर फिर से सोचने
के लिए प्रेरित करता
है। दूसरे शब्दों में, दुश्मनों द्वारा
किए गए उत्पीड़न, मुश्किलों,
दुख और दर्द के
बीच, दूसरों की बुराई और
आलोचना से परेशान होने
या दुखी होने की
ज़रूरत नहीं है, और
न ही सफाई देने
के लिए मुँह खोलने
की ज़रूरत है; इसके बजाय,
बस चुप रहकर प्रभु
पर नज़र टिकाए रखना
और परमेश्वर की पवित्र उपस्थिति
में रहकर अपने पापों
को महसूस करना और उन्हें
उनके सामने स्वीकार करना चाहिए। दुश्मनों
की दुश्मनी और उत्पीड़न को
बड़बड़ाने या शिकायत करने
का मौका बनाने के
बजाय, दाऊद ने उन्हें
खुद को परखने और
परमेश्वर के सामने अपने
पापों को स्वीकार करने
का मौका माना; वह
हमें सिखाते हैं कि परमेश्वर
के पास जाएँ—दुनिया के लिए बहरे
और गूंगे बनकर—और अपने दिल
की बात कहें, जिसमें
अपने पापों को स्वीकार करना
भी शामिल है।
(3) हमें
भलाई के रास्ते पर
चलना चाहिए।
आज
के वचन, भजन संहिता
38:20 को देखें: "जो लोग भलाई
के बदले बुराई करते
हैं, वे मेरे विरोधी
हैं क्योंकि मैं भलाई के
रास्ते पर चलता हूँ।"
दुश्मनों के उत्पीड़न के
बीच भी, दाऊद ने
परमेश्वर से विनती करते
हुए और अपने पापों
को स्वीकार करते हुए भलाई
का जीवन जीना नहीं
छोड़ा। उन्होंने अपने दुश्मनों के
साथ भी दया का
व्यवहार किया, फिर भी उन्होंने
उनकी भलाई का बदला
बुराई से दिया; संक्षेप
में, वे उनके विरोधी
बन गए। उनका विश्वास
सचमुच अद्भुत है—एक ऐसा जीवन
जो दुश्मनों के विरोध के
बावजूद भलाई के रास्ते
पर चलता है। एक
दिलचस्प बात यह है
कि हम जितना ज़्यादा
अच्छा काम करते हैं,
शैतान का विरोध उतना
ही ज़्यादा और तीव्र हो
जाता है। हम आयत
19 में दाऊद के दुश्मनों
के कामों को देख सकते
हैं, जो उस स्थिति
का वर्णन करती है जब
उन्होंने उनके उत्पीड़न के
बावजूद अच्छा काम करना जारी
रखा: "मेरे दुश्मन ताकतवर
और मज़बूत हैं, और बिना
किसी कारण के मुझसे
नफ़रत करने वाले बहुत
से लोग हैं।" अगर
हम अपने दुश्मनों के
साथ जितना ज़्यादा अच्छा करते हैं, वे
हमसे उतनी ही ज़्यादा
नफ़रत करते हैं और
हमें सताते हैं, तो क्या
हम फिर भी भलाई
के रास्ते पर चलना चुनेंगे?
यह एक विश्वासी का
जीवन है जो अपनी
नज़रें पूरी तरह से
प्रभु, हमारे उद्धारकर्ता पर टिकाकर आगे
बढ़ता रहता है। अच्छाई
की राह पर चलने
का राज़—यानी दुश्मनों की
बातों के लिए अपने
कान और मुँह बंद
रखना और सिर्फ़ प्रभु
की आवाज़ सुनने, अपनी प्रार्थनाएँ करने
और अपने पापों को
स्वीकार करने के लिए
उन्हें खोलना—सिर्फ़ प्रभु पर, जो हमारा
उद्धारकर्ता है, भरोसा करने
और उसी की ओर
देखने में है। इसलिए,
विरोधियों के बीच अच्छाई
की राह पर चलते
हुए, दाऊद ने परमेश्वर
से विनती की: "हे प्रभु, मुझे
छोड़ न दे; हे
मेरे परमेश्वर, मुझसे दूर न हो!
हे प्रभु, मेरे उद्धारकर्ता, मेरी
मदद के लिए जल्दी
आ!" (पद 21–22)।
हमें
सबसे ज़्यादा तकलीफ़ तब होती है
जब हमें लगता है
कि परमेश्वर हमसे दूर हैं
या उन्होंने हमें छोड़ दिया
है। ऐसे पलों में,
हमें चुपचाप यीशु की ओर
देखना चाहिए, जिन्हें परमेश्वर पिता ने छोड़
दिया था और जिन्हें
सलीब पर चढ़ाया गया
और जिनकी मृत्यु हुई। क्योंकि यीशु
को छोड़ दिया गया
था, इसलिए हमें माफ़ी मिली
है। इसलिए, परमेश्वर की अनुशासनात्मक पीड़ा
के ज़रिए, हमें अपने पापों
को स्वीकार करना चाहिए और
पश्चाताप करना चाहिए। मेरी
प्रार्थना है कि आप
और मैं परमेश्वर की
अनुशासनात्मक पीड़ा के ज़रिए पूरी
तरह से ठीक होने
और आशीष पाने का
अनुभव कर सकें।
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