"الله سيقبلني" [مزمور 49]

 

"الله سيقبلني"

 

 

 

[مزمور 49]

 

 

يُقال إن الحيوانات تتفوق على البشر في نواحٍ عديدة؛ فعلى سبيل المثال، الفهود أسرع من البشر، والزرافات أطول قامة، ومن حيث الوزن، لا يمكن لسبعة أشخاص مجتمعين أن يضاهوا فيلاً واحداً. وتتمتع الصقور والنسور بحدة بصر تفوق قدرة البشر، كما يُقال إن حاسة الشم لدى الكلاب تفوق حاسة الشم لدينا بأكثر من عشرة آلاف مرة. وفيما يتعلق بحاسة السمع، لا ترقى آذان البشر إلى مستوى آذان الأرانب. أما في السباحة، فلا يستطيع البشر مجاراة الفقمات. وهكذا، هناك جوانب كثيرة يتخلف فيها البشر عن الحيوانات. ومع ذلك، ثمة سبب يجعل البشر أسمى من الحيوانات: وهو أن الله الخالق قد منح صورته للبشر وحدهم. ويتمثل الجانب الأول من هذه الصورة الإلهية في ذلك التوق إلى الأبدية الكامن في القلب البشري، وفي الإيمان الذي يوقّر الله الخالق. أما الجانب الثاني فهو هبة الضمير الصالح؛ فالضمير يشكل أساس الأخلاق والقيم. ورغم أن الضمير يسكن في داخلنا، إلا أنه يتماهى دائماً مع الله؛ ولهذا السبب، عندما نرتكب خطيئة، يشعر ضميرنا بوخز الذنب ويضطرب. لذا، فإن الإنسان الحقيقي —الذي يسمو على البهائم— هو من يمتلك ضميراً صالحاً ويحمل سر الإيمان بالمسيح.

 

إذن، من هو الشخص الذي يُعتبر أدنى منزلةً من البهيمة؟ إنه الشخص الذي لا يحمل في قلبه أي توقٍ إلى الأبدية ويفتقر إلى الإيمان بالله الخالق. وعلاوة على ذلك، يمكن وصف هؤلاء الذين هم أدنى من البهائم بأنهم أفراد ذوو ضمائر مشلولة، أي يفتقرون إلى الضمير الصالح. ففي نص اليوم المأخوذ من المزمور 49 (الآيتان 12 و20)، نجد عبارة تصف الإنسان بأنه "كالبهائم". وفي هذا النص، نواجه صورة لشخص يهلك تماماً كما تهلك البهيمة. أود أن أتأمل في هوية هذا الشخص ولماذا يُعتبر أحمق. وفي الوقت نفسه، أريد أن أنظر في النوع الآخر من البشر؛ أولئك الذين يثقون -مثل كاتب المزمور- بأن "الله سيقبلني" (الآية 15)، وأن أبحث في طبيعة هذا الإنسان ومسؤولياته. نسعى من خلال هذا النص إلى معرفة نوع الأشخاص الذين ينبغي أن نكون عليه، وكيف يجب أن نعيش حياتنا.

 

أولاً: الشخص الذي يهلك كالبهيمة

 

أي نوع من الأشخاص يصفهم الكتاب المقدس بأنهم يهلكون كالبهائم؟ إنه يشير إلى أولئك الذين، رغم تمتعهم بالثروة والمجد الدنيويين، لا يعرفون الله (الآيتان 12 و20). ونظراً لأن هؤلاء الأفراد—الذين شُبِّهوا بالبهائم—لا يعرفون الله رغم تمتعهم بالرخاء الدنيوي، فإنهم يعتمدون على ثرواتهم بدلاً من الاعتماد على الله، ويفتخرون بوفرة ما يملكون (الآية 6). ونتيجة لذلك، يعيشون وهم يتوهمون الخلود في هذا العالم ويسعون لامتلاك الأراضي بأسمائهم الخاصة (الآية 11). بعبارة أخرى، إنهم يسعون جاهدين ليصنعوا لأنفسهم اسماً وشهرة على الأرض (كما يرى بارك يون-سون). إن مثل هذا السلوك—الذي يركز حصراً على الرخاء الدنيوي—هو سلوك أحمق. فما هي أسباب ذلك؟ نجد ثلاثة أسباب في نص اليوم.

 

(1) يكمن السبب الأول في الآية 17 من المزمور 49: "لأنه عند موته لا يأخذ معه شيئاً، ولا ينحدر معه مجده". نحن نأتي إلى هذا العالم خاليي الوفاض ونغادره كذلك؛ ومهما بلغت ثروة المرء، فلا يمكنه أن يأخذها معه عند الموت. فكم هي حمقاء تلك الحياة التي تُقضى في الاعتماد على مثل هذه الثروات والافتخار بها؟ فمن نواحٍ عديدة، يحوّل عدد لا يحصى من الناس الثروة (المال) إلى صنم يعبدونه، فيعيشون حياة عبثية لا تؤول إلا إلى نهاية عبثية، حيث يعودون في النهاية إلى التراب.

 

(2) السبب الثاني الذي يجعل تصرفات هؤلاء—الذين يسلكون مسلك البهائم—حمقاً، هو أن ثرواتهم ستؤول في النهاية إلى آخرين.

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 49: 10: "لأنه يرى أن الحكماء يموتون، وأن الجاهل والبليد يهلكان معاً ويتركان ثروتهما لآخرين". لقد واجهنا فكرة مماثلة في المزمور 39: 6، الذي تأملنا فيه سابقاً: "إنما في خيال يمشي الإنسان؛ عبثاً يضطربون، يكدسون ثروات ولا يعلمون من سيأخذها في النهاية". وفي نهاية المطاف، وكما يقول الكتاب المقدس، فإن ثروة الأشرار تؤول إلى الأبرار. ما أشد عبثية الحياة التي تُقضى في السعي وراء الثروة وجمعها بجد واجتهاد، دون معرفة من سيرثها بعد الممات! إنها حقاً حياة تتسم بالحماقة.

 

(3) ثمة سبب آخر يمكن العثور عليه في الآيات 7-9: "لَنْ يَسْتَطِيعَ أَحَدٌ أَنْ يَفْدِيَ حَيَاةَ غَيْرِهِ أَوْ يُقَدِّمَ للهِ فِدْيَةً عَنْهُ؛ فَفِدْيَةُ الْحَيَاةِ بَاهِظَةٌ، وَلاَ يَكْفِي أَيُّ مَبْلَغٍ لِدَفْعِهَا، لِكَيْ يَحْيَا الإِنْسَانُ إِلَى الأَبَدِ وَلاَ يَرَى الْفَسَادَ". مهما بلغت ثروة المرء، فهي عاجزة عن فدائه من الموت. إن فداء حياتنا أمرٌ عظيم القيمة؛ ولا يمكن شراؤه بالمال. فالمال الوفير لا يضمن لنا أبداً الحياة الأبدية في السماء بعيداً عن الفساد. ويُقال إن الملكة إليزابيث ملكة إنجلترا نطقت بهذه الكلمات وهي على فراش الموت: "سأمنح مليوناً من الذهب لأي شخص يمنحني لحظة واحدة إضافية من الحياة" (بارك يون-صن).

 

لا ينبغي لنا أن نحسد هؤلاء الناس، فهم أشبه بالبهائم التي تنتظرها الهلاك. يعترف المُرنِّم آساف في المزمور 73: 22-23 قائلاً: "كُنْتُ بَلِيداً وَجَاهِلاً، وَصِرْتُ كَالْبَهِيمَةِ أَمَامَكَ. وَمَعَ ذَلِكَ، فَأَنَا مَعَكَ دَائِماً؛ وَأَنْتَ تُمْسِكُ بِيَدِي الْيُمْنَى". لقد سبق لآساف أن "حسد" المتكبرين حين رأى ازدهار الأشرار (الآية 3)؛ ولكن بعد دخوله إلى مقدِس الله وإدراكه لمصير الأشرار (الآية 17)، اعترف بحماقته وجهله، مقراً بأنه كان كالبهيمة أمام الرب (الآية 22). ومع ذلك، ولأنه ظل ملازماً للرب، أمسك الرب بيده اليمنى (الآية 23)؛ وهكذا، ورغم أنه كاد أن يتعثر ويسقط، إلا أنه لم يسقط. لا داعي لأن نحسد الأشرار على ازدهارهم، فهم في طريقهم إلى الهلاك.

 

ثانياً: المستقيمون المفديون

 

في حين يهلك أولئك الذين يشبهون البهائم، يتقبل الله المستقيمين المفديين. انظر إلى نص اليوم، المزمور 49: 15: "اللهُ سَيَقْبَلُنِي؛ وَسَيَفْدِي نَفْسِي مِنْ قُبْضَةِ الْقَبْرِ (سِلاَه)". هنا، تشير عبارة أن الله "يأخذ" المستقيمين المفديين إلى أخذ الله لنفوسهم إلى ملكوته بعد الموت (بارك يون-سون). فبينما يضع الهالكون -الذين شُبِّهوا بالبهائم- رجاءهم فقط في الحياة والثروة في هذا العالم، نعيش نحن المؤمنين ورجاؤنا معقود على العالم الآتي: السماء.

 

(1) لذا، وقبل كل شيء، لا داعي لأن نخاف ممن هم كالبهائم.

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 49: 5: "لِمَاذَا أَخَافُ فِي أَيَّامِ الشَّرِّ، حِينَ يُحِيطُ بِي إِثْمُ مُضَايِقِيَّ؟" هنا، لا تشير كلمة "إثم" إلى خطية المؤمن نفسه، بل إلى الأعمال الشريرة وطغيان أولئك الذين يضطهدونه (بارك يون-سون). لم يخف كاتب المزمور من الأشرار الذين اضطهدوه، رغم أعمالهم الشريرة وطغيانهم. والسبب هو أنه في حين لا يستطيع الأشرار إنقاذ أنفسهم من الموت بواسطة الثروة أو الوفرة التي يثقون بها، فإن المؤمنين قد نالوا فداء الله وحصلوا على الحياة الأبدية (بارك يون-سون).

 

(2) يجب أن نسلك الطريق الصحيح.

 

يجب أن نسلك طريق البر، وألا نسلك أبداً طريق اللا-بر (الظلم والشر). انظر إلى نص اليوم، المزمور 49: 14: "مِثْلَ الْغَنَمِ يُسَاقُونَ إِلَى الْهَاوِيَةِ. الْمَوْتُ يَرْعَاهُمْ، وَيَسُودُ عَلَيْهِمِ الْمُسْتَقِيمُونَ فِي الْغَدَاةِ. وَصُورَتُهُمْ تَبْلَى فِي الْهَاوِيَةِ، فَلاَ مَسْكَنَ لَهُمْ." هنا، تشير عبارة "المستقيمون" إلى "الأبرار" -أي نحن المؤمنين. لذا، بصفتنا مؤمنين، يجب ألا نسلك طريق اللا-بر؛ أي التباهي بالثروة والوفرة الدنيوية مع الجهل بالله، تماماً كأولئك الذين يهلكون كالبهائم. بل يجب علينا، واضعين أعيننا على الحياة الآتية، أن نسلك بأمانة طريق البر الذي سلكه الرب نفسه.

 

(3) يجب أن نعيش ونحن على يقين بأن الله سيقودنا إلى ملكوته الأبدي بعد الموت.

 

انظر إلى نص اليوم، المزمور 49: 15: "وَلَكِنَّ اللهَ سَيَفْدِي نَفْسِي مِنْ قُبْضَةِ الْهَاوِيَةِ، لأَنَّهُ يَأْخُذُنِي (سِلاَهْ)." إلهنا هو الذي يرشدنا حتى لحظة الموت (48: 14). وهو يقودنا الآن أيضاً نحو ملكوت الله الأبدي. ولذا، يمكننا أن نعلن قائلين: "إِنَّمَا خَيْرٌ وَرَحْمَةٌ يَتْبَعَانِنِي كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِي، وَأَسْكُنُ فِي بَيْتِ الرَّبِّ إِلَى مَدَى الأَيَّامِ" (23: 6).

 

عندما زرتُ السيدة "جانغ سو-سو" —وهي امرأة مؤمنة وعزيزة على القلب— في دار رعاية المسنين يوم الثلاثاء الماضي، رأيتُ أنه على الرغم من ضعف جسدها، إلا أنها لم تكن تخشى الموت؛ بل كانت تتوق بشدة لرؤية يسوع. وبامتنانٍ عميق لكون دم يسوع الثمين على الصليب قد محا كل خطاياها، تواصل السيدة "جانغ" —التي أصبحت الآن ابنةً غالية لله ومُبرَّرةً بالإيمان— رحلتها نحو ذلك الوطن السماوي حتى يومنا هذا. وإلى الجدة "جانغ" التي شاركتني الغناء حين رنّمتُ المقطع الأول واللازمة من الترانيمة رقم 495 ("نالت نفسي نعمة") —*"نالت نفسي نعمة، وبعد أن طرحتُ عني ثقل الخطيئة الباهظ، وجدتُ أن هذا العالم المليء بالأحزان قد تحول إلى جنة؛ (اللازمة) هللويا، فلنُسبِّح! فبعد أن نلتُ الغفران عن كل خطاياي وأصبحتُ أسير مع الرب يسوع، صار كل مكانٍ أتواجد فيه بمثابة جنة"*— اعلمي أن الله سيرحّب بكِ في محضره.