기본 콘텐츠로 건너뛰기

Cuando mi corazón vacila (Salmo 62:8)

Cuando mi corazón vacila       «Confiad en Él en todo tiempo, oh pueblo; derramad delante de Él vuestro corazón. Dios es nuestro refugio. Selah» (Salmo 62:8).     Viene a mi mente la lección de que debemos permanecer vigilantes después de recibir gracia. Allá por el año 2016, tras regresar a los Estados Unidos de un viaje ministerial por internet a Corea —una época llena de abundante gracia—, experimenté un momento en el que mi corazón comenzó a vacilar. Me vi cayendo en un estado de melancolía sin siquiera darme cuenta. Aunque me estaba recuperando físicamente del agotamiento, no lograba entender por qué mi estado de ánimo oscilaba entre la depresión y la estabilidad. Mientras lidiaba con esto, leí el pasaje de hoy, el Salmo 62, y el versículo 3 llamó mi atención: «¿Hasta cuándo atacaréis a un hombre? Todos vosotros seréis derribados, como pared inclinada y como cerca que se tambalea». David, el salmista, estaba siendo atacado; sus enemigos se hab...

الحمقى [مزمور 53]

 

الحمقى

 

 

 

[مزمور 53]

 

 

ما هي "الحكمة"؟ وفقاً لكين جير (Ken Gire)، فإن المفهوم العبري للحكمة هو "فن الحياة". ويشير إلى أن هذا الفن يُكتسب من خلال تنمية عادة الإصغاء بحساسية أكبر لصوت الله في قلوبنا. لقد قال سي. إس. لويس (C. S. Lewis) ذات مرة: "بصفتنا مخلوقات، فإن أعظم كرامة للإنسان لا تكمن في المبادرة، بل في الاستجابة". فعندما يتكلم الله، نصغي؛ وعندما يزرع البذرة، نتقبلها. يمثل زرع البذرة محاولة الله لاستعادة "عدن" داخل قلوب البشر التي تشبه البرية، بينما يمثل تقبّل البذرة دورنا في المشاركة في ذلك العمل. نحن بحاجة إلى ما يسميه تشارلز سويندول (Charles Swindoll) "حكمة البرية". الكلمة العبرية المقابلة لـ "البرية" هي *ميدبار* (midbar)، وهي مشتقة من الجذر *دابار* (dabar) الذي يعني "يتكلم". وبالنظر إلى هذا الأصل اللغوي، يمكن فهم البرية على أنها المكان الذي يتكلم فيه الله؛ المكان الذي يوصل إلينا فيه رسائله الأكثر حيوية. لذا، يجب علينا أن ندخل البرية طواعيةً، ونجد مكاناً هادئاً، ونصغي لصوت الله. وعلينا بعد ذلك أن نعيش حياة الطاعة لذلك الصوت. تلك هي حياة الحكماء. ومع ذلك، فقد ظل الله في الآونة الأخيرة يكشف لي باستمرار عن حماقتي الشخصية؛ وتحديداً من خلال كتاب الدكتور إيمرسون إيجريتشز (Emerson Eggerichs) المعنون "الحب والاحترام" (Love & Respect)، إذ أخذ الله يبيّن لي مدى تقصيري في بناء حياة زوجية تتوافق مع المبادئ الكتابية. وبينما أرى نفسي - عاجزاً عن تطبيق كلمة الله في زواجي، وبالتالي كاشفاً عن حماقتي - أشعر وكأنني... مثل "الكلب الذي يعود إلى قيئه"، إذ أدرك أنني أنا أيضاً أكرر باستمرار تصرفاتي الحمقاء.

 

يتحدث مزمور 53: 1 عن "الحمقى". وهؤلاء الحمقى أحاطوا بداود، كاتب المزمور، واضطهدوه (الآية 6). وفي حين أن "الحمقى" في هذا النص يشيرون إلى الأشرار الذين سعوا لاضطهاد داود البار وقتله، فإنني أرغب في التأمل في الطبيعة الحقيقية للأحمق - مستعيناً بهذا النص وبالمزمور 14 - لنفحص الحماقة الكامنة في داخلنا. وصليّتي هي أننا، من خلال إدراك حماقتنا عبر إعلان كلمة الله، قد نتوب ونختبر نعمة خلاص الله. لِنَنَلْ بذلك النعمة لاستعادة الفرح والبهجة النابعين من الله.

 

أولاً، الحمقى هم الذين يقولون في قلوبهم: "ليس إله".

 

تأمل في الجزء الأول من المزمور 53: 1: "قَالَ الْجَاهِلُ فِي قَلْبِهِ: لَيْسَ إِلهٌ"... الكلمة العبرية المقابلة لكلمة "جاهل" أو "أحمق" هي *نابال*. وهذا هو أيضاً اسم زوج أبيجايل، الذي يظهر في قصة داود. ففي الإصحاح الخامس والعشرين من سفر صموئيل الأول، حين قابل نابال إحسان داود بالشر (الآية 21)، تقدمت زوجته أبيجايل -التي كانت امرأة ذات فطنة وجمال (الآية 3)- نحو داود، وسقطت عند قدميه ووجهها إلى الأرض، والتمست أن يقع الذنب عليها هي شخصياً (الآية 24). وفي حديثها، وصفت زوجها قائلة: "...يَا سَيِّدِي، لاَ يَضَعَنَّ سَيِّدِي قَلْبَهُ عَلَى الرَّجُلِ اللَّئِيمِ هَذَا، عَلَى نَابَالَ. لأَنَّ اسْمَهُ مِثْلُهُ: نَابَالُ اسْمُهُ، وَالْحَمَاقَةُ عِنْدَهُ..." (الآية 25). وعندما نتأمل في شخصية نابال -ذلك الأحمق الذي قابل لطف داود بالشر- ندرك أننا نحن أيضاً "ناباليون" (أي حمقى) أمام الله. وبعبارة أخرى، ورغم أن الله يغمرنا بالخير، فإننا نقابل خيره بالخطيئة؛ وبذلك نقف بمثابة "نابال" في نظره.

 

في تفسيره للكتاب المقدس، وصف الدكتور بارك يون-سون "الأحمق" بأنه "ملحد عملي". وعلى عكس الملحد نظرياً، فإن الملحد عملياً هو الشخص الذي يقر بوجود الله بكلماته ولكنه ينكره بأفعاله. هؤلاء الحمقى "عَرَفُوا اللهَ. وَلكِنَّهُمْ لَمْ يُمَجِّدُوهُ أَوْ يَشْكُرُوهُ كَإِلهٍ، بَلْ حَمَقُوا فِي أَفْكَارِهِمْ، وَأَظْلَمَ قَلْبُهُمُ الْغَبِيُّ" (رومية 1: 21). إن الحمقى يدركون بالتأكيد وجود الله؛ ولكن، ولأن أفكارهم صارت باطلة وقلوبهم الغبية أظلمت، فإنهم يعيشون حياة تنكره. إنهم يعترفون بالله بشفاههم ولكنهم ينكرونه بأعمالهم (تيطس 1: 16)؛ ويصف تيطس هؤلاء الأشخاص بأنهم "غَيْرُ خَاضِعِينَ، وَأَقْوَالُهُمْ بَاطِلَةٌ، وَخَادِعُونَ" (تيطس 1: 10). تتمثل مشورة تيطس بشأنهم في ضرورة "سد أفواههم"؛ والسبب هو أن الحمقى داخل الكنيسة، حين يعترفون بالله بأقوالهم فقط بينما ينكرونه بأفعالهم، يتسببون في هلاك الكنيسة بأسرها (الآية 11).

 

ثانياً، الحمقى هم أولئك الذين لا يصنعون الخير.

 

انظر إلى النصف الثاني من المزمور 53: 1 والآية 3: "...فسدوا وصنعوا شراً قبيحاً؛ ليس من يعمل صلاحاً" (الآية 1ب)؛ "...كلهم قد زاغوا معاً، فسدوا؛ ليس من يعمل صلاحاً، ليس ولا واحد" (الآية 3). قد يسبح الحمقى الله بشفاههم قائلين: "الله صالح"، لكنهم ينكرون صلاح الله بفشلهم في ممارسة الصلاح في حياتهم. ورغم أنهم ربما ذاقوا صلاح الله (مزمور 34: 8)، إلا أنهم -بما أنهم تخلوا عن كل الأعمال الصالحة- يُعدون فاعلي شر يعجزون عن فعل ما هو حسن. وتُوصَف أفعالهم الشريرة بأنها "فساد" و"شر قبيح" (الآية 1). وهنا، يشير "الفساد" إلى "الفساد الأخلاقي"؛ أي حالة من الانحطاط الشديد لدرجة يستحيل معها الإصلاح بالقدرة الذاتية (بارك يون-صن). وفي النهاية، وصف داود "شرهم القبيح" بنعتهم بأنهم "فاسدون" (الآية 3).

 

ولأن الحمقى يقولون في قلوبهم إنه لا يوجد إله، فهم لا يكتفون بالفشل في فعل الخير، بل هم عاجزون عن ذلك. فكيف يمكن لمن ينكر وجود إله صالح أن يأتي بأعمال صالحة؟ لقد صرح الرسول بولس قائلاً: "اهتمام الجسد هو عداوة لله، إذ ليس هو خاضعاً لناموس الله، لأنه أيضاً لا يستطيع" (رومية 8: 7). فالحمقى لا يخضعون لوصية الله بـ "صنع الخير" ولا يملكون القدرة على ذلك؛ ونتيجة لذلك، فإنهم يرتكبون باستمرار أعمال الفساد والشر القبيح.

 

ثالثاً، الحمقى هم أولئك الذين لا يبذلون أي جهد لمعرفة الله. انظر إلى المزمور 53: 2: "الله من السماء اطلع على بني البشر، لينظر: هل من فاهم، طالبٌ الله؟" إن "الحمقى" المذكورين هنا هم أولئك الذين قد يعلنون بأفواههم معرفة الله، لكنهم لا يعرفونه حقاً ولا يبذلون أي جهد لمعرفته؛ بل إنهم لا يشعرون حتى بالحاجة إلى ذلك. ورغم أن الله "يتطلع" ليفحصهم، إلا أنه لا يوجد واحد من هؤلاء الحمقى يسعى لمعرفة الله. إن تقاعسهم عن السعي لمعرفة الله يعني أنهم لا يطلبونه ولا يدعونه (الآية 4). وحتى بعد ارتكابهم خطيئة اضطهاد شعب الله، فإنهم لا يصرخون إلى الله تائبين.

 

ينص المزمور 14: 3 على أن جميع الحمقى قد زاغوا. وهذا يعني أنهم انحرفوا عن طريق معرفة الله (بارك يون-سون). [وهم يفشلون في طلب الله بطرق شتى:] عدم الرغبة في طلب الله إطلاقاً؛ وطلب أمور أخرى إلى جانب الله بدلاً من طلبه وحده؛ وطلب الأمور الدنيوية قبل الله؛ وطلب الله بلا غيرة؛ وعدم طلبه باستمرار؛ وعدم طلبه وفقاً لكلمته (كما يفعل المهرطقون)؛ وعدم طلبه في الوقت المناسب (مثل عدم التوبة حين ينبغي التوبة - بارك يون-سون). ورابعاً، الحمقى هم الذين يضطهدون شعب الله.

 

انظر إلى المزمور 54: 4: "أَمَا لَهُمْ مَعْرِفَةٌ، كُلُّ فَاعِلِي الإِثْمِ، الَّذِينَ يَأْكُلُونَ شَعْبِي كَمَا يَأْكُلُونَ الْخُبْزَ، وَلاَ يَدْعُونَ اللهَ؟" يذكر داود أن الحمقى هم فاعلو إثم وهم جهلة حقاً. إنهم أناس قست قلوبهم بسبب الخطيئة، وأصبحوا عاجزين تماماً عن التعلم أو الفهم. وعلاوة على ذلك، عندما يقول داود: "...الذين يأكلون شعبي كما يأكلون الخبز..."، فهو يعني أن الحمقى يضطهدون شعب الله دون تردد. ولأنهم يتعاملون مع مثل هذه الأفعال كأمور تافهة، فإنه يتساءل: "أما لهم معرفة، كل فاعلي الإثم؟" (الآية 4).

 

ماذا يقول الكتاب المقدس عن مصير هؤلاء الحمقى؟ لقد رفض الله الحمقى. انظر إلى الجزء الأخير من الآية 5: "...لأَنَّ اللهَ قَدْ رَفَضَهُمْ، فَأَخْزَيْتَهُمْ". بما أن الله قد نبذ الأغبياء، فإنهم يلاقون الخزي. وعلاوة على ذلك، يعاني الأغبياء من خوفٍ عظيمٍ في مواضع لا تستدعي الخوف (الآية 5)؛ والسبب في ذلك هو أن الله يُشتِّت عظامهم. إن أولئك الذين لا يتقون اللهويمارسون شراً وفساداً مقيتاً بينما يضطهدون شعب اللهسينتهي بهم المطاف إلى الخوف من الله خوفاً شديداً حين يواجهون حكمه العادل وعقابه.

 

يطرح الله الأغبياء جانباً ويُخلِّص شعبه. انظر إلى نص اليوم، المزمور 52: 6: "لَيْتَ مِنْ صِهْيَوْنَ خَلاَصَ إِسْرَائِيلَ! عِنْدَمَا يَرُدُّ اللهُ سَبْيَ شَعْبِهِ، يَبْتَهِجُ يَعْقُوبُ وَيَفْرَحُ إِسْرَائِيلُ!" يحثنا داود على الابتهاج والفرح لأن الله سيحقق الخلاص بطرح الأغبياء جانباً وردِّ شعبه من السبي. إن حزننا لا يدوم إلا للحظة، بينما فرحنا أبدي.

 


댓글