El cristiano semejante a las bestias «El hombre, a pesar de sus riquezas, no perdura; es como las bestias que perecen... El hombre que tiene riquezas pero carece de entendimiento es como las bestias que perecen» (Salmo 49:12, 20). Un cristiano semejante a las bestias es un necio (v. 13). Y el necio dice en su corazón: «No hay Dios» (53:1). En otras palabras, aunque un cristiano necio pueda afirmar con sus labios que confía en Dios, en su corazón no hace de Dios su fortaleza; más bien, confía en la abundancia de sus riquezas (52:7). Es decir, un cristiano semejante a las bestias es aquel que confía en su fortuna y se jacta de sus riquezas (49:6). Dios enseña a tales cristianos tres razones por las que confiar en las riquezas es una insensatez: En primer lugar, confiar en las riquezas es una insensatez porque no podemos llevárnoslas con nosotros al morir. Observemos el Salmo 49:17: «Porque al morir no se llevará nada c...
“हे परमेश्वर, मेरी अत्यधिक खुशी”
[भजन संहिता 43]
पास्टर
चार्ल्स स्विंडोल के अनुसार, आज तीन मुख्य बातें हैं जो हमारी खुशी छीन लेती हैं: चिंता,
तनाव और डर। हालाँकि ये एक जैसी लग सकती हैं, लेकिन इनमें साफ़ अंतर हैं। पहली बात,
चिंता “उन चीज़ों के बारे में बेमतलब की घबराहट है जो हो सकती हैं।” जब
हम घटनाओं के नतीजों का इंतज़ार करते हैं, तो चिंता हमारी खुशी को धीरे-धीरे खत्म कर
देती है, ठीक वैसे ही जैसे एसिड किसी सतह को धीरे-धीरे गला देता है। दूसरी बात, तनाव
चिंता से ज़्यादा गंभीर होता है; यह उन हालात के बारे में बहुत ज़्यादा तनाव को दिखाता
है जिन्हें हम बदल या ठीक नहीं कर सकते—यानी वे चीज़ें जो हमारे बस में नहीं
हैं। अपनी समस्याओं को परमेश्वर को सौंपने के बजाय, हम अपने दिल को बेचैन होने देते
हैं, और यह लगातार बेचैनी तनाव को और बढ़ा देती है। आखिर में, डर चिंता या तनाव से
भी ज़्यादा गंभीर होता है; यह खतरे, मुसीबत या दुख का सामना करते समय महसूस होने वाली
अस्थिरता की डरावनी भावना है। चिंता और तनाव की तरह, डर भी हालात को असलियत से कहीं
ज़्यादा बढ़ा-चढ़ाकर दिखाता है। खुशी छीनने वाली इन ताकतों से खुद को आज़ाद करने की
चाबी विश्वास है (स्विंडोल)।
हमारा
क्या? क्या हम विश्वास के ज़रिए खुशी छीनने वाली इन तीन चीज़ों—चिंता,
तनाव और डर—पर जीत पा रहे हैं? हमें परमेश्वर के
वचन पर विश्वास रखकर उन पर जीत हासिल करनी चाहिए। खासकर, आइए हम सब सपन्याह 3:17 के
शब्दों को मज़बूती से थामे रहें: “तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे बीच में है, वह
एक शक्तिशाली बचाने वाला है; वह तुम्हारे कारण खुशी से झूम उठेगा; वह अपने प्यार से
तुम्हें शांत करेगा; वह ऊँचे स्वर में गाकर तुम्हारे लिए खुशी मनाएगा।” हमें
इस बात पर विश्वास करके चिंताओं, तनाव और डर पर जीत हासिल करनी चाहिए कि परमेश्वर पिता
हमारे कारण बहुत ज़्यादा खुशी मनाता है। उस परमेश्वर की ओर देखकर जो हमारे लिए खुशी
और आनंद के साथ गाता है, हमें सारी चिंता, तनाव और डर को दूर कर देना चाहिए और परमेश्वर
से मिलने वाली खुशी को अपनाना चाहिए—वह खुशी जो पवित्र आत्मा का फल है।
भजन
संहिता 43:4 में, भजनकार मानता है कि परमेश्वर “मेरी अत्यधिक खुशी” है।
इस वाक्यांश का शाब्दिक अनुवाद इस तरह किया जा सकता है: “वह परमेश्वर जिसकी खुशी में
मुझे आनंद मिलता है।” भजनकार ने परमेश्वर को अपनी सबसे बड़ी
खुशी क्यों माना? मैं आज के पाठ में बताए गए इसके तीन कारणों पर बात करना चाहूँगा।
ऐसा करते हुए, मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम भी परमेश्वर को अपनी सबसे बड़ी खुशी बनाएँ।
भजनकार
ने परमेश्वर को अपनी सबसे बड़ी खुशी इसलिए बनाया क्योंकि प्रभु ही उसका उद्धारकर्ता
है।
भजन
संहिता 43:1 को देखें: "हे परमेश्वर, मेरा न्याय कर और एक अधर्मी जाति के विरुद्ध
मेरा पक्ष ले; मुझे कपटी और अन्यायी मनुष्य से बचा!" प्रेरितों के काम
12:1–19 में उस घटना का वर्णन है कि कैसे प्रभु ने प्रेरित पतरस को जेल से छुड़ाया।
राजा हेरोदेस ने पतरस की सुरक्षा का चाहे कितना भी कड़ा इंतज़ाम क्यों न किया हो, प्रभु
की बचाने वाली शक्ति के सामने सारी ज़ंजीरें, सैनिक, जेल की दीवारें और लोहे के दरवाज़े
बेकार साबित हुए। प्रभु ने पतरस को राजा हेरोदेस और अविश्वासी यहूदियों की "सभी
उम्मीदों" से बचाया (प्रेरितों के काम 12:11)। उसने कलीसिया की प्रार्थनाओं को
सुना और उनका उत्तर दिया, और इस तरह पतरस को बचाया। भले ही कलीसिया की सच्ची, लगातार
और एकजुट प्रार्थनाएँ पूरी तरह से परिपूर्ण विश्वास वाली प्रार्थनाएँ या उम्मीदें न
रही हों, फिर भी प्रभु ने पतरस को बचाकर अपनी सर्वोच्च इच्छा पूरी की। तो फिर, परमेश्वर
की बचाने वाली कृपा का अनुभव करने के बाद हम किस बात का घमंड कर सकते हैं? क्या हम
सचमुच परमेश्वर के सामने अपनी प्रार्थनाओं का श्रेय ले सकते हैं? क्या उद्धार के परमेश्वर
के सर्वोच्च कार्य के संबंध में हम कोई योग्यता बता सकते हैं? इसलिए, आज इस बचाने वाली
कृपा का अनुभव करने वाले लोगों के रूप में, हम भजन 474 की इन पंक्तियों को दोहराते
हैं: "यह प्रभु यीशु की बचाने वाली कृपा है; कितनी सच्ची खुशी और आनंद देने वाली!
मैं हमेशा उस कृपा का आनंद लूँगा और शांति से रहूँगा।" सचमुच, जैसा कि गीत के
बोल बताते हैं, यह दुनिया चिंताओं, कठिनाइयों और पाप से भरी है; इसके बीच रहते हुए
सच्ची शांति पाना आसान नहीं है, और अक्सर ऐसा लगता है कि कोई आराम नहीं है। फिर भी,
जानलेवा खतरों से भरी दुनिया में रहते हुए भी, हम प्रभु यीशु की बचाने वाली कृपा के
कारण शांति से रह सकते हैं। इसीलिए हम अपने उद्धार के परमेश्वर में आनंदित और खुश हो
सकते हैं।
आज
के भाग में भजनकार प्रार्थना के ज़रिए परमेश्वर के सामने अपनी शिकायत रख रहा है। आयत
1 में शिकायत के विषय को दो वाक्यांशों का उपयोग करके बताया गया है: पहला है
"एक अधर्मी जाति।" इस शब्द का अर्थ है "निर्दयी जाति"; जॉन कैल्विन
के अनुसार, ऐसा लगता है कि यह शाऊल और उसके शासन की ओर इशारा करता है, जिसने मूर्तिपूजकों
जैसी अविश्वास की भावना के कारण दाऊद पर अत्याचार किया था (पार्क युन-सन)। दूसरा वाक्यांश
है "धोखेबाज़ और अन्यायपूर्ण लोग।" भजनकार इन धोखेबाज़ और अन्यायपूर्ण लोगों—ऐसे
बुरे लोग जो किसी भी तर्क से परे हैं—के बारे में धर्मी परमेश्वर के सामने
शिकायत करता है और उनसे विनती करता है कि वे उसे इनसे बचाएँ।
हम
प्रभु यीशु मसीह में इसलिए आनंदित होते हैं—और बार-बार आनंदित होते हैं—क्योंकि
वे हमारे उद्धारकर्ता हैं। क्रूस पर अपनी मृत्यु और जी उठने के द्वारा, उन्होंने हम
जैसे लोगों को बचाया—जो कभी अधर्मी, धोखेबाज़ और अन्यायपूर्ण
थे। इस प्रकार, हमें इस उद्धार का आनंद प्राप्त है। हमारे उद्धार के प्रभु वे परमेश्वर
हैं जो हमारी प्रार्थनाओं को सुनते हैं और उनका उत्तर देते हैं, और हमारे दैनिक जीवन
की अप्रत्याशित मुश्किलों और कठिनाइयों के बीच भी हमें छुटकारा देने की कृपा करते हैं।
परिणामस्वरूप, हम उद्धार के स्थायी आनंद का अनुभव करते हैं। जो परमेश्वर हमें छुटकारा
दिलाते हैं, वे आज और कल भी अपनी धार्मिकता प्रकट करते रहते हैं और हमें इस बुरी दुनिया
से बचाते हैं। इसलिए, हम अपने उद्धार के परमेश्वर में आनंदित हो सकते हैं, और बार-बार
आनंदित हो सकते हैं।
दूसरा
कारण जिसकी वजह से भजनकार ने परमेश्वर को अपना परम आनंद माना, वह यह है कि प्रभु ही
उसकी शक्ति हैं। भजन संहिता 43:2 को देखें: "हे परमेश्वर, तू मेरा गढ़ है। तूने
मुझे क्यों त्याग दिया है? शत्रु के अत्याचार के कारण मुझे क्यों शोक करते हुए घूमना
पड़ता है?" भजनकार परमेश्वर से प्रार्थना कर रहा है और अधर्मियों और अविश्वासियों
के अत्याचार और उत्पीड़न से उत्पन्न पीड़ा और दुख के बीच खुद को अकेला महसूस करने की
अपनी सच्ची भावनाओं को व्यक्त कर रहा है। "क्यों... क्यों..." की बार-बार
की पुकार में हम भजनकार की व्याकुलता और गंभीरता को महसूस कर सकते हैं। अत्यधिक पीड़ा
का सामना करते समय परमेश्वर से "क्यों?" पूछना स्वाभाविक लगता है। हम भी
"क्यों?" पूछ सकते हैं जब—शत्रु के अत्याचार के दर्द और दुख के
बीच—हमें ऐसा महसूस होता है कि परमेश्वर ने
हमें छोड़ दिया है। हालाँकि, आज के अंश में भजनकार की "क्यों" वाली प्रार्थना
उस तरह की नाराज़गी से नहीं उपजी है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं; बल्कि, यह उस विश्वास
से उत्पन्न होती है मानो परमेश्वर का उत्तर पहले ही मिल चुका हो (पार्क युन-सन)। हम
"शक्ति" के रूप में अनुवादित शब्द को देखकर इसे समझ सकते हैं। हालांकि कोरियाई
बाइबिल में "ताकत" शब्द का इस्तेमाल किया गया है (और अंग्रेजी संस्करणों
में भी ऐसा ही है), लेकिन मूल हिब्रू शब्द *माओज़* का असल मतलब "पनाहगाह"
या "मजबूत गढ़" होता है (पार्क युन-सन)। प्रभु को अपनी पनाहगाह मानते हुए,
भजनकार ने विनती की, "आपने मुझे क्यों ठुकरा दिया है? दुश्मन के ज़ुल्म की वजह
से मुझे क्यों मातम मनाते हुए घूमना पड़ रहा है?" (पद 2)। भले ही वह बहुत दुखी
और इतने दर्द में था कि उसे लगा जैसे परमेश्वर ने उसे छोड़ दिया है, फिर भी वह जानता
था कि परमेश्वर ही उसकी पनाहगाह है; इसलिए, उनकी ओर मुड़कर उसे वह ताकत मिली जिसकी
उसे ज़रूरत थी।
भजनकार की तरह, कभी-कभी हम भी पूछते हैं, "ऐसा क्यों?"—या बस, "क्यों?" खासकर जब हम मुश्किलों से गुज़र रहे हों और दर्द असहनीय लगे, तो हम प्रभु की शरण में जा सकते हैं और प्रार्थना में पूछ सकते हैं, "क्यों?" जब भजनकार धोखेबाज़ और अन्याय करने वाले लोगों के कारण दुख झेल रहा था, तो उसका मन निराशा और बेचैनी से भर गया था (पद 5)। फिर भी, परमेश्वर की ओर देखकर, उसे परमेश्वर से मिली शक्ति से फिर से हिम्मत मिली। इससे भजन संहिता 18:1 के शब्द याद आते हैं, जिन पर हमने पहले भी मनन किया है: "हे प्रभु, मेरी शक्ति, मैं तुझसे प्रेम करता हूँ।" विश्वास की अपनी यात्रा में—जब हमें अपनी पूरी लाचारी का एहसास होता है—तो हम प्रभु पर निर्भर होते हैं, जो हमारी चट्टान, हमारा किला, हमारी शरण और हमारा मज़बूत गढ़ हैं; ऐसा करने से, हमें नई शक्ति मिलती है और हम ऐसे विश्वासी बनकर उठते हैं जो बाज़ की तरह खुले आसमान में ऊँची उड़ान भरते हैं। इसीलिए भजनकार ने प्रभु में आनंद मनाया—बार-बार आनंद मनाया।
आखिरकार, तीसरा कारण जिसकी वजह से भजनकार ने परमेश्वर को अपना सबसे बड़ा आनंद माना, वह यह था कि प्रभु ही उसके मार्गदर्शक थे।
भजन संहिता 43:3 पर विचार करें: "हे परमेश्वर, अपना प्रकाश और अपना सत्य भेज! वे मेरा मार्गदर्शन करें; वे मुझे तेरे पवित्र पर्वत और तेरे निवास-स्थान तक ले जाएँ।" जब भजनकार अपने दुश्मनों के धोखे और अन्यायपूर्ण कामों के कारण निराशा और बेचैनी से भरा हुआ था, तब भी उसने अपने दिल के अंधेरे के बीच प्रभु के प्रकाश से मार्गदर्शन पाने की कोशिश की। क्या यह सचमुच संभव है? जब हम दुख की सुरंग से गुज़रते हैं, तो कभी-कभी हमें लगता है कि अंधेरे का कोई अंत नहीं है; निराशा और बेचैनी में, हमारा मन हार मान लेने का कर सकता है। डरावनी बात यह है कि जैसे-जैसे हमें अंधेरे की आदत हो जाती है, हम प्रकाश देखने की क्षमता खो देते हैं। परमेश्वर की कृपा के बिना, हम उस अंधेरे के बीच प्रकाश की तलाश करने की शक्ति—या विश्वास—भी खो देते हैं। केवल जब परमेश्वर अपनी कृपा देता है, तभी हम उस घने अंधेरे में प्रभु को—जो स्वयं प्रकाश हैं—देख सकते हैं, उनके मार्गदर्शन का पालन कर सकते हैं और उससे बाहर निकल सकते हैं। तो फिर, यहाँ बताए गए "तेरे सत्य" द्वारा मार्गदर्शन पाने का क्या अर्थ है? यह सच्चाई उस भरोसे के बारे में है जिसके साथ परमेश्वर अपने पवित्र लोगों की हमेशा रक्षा करने का अपना वादा पूरा करते हैं (पार्क युन-सन)। दूसरे शब्दों में, भजनकार ने दुख की अंधेरी सुरंग से गुज़रते हुए प्रभु—जो ज्योति हैं—के मार्गदर्शन की इच्छा की; खास तौर पर, उन्होंने प्रभु की विश्वसनीयता पर भरोसा करते हुए उस मार्गदर्शन को चाहा। उन्होंने प्रभु से विनती की—जो ज्योति और सत्य दोनों हैं—कि वे उन्हें अपने पवित्र पर्वत और अपने निवास स्थान तक ले जाएं (पद 3)। इस प्रकार, वे प्रभु की उपस्थिति में रहना चाहते थे। योना 2:4 के शब्द याद आते हैं: "मैंने कहा, 'मैं तेरी दृष्टि से दूर कर दिया गया हूँ; फिर भी मैं तेरे पवित्र मंदिर की ओर फिर से देखूंगा।'" योना, जो परमेश्वर की आज्ञा न मानने के कारण "समुद्र की गहराइयों" (पद 3) में मछली के पेट में पहुँच गए थे, अंततः प्रभु के मंदिर की ओर फिर से देखने से उन्हें उद्धार मिला। नतीजतन, उन्होंने स्वीकार किया, "उद्धार प्रभु की ओर से है" (पद 9)। उद्धार देने वाले वे परमेश्वर हमारी शरणस्थान बनते हैं और हमें नई शक्ति देते हैं, और आज भी हमें 'प्रतिज्ञा की हुई भूमि'—उस ऊँचे स्थान—की ओर आगे बढ़ने के लिए मार्गदर्शन करते हैं। परम आनंद देने वाले परमेश्वर जो हमारे लिए गाकर खुशी मनाते हैं—वे परमेश्वर जिनमें हमें बार-बार खुशी मनाने का कारण मिलता है—उनकी वजह से हम निराशा या चिंता को हावी नहीं होने देते। इसके बजाय, हम परमेश्वर के लिए तरसते हैं। ऐसा करने से, हमारे पास आशा होती है—उद्धार की आशा। इसलिए, हमें परमेश्वर में आनंद मनाना चाहिए, और लगातार आनंद मनाना चाहिए, क्योंकि वे ही हमारा उद्धार, हमारी शक्ति (हमारी शरणस्थान) और हमारे मार्गदर्शक हैं।
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